經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得鞨伽卷第六

頁數:六○一

上            欄

云何反抄著衣. 比丘不得反抄著衣. 除高處

作

云何地. 地有二種. 經行地. 精舍地

云何樹. 耆□□山道邊無樹. 佛言. 聽諸比丘

種樹. 爲蔭故. 爲花故. 應次第種

云何地物. 謂田地. 聽諸比丘取田. 爲園故.

爲精舍故

云何林樹. 比丘應次第取

云何1諍相言□*諍行兩舌. 各各相□. 不和

合不如一水乳. 各自分住. 非時不作. 無義

無作. 非法不作. 無朋黨不作. 自惱惱他不作

俱惱不作. 如是*諍不應作

云何*諍壞. 僧作二2僧壞輪壞

云何僧壞3非輪壞. 若行十四壞僧事. 取一

一壞事. 如法如律. 非法非律. 乃至界內各作

布薩. 是名僧壞非輪壞

云何輪壞非僧壞. 八聖道名輪. 捨八聖道說

餘道. 是名輪壞非僧壞. 4輪壞及前僧壞. 5俱

名壞

云何恭敬. 恭敬和上阿□梨上中下座. 如是

一切善恭敬

云何下意. 被□比丘應行事. 不得度人. 不得

與人受具戒. 不得與人依止. 不得畜沙彌. 不

得敎6誡比丘尼. 若僧差作不應受. 不得犯餘

戒. 不得違衆僧□磨. 不得遮衆僧布薩自恣.

不得出淸淨比丘罪. 不得遮□磨(7一十)不得敎

*誡性住比丘. 不得道說性住比丘. 不得使

性住比丘憶念罪. 不得共性住比丘共坐. 常

當下意恭敬. 當示□8想. 衆僧一切□磨不得

中             欄

受. 廣說十二人(十七)

云何種種不共住. 有二種法及食所行事. 如

□比丘差別者. 一切衆僧□磨不得受. 衆僧

差作亦不得受. 廣說十二人. 若於同梵行所

有過罪者. 僧應如是語. 汝[&FFFF]#不止. 僧當治汝

繫汝罰汝. 二犯罪. 此僧中懺悔不得出界外.

9唯此僧能捨汝罪. 非界外. 如是治不止者.

更加其罪. 如調惡馬以10□制之

云何□賴□二十二法成就. 名□賴□比丘

云何二十二法. 精進根本成就□愧. 威儀具

足. 樂持戒善解毘尼. 聞持多聞. 通利阿含. 善

解諍事. 善解諍本. 11善解諍想. 善解滅諍. 善

解滅諍已12更不起. 善事辯[&FFFF]#無恐畏. 身

口善13能使能受能行. 受□磨不隨愛. 不隨

瞋. 不隨怖. 不助二邊. 受法食財食. 是名□

賴□二十二法

云何實覓罪. 先犯罪已發露. 後覆藏當與實

覓罪. 作白四□磨. 所行事如前說

云何波羅夷學戒. 若作□已. 乃至刹那不覆

藏. 諸比丘當與學戒. 作白四□磨. 廣說如

難提學戒. 當行學戒法. 在比丘下坐授食與

比丘. 自從淨人受食. 得共比丘二夜宿. 自共

未受具戒. 不得過二夜宿. 共無能作□磨人.

覓不可得者. 聽學戒人. 作二種□磨. 謂布薩

自恣□磨. 不得滿衆作布薩自恣僧□磨等.

云何衆僧上座. 上座人界內. 當敎14誡年少

比丘. 慰勞說經授經坐禪. 使善法增長. □使

有食. 有分食時等分使衆得利. 作方便心索.

當勸化比丘使利益衆. 應看病比丘. 當爲病

下            欄

者乞藥. 當差人看病. 當與病人說法. 不得

捨病者. 如是等界內一切事. 上座皆悉應

知

云何15床上座. *床名僧伽藍上座法. 若食□

陀尼菴□尼. 打□16稚時上座應前行前坐. 當

看諸年少比丘威儀. 誰正誰不正. 若有不正.

當作相使知. 若作相不知. 語比坐令語知.

若比坐不語者. 上座起往語. 齊整威儀. 行

食時上座言一切平等. 與使唱僧跋. 若白衣

來當使與食. 若無食若彼自不食. 上座當爲

說法. 我等正有此食

云何樹界枝葉花果相接. 乃至一拘17盧舍.

隨意著衣. 得至明相出

云何堂前. 僧伽藍有衆多比丘. 應次第分.

若自惱惱他. 若兩惱應避去. 若堂前破壞應

治

云何房. 若住房中. 當以18水灑淨掃. 瞿摩耶

塗地. 拂拭床臥具有垢者應浣

云何臥具. 若比丘露地敷臥具已. 出寺門外.

五十尋過不得去. 若去. 突吉羅. 若有二比丘.

一人取床. 一人取臥具

云何戶19□. 比丘不得閉戶作聲. 開戶時先

當撓戶. 當徐徐入. 使脚[&FFFF]#不作聲. 戶若有

兩20扇者. 不得相21振作聲

云何戶□. 若上下□者. 當俱下已去. 使房舍

堅牢故防自身故. 防臥具故

云何空22坊. 若空*坊無比丘者. 當水□掃地.

瞿摩耶塗地. 若有器者當淨洗□拭. 若有

淨人當使淨草. 若有白衣來者. 當爲說法

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

頁數:六○二

上             欄

云何[&FFFF]#. [&FFFF]#不得著石上土□上. 不得近坑邊.

食時口中嚼物吐出滓. 不得著[&FFFF]#中. 不得[&FFFF]#

中洗手面. 不得著不淨地. 不得用合沙物

洗. 不得濕盛. 不得極燥. 徐徐受用令得久

用. 因壞更乞難

云何衣. 觀衣如自皮. 不得著僧伽梨擔草木.

瞿摩耶土水□地. 掃地分糞. 瞿摩耶塗地.

不得坐僧伽梨上. 不得覆身. 僧伽梨當作僧

伽梨用. [&FFFF]#多羅僧作[&FFFF]#多羅僧用. 1安陀會

僧作*安陀會僧用. 不得以衣著不淨處. 著衣

不得擔. 擔僧伽梨應割截. 成[&FFFF]#多羅僧. 安旦

婆僧. 不必割截. 若比丘無新衣. 有故衣者. 若

有長衣. 應唱令. 若五條七條. 九條十一條. 十

三2條. 十五條. 不得妙色染. 若妙色染當壞.

以乾大皮樹皮染. 染已受持

云何尼師檀. 世尊聽諸比丘畜尼師檀. 不得

用少片物作尼師□. 受持不得離宿

云何鍼. 有二種3針. 世尊聽畜. 銅鐵. 好擧

不得因生. 壞更心難

云何鍼房. 爲護針故

云何粥. 世尊聽諸比丘飮粥. 飮粥有五種

功德. 斷飢. 斷渴. 斷風. 消宿食. 未熟令熟.

4□粥不得作聲

云何水甁佛聽諸比丘畜水甁. 令淸淨. 不得

用盛食器用作水甁

云何□5罐. 世尊聽諸比丘畜燥*罐. 使令淸

淨

云何甁蓋. 世尊聽諸比丘以物覆甁口

云何水. 比丘使令水淸淨. 好用意□水. 好看

中             欄

水6勿有□. 淨洗手著淨衣□水. 不得不淨衣

手□7水

云何飮水器. 世尊聽諸比丘畜飮水器. 令淨

潔

云何8食菴□尼. 有五種. 若食一一菴□尼

時. 當觀食. 此食從何處來. 從倉中出. 倉復何

因. 倉從地出. 地復何因. 以糞尿和合種子得

生. 今復還養糞身. 擧9□時作糞想. 正念在

前. 不以散亂心□食. 當作逆食想. 從10他

得想. 病想. 因緣得想. 然後食. 當復觀不別衆

食. 復應觀自恣不自恣

云何食時. 若食五正食時. 打11□□時. 當齊

整衣服. 威儀嚴12政. 入衆時不得作語聲

云何食. 不長取與他. 餘與父母兄弟. 客來至

寺. 病者懷胎母人. 正念已當與食. 應與畜生

一□. 欲出家者. 於衆有益者與

云何受食. 當一心受食. 不得散亂心. 正念受

食. 如所食. 如所取

云何乞食. 廣說如毘尼

云何請食. 比丘請食不得雜好覆. 勿以不淨

汚. 當知時

云何阿練若比丘. 阿練若比丘常當美語含

笑. 在前不 皺眉. 畜13淨水甁盛滿水. 畜常珠

月珠

云何阿練若上座. 阿練若上座當14敎誡年少

比丘說法. 以阿練若法敎誡. 使阿練若法增

長

云何聚落. 聚落中比丘如前說. 白衣來當爲

說法. 隨力所能

下          欄

云何聚落中上座. 聚落中上座如前說

云何客比丘. 若客比丘來. 當在現處默然立.

齊整威儀如前說

云何客上座. 客上座當15觀伴比丘. 遣使白

舊比丘. 心房共臥具

云何行. 明日欲行. 當白和上阿□梨. 我向某

方某國16去. 若聽去者去. 不聽者不得去. 所

住房當灑掃塗治臥具. 當拂拭已去

云何行上座. 行上座比丘當觀年少比丘. 便

年少比丘先去上座後去. 於中勿有所17忘.

敎誡年少比丘. 勿令掉戱. 當心覓商伴. 當

觀方國. 當觀住處. 當觀臥具. 當觀比丘伴. 爲

同不同. 18[&FFFF]#中道病痛相棄. 不觀察而去. 隨

事犯罪

云何洗足. 若比丘洗足已. 水器空當著水

云何洗足上座. 若年少比丘先洗已. 與水上

座. 不得19使起. 已[&FFFF]#脚故

云何集. 若八日十四日十五日. 不病應集一

處說法

云何集上座. 若打20□稚上座前行前坐. 須臾

默然已. 當自說法. 若自不能. 當使餘比丘說.

若白衣來. 當爲說法. 若21外道來. 爲說法攝

取至心說. 不以自大自高

云何說法. 若比丘說法者. 當敬衆愛衆. 下意

至誠爲說.  義味具足不心意散亂. 慈悲愍念

歡喜爲說. 不爲飮食. 次第爲說. 當敬法爲法

說法. 不爲財利

云何說法上座. 當觀說法人. 爲說法說非法.

說非法者當諫. 22[&FFFF]#者爲23正. 若說法當稱

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

頁數:六○三

上            欄

1譽[&FFFF]#歎

云何非時. 若欲行時. 當白和上阿□梨. 我欲

行至某處某聚落. 白已便去

云何非時僧集. 除八日十四日十五日. 諸餘

集時僧所作事. 若有所分打□椎時. 速集

速坐

云何非時集. 上座打□椎時. 上座在前行在

前坐. 當如法. 如毘尼. 如佛敎行

云何唄. 王舍城諸外道八日十四日十五日.

集一處唄誦多得利養. 眷屬增長. 爾時甁沙

王信佛法僧. 往詣佛所. 白佛言. 世尊. 諸外道

八日十四日十五日. 集一處唄誦多得利養.

眷屬增長. 願世尊. 聽諸比丘八日十四日十

五日集一處說法唄誦. 當得利養. 眷屬增長.

諸檀越得福. 2諸比丘辯捷攝佛法故. 正法久

住故. 佛言. 聽諸比丘八日十四日十五日集

一處唄誦說法. 諸比丘以凡聲唄誦不適衆

意. 衆言. 佛聽諸比丘好聲唄誦者好. 乃至佛

言. 聽諸比丘好聲唄誦. 諸比丘復以下聲唄

誦. 諸衆不聞. 衆言. 佛聽立唄誦者好. 乃至佛

言. 聽諸比丘立唄. 諸比丘長誦修多羅3竟.

衆言. 佛聽諸比丘略誦□者好. 乃至佛言.

聽諸比丘略誦□義. 諸比丘略誦心生疑

悔. 我等[&FFFF]#退失修多羅去. 乃至佛言. 當於

中取□義者. 說餘修多羅. 持[&FFFF]#4忘失. 諸比

丘半唄. 佛言. 不得半唄. 半唄者. 突吉羅. 諸

比丘兩人共唄惱衆. 佛言. 不得兩人共唄.

共唄者. 突吉羅. 諸比丘各將衆去. 佛言. 不得

將衆去. 將去隨事犯. 不犯者. 自去不爲法

中            欄

故去. 又復諸比丘說法中自言. 佛言. 不得

說法中自言. 若衆中無能誦唄. 當次第差. 若

都無者. 各誦一偈

云何不唄. 於中有能者請說. 請而不說. 犯偸

羅遮

云何心安居. 欲安居時. 當好籌量已安居. 此

住處得同意不. 安樂依住不. 語共坐不. 復

有隨病飮食易得不. 病時醫藥可得不. 有看

病人不. 有持修多羅. 毘尼. 摩得勒伽阿毘曇

不. 比丘無有□5諍相言不. 衆僧不破不. 如

是籌量已安居

云何安居. 安居中無事. 不得出界一宿. 若有

事當受七日法. 或爲偸婆. 或爲和上阿□梨

病. 群爲6法. 如是等因緣聽出

云何安居上座. 安居上座當知僧坊禪窟破

壞者. 當使修治勸化料理

云何過安居竟. 過安居竟. 有三業. 謂衣器迦

□那衣. 安居中得不得. 用作迦□那衣

云何衆. 比丘當觀衆. 試善威儀. 誰惡威儀. 有

惡威儀者當折伏. 刹利衆乃至居士衆

云何入衆. 如是入刹利衆. 如是入婆羅門衆.

如是入沙門衆. 如是入居士衆. 如是行如是

住. 如是坐如是語. 如是默然

云何安居中. 安居中比丘不得種種世間語

論. 謂國事大臣□戰勝負. 畜生餓鬼. 男女□

欲飮食等事

云何安居中上座. 安居中上座當觀衆安樂

不. 安樂者默然. 不安樂者. 隨順說法

云何布薩. 布薩有五種. 說不說. 與淸淨. 自

下             欄

恣. 布薩事. 廣說如布薩

云何說戒. 說戒有五種. 廣說如前

云何說戒者. 說戒比丘當使利次第說. [&FFFF]#使

文句脫失. 當自觀身. 從前十五日7來犯戒.

不犯戒者. 得同意卽懺悔. 不得同意心念.

得同意當悔. 如波羅8從木叉修行

云何說戒上座. 若打□椎時. 自觀身不犯戒

耶. 若犯戒. 如前說

云何上座. 上座比丘當觀年少比丘. 年少比

丘在大小行處. 當看[&FFFF]#令作犯戒事. 若打□

椎時. 有衆上座

云何中座. 中座比丘隨上座入聚落. 若上座

大小行未竟. 小遠當待. 若不出而遠去者待

來

云何下座. 下座比丘食時應出食. 若行水時

觀早晩待上座. 應掃地瞿摩耶塗. 敷臥具與

水食. 食旦[&FFFF]#那時. 復行水應請食. 應浴室中

然火取水. 應取樵著浴室中. 取油瞿摩耶土

屑. 水受□身爲□身. 當棄除糞. 一切重事

悉應作

云何浴室下聲. 入浴室9整威義

云何洗浴. 世尊聽比丘洗浴. 洗浴有五種功

德. 如契經說. 復有五種功德. 謂除風除冷除

熱除垢起厭患. 浴時白和上阿□梨. 浴時在

上座後坐. 不得在前. 向火令水調適. 若冷熱

應語他. 不白和上阿□梨. 不得爲他□身.

10身亦不得受□. 若和上阿□梨相嫌處. 不得

親近. 浴室中坐物瓮器應擧置本處. 廣說如

毘尼

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

頁數:六○四

上             欄

云何浴室上座. 浴室上座下座比丘先浴已

汗出. 不得使起. 云何和上. 和上當敎1誡弟

子誦經. 敎議攝. 敎令坐禪. 敎離惡知識. 使親

近善知識. 復與衣[&FFFF]#臥具醫藥. 攝取犯戒. 敎

使悔過

云何弟子. 弟子應□愧和上. 應承事看視. 所

作應白. 應在和上前現前處立. 行時隨逐. 當

爲和上心衣[&FFFF]#等. 如前爲弟子說. 若善法不

增長者應語和上. 與我某甲比丘和上. 應觀

見比丘. 此比丘行云何眷屬. 云何能敎*誡.

不如是籌量已使去. 若彼復不增. 復應去

云何阿□梨. 廣說如前

云何近住弟子. 廣說如共行弟子

云何沙彌. 亦如共行弟子. 差別者. 沙彌應淨

花果楊枝草已使令作淨

云何治罪. 若比丘犯罪當作方便. 問令彼自

說. 若不自說者. 不得卽出罪. 先當覓伴. 若王

若王子. 若王臣有大力者. 得伴已. 然後出

彼罪. 云何後行比丘. 後行比丘不得在前行.

不得前坐. 不白上座. 不得語. 問時當語上座.

語時中間不得作亂語. 2上座說非法時當諫.

說法者隨喜. 得如法利養當取

云何入家. 比丘入白衣家. 不得調戱. 不得擧

眼視

云何入白衣舍. 比丘失念入白衣舍. 有五種

失. 不白入坐. 食家中坐. 3屛覆處坐. 別衆食

無淨人. 爲女說法. 正念者無此過

云何入家坐. 入家坐比丘不得說畜生國土

飮食等. 當爲說法. 令4入正見. 行布施. 調伏

中             欄

諸根. 修梵行. 布薩受戒三歸

云何白衣家上座. 白衣家上座當敎*誡年少

比丘. 勿使調戱

云何共語舊住比丘. 客比丘來先意問訊. 善

來善來. 5軟語愛語. 含笑現前. 不皺眉見. 客

比丘來當歡喜. 問道路不疲耶. 飮食不失時

耶. 不大疲極耶. 當問幾臘. 若是上座起作禮.

取衣[&FFFF]#敷座. 爲洗足取水. 隨力所能供養. 與

好臥具

云何消息. 若客比丘至寺不應便心房舍臥

具. 且坐一處默然. 齊整威儀

云何空中. 空中一切□磨不得作. 比丘不得

空中行. 除明相出. 安居中除受七夜

云何迦[&FFFF]#那. 若比丘受迦□那有七利. 隨意

畜衣. 不著僧伽梨入聚落. 別衆食. 數數食. 不

白入聚落. 迦□那功德利. 著□衣入聚落

云何經行. 比丘經行時有上座在前者當白.

不得6搖身行. 不得大7□□. 不得大低頭縮.

攝諸根心不外緣. 當正直行. 行不能直者安

繩

云何□水囊. 無□水囊不得遠行. 除江水淨

除誦泉淨. 除半由延內. 若半由延內寺8寺相

接. 不持□水囊. 不犯

云何下風. 下風出時不得作聲

云何9入□. 比丘入□時. 先彈指作相. 使內

人覺知. 當正念入. 好攝衣好正. 當中安身. 欲

出者令出. 不肯出者勿强出

云何□邊. 比丘不得□邊浣衣割截衣縫染

衣. 不得10捉經. 不得誦經. 不得作白. 不得經

下            欄

行. 一切事不得作. 除□相連

云何□11□比丘當徐徐□上. 不得汚□

云何□. 上坐年少比丘先入. 不得使出

云何洗. 若比丘不洗大小便. 不得禮拜受禮.

不得坐臥僧臥具上. 除無水處. 若爲非人所

瞋. 水神瞋. 或服藥

云何大行已洗手處. 洗手處邊不得浣衣等.

如前說

云何洗處. 洗處□徐徐洗. 不得汚濕□

云何小便. 比丘不得處處小便. 應在一處作坑

云何小便處. 近小便處. 不得浣衣等. 如前說

云何小便□. 比丘徐徐小便. 不得汚濕□

云何小便上座. 下座比丘已小便. 不得使起

云何籌草. 不得利刮. 不得用草拭. 用細軟滑

物. 若用石木

云何唾. 唾不得作聲. 不得在上座前唾. 不得

唾淨地. 不得在食前唾. 若不可忍起避去.

12[&FFFF]#令餘人得惱

云何器. 世尊聽諸比丘畜二種器. 13熏[&FFFF]#器.

唾器. 當好守護. 勿令破壞. 妨14廢更心難

云何齒木. 齒木不得太大太小. 不得太長太

短. 上者十二指. 下者六指. 不得上座前嚼齒

木. 有三事應屛處. 謂大小便嚼齒木. 不得在

淨15處樹下牆邊嚼齒木

云何16揚齒. 不得17太利. 不得疾疾刺齒. 問應

徐徐挑. 勿使傷肉

云何刮舌. 不得用利物刮. 不得疾疾刮. 當徐

徐勿使傷舌

云何挑耳. 不得用利物挑. 不得疾疾挑. 勿令

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

頁數:六○五

上             欄

傷肉

云何威儀. 一切沙門所生功德是威儀. 與上

相違. 名不威儀

云何三聚. 謂受戒聚. 相應聚. 威儀聚

1佛說摩得勒伽善誦竟

2薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六3

*薩婆多部毘尼摩得勤伽卷第七

*宋元嘉年僧伽跋摩譯

如佛所說. 邊地律師五人受具戒. 若有十人

律師五人受戒. 得戒不. 佛言. 得具戒. 諸比丘

得4呵罪. 如佛所說. 過十夜衣. 尼薩耆. 云何

得長衣. 謂若入手若在膝上肩上作想. 此是

我衣. 比丘得眠上座臥不. 佛言. 應敷臥具已

坐臥故者. 不犯. 如世尊所說. 不得捉牛尾

5渡. 得捉餘尾*渡不. 佛言. 除虎尾象馬師子

尾. 捉餘尾渡. 不犯

糖漿得七日受不. 答得飮. 幾時飮乃至未捨

自性. 以不淨藥合煮得□不. 答不得. 得塗

身塗瘡[&FFFF]#鼻. 以不淨脂合鹽煮得□不. 答不

得. 若當□脂用不犯

若比丘五種種子自手作淨. 若刀若爪成淨

不. 答成淨. 得食不. 得食. 除火淨. 若火淨殺

草. 得波夜提. 樹在不淨地. 果落淨地得食

不. 不經宿得食. 樹在淨地果落不淨地. 得食

不. 答不得. 淨人在不淨地. 不淨地作淨成淨

中            欄

不. 答成淨. 得食不. 得食. 除火淨

淨人在不淨地. 淨地作淨. 成淨不. 念淨. 得食

不. 得食. 6除火淨. 得食□肉不. 不得. 得飮

7人乳不. 不得. 得著眼中蘇毘羅漿. 非時得

飮不. 病者得飮. 一切不淨肉不得食. 得食人

肉不. 不得食. 食者得何罪. 犯偸羅遮. 除人

肉. 餘不淨肉得食不. 不得食

云何不淨肉. 謂□蛇蝦[&FFFF]#烏鵲白鷺. 如是等

肉不得食. 食者突吉羅. 卽日受時藥七日藥

終身藥. 各各相雜得服不. 不得服. 時藥時服.

乃至終身藥終身服

時藥得作非時七日終身藥耶. 廣說如前. 若

藥不手受不說受不病得服不. 不得服. 時藥

非時藥七日藥終身藥. 不手受不說受. 經宿

得服不. 不得服. 已手受說受內宿得服不. 不

得服. 手受說受病者得服

云何養病除性罪. 餘者養病. 世尊聽飮八種

漿. 幾時飮. 乃至未捨自性得飮

狂人邊得取衣不. 或得或不得. 云何得. 不知

父母所在兄弟□妹. 自持物施比丘得取

云何不可取. 父母等可知. 不自手與. 不可取

狂人邊說. 受持衣成受不. 8不捨自性成受.

若比丘獨住. 有人施現前僧. 可分衣. 無餘比

丘. 此衣當云何. 彼比丘得衣時. 心念口言. 我

此住處得是衣. 現前僧應分. 此中無僧. 此

衣屬我入我. 我當受是衣. 當割截縫染. 我

當受持. 如是作□磨已. 若有比丘來不應

與. 若未作□磨時來者應與. 不與者. 犯突

吉羅

下             欄

若有比丘得衣與衆僧. 界外自取. 突吉羅. 若

9恣心取隨事犯. 二人衆多亦如是. 長者兒

被驅布施. 得取不. 不得取

有衣與自恣僧. 自恣僧應分. 若施現前僧. 現

前僧應分. 安居中爲僧故. 出界外者得物應

分. 破安居人得衣分不. 或得或不得. 若前後

安居已破者應得. 前後不安居者不得. 看病

人出界去. 後病者死. 應與衣不. 有應與不應

與. 爲病者去應與. 爲自去者不應與. 白衣

10看病應與不應與. 應與少許比丘尼. 式叉

摩尼. 沙彌沙彌尼. 亦如是. 餘處安居餘處

看病. 病者死應與衣. 不應與沙彌. 看病應盡

與. 爲少與. 應盡與.  或等與. 若無看病人僧盡

應看. 若不看. 犯突吉羅. 若差看不看. 犯突吉

羅. 病人不用看病人語. 突吉羅. 看病人不用

病人語. 大吉羅. 若人施不淨物作是言. 我等

不得用不淨物. 作是念已. 施某甲淨人. 得淨

者當受

有比丘四處安居. 成安居不. 若以床木四界

安居. 何處應得安居. 衣分共與一分. 減量作

兩衣受持. 突吉羅. 覆瘡衣亦如是. 畜三種外

道衣. 謂皮衣毛衣髮衣. 偸羅遮. 除此三種.

畜外道餘衣. 突吉羅

如世尊所說. 故衣不得受作迦□那衣. 云何

故衣. 謂先已受11作迦□那衣

世尊所說. 新衣受作迦□那衣. 云何新衣. 初

受作迦□那衣. 名新衣. 如世尊所說. 發12三

心受作迦□那衣. 云何三心. 謂乃至最後發

三心. 謂浣時截時染時. 不發此三心成受迦

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

頁數:七○六

上            欄

□那衣. 不成受. 犯突吉羅. 成已復應發二心.

此衣當爲僧受作迦□那衣. 我已受是迦□

那衣. 不發二心. 成受不成受. 犯突吉羅

如佛所說. 經宿衣受迦□那衣. 不成受. 云何

經宿. 謂過十夜. 或經一夜

如世尊所說. 不淨衣受迦□那. 不成受. 云何

不淨衣. 謂頻日得衣

如世尊所說. 故衣受作迦□那衣. 不成受. 云

何故. 比丘受用三衣. 如世尊所說. 被打衣成

受迦□那衣. 云何打衣. 謂新衣. 如所說打淨

衣成受迦□那. 云何打淨. 謂壞色衣未受迦

□那時. 僧壞爲二衆. 一衆受. 一衆不受. 二衆

成受不. 受者成受. 不受者不成. 受已受迦□

那衣. 僧壞爲二部. 一衆捨. 一衆不捨. 成1捨

不. 捨者成捨. 不捨者不成捨. 若僧破時. 誰應

受. 謂如法者. 應受未成衣受作迦□那衣. 不

成受. 成者受成受

受迦□那住處有十利. 廣說如毘尼. 2著僧

伽梨入聚落有五功德. 雨衣亦如是

如世尊所說. 住處利. 云何住處利. 謂得衣

利. 名住處利. 如世尊所說. 急施衣得受作迦

□那衣

云何3急施衣. 謂十日未至. 自恣得衣.  是*急

施衣. 用是作迦□那衣受成受. 如世尊所說.

三月得衣. 得受作迦□那衣

云何三月衣. 舊僧十五日自恣. 客比丘來多同

見同住. 彼十四日自恣. 若舊僧隨客比丘自

恣. 此日得衣. 名三月得衣. 用是衣作迦□那

衣. 受成受. 如佛所說. 時衣得受作迦□那衣

中             欄

云何時衣. 自恣竟後一月得衣. 是名時衣

如佛所說. 不淨衣不得受作迦□那衣. 云何

不淨衣. 謂死比丘來. 五種人受迦□那衣. 不

名受

云何五. 謂無臘人. 破安居人. 後安居人. 餘處

安居人. □人. 八種捨迦□那衣. 幾共幾不共.

除後二種. 餘者4不共. 問有卽日受迦□那

衣. 卽日捨不作白□磨耶. 舊比丘十六日受

迦□那5衣. 客比丘來多相向說捨

云何破僧. 得無間墮阿鼻地獄. 非法非法想.

破僧或破僧一切受法耶. 或受法一切破僧

耶. 答或破僧非受法作四句

云何破僧非受法. 若破僧不受十四事. 云何

受法非破僧. 謂受十四事. 俱者亦受十四事

亦破僧. 非受十四法非破僧. 除是句. 僧壞

時捨界成捨. 不法語者捨成捨. 僧壞時比丘

尼得作布薩不. 得作布薩

僧破時□賴6□比丘當云何. 當在如法衆. 不

得遣信. 至第二衆僧壞時. 敎誡比丘尼. 不

如法語者應7敎誡. 無法語者不應敎□賴□.

應出界外敎誡. 若比丘隨順□比丘. 犯突吉

羅. 被□人爲獨爲有伴耶. 獨無伴侶. 被□

人不得共食. 若不知被□共食共住. 不犯. 受

法比丘共不受法比丘共食不犯. 不受法比

丘共受法比丘共食. 犯突吉羅. 四人隨順破

僧. 是名破僧. 如佛所說. 如是比丘不得□. 云

何如是比丘. 若比丘有大威德. 持修多羅. 毘

尼.  摩得勒伽. 多聞多知識多眷屬. □如是人.

犯偸羅遮. 有信樂比丘. 應出罪. 云何信樂.

下            欄

若聞若信語. 使懺悔. 若不懺悔. 犯突吉羅. 若

僧壞誰應捨迦□那衣. 法語者應捨

被□人下意隨順調伏. 應捨□磨. 不應捨□

磨. 同意比丘應與臥具. 頁何同意. 寂靜不相

惱. 名同意. 毘耶離俱舍彌. 比丘集一處. □賴

□當云何□賴□應出界外作布薩

俱舍彌毘耶離比丘共布薩. 成布薩不. 不成

布薩. 若□賴□比丘共毘耶離比丘共布薩.

在布薩不. 成布薩

若比丘應與比丘尼心敎誡欲. 云何與敎誡

欲. 語言□妹等和合作布薩. 若作布薩. 僧

破建立爲二部. 應與比丘尼敎誡不. 應與. 應

何處敎誡. 應出界外敎誡. 如佛所說. 非法不

和合. 非法和合. 如法不和合. 如法和合

云何非法不和合. 應與苦切□磨. 與□□磨.

僧復不和合. 云何非法和合. 應與苦切而與

□□磨. 衆僧和合. 云何如法和合. 先作白. 後

作□磨. 僧和合與上相違. 名法不和合. 一比

丘□一人. 衆多□四人. 犯突吉羅. 四人□四

人. 犯偸羅遮. □比丘時眠成□不. 若聞白已

眠成□. 先眠後白. 不成□. 應餘□磨. 出比丘

罪. 餘□磨□比丘. 犯偸羅遮

若□比丘時不來者. 應取欲. 云何到□磨. 四

比丘淸淨共住. 乃至二十人亦如是. 若沙彌

欲與受具戒時. [&FFFF]#與我受戒. 爲得戒不. 得戒.

式叉摩那沙彌尼亦如是. 受具足戒時. 別住

時. 本日時. 摩那□時. 阿色呵那時. 十二人

時. 亦如是. 僧□眠人成□不. 若聞白成□. 不

聞不成□. 入滅盡定人亦如是. 僧破各各相

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

頁數:六○七

上            欄

□. 不成□. 若非法□磨. 一切不和合□磨

耶. 若不和合□磨. 一切非法□磨耶

云何和合非法□磨. 謂不現前□比丘不出

己罪. 不使自言. 不在界內而一切集不來者

與欲. 是和合非法□磨

云何如法□磨非和合人現前. 如前說. 衆不

和合. 是如法□磨非和合. 或僧中三唱. 憶

有罪不發露. 一切犯罪耶. 若三唱憶有罪不

發露. 一切犯罪. 若有僧中三問. 自言非比

丘. 是自言非比丘波羅夷. 亦如是. 別住人

□比丘. 成□不. 成□. 唯除受戒□磨. 餘□磨

盡得作. 先白衆僧□比丘. 成□不. 成□. 若一

若僧不知而□比丘. 犯偸羅遮. 彼罰比丘下

意調伏1應捨不. 應捨一語與二人受戒. 得

戒不. 不得戒. 一語與四人受戒. 得戒不. 不

得戒. 受欲滿四人□比丘. 成□不. 不成□.

賊住滿衆亦如是

應作苦切□磨而作驅出□磨. 成作不. 成作.

捨苦切□磨. 卽捨驅出□磨. 苦切□磨. □

比丘成□不. 成□. 驅出□磨有何義. 謂比

丘常犯戒. 不止不與依止. 苦切□磨有何義.

若比丘□諍不止. 衆僧語言. 若不止者. 更加

汝重罪. □□磨有何義. 若比丘汚他家不得

住. 發喜懺罪有何義. 若比丘失檀越意. 衆僧

語言. 若不懺2悔. 檀越更加汝罪. 有一事攝

一切毘尼. 謂律儀. 有一事不攝一切毘尼. 謂

非律儀. 有一事攝一切犯戒罪. 謂非律儀. 有

一事不攝一切犯戒罪. 謂律儀. 有犯一事得

大罪. 謂破僧. 復有一事得大罪. 謂惡心出

中             欄

佛身血. 復有一事得大罪. 謂誹謗賢聖. 復有

一事得大罪. 謂隨順破僧

復有一事得大罪. 謂誹謗如來賢聖衆. 有一

非法遮說3戒. 謂無根. 有一殺生得大罪. 謂

殺□支佛. 復有一事得大罪. 謂盜僧物. 復有

一事得大罪. 謂□阿羅漢比丘尼. 又復妄語

得大罪. 謂空無說過人法. 有二犯罪. 謂不善

無記. 復有二犯罪. 謂有餘無餘. 復有二種口

犯罪. 謂不善無4記. 又復有二種犯罪. 謂身不

善無記. 復有二5種犯. 有餘罪. 謂不善無記

復有二種犯無餘罪. 謂不善無記

復有二種犯罪. 謂隱沒無記. 不隱沒無記. 復

有二種犯罪. 謂障□不障□. 復有二種犯罪.

謂共不共. 復有二種犯罪. 謂比丘共比丘尼.

比丘尼共比丘. 復有二種犯罪. 謂比丘共式

叉摩那. 式叉摩那共比丘. 沙彌沙彌尼亦如

是. 復有二種犯罪. 謂比丘共優婆塞. 優婆塞

共比丘. 優婆夷亦如是. 有二一切時犯罪. 謂

佛在世滅度後. 有二犯罪. 謂國土攝方攝.

有二犯罪. 謂輕重. 有二犯罪. 謂應出不應出.

有二犯罪. 謂出家入家. 有二犯罪. 謂可懺不

可懺. 有二犯罪. 謂制開. 有二犯罪. 起不起.

有二犯罪. 謂終身暫時. 有二犯罪. 謂壞不

壞. 有二犯罪. 謂輕重. 有二犯罪6謂有餘無

餘

有二犯罪重. 有餘無餘. 有二犯罪. 謂偸羅遮

悔. 白衣有二犯罪. 懺悔心悔. 有二犯罪. 謂有

報無報. 有二犯罪. 謂入衆一人. 有二犯罪. 謂

巧方便不犯罪. 不巧方便犯罪

下           欄

有二□愧. 謂所望無所望. 有二僧斷事. 謂作

□磨不作□磨. 有二斷事. 謂僧差不差

有二僧斷事. 謂軟語[&FFFF]#語. 有二斷事. 謂說者

聽者. 有二斷事. 謂時時說. 非時非時說. 有二

僧斷事. 分明不分明. 如是決斷不決斷. 有二

斷事. 有恩無恩. 有二斷事. 謂有7慧無*慧. 有

二斷事. 謂8□羊惡口. 非*□羊惡口. 有二斷

事. 謂多聞不多聞. 有二斷事. 謂利阿9含.

不利阿含. 有二斷事. 謂善解不善解. 有二斷

事. 謂10如法不*如法. 如是時非時. 知量不知

量. 有二誹謗如來. 謂非法說法. 法說非法.

有二犯罪. 謂作無作. 有二調伏. 謂□毁□. 有

二誹謗如來. 謂有信惡解. 無信瞋□. 相違

則白法. 有二罪. 謂惡戒惡見. 有二苦切. 謂衆

罰私罰. 有二驅出. 謂罰僧和合. 有二別住.

謂犯戒別住. 外道別住. 有二本日. 謂罰令戒

具滿

有二摩那□. 謂罰調伏. 有二掃地. 謂罰善

心. 有二淸淨. 謂作淸淨無作淸淨. 有二諍

比丘. 比丘尼諍比丘. 乃至沙彌尼亦如是. 有

三犯罪. 謂貪生瞋生癡生. 有三身犯罪. 謂

貪生瞋生癡生. 有三口犯罪. 謂貪生瞋生癡

生有三非11比尼. 謂貪生瞋生癡生. 有三12比

尼. 謂貪*比尼瞋*比尼. 癡比尼. 有三法攝一

切罪. 謂因緣制分別. 有三□磨攝一切□磨.

謂白□磨. 白二□磨. 白四□磨. 有三□磨.

謂僧□磨. □賴□□磨. 布薩□磨. 有三學.

謂增上戒. 增上13定. 增上慧. 復有三學. 謂

威儀*比尼波羅提木叉. 有三犯罪. 謂身口

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

頁數:六○八

上            欄

意. 有三諍. 謂善不善無記. 有三業. 謂法非

法似法. 有三因緣僧破. 謂聞取籌建立三部.

有三應滅. 謂1犯罪自言自言犯罪. 有三供

養. 謂如來阿羅訶三□三佛2馱上座同梵

行. 有三受供養. 謂如來上座同梵行

有三應起迎. 如來上座同梵行. 有三人

應禮不禮犯罪. 謂3和上阿□梨衆. 別住法

語者不禮三人無罪. 謂不共住人別住人下

座. 有三使. 謂僧使. 私使. 波羅提木叉使. 復

有三使. 謂僧使. 五部使. 王使. 復有三使. 謂

和上使. 阿□梨使. 優婆塞使. 又復三使謂和

上使. 阿□梨使. 上座使. 有三自恣. 謂請自

恣. 數數自恣. 常自恣

又復三自恣. 謂與欲自恣. 淸淨自恣. 心自恣.

有三自恣. 謂衣自恣. 食自恣. 藥自恣

有三制. 謂因緣起制罪. 敎誡制罪. 攝受制

罪

有三□磨. 謂僧□磨. 施主□磨. 財物□磨

有三建立. 財利建立. 人建立界建立

有四知. 謂知犯. 知不犯. 知淸淨. 知不淸淨.

復有四種淸淨. 見淸淨. 懺悔淸淨. 敎誡淸淨.

出罪淸淨. 復有四不止. 貪不止. □不止. 癡不

止. 貪□癡不止. 復有四止. 貪止. □止. 癡止.

貪□癡止. 復有四衆. 謂除鬚髮衆. 穢濁衆.

智慧衆. □諍衆. 復有四因緣故. 世尊聽諸比

丘服藥. 緣事故. 隨國士故. 時故. 人故. 復有

四種藥. 謂不淨淨用. 淨不淨用. 不淨不淨用.

淨淨用

中            欄

復有四事. 如來制伏弟子言. [&FFFF]#作制伏心罪.

爲法久住故. 復有如來四境界. 謂智境界. 法

境界. 人境界. 神足境界. 此四境界中如來制

戒. 謂4智法人神足境界如是制毘尼. 制波羅

提木叉. 修多羅. 阿毘曇. [&FFFF]#術突竟. 毘尼集.

毘尼發露罪. 憶念罪. 譏嫌罪. 國土罪. 淸淨

與淸淨受. 淸淨說淸淨自恣. 自恐人自恣□

磨. 與自恣. 受自恣. 說自恣. 遮自恣. 苦切□

磨. 驅出□磨. □□磨. 懺悔□磨. 與受具足

不與受具足. 得具足不得具足. 依止與依止

說. 依止受依止. 依止淸淨. 非法□磨. 如法

□磨. 似法□磨. 毘尼□磨. 非毘尼□磨. 和

合□磨. 不和合□磨. 可轉□磨. 不可轉□

磨. 和上阿□梨弟子禮拜. 同意忍辱. 懺悔使

懺悔. 正順捨一切□磨. 如是等亦在是四境

界時. 謂*智法人神足境界時. 有五因緣. 受

□磨. 謂自作□磨. 餘作□磨. 現前隨喜. 與

欲出罪. 復有五苦切事. 謂我當此僧中說汝

罪. 餘僧中說汝罪. 我當說汝某甲罪. 我當

牽汝至僧中. 我當必定擧汝罪. 如是種種呵

責已去

復有五5法成就擧罪. 謂眞實不虛. 時非不

時. 慈心非瞋□. 軟語非[&FFFF]#言. 利益非不利益.

復有五種. 謂苦切驅出牽懺悔不見□

復有五種. 成就比丘不生優婆塞敬信. 謂毁

□佛法. 僧無威儀. 不學比丘戒. 餘亦如是

復有五事持律比丘受諍者. 先當內觀五法.

善思量已. 然後受諍. 何等五. 我精進不. 我不

犯戒不. 淸淨不. 多聞不. 善解毘尼不. 不與惡

下           欄

徒衆相染不. 得伴不. 如毘尼如佛所說不. 如

是思量. 已應受諍

復有五持律比丘. 不應僧中滅諍. 謂恐怖惱

他語. 久重語. 語不可衆意. 與是相違應受

諍

復有五事. 持律比丘不應僧中滅諍. 謂受惡

比丘語. 受誤語. 不三問惡比丘. 與是相違

應受諍. 復有五事. 持律比丘不應僧中滅諍.

謂不解自語. 不解他語. 不樂他語. 不樂自

語. 不多聞. 與是相違應受諍

復有五事. 持律比丘不應受諍. 謂不心請. 專

執不善解諍事. 不知諍. 不知諍滅. 與是相違

應受諍. 復有五事. 持律比丘不應受諍. 謂不

心請上座. 癡無解. 不多聞. 不知毘尼. 無眷

屬. 不恭敬僧. 上中下座. 及□賴□

復有五事. 持律者能滅諍. 謂上座或是中6下

座. 待謂. 不恭敬比丘能驅出. 能齊整僧衆

復有五事. 成就□賴□比丘. 應□應驅 出毁

□. 令生憂惱制伏. 何等五. 謂若□賴□比丘.

持惡戒. 犯戒邪見. 不多聞. 不知毘尼. 無□

愧. 無知衆爲眷屬. 助惡比丘衆

復有五事. 比丘應斷事. 敬衆慈心軟語. 知坐

處能坐. 斷事時知自坐處. 當自爲說法. 若自

不說. 當請能者爲說. 善說者應[&FFFF]#

復有五事. 比丘當行. 謂心如掃7□. 僧中心

平等. 不慢. 不僧中說國土. 及諸惡語

復次如法僧中隨順. 有罪應悔. 無罪默然. [&FFFF]#

與僧作異衆

復有五種大賊. 謂百人8百衆9園□. 第一大

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

頁數:六○九

上            欄

賊. 用四方僧物持與他. 第二大賊. 自言我

是阿羅漢. 第三大賊. 如來所說甚深空義.

而言我說. 第四大賊. 比丘犯戒. 不精進行惡

法. 膿血內流空形1?聲. 非沙門自言沙門.

非梵行自言梵行. 若將百衆二百乃至五百

人*圍□. 遊行城邑聚落. 受諸供養. 是第五

大賊

復有五種劫. 謂强奪取. 軟語取. 苦切取. 受寄

取. 施已還取

復有五種不應開通. 無□愧. 不軟語. 不多聞.

欲擧他罪. 不心淸淨

復有五種. 不應施於中作福想. 謂施女人. 施

□牛. 施酒. 施□男2子像. 施伎樂3聲

復有五因緣. 不得至布薩前. 謂王難賊難火

難水難腹行□難. 復有比丘到白衣舍五種

失念. 謂不白入聚落. 不看坐處坐. 共女人屛

處坐. 無淨人爲說法過五六語. 不手按而

坐

復有五種過. 謂見女人. 見已共語. 共語已親

近. 親近已起惡念. 起惡念已於重戒中隨犯.

不知犯前後戒. 不樂修梵行

復有五法成就. 使弟子懺悔和上謂不親近

和上. 無□愧. 不念和上. 共和上諍. 不恭敬

不以法攝和上. 財攝和上. 若懺悔者善. 不

悔者隨事犯. 與上相違應受悔. 若不受隨事

犯. 阿□梨近住弟子亦如是

復有五種差別. 佛差別. 法僧差別. □磨差別.

道差別. 相違不差別. 復有五種差別. 佛差

別. 和上差別. 阿□梨差別. □磨差別. 法差

中             欄

別

復有五因緣摩觸身犯僧伽婆尸沙. 謂人女

有□心. 修習衣內摩觸. 有六諍本. 如增一中

說. 有六種使命. 謂僧使. 諸部使. 和上阿□梨

使. 上座使. 王使

復有六事. 優婆塞不應作. 謂4壓油. 5猩猩. 血

染. 沽酒. 賣肉. 賣刀6杖

復有六種自恣. 7謂比丘等自恣. 比丘尼等自

恣. 二部僧自恣. 食自恣. 淸淨自恣. 自恣第

六

復有六種壞. 謂自壞. 他壞. 戒壞. 見壞. 威儀

壞. 命壞. 與上相違名六成

復有六愛敬. 謂身業慈. 口業慈. 意業慈. 賢聖

共戒. 賢聖同見. 如法所得衣[&FFFF]#之餘施同梵

行

復有六種劫. 五種如前說. 劫法第六

復有六法現前. 名得具戒. 謂佛現前. 法僧現

前. 和上阿□梨現前. 受戒人現前

復有六種法. 於法中難滿足. 謂多欲. 難滿. 難

養. 不知足. 不孝順. 多疑. 不心究竟. 與上相

違名易滿足. 有七財. 謂信財. 戒財. 施財. 聞

財. 慧財. □財. 愧財

復有七力. 謂信力. 戒力. 施力. 8慧力. □力. 愧

力

復有七法. 謂色苦如實知. 色習如實知. 色滅

如實知. 色道如實知. 色愛如實知. 色過如實

知. 色離如實知. 受想行識亦如是

復有七種方便. 謂不淨觀. 安般念. 四念處. 9煖

法. 頂法. 忍法. 世間第一法

下            欄

復有七寶. 謂金輪寶. 象寶. 馬寶. 女寶. 摩尼

寶. 主藏寶. 主兵寶

復有七覺寶. 謂念覺寶. 擇法覺寶. 精進覺寶.

喜覺寶. □覺寶. 定覺寶. 捨覺寶

復有七滅諍法. 謂現前毘尼. 憶念毘尼. 不 癡

毘尼. 自言毘尼. 覓罪毘尼. 多覓毘尼. 布草

毘尼

復有七種衣. 謂10□衣. 麻衣. 紵衣. 俱脂衣.

俱11捨耶衣. 劫貝衣. 芻麻衣

復有七種退法. 謂不敬佛法僧戒放逸不敬

禪定

復有七種增進法. 謂敬佛敬法敬僧敬戒不

放逸敬禪定

復有七種制伏. 謂某處不應往. [&FFFF]#親近某人.

[&FFFF]#依某處. [&FFFF]#至某聚落. [&FFFF]#行某道中. [&FFFF]#至某

家. [&FFFF]#共某甲人語

復有七種不信. 如契經說

復有持律比丘. 有七種功德. 謂比丘所敬. 比

丘尼所敬. 不隨順使隨順. 持佛密藏稱揚佛

法. 善解法相善能敎誡. 以持律故. 一切沙門

婆羅門頂戴供養. 復有七種持律. 謂毘婆

尸. 式棄. 毘濕婆. 迦羅鳩孫陀. 迦那迦牟尼.

迦葉. 釋迦年尼

有八種功德. 謂界功德. 事功德. 依止功德. 僧

制功德. 僧施功德. 安居功德. 施四方便功德

第八指示功德

復有八種捨迦□那12衣. 如毘尼說

復有八種□不得著. 謂草□. [&FFFF]#□. 迦尼迦□.

13□□. 木□. 竹□. 葉□. 藤□

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

頁數:六一○

復有三十八法. 如修多羅說

問云何破僧. 破僧有十四事. 謂法非法. 廣說

如毘尼. 非一比丘破僧. 或乃至八人九人破

僧. 有二因緣僧破. 謂說同受籌

復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙. 謂

瞋忿恨不樂欲. 使成非比丘欲滅已沙門法.

自不淸淨. 疑彼虛事. 當觀彼人. 1知法擧是

罪. 必生□諍. 相言成異衆別離. 非解脫因. 與

上相違應作

復有八法滅貪瞋癡. 謂八聖道. 如修多羅廣

說

復有八垢. 謂內垢衣垢. 財垢食垢. 淨垢不淨

垢. 攝受垢不攝受垢

復有八法無根遮說戒. 謂犯2無根波羅夷. 廣

說如毘尼

有九依. 謂依佛依法依僧. 依和上3依阿□梨

依種族. 依住處依人依具戒

復有九法滅瞋□. 如脩多羅說. 無學漏盡阿

羅漢比丘. 所作已4辦梵行已立者. 不犯事.

謂不隨欲. 不隨瞋. 不隨怖. 不隨癡. 不故奪

命. 不四. 不□. 不故妄語

殺生有十過. 如脩多羅說. 十不善業道. 如脩

多羅說. 善業[&FFFF]#道亦如是

復有十攝受. 謂衣攝食攝臥具攝藥攝. 修多

羅攝阿毘曇攝毘尼攝. 犯罪攝. 淸淨攝. 出罪

攝. 相違則非攝. 持律比丘有十利.  卽比丘前功

德

復有十種障受具足. 謂非人. 不乞. 不作白. 減

作□磨. 年不滿二十. 害母. 害父. 5殺阿難漢.

中             欄

破僧. 惡心出佛血. 與是相違則非障

復有十種障受具足. 謂本犯戒. 賊住. 非男二

根. 越濟. 本不和合. 殺父母. 阿羅漢. 破僧. 出

佛血

復有十種. 謂王難. 賊難. 水難. 火難. 腹行□

難. 人難. 非人難. 命難. 梵行難

復有十種毘尼. 謂比丘毘尼. 比丘尼毘尼. 具

毘尼. 少分處毘尼. 一切處毘尼. 滅貪瞋癡毘

尼. 滅罪毘尼. 滅諍毘尼

復有十種具足出他罪得多功德. 謂實不虛.

時非不時. 軟語非[&FFFF]#言.  慈心非瞋□. 饒益非

不饒益. 精進. 多聞. 持戒. 正念. 智慧

復有十法成就. 多得功德. 謂意[&FFFF]#喜. 尊重. 脩

敬. 供養[&FFFF]#歎無學. 戒成就. 定慧. 解脫.  解脫

知見成就

復有十法具足多生功德. 謂無學正見. 乃至

解脫解脫知見

復有具足十法. 應與出家. 廣說如增一

復有十種利. 謂衣利. 法利. 僧利. 和上利. 阿

□梨利. 戒定慧解脫解脫知見利

復有十種一味. 謂學戒身定慧解脫解脫知

見. 無學戒定慧解脫解脫知見

若有檀越爲僧作房. 後□與一人. 是非法施.

6非法受非法用. 廣說如增一

復有十利. 世尊制戒謂攝僧故. 極攝故. 制

伏高心人故. 已調伏者攝受故. 不信者生信

故. 已信者增進故. 爲法久住故. 廣顯梵行故.

遮今世惱漏故. 後世漏不生故

復有律師利. 謂知有罪無罪. 應修不修. 知作

下            欄

不作. 知淨不淨. 心意常明了. 四衆所供養. 不

從他受敎誡. 所以然者. 以持律故. 護最勝

□密藏故. 內外一切沙門婆羅門頂7戴供養

故. 利益多衆生故. 種無量衆生善根8故. 法

得久住故. 復有十法. 如來制波羅提木叉. 如

前說

一切毘尼幾處所攝. 略說三處攝. 謂白□磨.

白二□磨. 白四□磨

問9百一□磨. 幾白□磨. 幾白二□磨. 幾白

四□磨. 答二十四白□磨. 四十七白二□磨.

三十白四□磨

云何二十四白□磨. 謂威儀阿□梨白□磨.

問遮道法白□磨. 布薩時白磨柯. 布薩時一

切僧犯罪白□磨. 布薩時一切僧疑罪白□

磨. 欲自恣時白□磨. 自恣僧犯罪白□磨.

自恣一切僧疑罪白□磨. 自恣時僧中犯罪

白□磨. □諍時白□磨. 自恣時罪相未定

白□磨. 安居時白□磨. 獨受死比丘衣白□

磨. 分死比丘物白□磨. 捨迦□那白□磨.

說[&FFFF]#罪白□磨. 尊者陀驃比丘分衣白□磨.

現前毁□白□磨. 默然惱他白□磨. □磨學

家白□磨. 捨學家白□磨. 覆[&FFFF]#白□磨. 仰[&FFFF]#

白□磨. 是爲二十四白□磨

云何四十七白二□磨. 現前布薩白二□磨.

結大界白二□磨. 結衣界白二10□磨. 結小界

白二□磨. 狂癡11白二□磨. □磨自恣人白二

□磨. 分臥具白二□磨. 結淨地白二□磨.

迦□那衣白二□磨. 受迦□那白二□磨. 守

迦□那白二□磨. 懺悔白衣白二□磨. 略