經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五

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1薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第

2五

*宋元嘉年僧伽跋摩譯

佛住舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時3優陀夷作

是念. 前作者不犯. 未制戒時. 衆多出精不知

何者爲前. 乃至佛言. 未制戒時. 優陀夷出精.

一切不犯. 有比丘出莖中精. 偸羅遮. 空中

動□押作方便已捨不出. 偸羅遮. 有比丘行

時精出. 尋卽生悔. 乃至佛言. 犯偸羅遮. 有女

人禮比丘足. 比丘精出. 尋生疑悔. 乃至佛言.

不犯. 如毘舍□鹿子母. 一一頭面禮比丘

足. 4至長老難陀足. 難陀卽失不淨. 墮鹿子

母頭上. 鹿子母起已. 兩手摩頭而說偈言

我今得大利      如是同梵行

煩惱極熾盛      於世尊法中

忍修涅槃道

爾時5優陀夷尋生疑悔. 乃至佛言. 不犯. 應

著小衣

有比丘搔男根不淨出. 乃至佛言. 不犯. 有比

丘浴時□摩身不淨出. 乃至佛言. 不犯. 有比

丘從一處至一處不淨出. 乃至佛言. 不偸羅

遮. 惡念惟思亦如是

有比丘母抱捉□妹本二共食. 不淨出. 尋生

疑悔. 乃至佛言. 不犯

有比丘火難中水難中坑塹難中. 及師子虎

狼非人等難中出. 女人不淨出. 尋生疑悔. 乃

至佛言不犯

中             欄

有比丘女人捉足[&FFFF]#膝□指時不淨出. 尋生

疑悔. 乃至佛言. 不犯

有比丘於靑瘀[&FFFF]#脹爛壞血塗骨散骨白骨等

所. 出不淨. 一切僧伽婆尸沙

有比丘6把搔時風時洗足時不淨出. 乃至佛

言. 不犯

有比丘治身時不淨出. 乃至佛言. 犯偸羅遮

有比丘乞食. 有7寡女語比丘言. 共作□來.

比丘卽以脚指刺女根中. 乃至佛言. 犯偸羅

遮

有比丘急流水中洗浴男根逆水住不淨出.

乃至佛言. 犯偸羅遮

有比丘頭上耳中出不淨. 犯僧伽婆尸沙

有比丘脅脊胸腋下. 臂□脾中兩脚中. 兩[&FFFF]#

中手中等出不淨. 僧伽婆尸沙. 不出偸羅遮

若有比丘於繩床坐. 臥床氈8褥枕甁□石像

土像木像戶9限等. 所出不淨. 犯偸羅遮

優陀夷便作是念. 佛言. 前作者不犯. 未制

戒時. 共衆多女人摩觸身. 何者爲前. 乃至

佛言. 未制戒前. 一切不犯

有比丘人女非人女想摩觸. 尋生疑悔. 乃至

佛言. 人女人女想摩觸僧伽婆尸沙. 人女非

人女想摩觸. 僧伽婆尸沙. 疑摩觸. 僧伽婆尸

沙. 非人女三句亦如是

有比丘觸女人脚. 突吉羅. 女人觸比丘脚. 不

犯. 觸女人肩. 突吉羅. 女人觸比丘肩. 不犯.

10有比丘抱母. 尋卽生悔. 乃至佛言. 不犯. 女

人捉比丘指. 尋卽生悔. 乃至佛言. 不犯. 比丘

火中出女人. 水中坑中刀中塹中非人等中

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出女人. 尋卽生悔. 乃至佛言. 不犯. 有女人捉

比丘兩臂兩膝兩手等尋11卽生悔. 乃至佛言.

不犯. 若比丘摩觸靑瘀[&FFFF]#脹爛壞□□血塗

離散白骨等. 皆犯偸羅遮. 女人倒地比丘扶

起突吉羅. 比丘倒地女人提起. 不犯

有比丘欲行與女別. 女坐膝上. 尋生疑悔乃

至佛言. 不犯

有比丘夜闇中出小便. 比丘尼逆來. 比丘尼

倒比丘上. 尋生疑悔. 乃至佛言. 不犯

有比丘入聚落乞食. 一女人12□脚坐語比丘

言. 共作□來比丘取石取土取木. 著女根中.

悉犯偸羅遮

有比丘爲女人說法. 彼女人脚觸比丘膝□

脅脊臂肩頸等. 皆犯突吉羅

優陀夷復作是念. 佛言. 前作者不犯. 未制戒

時. 我於女人所. 衆多[&FFFF]#惡語不知. 何者爲前.

向諸比丘說. 諸比丘向佛廣說. 佛言. 我未制

戒時. 作一切不犯. 若有比丘. 於人女作非人

女想[&FFFF]#惡語. 尋生疑悔. 乃至佛言. 若人女人

女想. 僧伽婆尸沙. 人女非人女想. 僧伽婆尸

沙

疑僧伽婆尸沙. 使化人作[&FFFF]#惡語. 偸羅遮. 自

語. 僧伽婆尸沙. 比丘語女人言. □妹所有者

與我. 女問言. 阿□梨. 何所有與. 比丘答言.

汝自知. 女人解意. 卽答言. 已辦. 尋生疑悔.

乃至佛言. 犯偸羅遮

有比丘入聚落乞食. 見女人□脚而坐. 語比

丘言. 阿□梨. 共作□來. 比丘答言. 汝根如是

好. 可作如是如是事. 尋生疑悔. 乃至佛言. 犯

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偸羅遮

有比丘性[&FFFF]#惡語. 於女人所作[&FFFF]#惡語. 尋生

疑悔. 乃至佛言. 犯偸羅遮

有比丘尼晨朝洗浴已. 著服安禪那摩頭著

新衣. 入舍衛城乞食. 比丘亦入城乞食. 語彼

比丘尼言. □妹. 何以如是行乞男子1耶. 尋

生疑悔. 乃至佛言. 犯偸羅遮

有比丘2父欲與女別. 彼是惡行女. 比丘語

女言. [&FFFF]#作惡行. 女問言. 我當作何等行. 比

丘言. [&FFFF]#作如是如是事尋卽生悔. 乃至佛言.

犯偸羅遮

有比丘晨朝著衣到居士舍. 語居士母言. 與

我. 彼問言何所與. 答言. 與我是. 彼卽解意.

答比丘言. 已辦. 乃至佛言. 犯偸羅遮

有比丘語女人言. 我所見者與我. 女問言.

何所見. 比丘言. 我所見者與我. 女卽解意語

比丘言. 已辦. 乃至佛言. 犯偸羅遮

有比丘語女人言□妹. 前者與我. 女問言.

何者. 比丘答言. 是汝前. 女卽解意. 答言. 大

德已辦. 乃至佛言. 犯偸羅遮

有比丘晨朝著衣到居士舍. 語居士母言. 樂

喜者與我. 女人問言. 何者大德所喜. 答言. 我

所喜者與我. 乃至大德已辦. 乃至佛言. 犯偸

羅遮

有比丘入居士家. 語居士婦言. 所愛者與我.

乃至大德已辦. 乃至佛言. 犯偸羅遮

有比丘晨朝著衣到居士舍. 語居士婦言. □

妹. 與我水飮. 彼答言. 且止當爲取. 比丘言

汝卽是水女人言. 已辦. 乃至佛言. 犯偸羅

中             欄

遮

有比丘語女人言. 與我□陀尼. 女人言. 且

3止當爲作之. 比丘言. 汝卽是□陀尼. 答言.

已辦. 乃至佛言. 犯偸羅遮

有比丘語女人言與我粥□. 女人言. 且止當

爲作. 比丘言. 汝卽是粥. 彼言. 已辦. 乃至佛

言. 犯偸羅遮

有比丘晨朝著衣到居士舍. 語居士婦言. 與

我菴□尼. 彼答言. 且止當爲作. 比丘言. 汝卽

是菴□尼. 女人言. 已辦. 乃至佛言. 犯偸羅

遮

有比丘於女人所[&FFFF]#惡語. 女人不憶念. 問比

丘4言. 何道. 比丘止不語. 乃至佛言. 犯偸

羅遮5(三竟)

佛住舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時鹿子比丘

便作是念. 佛言. 前作不犯. 6我衆多作媒嫁.

不知何者爲前. 以是因緣故. 向諸比丘說.

諸比丘向佛廣說. 佛言. 未制戒前. 一切不

犯

有比丘到居士舍. 居士言. 大德. 能爲我到某

甲女人所. 作如是語不. 答言能. 我當往不還

報. 居士言. 我當云何知. 比丘言. 我當使比丘

至某處. 比丘卽往到彼家已. 出見一比丘語

比丘言. 且止. 彼比丘念言. 當爲何事. 卽便

7住居士. 出見是比丘言. 善哉善哉. 我事已

辦比丘問言. 何事辦居士言. 共期. 尋生疑

悔乃至佛言不犯

有比丘到居士舍. 居士言. 大德. 能到某甲女

人邊. 如是語不. 答言能. 比丘到女人所道居

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士意. 女言. 我不用. 尋生疑悔. 乃至佛言. 犯

偸羅遮

有比丘到居士舍. 居士共婦□8諍. 居士鞭婦

驅出. 比丘和合. 和合已. 尋生疑悔. 乃至佛

言. 意已斷驅出. 宜令言. 非我婦於彼媒嫁.

犯偸羅遮

有比丘到居士舍. 居士語比丘言. 能爲我至

□女所. 作如是語不. 答言能. 比丘卽往到

□女所. 作如是語. □女言. 已辦. 還報. 居

地他已了. 居士眠未覺. 乃至佛言. 犯偸羅

遮

有比丘到居士舍. 居士言. 汝能喚某甲□女

來不. 答言能. 卽到彼喚□女. □女中道他將

去. 乃至佛言. 犯偸羅9遮

有比丘到居士舍. 居士言. 能至某甲女人所

喚來不. 答言能. 卽往到彼. 女人10眠未覺. 如

前說. 乃至佛言. 犯偸羅遮

有比丘到居士舍. 居士語比丘言. 能喚某甲

女人來不. 答言能. 卽往喚女人. 女人莊嚴

時. 夫主還彼事不成. 乃至佛言. 犯偸羅遮

有二居士爲知識. 各作是言. 汝若取婦時生

男. 我生女與汝兒作婦. 我生男汝生女者與

我兒作婦. 後一居士生男. 第二者生女. 生

男者居士無常. 彼居士不復與女. 居士子聞

已. 語比丘言. 能爲我到某甲居士所索女

11不. 語彼女言. 我等未生時. 已以汝與我. 我

父亡後財物喪失汝當[&FFFF]#捨我. 比丘答言能.

卽往語彼女人. 如上廣說彼女聞已. 卽捨

父母走. 至彼男子所. 尋生疑悔. 乃至佛言. 犯

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偸羅遮

有居士語女人言. 與我時節. 女人答言. 我

1無閑時. 居士言. 我何時當知汝閑. 女人答

言. 有比丘數來至我所. 我當使往到汝所. 以

拳打汝背. 當知有閑. 後比丘到女人舍. 女人

語比丘言. 汝能往到某甲居士所. 以拳打背

上不. 答言能. 卽往以拳打居士背. 居士言.

善哉大德. 我事已辦. 比丘言. 何事. 居士言.

共期. 乃至佛言. 犯突吉羅

有比丘到居士家. 女人語比丘. 能[&FFFF]#喚某甲

居士來不. 答言能. 若爲衆僧作食者. 我當去.

女人卽送食. 與衆僧比丘. 供養僧已. 卽往喚

彼男子. 男子逐比丘來. 卽共作□. 乃至佛言.

犯偸羅遮

復有居士新迎婦端正色好. 有一男子欲得

彼婦. 卽數數遣信至彼婦人所. 婦人不肯.

此婦夫命終. 此婦於先欲得男子. 所有小過.

卽收繫縛. 母語女言. 以何方便離此離處.

女答母言. 有一方便. 此居士先數數遣信來

至我所. 我不從彼. 母言. 汝當從此此是惡人.

令彼得2安樂. 女言. 今當遣誰往. 時有比丘.

到彼中. 卽語比丘言. 汝能往到某居士所. 語

居士言. 某甲居士婦喚汝. 當作如是如是事.

比丘言能. 卽往3語居士. 居士來共作□. 尋

生疑悔. 乃至佛言. 犯偸羅遮

有居士母. 爲衆僧作精舍. 四事供給. 居士母

命終. 後無人料理. 廢四事供養. 諸比丘到居

士舍. 語居士言. 作如是精舍. 居士母在時

四事供給. 居士答言. 此母是福德人. 復語

中            欄

比丘言. 汝能往某甲居士婦所言. 與我送食.

比丘答言能. 卽往到彼語言. 汝能爲某甲居

士送食不. 答言. 不能. 我家多事. 比丘復

言. 汝當往爲我等精舍故. 婦言. 爲精舍故當

往. 往便卽共作□. 比丘尋生疑悔. 乃至佛

言. 不犯. 居士卽復以四事供給衆僧. 料理精

舍

有比丘到居士4家. 居士語比丘言. 能往語

彼某甲女人來不. 答言能. 卽往語女人. 女

人病居士亦得病. 二人俱病. 事不得成. 乃

至佛言. 犯偸羅遮

有比丘到居士舍. 女人語比丘. 能往喚某甲

居士來不. 答言能. 卽往語居士. 居士病女

人亦病. 乃至佛言. 犯偸羅遮

有比丘晨朝著衣持[&FFFF]#到居士舍. 居士語比

丘言. 能到某甲居士所言. 與我女□妹等不 .

比丘答言能. 卽往語彼. 此居士兒命終. 若女

命終. 若狂若癡. 若先與他處. 犯突吉羅

復有比丘到居士舍. 如前說兒病女病俱病.

俱狂癡. 若與餘處. 犯偸羅遮

受具戒應與. 受具戒不應與. 受具戒得具戒.

不得具戒□磨. □磨事□磨處. 非□磨處. □

□磨. 捨□磨. 苦切□磨. 出罪□磨. 事非5給

摩. 他事*給摩. 他事所作事. 學6非捨戒捨戒.

戒羸戒非羸. 7非捨戒諍. 攝諍事諍. 8事不滅

諍. 已滅事說不說. 受爲狂人□磨. 爲非狂

人□磨. 墮信施不現前□磨□磨懺罪白9白

□磨. 白二□磨. 白四□磨. 苦切□磨. 驅出□

磨. 折伏□磨. 不見□□磨. 捨□□磨. 惡邪不

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除□□磨. 別住□磨. 本日□磨. 摩那□□磨.

阿色呵那□磨. 別住有何利. 何以故. 本日治

10本日治. 有何利何因緣故. 11出阿色呵那覓

罪相□磨. 12戒聚犯聚. 不犯聚. 輕罪重罪. 有

餘無餘. 邊罪[&FFFF]#罪. 罪聚出罪. 憶罪□諍. 止□

諍. 心出罪遮. 說波羅提木叉遮. 自恣內宿內

熟自熟. 捉食受食惡捉. 受不受不捨. 水食捨.

受迦□那捨. 迦□那13不捨. 迦□那重物. 輕

物. 不分物. 不可分物. 不物非人物. 攝物不

攝物. 不從他受得. 取死人物. 成衣糞掃14[&FFFF]#

鼻[&FFFF]#下部刀剃毛剃髮. □淨食. 作衣果食.

非人食. 五百集毘尼. 七百集滅毘尼. 因緣摩

訶15□波提舍. 迦盧*□波提舍等. 因時雜園

林中淨. 山林中淨. 堂淨邊方淨. 方淨國士淨.

衣淨醮漿淨. 自恣與自恣. 16欲取自恣*欲說

自恣. *欲布薩17布薩與欲. 受欲. 說欲淸淨. 與

淸淨. 受淸淨. 說淸淨. 欲淸淨. 與欲淸淨. 受

欲淸淨. 說欲淸淨偸婆偸婆物. 偸婆舍偸婆

無盡. 功德盡供養. 偸婆莊嚴. 偸婆偸婆香華

18瓔珞. 有食粥□陀尼舍消. 菴□尼19[&FFFF]#衣. 尼

師20檀鍼. 鍼21□依止. 受依止. 與依止. 捨依

止. 22和上弟子法供養. 和上阿□梨. 近住弟

子. 和上阿□梨共行弟子. 近住弟子. 沙彌

籌量臥具. 營知事次第禮拜. 蘇毘羅漿屑藥

漿. 皮革□□脚23物杖24絡囊[&FFFF]#. 剃刀剃刀. 房

戶25□戶. 鎖扇柄26傘乘. 扇拂鏡歌舞. 香花瓔

漿. 皮革□□脚23物杖24絡囊[&FFFF]#. 剃刀剃刀. 房

珞. 27安禪那28安禪那物. 眠坐臥經行. 禪帶

29紐30腰繩彈. 反抄著衣. 地樹地物. 林樹諍諍.

壞恭敬下意種種. 不共住□賴[&FFFF]#. 實覓31罪.

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波羅夷學1戒僧上座山林樹堂. 房臥具戶

2□. 曠野空房. [&FFFF]#衣尼師*檀. 針針房粥. 3水

甁□4[&FFFF]#甁. 蓋水飮*水器. 食菴□尼食. 時

5食受食. 乞食請食. 阿練若6比丘阿練若上

座. 7聚落聚落中上座. 客比丘客比丘上座.

行行上座. 洗足洗足上座. 集集上座. 說法

說法上座. 非時非時僧. 8集非時僧集上座.

唄不唄. 心安居. 安居安居上座. 安居竟9從

衆至衆. 安居中安居中上座. 布薩說戒. 說戒

者10說戒. 上座. 上座中座下座. 浴室洗11浴

上座. 和上共行弟子. 12阿□梨近住沙彌. 方

便後行比丘. 到家入家. 入家坐家上座. 先語

消息空中. 迦□那經行. □囊下風. 入□□

邊. □13□□上座. 洗大便已. 洗14手洗處*□

15小便. 小便處小便16□. 小便上座. 籌草處

唾器. 楊枝□齒刮舌挑耳. 威儀不威儀. 三

聚云何受17具戒. 受戒者受□磨. 共□磨住

故. 故名受具戒. 彼有十種受具戒. 一無師得.

謂如來阿羅呵三□三佛馱. 二見諦得. 謂五

比丘. 三問答得. 18謂須陀夷. 四三歸得. 五

自誓得. 謂摩訶迦葉及三說. 六邊地律師等

五衆得. 七中國十衆得. 八八重得. 謂摩訶

波□婆提等. 九遣使得. 謂法與十二部僧得.

若制白四□磨已三語三歸受具足戒者. 不

得具足戒. 若未制白四□磨. 三語三歸受戒.

善得具足戒. 善來者若前若後. 受戒善得具

足戒. 何故善來比丘. 我與受具戒者. 得最

後身. 比丘終不作學人無常. 是故善得具足

戒

中            欄

比丘尼受具足戒有三種19受. 一20受八敬法.

二遣使. 三二部僧. 現前白四□磨. 受具足戒.

受八敬法者. 摩訶波□波提比丘尼等. 是事

應廣說. 遣使受戒者. 21達摩提那. 或有相似

者. 若有難不得出. 爾時爲彼作□磨. 得□磨

者. 持去向彼說已. 語言. □妹. 善得得具足戒.

後是後二部僧現在前白四□磨. 受具足戒

得具足戒. 八敬遣使受者不得. 是名受具足

戒

問何以故. 名受具足戒. 答至誠受□磨得觸

證. 是名具足戒. 與上相違. 名非具足戒

云何應與受具足戒. 人男人女離障□事. 云

何不應與受具足戒. 謂殺母. 殺父. 殺阿羅漢.

破僧. 出佛身血. 無和上無衣[&FFFF]#行. 別住未竟.

外道越濟. 非男汚染. 比丘尼賊住. 未滿二十.

自言非比丘. 已滅□可滅□. 一切非人等.

是名不應與受具足戒. 若與受具足戒. 僧悉

有罪. 彼人名汚衆人. 22云何得具戒. 與人受

具足戒時. 稱其名. 如法衆僧和合問遮罪

已. 如法白四□磨. 不動不轉受具足戒. 是

名得具足戒人. 與上相違. 非23得具足戒人.

云何不得具足戒人. 不得不觸不證. 是名不

得具足戒人. 十三人一向不得具足戒. 一切

五逆越濟非男. 汚染比丘尼. 賊住不共住.

本不和合人. 不滿二十人. 自言非比丘化人

等. 一向不得具足戒

云何□磨. 謂白□磨. 白二24□磨. 白四□磨.

何以故名□磨. 有二因緣折伏□磨. 懺罪□

磨. 又復能得淸白法故. 名爲□磨. 云何折

下            欄

伏□磨. 懺罪□磨. 謂折伏驅出□懺罪. 別住

本日治. 與摩那□本日治. 作是事已. 名折

伏懺罪□磨. 云何淸白□磨. 謂受具足戒. 布

薩自恣. 阿色呵那等. 及餘如法□磨.  是名

淸白□磨. 云何□磨事. 謂所因事緣作□磨

故. 故名□磨事. 云何□磨處. 白□磨成就.

聞成就如法衆僧和合. 作□磨. 不可轉動故.

名處□磨

云何非處□磨. 白□磨不成就. 聞不成就. 非

法僧不和合. 可25動轉. 是名非處□磨

云何□□磨. 謂比丘有罪□. 比丘不得共作

□磨布薩. 不得共住共食. 是名□□磨

云何捨□磨. 謂如法懺悔. 共僧同住同食. 是

名捨□磨

云何苦切□磨. 若比丘□諍相言. 衆僧與作

苦切□磨已. [&FFFF]#言. 後更作者當更苦治汝. 是

名苦切□磨

云何出罪□磨事. 若見若聞. 若疑犯罪. 彼必

眞實不虛. 時非不時義. 饒益非不饒益. 26軟

語非[&FFFF]#言. 慈心非瞋□. 是名出罪□磨事

云何非*給摩他事. 謂苦切□磨. 驅出□磨.

27折伏□磨. □□磨. 不見□惡邪不除□. 別

住本日摩那□. 是名不止□磨

云何止□磨. 有罪懺悔發露. 下意調伏. 是名

止□磨

云何所作事. 因是因緣故作事

云何學. 學有三種. 增上戒學. 增上心學. 增上

慧學. 復有三種學. 威儀學. 毘尼學. 波羅提木

叉學

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云何非捨戒. 若狂屛處自說. 沙彌所. 外道所.

白衣所. 不於性住比丘所說. 不名捨戒

云何捨戒. 作如是語. 出家辛苦作沙門甚難.

不樂作比丘. 憶父母等送我. 至父母所. 送我

至白衣家. 與我覓作具. 復作如是語. 我捨佛

等. 乃至不與長老等共法. 以淸淨心說我不

樂作. 比丘□愧比丘事. 厭離比丘事. 口作是

說. 是名捨戒

云何戒羸. 若比丘憶念家中. 不樂作比丘. 如

前說. 是名戒羸

云何戒羸非捨戒. 以前事向衆說. 何以故名

戒羸. 不樂所作比丘事. 是名戒羸1非捨戒

云何諍. 諍有四種相. 言諍. □諍. 犯罪諍. 常

所行諍. 何故名諍. 因是生諍故. 故名諍

云何攝諍. 謂七滅現前毘尼等廣說. 何以故.

名攝諍. 彼四諍以七滅滅調伏寂靜. 是名滅

諍

云何諍事不滅. 若五法成就諍不得滅. 何等

五. 一不白僧. 二非佛敎. 三不白二衆. 四犯罪

比丘未受語. 五衆犯罪未懺悔. 具此五事. 諍

不得滅

云何諍滅事. 有五種成就諍得滅. 何等五. 一

已白僧順佛敎. 白二衆如法自見罪. 諸比丘

罪已懺悔. 此五事成就諍得滅. 是名諍已滅

事

云何說. 說有五種. 謂戒序. 四波羅夷. 十三僧

殘. 二不定. 廣說. 是名說

云何不說. 若衆說戒時. 說戒者不利. 2利者

應次第說. 復不利者. 更使利者次第說. 乃至

中             欄

3下盡應次第說. 各說少分. 故名不說

云何受. 若比丘獨住. 至布薩時. 應掃偸婆房

舍堂前布薩處. 次第敷座. 若有比丘來. 未布

薩者共布薩. 若不來者應在高處望. 若見比

丘來者. 應作是言. 疾疾來. 今日作布薩. 若無

來者至冥還來坐處次第坐. 心念口言. 今日

作布薩. 我今亦作布薩. 若得和合僧. 廣作布

薩. 是名家

云何爲狂人□磨. 若比丘狂心散亂. 當爲彼

作白二□磨. 廣說如長老娑伽陀因緣. 云何

非狂□磨. 除狂□磨. 諸不不狂□磨

云何墮信施. 施與持戒人. □施不持戒人. 與

正見人. □施邪見人. 墮信施如所食如所取.

若乃至長取一□墮信施. 是名墮信施

云何不現前□磨. 十種不現前. 作□磨. 謂覆

[&FFFF]#□磨. 捨覆[&FFFF]#□磨. 學家□磨. 捨學家□磨.

作房□磨. 沙彌□磨. 狂□磨. 不禮拜□磨. 不

共語□磨. 不供養□磨. 是名不現前□磨

云何□磨. 若減四人作□磨. 不成作□磨. 五

人□磨應五人作. 十人□磨應十人作. 二十

人□磨應二十人作. 四十人□磨應四十人

作

云何懺罪五法五非法. 云何五法. 非別住所.

非不共住所. 非未受具戒人所. 衆中盡發露.

是名五如法. 與上相違. 名非法

云何白. 謂白不作□磨. 僧爲狂人作白. 是名

白. 云何白□磨. □磨白僧. 謂布薩自恣. 阿色

呵那. 捨小[&FFFF]#布草. 如是一切名白□磨. 云何

白二□磨. 作白已. 復作一□磨

下           欄

云何白四□磨. 作白已三□磨. 白□磨不作

白作□磨. 不成白. 白二作□磨. 不作白. 不成

白二白四□磨. 不作白作□磨. 不成白四衆

多□磨. 不作白. 不成衆多作白二□磨. 不作

白. 不成作多作□磨. 不犯減作不成作白. 時

衆中有少因緣起去不捨. 聞處憶白. 若捨聞

處. 不憶白. 還應語僧. 更作白. 白未竟. 復有

起去. 若捨聞處. 更應作白

云何苦切□磨. 若比丘□諍. 僧與作白四□

磨. 是名苦切□磨

云何驅出□磨. 汚染他家與作驅出白四□

磨. 云何折伏□磨. 若比丘毁4□檀越使懺

悔. 彼故白四□磨. 云何不見□□磨. 若比

丘犯罪已問言. 不見罪與作不見□白四□

磨

云何捨□□磨. 比丘犯罪如法懺悔. 作白四

□磨. 解□

云何5惡邪不除□. 若比丘起惡邪見不肯捨.

爲作不捨白四□磨

云何別住. 若有外道. 欲於正法中出家受具

足戒. 爾時應四月在和上所住. 與作白四□

磨. 又復別住. 十三事中犯一一事已覆藏. 隨

覆藏與別住. 作白四□磨. 是名別住

云何本日治. 若比丘別住中. 復犯僧殘. 與本

日治. 作白四□磨

云何摩那□. 若比丘已別住竟. 與摩那□. 作

白四□磨. 不動轉. 於一切比丘所. 下意故. 名

摩那□

云何阿色呵那. 於不善處擧著善處. 是名阿

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五

頁數:五九六

上             欄

色呵那. 覆藏罪別住. 有何1利. 本日治摩那

□. 有何利. 何以故作阿色呵那. 答覆藏者與

別住摩那□. 是別住功德利. 本日治調伏故.

阿色呵那. 是摩那□功德利. 阿色呵那淸淨

故. 何以故. 摩那□是別住功德利耶. 比丘別

住下意調伏. 是故摩那□別住功德利. 何以

故. 本日治調伏. 調伏者. 使諸比丘知是長老.

如是熾盛煩惱犯罪□愧. 更不作故. 是名本

日治調伏. 何以故. 阿色呵那是摩那□功德

利. 已調伏心淸淨. 自心出罪. 諸比丘言. 是比

丘心淸淨心出罪. 是賢善比丘. 我等當與

作阿色呵那. 是故阿色呵那是摩那□功德

利. 何以故. 阿色呵那是淸淨已起得淸淨.

無罪. 如世尊所說. 二種比丘得淸淨. 一謂不

犯罪. 二謂犯罪. 如法懺悔. 是故阿色呵那. 是

淸淨. 云何覓罪. 若比丘犯戒. 犯戒已自說. 後

不說與覓罪. 白四□磨. 是名覓罪

云何戒聚. 戒身卽戒聚. 2云何犯3聚. 犯波羅

夷. 僧殘. 波夜提. 波羅提. 提舍尼. 4突吉羅.

5是名犯聚. 云何不犯聚. 不作若犯. 如法懺

悔. 通是不犯聚

云何輕罪. 謂可懺悔. 云何重罪. 謂不可懺悔

云何有餘罪. 後四篇. 謂僧殘. 波夜提. 波羅

提. 6提舍尼. 突吉羅

云何無餘罪. 謂初篇. 云何邊罪. 謂四波羅夷

云何7[&FFFF]#罪. 四波羅夷. 僧伽婆尸沙

云何罪聚. 謂一切罪不善所攝

云何出罪. 汝長老犯如是. 如是罪當發8露懺

悔. [&FFFF]#覆藏. 是名出罪

中            欄

云何憶罪. 長老汝犯如是. 如是罪當憶念

云何□諍. 若見聞疑罪不共語. 是名□諍

云何止□諍. 以五因緣. 何等五. 我語汝我說

汝. 我出汝罪. 我令汝憶. 汝聽我. 是名止□

諍

云何心出罪. 如前說. 是名心出罪

云何遮布薩. 十種遮布薩. 廣說如毘尼

云何遮自恣. 有四非法四如法. 非法者. 無根

戒. 不淨人. 惡威儀人. 邪命人. 與上相違. 名

如法遮自恣

云何內宿食. 若界內不結淨地食. 在界內比

丘不得食. 是名內宿. 若結淨地食. 在淨地得

食

云何內熟. 若比丘界內不結淨地. 界內熟食.

比丘不得食. 是名內熟

云何自熟. 爾時毘耶離飢儉諸居士. 欲與諸

比丘作食. 便作是言. 我等若使人作者. 當多

有人食. 此食及親里等來索. 見諸比丘道業

不就. 語諸比丘言. 此米使淨人作食竟. 食諸

比丘不好看9□. 諸客比丘來者當相分. 與

諸比丘食少身體羸瘦. 乃至佛言. 聽諸比丘

界內結淨地已作食. 諸比丘結已. 使淨人作

食. 淨人沙彌自食已. 少與諸比丘. 諸比丘食

少故. 身體□瘦. 乃至佛言. 如是飢儉時. 聽諸

比丘自作食. 捨二處內宿內熟. 乃至儉時未

過自作食

云何捉食. 比丘無□愧故. 捉食

云何受食. 若比丘從男女黃門二根等受

云何惡捉. 自手捉食已. 復從他受

下             欄

云何受. 諸比丘食已. 自恣受10殘食法而食

云何不受. 食已未自恣. 聽諸比丘持食出. 如

飢儉時. 食已不自恣. 不受*殘食法. 得食不

受*殘食法. 聽食果. 謂胡桃等

云何不捨毘耶離. 飢儉時聽

云何水食. 長老舍利弗血病. 良師言. 食[&FFFF]#者

得11差

爾時尊者大目12□連曼陀羅池中取[&FFFF]#來. 與

尊者舍利弗. 舍利弗食少許已. 與諸比丘. 諸

比丘不食. 我等已自恣竟. 諸比丘向佛廣說.

乃至佛言. 飢儉時食已自恣. 不受殘食法. 聽

食藕

云何捨飢儉已過. 世尊從毘耶離遊行諸國.

漸至舍衛國. 爾時世尊問阿難. 我毘耶離聽

諸比丘八事者. 內熟乃至[&FFFF]#等. 諸比丘故行

是事耶. 阿難白佛言. 世尊. 或有行者有不行

者. 爾時世尊集諸比丘僧. 集僧已. 語諸比丘.

我先毘耶離聽八事. 爾時飢儉故. 聽非□時.

自今已去13不聽食者得罪. 是名捨

云何受迦□那. 若此住處受迦□那. 界內一

切衆僧應集. 同戒同見淸淨故. 又復餘處比

丘聞某處受迦□那衣. 發隨喜受

云何不受迦□那衣. 與上相違. 名不受

云何14迦□那衣. 有八種. 廣說如毘尼

云何不捨迦□那衣. 與上相違. 名不捨

云何重物. 謂木床乃至阿珊提等. 木竹及餘

物. 作者薦席15机褥瓦器等物. 是名重物

云何輕物. 謂金銀銅鐵床等. 金銀銅鐵器[&FFFF]#

衣物等. 是名輕物

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

頁數:五九七

上           欄

云何可分物. 謂死比丘三衣持與看病人. 除

重物. 餘一切輕物可分. 謂鐵器[&FFFF]#絡囊銅器

戶鉤刀針□剪爪刀香爐香1匙香器斧鑿等.

如是物可分. 不可分者重物. 重物不可分.

謂木床乃至瓦器等不得分. 持作四方僧物.

若染汁四方僧來者. 共染衣. 除五大妙色金

床. 轉易物已共分. 銅床亦如是. 木床等四方

僧共用. 又復五事比丘不得賣. 不得與人.

不得分2破. 何者是謂園林寺舍臥具園寺舍

地

云何人物. 世尊聽諸比丘爲僧故. 受園林. 非

爲一人

云何非人物. 謂象馬駱陀3秦牛水牛. 世尊

爲塔爲僧故聽受

云何攝物. 若他所攝. 若聚落阿練若處. 男女

非人所攝. 是名攝物

云何不攝物. 若聚落阿練若處他不攝. 若男

女非男二根不攝. 是不攝物

云何比丘不從他受而得受用. 除一切可食

物. 除水楊枝. 是不從4他受

云何死比丘衣. 死比丘衣五. 衆得分受用

云何成衣. 若作五年大會得衣

云何糞掃衣. 5若五種. 比丘得取火燒牛嚼鼠

□水衣産衣

云何[&FFFF]#鼻. 佛聽病比丘[&FFFF]#鼻. 如尊者畢陵伽

婆蹉. 是事應廣說

云何[&FFFF]#下部. 比丘不得[&FFFF]#下部. [&FFFF]#者偸羅遮.

不犯者[&FFFF]#便病差

云何刀. 比丘不得用刀治病. 若治者. 偸羅遮.

中              欄

不犯者. 餘藥不治刀治得差

云何剃毛. 除鬚髮剃餘身分毛. 突吉羅

云何剃髮. 比丘應次第剃髮. 下座剃髮已. 下

刀上座不得使起. 起者. 突吉羅. 云何□. 謂五

種6種子

云何淨. 謂五種淨

云何食五種淨已食. 及八種漿淸淨不濁

云何作衣. 十種衣三種壞色用

云何果食. 毘耶離中衆多果. 諸比丘私取食.

乃至佛言. 不得私取食當等分. 分果時一人

受二人三人分. 高聲大聲. 乃至佛言. 不得分.

若有淨人作五沙門淨已. 從彼受食

云何非人食. 聽諸比丘天上金銀琉璃地階

道行坐臥聽器中食. 是名非人食

云何五百集毘尼. 佛般涅槃不久. 五百比丘

集九舍城已. 撰集一切修多羅. 毘尼阿毘曇

云何七百集滅. 佛般涅槃後一百一十年. 毘

耶離諸比丘十惡事起非法. 非毘尼非佛敎.

離佛法與毘尼阿毘曇法相相違. 以是爲淨.

何等爲十. 謂鹽淨. 二7指淨. 聚落淨. 8[&FFFF]#酪

淨. 如是淨. 隨喜淨. 生酒淨. 習淨. 縷尼師檀

淨. 受金銀淨

云何鹽淨. 以自盡壽受持鹽雜食得食. 佛言.

食者犯突吉羅. 佛在舍[&FFFF]#國. 藥法中制是罪.

二指淨者. 食自恣已得二指挑食. 佛言. 食

者犯波9夜提. 佛在毘耶離. 食法中制是罪.

聚落淨者. 一聚落請食已自恣. 復得至餘聚

落食. 佛言. 食者波*夜提. 佛在毘耶離. 食法

中制是罪. [&FFFF]#酪淨者. 食自恣竟. 得[&FFFF]#酪已

下             欄

得飮. 佛言. 飮者波*夜提佛在毘耶離. 食法

中制是罪. 如是淨者. 界外成衆□磨界內隨

喜. 佛言. 犯突吉羅. 瞻婆國□磨事中制是

罪

隨喜淨者. 界外先不語作□磨. 作已來語隨

喜. 佛言. 犯突吉羅. 亦瞻婆制是罪. 生10酒淨

者. 穀作酒未熟得飮. 佛言. 飮者波夜提. 枝提

國因娑伽陀比丘制此戒. 修習淨者. 修習殺

生不修習殺生. 殺生無罪. 佛言. 隨 事犯. 縷尼

師檀淨者. 尼師檀頭不接縷. 佛言. 不接縷

者. 犯波夜提. 迦留陀因緣制此罪. 金銀淨

者. 毘耶離諸比丘自手受金銀. 佛言. 受者

波夜提. 王舍城制此罪. 毘耶離諸比丘行是

十事. 七百比丘集滅是罪

云何毘尼因緣. 謂二波羅提木叉. 毘崩伽十

七毘尼事. 七法八法善誦. 增一散毘尼. 共戒

不共11戒

*薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五

12薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

*宋元嘉年僧伽跋摩譯

云何摩訶13□波提舍. 有四摩訶□波提舍. 若

有一比丘來所說言. 是脩多羅毘尼阿毘曇.

我從佛口受是法. 諸比丘當取是語. 不得是

非. 當修多羅毘尼阿毘曇中覓. 若與彼相應

者. 當稱歎其人. 善哉長老. 善受持. 若不相應

者. 當語彼言. 此非佛語. 非修多羅毘尼阿

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

頁數:五九八

上              欄

毘曇. 汝不善解. 二人三人大衆來所說亦如

是. 何以故. 名摩訶□波提舍. 答大淸白說聖

人. 聖人所說依法故. 不違法相故. 弟子無畏

故. 斷伏非法故. 攝受正法故. 名摩訶□波提

舍. 與上相違. 名迦盧□波提舍. 格以故. 說迦

盧□波提舍. 爲諸弟子1善解無畏故. 持正

法故. 爲後世末法中諸惡比丘增故. 此是佛

語. 彼非佛語故. 故名迦盧□波提舍

云何等因. 謂藥若根莖葉花果藥等. 與病因

相應故2故名等因

云何時雜. 卽日受時藥. 卽日受非時藥. 七日

藥終身藥時雜應時服時藥攝故

云何園林中淨. 若比丘園林中有金銀. 作是

念. 有主者來取

云何3山中淨. 山者. 樹也. 樹者. 枝葉相接花

果相接. 面一拘盧舍. 三衣隨處著. 過明相出.

云何堂淨. 若僧伽藍中上座次第坐

云何國土淨. 若在[&FFFF]#單越. 用閻色提時食.

若閻色提時[&FFFF]#單越中夜. 一切餘方亦用閻

色提時食

云何邊方淨. 俱4祇園不知受食. 諸神通比丘

到彼所5乞食. 彼人取食著地不肯授與. 諸

比丘不知云何. 乃至白佛. 佛言. 聽諸比丘. 五

種受法. 謂手從手受. 器從器受. 衣從衣受. 餘

身分從餘身分受. 放地受. 是名邊方淨

云何方淨. 雪寒處聽諸比丘著靴6履[&FFFF]#[&FFFF]#.

餘國不聽. 亦聽諸比丘著複衣. 餘處不聽.

阿槃提國聽諸比丘用皮常洗浴. 餘方不7聽.

亦聽律師等五人受具足戒. 餘處不聽

中            欄

云何衣淨. 世尊聽諸比丘十種衣. 謂羊毛衣.

[&FFFF]#麻. 芻摩. 頭鳩羅. 劫貝. 俱8□炎波兜那劍.

俱耽波劍. 俱脂羅劍. 阿婆羅□劍. 此十種衣

三壞色已受持

云何酢漿淨. 諸比丘病問諸醫師. 醫師言. 飮

漿可得9差乃至佛言. 應作酢漿. 作法者取

米汁10溫水和之. 放一處酢已. 須者受用. 若

漿淸澄無濁. 以囊□淸淨如水. 從11地了受

已. 至日沒得飮. 非初夜. 初夜受初夜飮. 乃

至後夜受. 後夜飮

云何自恣. 若比丘自恣日集在一處. 僧中三

處自恣. 謂見聞疑. 何以故. 佛令諸比丘自

恣. 欲使諸比丘不孤獨故. 使各各憶罪故. 憶

罪已發露悔過故. 以苦言調伏故. 而得淸淨

無病安隱故. 自意喜悅故. 我淸淨無罪故

云何與自恣欲. 若比丘病不到自恣處. 若不

病不去. 犯突吉羅. 若有恐怖若命難梵行難.

若八難九難. 一一難起不得往自恣處. 應與

自恣欲. 如何難起. 亦當與自恣欲

云何取自恣欲. 若以人到比丘所取自恣欲.

應如是取界內. 非界外取欲已. 若界內有大

怖難命難梵行難等. 八因緣中一一難起. 爾

時出界外不失欲

云何說自恣欲. 到衆中爲彼比丘說自恣欲.

若說12者善. 不說者. 犯突吉羅

云何布薩半月半月諸比丘各各自觀身. 從

前半月至今13月半中間. 不犯戒耶. 若憶犯

者. 於同意比丘所. 發露懺悔. 若不得同意作

念. 若得同意當發露懺悔除是罪. 餘淸淨共

下            欄

僧同作布薩. 是名布薩. 何以故. 名布薩捨諸

惡不善法. 捨煩惱有愛. 證得淸14淨白法. 究

竟梵行事故. 名布薩

云何布薩與欲. 謂病比丘布薩時. 不能到僧

中. 應與欲若不病與欲. 犯突吉羅

云何受欲. 廣15說如前說. 欲亦如前. 何以故.

名欲. 欲者. 所作事樂隨喜. 共同如法僧事

云何與欲. 病比丘不能到僧中. 16應與欲. 若

不病與欲. 犯突羅. 若有十難因緣. 應與欲.

如17何難起. 亦應與欲. 與欲者. 與欲成與欲.

比丘與欲. 18答言爾成與欲. 與我說欲. 成與

欲當與汝欲. 成與欲. 身動成與欲. 口動成與

欲. 若身口不動. 將到僧中. 若不堪動. 一切僧

應就. 不應別作僧事. 若別作僧事者. 隨事

犯受欲說欲. 如前自恣說

云何淸淨. 淸淨者. 無罪. 云何19與淸淨. 廣說

如20前. 與欲受淸淨說淸淨. 亦如自恣說

云何欲淸淨. 若僧布薩□磨時. 欲及淸淨.

云何與欲淸淨. 布薩時比丘病不能到僧中.

當21與欲淸淨. 若不病與欲淸淨. 犯突吉羅.

若命難梵行難及八因緣難起. 當與欲淸淨.

如何難起亦應與欲淸淨. 與欲淸淨者. 與欲

淸淨比丘與欲淸淨. 答言. 爾與我說欲淸淨.

當與汝欲淸淨. 身動口動彼一一成與欲淸

淨. 若身口不動. 應將到僧中. 若不堪動. 一切

22僧應就. 不應別作布薩□磨

云何受欲淸淨. 若比丘從比丘邊受欲淸淨.

受欲淸淨者. 應如是取界內非界外. 若命難

梵行難. 乃至八難中. 一一難起持. 至界外不

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

頁數:五九九

上            欄

失欲淸淨

云何說欲淸淨. 受欲淸淨. 比丘到僧中. 爲彼

比丘故. 說欲淸淨. 若說者善. 不說者. 犯突吉

羅. 不恭敬和合故

云何偸婆. 佛聽髮1爪作偸婆. 如給孤獨長

者因緣毘尼中廣說. 是名偸婆. 云何偸婆物.

謂偸婆田宅彼處建立偸婆

云何偸婆舍. 謂殿舍樓閣. 若木[&FFFF]#石白□鉛

錫等

云何偸婆無盡功德. 毘耶離諸商客爲世尊

起偸婆. 起偸婆已. 復爲偸婆故. 多施諸物. 諸

比丘不受是無盡物. 卽以白佛. 佛聽受使優

婆塞淨人知. 若彼得利用. 治偸婆或作偸婆.

云何供養偸婆. 土□白陸2朱砂

云何莊嚴偸婆. 莊嚴偸婆者. 繒綵安牧迦.

頭鳩羅俱給耶. 俱脂3跛劍幡幢. 金銀4琉璃.

珂石珊瑚. 5虎魄馬瑙. 眞珠摩尼. 赤珠□□.

比水. 6□檀. 末香塗香燈花. 如是等及諸妙物

莊嚴

云何供養偸婆. 7伎樂香花. 末香塗香燒香.

禮拜爲塔故. 比丘得8結□

云何有食. 若比丘住寺中得食

云何粥. 世尊聽諸比丘□粥. 不得9□粥作

聲

云何□陀尼. 佛聽諸比丘□九種□陀尼. 葉

□陀尼. 花□陀尼. 果□陀尼. 胡□陀尼. 油

□陀尼. 麵□陀尼10糖□陀尼. 根□陀尼. 石

11蜜□陀尼. 食此九種□陀尼時. 不得12拍拍

作聲

中             欄

云何含消. 含消有五種. 世尊聽諸比丘服. 謂

13□油蜜糖醍□. 服含消藥時. 治病想服藥

想. 糞14尿想髓腦想

云何菴□尼有五種. 世尊聽諸比丘□烏陀

那貴摩沙曼陀. 若魚肉等. 是名菴□尼. 食菴

□尼時. 治病想服藥想糞屎想

云何[&FFFF]#. 世尊聽諸比丘畜二種[&FFFF]#鐵[&FFFF]#瓦[&FFFF]#.

八種15[&FFFF]#不聽畜

云何衣. 世尊聽諸比丘畜16七種衣. 不聽淨

施. 謂僧伽梨[&FFFF]#多羅. 17僧伽安旦婆18娑. 雨衣

覆19瘡衣. 尼師20檀. 養命衣. 是名衣

云何尼師檀. 世尊聽諸比丘畜. 諸比丘畜尼

師檀. 護僧臥具故. 無尼師檀不得坐僧臥

具

云何鍼. 世尊聽諸比丘畜二種21針. 鐵*針銅

*針. 是名*針

云何*針22銅. 世尊聽諸比丘畜*針*筒. 爲擧

*針故. 不應與無□愧人. 不得與沙彌

云何依止. 世尊所說. 客來比丘不應先洗足

消息. 先當心依止. 爾時有一客比丘來. 聞

佛制戒. 客來比丘不得先洗足消息. 先心依

止. 此比丘體力疲極. 心覓依止. 迷悶倒地.

卽便命終. 諸比丘向佛廣23說. 佛言. 聽諸比

丘脫衣[&FFFF]#拭足塵. 洗足已二三日. 然後心依

止. 爾時諸比丘趣得便依止. 彼於善法退轉.

佛言. 不得趣爾依止. 當好籌量. 能增長善

法者. 然後依止. 依止時當問餘比丘. 此比丘

何似有戒德不. 能敎24誡不. 眷屬復何似.

無有25諍訟不. 能相敎誡不. 如是問已. 26從心

下            欄

依止. 與依止者. 亦如是

云何受依止. 當偏袒右肩. 兩手捉兩足已. 當

如是語. 我某甲從大德心依止. 大德與我依

止. 我依止大德住. 第二第三亦如是說. 彼應

答言. 好善哉

云何與依止. 不滿十臘. 不得與依止. 假使滿

十臘. 愚無所知. 不得與依止. 若五法成就. 得

與依止. 何等五. 知犯不犯. 知輕知重. 廣誦波

羅提木叉. 已與人說. 廣說如毘尼

云何捨依止. 有五因緣. 失依止還依止. 去捨

戒. 從衆至衆. 見本27和上

云何和上. 諸比丘無和上出家受具足戒. 心

意不調伏. 威儀不齊整. 病痛無人看. 諸比丘

向佛說. 佛言. 自今聽依和上出家. 和上敎誡

弟子. 心得調伏. 病時相看. 後諸比丘弟子病

時不看. 佛言. 應看不看者. 犯突吉羅

云何弟子. 諸比丘依和上出家家具足戒. 不

來親近和上. 諸比丘向佛說. 佛28云應親

近和上承事問訊. 隨逐行作事時. 應白和上.

和上所作事. 應代作除. 四種. 謂大小行嚼楊

枝界內禮29枝提

云何供養和上. 應承事供養問訊禮拜和上

所應作事應疾疾作之. 不應懈怠. □愧和上.

恭敬和上. 下30意心善法不心過. 和上有過應

諫. 和上病應看. 自事不應廢

云何阿□梨. 諸比丘無阿□梨出家. 心不調

伏. 威儀不齊整. 病無人看. 諸比丘白佛. 佛

言. 聽諸比丘. 作阿□梨. 當敎誡看病諸比丘

不肯與受具足戒. 佛言. 應受受具足戒

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

頁數:六○○

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云何近住弟子近住弟子. 不親近阿□梨. 諸

比丘向佛廣說. 佛言. 近住當親近阿□梨問

訊隨逐. 所作事白阿□梨. 除大小行. 如前

1說

云何和上阿□梨共行弟子. 近住弟子共行

弟子. 近住弟子於和上阿□梨所. 如父母想.

和上阿□梨於弟子所. 如兒子頹

云何沙彌. 世尊聽畜沙彌不2太小. 小者七

歲. 若作罪者. 當使懺悔. 若3裸形與著衣

云何籌量. 若始作住處起寺舍時. 先當籌量.

行處成就不4永成就. 不經行處成就. 不非妨

處. 難處不少鬧亂聲. 不如是觀察. 已起立寺

舍. 若不籌量營事得罪

云何臥具. 世尊聽諸比丘畜氈5褥??. 若

6僧7有若自有

云何營8知事. 世尊住阿9[&FFFF]#毘寺舍. 房舍崩

壞. 見已問阿難言. 此房舍何以崩壞. 阿難

白言. 世尊. 六群比丘知事不修治故. 佛語阿

難. 更使餘人知事. 若小小治乃至掃地便止.

不修治者. 不聽知事. 好修治者使終身知載.

[&FFFF]#熏雨漏房舍. 與知事人住. 佛言. 不得終身

知事. 不得與[&FFFF]#熏雨漏房舍住. 與十二年房

故名新. 若知事新作房舍. 新作臥具者. 十

二年中僧不使. 或十一年. 或十年九年. 八年

七年. 六年五年. 四年三年. 二年一年. 不使泥

不使治. 云何次第. 10佛聽諸比丘次第上中

下. 禮拜問訊. 起迎合掌

云何蘇毘羅漿. 佛聽病比丘11飮蘇毘羅漿.

如尊者舍利弗病因緣. 是中應廣說. 取根莖

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花果葉藥著一器中. 12漬酢已. 淸澄無濁. 朝

受乃至初夜飮. 後夜亦如前說

云何屑. 佛聽諸病比丘畜豆屑赤豆屑摩修

羅屑等. 不得雜香. 不以色好故畜. 若病得合

餘香

云何藥. 謂根莖葉花果時藥. 七日藥. 終身藥.

世尊聽諸病比丘畜服. 若衆若自

云何漿. 謂世尊聽諸病比丘飮八種漿. 淨□

水淨已飮

云何皮. 比丘不得畜皮. 不得受不得用. 坐臥

除革□. 若至白衣舍. 得坐不得臥

云何革□. 世尊聽諸比丘畜二種革□. 謂一

重皮革□. [&FFFF]#□不得雜色作

云何□脚物. 比丘不得畜色石. 云何杖. 王舍

城尸陀林中多有毒□. 諸比丘爲毒□所害.

佛言. 白□磨已. 聽畜杖

云何杖13絡囊. 世尊聽病比丘從僧乞白二□

磨已畜

云何[&FFFF]#. 世尊聽病比丘服[&FFFF]#. 如長老舍利弗

不病不得食. 若病食者. 當如法行

云何剃刀. 世尊聽諸比丘畜剃刀. 爲剃髮故.

是名剃刀

云何剃刀房. 世尊聽諸比丘畜剃刀房. 爲擧

14刀故

云何戶□. 世尊聽諸比丘畜戶□. 爲護臥具

故. 若衆若自. 爲安隱僧故

云何戶15鎖. 如戶□

云何扇柄. 摩尼扇柄. 比丘不得畜. 若得者. 取

當供養佛枝提聲聞枝提

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云何傘. 世尊聽諸比丘畜傘. 防雨熱故

云何乘. 世尊聽老病比丘乘乘. 廣說如毘尼

云何扇. 世尊聽諸比丘畜扇. 若衆若自

云何拂. 世尊聽諸比丘畜佛

云何竟. 世尊不聽諸比丘照鏡. 乃至水中除

面眼有病

云何歌舞倡伎. 比丘不得自作. 亦不得敎人

作

云何香花瓔珞. 佛言. 比丘不得著香花瓔珞.

若得者取當供養佛枝提聲聞枝提

云何眼安禪那. 世尊聽病比丘畜安禪那. 不

得爲好故著. 眼藥爲病故. 聽著

云何著安禪那物16二種. 著安禪那物. 謂銅

鐵

云何臥. 比丘不不得晝日臥. 不得燈中臥.

若疲極者應起去. 不得惱第二人

云何眠. 世尊聽比丘晝日經行坐除睡蓋. 初

夜過四17疊[&FFFF]#多羅僧. 敷卷*疊僧伽梨爲枕.

右脅臥脚脚相累. 不得散手脚. 不得散亂心.

不得散亂衣. 作明相正念起想思惟. 然後眠

至後夜疾疾起. 經行坐除去睡蓋

云何禪帶. 世尊聽病比丘畜禪帶. 謂腰背痛.

如尊者舍利弗因緣. 此中應廣說

云何18紐. 佛聽諸比丘安衣19紐. 爲風故. 爲攝

衣故

云何20腰繩. 世尊聽諸比丘畜三種*腰繩. 21謂

編繩圓22織繩23□繩

云何彈. 世尊聽諸比丘畜彈. 怖賊故. 無有因

緣得打