經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第九

頁數:五六一

上            欄

雨浴衣中心願. 佛不與過願者. 云過願如王

大人法. 有從心願所索禮必不違. 若心妻妾

奴婢田宅悉與. 佛以過此不如法與故. 云不

與過願. 唯與如法願也. 云今凡比丘浴. 若

露覆室. □不共白衣. 及覆上身. □當著竭支.

一當有羞□. 二喜生他欲想故. 昔有羅漢比

丘1浴. 有一比丘. 見其身體鮮淨細軟. 便

欲2心生後不久男根墮落卽有女根. 則休道

爲俗生子. 後還遇見卽便識之. 知本所因卽

歸情心. 及羅漢敎令悔過. 用心純至還得男

根. 故宜不露形也. 云□持戒大比丘及沙彌

罪. 同破七寶塔. 勸人令出家精進. 斯福同

塔也

*九十事第九十

云佛衣量. 佛身丈六常人半之. 衣量廣長皆

應半也. 佛弟難陀短佛四指. 衣應減長中一

尺廣中四寸. 難陀先著上衣. 佛著中衣. 今不

聽過等. 聽著下衣. 常人則下中下也. 佛衣色

如金詰3施. [&FFFF]#色亦爾. 故難陀衣宜當覆沙.

4覆沙者5秦言壞色也令同比丘衣6也

四悔過第7一

此是不共戒. 比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯.

沙彌突吉羅. 此戒體無罪名. 一人邊一說悔

過. 是中犯者. 若比丘不病入聚落中. 非親比

丘尼邊自手取根食. 得波羅提提舍尼罪. 若

一時取十五種食. 一波羅提提舍尼. 若一一

取. 十五波羅提提舍尼. 不犯者. 若病若親里

比丘尼. 若天祠中多人聚中與. 若沙門住處

與. 聚落外若比丘尼坊舍中與. 不犯

中              欄

第二事

此是不共戒. 比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯.

沙彌突吉羅. 是中犯者. 若比丘受比丘尼所

敎與食. 得波羅提提舍尼罪. 隨受得爾所

波羅提提舍尼. 若二部僧共坐. 一部僧中若

有一人語是比丘尼者. 第二部僧亦名爲語.

若別入別坐別食別出者. 是中入檀越門比

丘應問出比丘. 何比丘尼是中敎檀越與比

丘食. 8答言某. 應問. 約[&FFFF]#未. 答言. 已約[&FFFF]#是

入比丘亦名約[&FFFF]#. 有諸比丘出城門時. 有比

丘入者. 應問出者. 若出未約[&FFFF]#. 入者應約[&FFFF]#.

若出約[&FFFF]#. 入者亦名約[&FFFF]#

第三事

此戒與比丘尼共. 三衆不共. 是中犯者. 若比

丘學家中. 僧作學家□磨已. 先不請後來自

手取根食. 得波羅提提舍尼. 若一時取十五

種食得一罪. 若異時各各取. 得十五波羅提

提舍尼

第四事

此是不共戒. 四衆無犯. 是中犯者. 若比丘僧

未差. 提人不僧坊外自手取根食. 僧坊內

取. 得波羅提提舍尼罪. 若比丘受僧□磨已.

是比丘知是中有賊入. 應將淨人是中立. 若

是中見人有似賊者. 應取是食語諸持食人.

汝[&FFFF]#來入. 是中有人似賊. 若是持食人强

來者不犯. 律師云. 所□磨人必使勇健多力

能[&FFFF]#賊者. 若不能[&FFFF]#. 一切僧盡應至有賊

處. 若復不能. 應語聚落檀越令多人防護

也

下             欄

衆學初

此是共戒. 諸比丘極高著泥洹僧者. 非是五

比丘. 非是優爲迦葉等. 亦非舍利弗目□連

等. 又非善來比丘. 多是白四□磨受具戒

者. 如釋種千人同時出家者. 此諸人等多壞

威儀. 如釋種比丘本出豪族. 以先習故. 下

著泥洹僧. 諸婆羅門外道. 在佛法中出家.

高著泥洹僧. 諸六群比丘參差著泥洹僧. 問

皆應觀三世諸佛何以9正制著泥洹僧著三衣.

觀去來現佛及淨居天耶. 答曰. 佛結五篇戒.

皆應觀三世諸佛及淨居天. 但年歲久遠文

字漏落. 餘篇盡無此中獨有. 復次結五篇戒.

此最有初. 10結後集藏者11銓次在後. 以此篇

貫初故. 餘篇不說. 復次此戒於餘篇是輕

者. 將來弟子不生重心. 是故如來以佛眼觀

去來諸佛及淨居天12也而後結也. 使來世衆

生不生慢罪. 復次三世諸佛結戒有同不同.

於五篇戒中不必盡問. 此著泥洹僧袈裟. 三

世諸佛一切盡同. 是故此戒觀諸佛及淨居

天. 餘篇不觀也. 問曰. 此衆學戒結旣在初

而在後13前. 答曰. 佛在初結. 後集法藏者*銓

次在後. 何以故. 罪名雖一而輕重有五. 以重

戒在先輕戒在後. 此戒於五篇中最輕是故

在後. 又以一是實罪二是遮罪. 以實在初遮

14罪在後. 又以一是無殘二是有殘. 又以如

焦敗種. 又以如多羅葉. 是故重者在初. 輕

者在後. 問曰. 餘篇15戒不言應當學. 而此戒

獨爾. 答曰. 餘戒易持而罪重. 犯則成罪. 或

衆中悔或對16首悔. 此戒難持而罪輕. 脫爾

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第九

頁數:五六二

上            欄

有犯心悔念學. 罪卽滅也. 以戒難持易犯

故. 常愼心念學不結罪名. 直言應當學也.

高下著內衣1者. □上2一[&FFFF]#手上下過名高

下. 若比丘沙彌遠行來時. 3聽□上二4[&FFFF]#手

上至膝下. 比丘尼式叉摩尼沙彌尼. 一切時

□上5一[&FFFF]#手. 正使行來不得高也. 三不參

差. 四不如□頭. 五不如多羅葉. 六不如象

鼻. 七不如[&FFFF]#□. 八不細[&FFFF]#. 九不著[&FFFF]#. 十不

幷[&FFFF]#兩邊. 十一不著細縷內衣. 十二周齊著

三衣. 有四事高下者. 在泥洹僧上四指. 三

不參差. 四周齊也

入白衣舍有四十一事. 受食有二十七事. 一

一心受飯. 二一心受羹. 三不溢[&FFFF]#受羹飯. 四

羹飯等食. 五不拘飯食. 六不□飯食. 七不大

□飯食. 八不手6捉食. 九不豫張口待食. 十

不含食語. 十一不齧半食. 十二不吸食作聲.

十三不嚼食作聲. 十四不味咽食. 十五不吐

舌食. 十六不縮鼻食. 十七不□手食. 十八不

指□[&FFFF]#食. 十九不振手食. 二十不棄7箸8半

飯. 二十一不□手捉飮器. 二十二不病不得

自爲索羹飯. 二十三不飯覆羹更望得. 二十

四不相看比坐[&FFFF]#. 二十五端視[&FFFF]#. 二十六次

第□食盡. 二十七洗[&FFFF]#水有飯. 不問主人不

應棄舍內. 爲人說法有十九事. 大小便唾9肉

有三事. 上樹有一事

七滅諍第*一

自言滅諍法. 五衆有事. 及五篇10犯有犯不

犯事. 盡自言滅諍法滅已. 自言滅諍. 有十

種非法十種如法. 十非法者. 若比丘犯波羅

中             欄

夷罪. 自言不犯. 衆僧問言. 汝自說犯不. 自言

不犯. 是名非法. 又比丘犯僧殘波逸提波羅

提提舍尼突吉羅. 自言不犯. 衆僧問言. 汝自

說犯不. 自言不犯. 是名五非法也. 又比丘不

犯波羅夷罪. 自言我犯. 歸僧問言. 汝自說犯

不. 自言我犯. 是名非法. 有比丘不犯僧殘波

11夜提波羅提提舍尼突吉羅. 自言我犯. 衆僧

問言. 汝自說犯不. 自言我犯. 是名十非法. 十

如法者. 有比丘犯波羅夷. 自言我犯. 衆僧問

言. 汝自說犯不. 自言我犯. 是名如法. 有比丘

犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅. 自言

我犯. 衆僧問言. 汝自說犯不. 自言我犯. 是名

五如法. 又比丘不犯波羅夷僧殘波夜提波

羅提提舍尼突吉羅. 自言不犯衆僧問言. 汝

自說犯不. 自言不犯. 是名十如法

第二事

現前滅諍. 有二種非法二種如法. 二非法者.

有非法僧. 約[&FFFF]#非法僧令折伏. 與現前滅

諍. 有非法僧. 約[&FFFF]#非法三人二人一人令折

伏. 與現前毘尼. 乃至不如法一人. 約[&FFFF]#不

如法一人僧三人二人令折伏. 與現前毘尼.

是名一非法現前毘尼. 有不如法僧. 約[&FFFF]#如

法僧令折伏. 與現前毘尼. 有不如法僧. 約

[&FFFF]#如法三人二人一人令折伏. 與現前毘尼.

乃至不如法一人. 約[&FFFF]#如法一人僧三人二

人令折伏. 與現前毘尼. 是名二非法現前

毘尼. 二種如法現前毘尼者. 有如法僧. 約

[&FFFF]#如法僧令折伏. 與現前毘尼. 又如法僧. 約

[&FFFF]#如法三人二人一人令折伏. 與現前毘尼.

下            欄

乃至如法一人. 約[&FFFF]#如法一人僧三人二人

令折伏. 與現前毘尼. 是名一如法現前毘

尼. 又如法僧. 約[&FFFF]#不如法僧令折伏. 與現

前毘尼. 又如法僧. 約[&FFFF]#不如法三人二人一

人令折伏. 與現前毘尼. 乃至如法一人. 約

[&FFFF]#不如法一人僧三人二人令折伏. 與現前

毘尼. 是名二種如法現前毘尼

第三事

此是守護毘尼. 三衆盡與憶念毘尼. 五篇戒

盡與憶念毘尼. 與憶念毘尼. 必白四□磨

與. 或現前或不前. 比丘比丘尼現前. 三衆

不現前. 若比丘得憶念已. 若13下戒作沙彌.

卽先憶念. 若反戒還俗後更出家. 若作沙彌

若受具戒. 卽先憶念. 若根變作比丘尼. 卽先

憶念. 若沙彌得憶念已. 若受具戒卽先憶念.

若返戒還俗後更出家. 若作沙彌若受具戒.

卽先憶念. 若根變作沙彌尼亦卽先憶念. 若

比丘尼式叉摩尼沙彌尼得憶念已. 展轉次

第如比丘沙彌法. 有三種非法憶念毘尼. 有

三種如法憶念毘尼. 三種非法者. 有比丘犯

無殘罪. 自言犯有殘罪. 是比丘從僧乞憶念

毘尼. 若僧與是比丘憶念毘尼. 是名非法

何以故. 是人應滅□故. 又如施越比丘. 14狂

癡心故. 多作不淸淨非法不隨順道非沙門

法. 是人還得本心. 先所作若僧三人二人

一人常說是事. 是人從僧乞憶念毘尼. 若僧

與是人憶念毘尼. 是名非法. 何以故. 是人

應與不癡毘尼故. 又如呵多比丘. 無□無愧

破戒15見聞疑罪. 是人自言我有是罪. 後言

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第九

頁數:五六三

上            欄

我無是罪. 若僧與是人憶念毘尼. 是名非法.

何以故. 是人應與實覓毘尼故. 是名三非法

憶念毘尼. 三如法者. 又如陀驃比丘. 爲慈

地比丘尼無根波羅夷謗故. 若僧三人二人

一人常說是事. 是比丘從僧乞憶念毘尼. 若

僧與是人憶念毘尼. 是名如法. 何以故. 是

人應與憶念毘尼故. 又如一比丘犯罪. 是罪

發露如法悔過除滅. 若僧三人二人一人猶

說是事. 是比丘從僧乞憶念毘尼. 若億與憶

念毘尼. 是名如法. 何以故. 是人應與憶念

毘尼故. 又如比丘未犯是罪. 將必當犯. 以是

事故. 若僧三人二人一人說是犯罪. 是比丘

從僧乞憶念毘尼. 若僧與是人憶念毘尼. 是

名如法何以故. 是人應與憶念毘尼故. 是名

三如法憶念毘尼. 憶念毘尼行法者. 餘比丘

不應出其罪過. 不應令憶念. 不應乞聽. 亦

不應受餘比丘乞聽. 若彼從乞聽突吉羅. 若

受他乞聽亦突吉羅. 若彼不聽若出過罪若

令憶念. 得波夜提

第四事

此是守護毘尼. 五衆盡與不癡毘尼. 與不癡

毘尼. 必白四□磨1或與現前或不現前. 比丘

比丘尼現前三衆不現前. 若比丘得不癡毘

尼已. 若下戒作沙彌. 卽先不癡毘尼. 若反戒

還俗後更出家. 若作沙彌若受具戒. 卽先不

癡毘尼. 若根變作比丘尼. 卽先不癡毘尼. 若

沙彌得不癡毘尼已. 若受具戒卽先不癡毘

尼. 若反戒還俗後更出家. 若作沙彌若受具

戒卽先不癡毘尼. 若根變作沙彌尼. 亦卽先

中             欄

不癡毘尼. 若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得不

癡毘尼已. 展轉次第如比丘沙彌法. 不癡毘

尼有四種非法四種如法. 四種非法者. 有比

丘不癡狂現狂癡相貌. 諸比丘僧中問. 汝狂

癡2時所作今憶念不. 答言. 長老. 我憶念癡

故作. 他人敎我使作二憶. 夢中作三憶. 裸

形東西走立大小便四也. 是人從3僧乞不癡

毘尼. 若僧與是人不癡毘尼. 是名四非法.

四如法者. 有比丘實狂癡心[&FFFF]#倒現狂癡相

貌. 諸比丘問. 汝憶念狂癡時所作不. 答言不

憶念. 他不敎我作. 不憶念夢中作. 不憶裸形

東西走. 不憶立大小便. 是人從僧乞不癡4比

尼. 若僧與是人不癡毘尼. 是名四如法不癡

毘尼. 得不癡毘尼行法者. 餘比丘不應出其

過罪. 不應令憶念. 不應從乞聽亦不應受他

比丘乞聽. 若從彼乞聽得突吉羅. 若受他乞

聽亦得突吉羅. 若彼不聽便出過罪若令憶

念. 得波夜提罪

第五事

此是折伏毘尼. 一切五篇戒盡與實覓毘尼.

一切五衆盡與此毘尼. 比丘比丘尼現前三

衆不現前. 白四□磨與實覓毘尼. 有五種非

法五種如法. 五種非法者. 有比丘犯波羅夷

5罪. 先言不犯後言犯. 若僧與是人實覓毘

尼. 是名非法. 何以故. 是人應與滅□故. 有比

丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅. 先

言不犯後言犯. 若僧與是人實覓毘尼. 是名

非法. 何以故. 是人隨所犯應治故. 五如法者.

有比丘犯波羅夷. 先言犯後言不犯. 若僧與

下             欄

是人實覓毘尼. 是名如法. 格以故. 是人應與

實覓故. 若比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍

尼突吉羅. 先言犯後言不犯. 若僧與是比丘

實覓毘尼. 是名如法. 何以故. 是人應與實覓

毘尼故. 實覓毘尼行法者. 是比丘不應與他

受大戒. 不得受他依止. 不應畜新舊沙彌.

不得敎比丘尼法. 若僧□磨敎化比丘尼不

應受. 僧所與作實覓毘尼. 罪更不應犯. 若

似是罪及過是罪. 亦不應作. 不應呵僧□

磨. 亦不應呵作□磨人. 不應從他乞聽. 不應

遮說戒. 不應遮受戒. 不應遮自恣. 不應出

無罪比丘過罪. 不應共同事. 應調伏心行隨

順比丘僧意. 若不如是行法者. 盡形不得離

是□磨

第六事

多覓毘尼者. 多心因緣斷多處6未斷. 從多

7人斷故. 名多覓毘尼. 行籌時斷事時. 一切

僧集不得取欲. 何以故. 或多比丘說非法故.

是名一切行籌. 此中一切比丘不應取欲. 如

行[&FFFF]#法也. 若不能斷. 乃至彼處僧坊中. 若

有三人二人一8人比丘持三藏四衆所重者.

應到彼處應語彼一比丘. 如前次第事具足

向說. 是大德比丘應作是語. 不可二人相言

俱得勝也. 是中必一勝一負. 如是語者. 是

名如法說. 若不如是語者. 是名非法說. 是

諸相言比丘. 若如法斷事已. 還更發起波逸

提. 若但訶責言. 是斷事不如法犯突吉羅.

□賴□利者. □賴名地. □利名住. 智勝自

在於正法不動. 如人住地無傾覆也. 應滅期

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

頁數:五六四

上            欄

者. 恐事纏難斷. 當云受語有偏故. 亦恐前人

心及於己故也. 應捨付僧者. 以從僧中來旣

不能滅. 宜還付本故也. 僧現前者. 明僧旣

集. 中有能遮者. 而不遮則僧和合. 名現前也.

烏□鳩羅者. 鳥□名二. 鳩羅名平等. 心無

二其平如1秤. 今必以二人有五法. 五法者.

不隨愛故捨有罪. 不隨瞋故罰無過. 不畏彼

故而違法. 不癡故不畏罪. 非法輕斷事也.

知斷不斷故. 名烏□鳩羅. 與欲2以小遠去

者. 恐僧中有相佐助事. 必□斷故也. 所以

取欲者. 令有相助者更無言故. 更立烏□

鳩羅者. 諍事逐增. 恐有破僧之由妨行道

故. 故更3差多方能善斷事[&FFFF]#. 不必具五法

也. 遣使近處僧者. 若新他處事必增多難斷

故遣使也. 彼旣來已. 若彼中能者云七日盡

已破安居者. 以未開三十九夜故也. 4開某

處乃至持摩多勒伽者. 佛法有二柱能持佛

法. 謂坐禪問. 故心此人輩. 亦中有大德

人. 令諍事羞難故也. 傳事人斷者. 恐至他

處難滅. 亦望其人向他處. 僧有愧受諫故.

又坐禪道遠之勞故. 亦惡事得滅爲 善故. 作

欺者. 以事起從夏故. 除夏三月取餘九月明

事. 若□斷其當作方宜令斷. [&FFFF]#令還至夏分

也. 若能者付以傳事便還. 所以界外令滿衆

者. 明差四人使界外5滅. 若事可斷. 必令後

不起故. 6以重故也. 爲五事故. 立行籌人也.

疾滅也. 强者. 有三. 一其人身有力. 二倚有

力人. 三有錢力往來. 從一住處至一住處

者. 明事久旣經多處不斷事纏堅結. 其人無

中            欄

□無愧心轉姦巧故. 所以行籌者事旣難斷.

若說一是一非. 必增其惡心故. 行籌於衆人.

前. 好惡自伏理亦無偏藏. 行籌者. 行籌人

心爲非法人故. 望取非法者多. 若在明處助

非法者. 7著取非法籌故也. 期行者. □共8相.

親者. 9作□也. 一切僧取籌者. 以此事重故.

一切悉集說戒自恣. 雖□猶有不來. 此將欲

令相助者後無語故. 亦恐受欲人多取非法

籌故. 四衆所尊重者. 以上取二種籌停等

□斷故. 就有德人. 衆所歸伏無不用語. 10故

有不隨者. 羞亦爲諸人所笑. 必受語傳事人

多說事不說人. 大德比丘亦直說事. 是非不

說人. 有事二人各自內知. 而伏則勝負相現

也. 還發起波逸提者. 以二罪印之. 令彼此後

更無言故結罪也

11第七事

何以名布草毘尼. 或有一住處. 諸比丘喜□

諍相言. 是諸比丘應和合一處已應作是念.

諸長老. 我等大失非得大衰非利大惡不善.

我等以信故. 佛法中出家心道. 然今喜□諍

相言. 若我等心是事根本者. 僧中或未起事

便起. 已起事不可滅. 作是念故白僧. 若僧時

到僧忍是事. 以布草毘尼滅. 是名白. 諸比

丘應分作二部. 是中若有上座大長老. 應語

此一部言. 我等大失非得大衰非利大惡非

善. 我等信故佛法中出家心道. 然今喜□諍

相言. 若12我當自屈意. 我等所作罪. 除偸

蘭罪. 除白衣相應罪. 是汝等現前發露悔過

不覆藏. 是中若無一比丘遮是事者. 應到第

下             欄

二部衆所. 是中若有長老上座應語言. 我等

大失非得大衰非利大惡非善. 我等信故佛

法中出家心道. 今喜□諍相言. 若我等心是

事根本者. 僧中或有未起事便起. 已起事不

可滅. 今汝等當自屈意. 我等所作罪. 除偸蘭

遮. 除白衣相應罪. 今自爲及爲彼故. 當現前

發露悔過不覆藏. 諸比丘言. 汝自見罪不. 答

言見罪. 如法悔13過[&FFFF]#復更起. 第二部衆亦如

是說. 是名如布草毘尼法

一切□諍14誹謗犯罪和合事. 現前毘尼所攝.

15唯有下四事. 用上七毘尼滅無餘也

一切善不善無記. 及十四破僧六諍本生. 通

名諍事(在人名諍在僧名事)用三毘尼滅(現前多覓布16草)從見聞疑

根生. 作不作俱言犯. 通名出事(在人名出在僧名事)用四

毘尼滅(現前憶念不癡實覓)從身作口作身心作17口作生.

通名犯事(方便名犯事成名破不悔名越)用二毘尼滅(現前自言)從白白

二白四布薩自恣差十四人. 從僧至僧爲事

本. 通名作事用一毘尼(現18前)

19薩婆多異尼毘婆沙卷第九

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

20宋元嘉年僧伽跋摩譯

初毘尼衆事分21問波羅夷戒

前頂禮世尊      法王聖種22生

降伏諸惡行      善調諸弟子

毘尼爲最勝      我今說少分

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

頁數:五六五

上            欄

如樹根爲本      枝葉依彼增

一切善法1聚     毘尼爲根本

大覺之所說      如堤塘防水

大□流不壞      如是毘尼堤

防諸惡戒水      佛及諸菩薩

最爲人中尊      □支佛淸淨

牟尼諸弟子      應供阿羅漢

亦說毘尼因      以離諸有縛

今離及當離      皆住毘尼中

離是無解脫      是故精勤學

聖衆和合2住     諸佛□密藏

在世常不滅      法燈照世間

離則不寂滅

問犯毘尼罪作無作耶. 答犯罪. 作無作色非

色耶. 答是. 色3可見不可見耶. 答或可見或

不可見. 云何可見. 謂身作. 云何不可見. 謂身

無作及口作無作有對無對耶. 答若作是有

對無作是無對. 有漏無漏耶. 答有漏. 有爲無

爲耶. 答有爲. 世間法出世間法耶. 答世間

法. 陰攝不攝耶. 答陰攝. 界攝不攝耶. 答界

攝

問罪受不受耶. 答不受(此受如不離根受之也)從受生非

受生耶. 答從受生(此受四受之受也)四大造非四大造

耶. 答四大造. 從結生非結生耶. 答從結生.

記無記耶. 答或記或無記. 云何記佛所結戒

故犯. 云何無記佛所結戒不故犯. 隱沒不隱

沒耶. 答或隱沒或不隱沒. 云何隱沒佛所結

戒故犯. 云何不隱沒佛所結戒不故犯. 如隱

沒不隱沒. 穢汚不穢汚亦如是. 染汚不染汚

中             欄

耶. 答染汚. 依家不4依家耶. 答依家

問罪有諍無諍耶. 答有諍. 有緣無緣耶. 答無

緣. 心非心耶. 答非心. 心數非心耶. 答非心

數. 有報無報耶. 答或有報或無報. 云何有報

有記犯. 云何無報無記犯. 業非業數耶. 答是

業. 內入外入耶. 答外入. 過去未來現在耶.

答或過去或未來或現在. 云何過去. 若犯罪

竟已懺悔是過去. 云何未來. 若未犯罪必當

犯是未來. 云何現在. 若犯罪不發露悔過是

現在. 問罪爲善不善無記耶. 答或不善無記.

云何不善佛所結戒故犯. 云何無記佛所結

戒不故犯. 記無記前已說. 爲欲界色界無

色界攝耶. 答欲界攝. 爲學無學非學非無學

耶. 答非學非無學. 見斷修斷無斷耶. 答修斷.

爲身爲口爲意罪耶. 答或身或口. 云何身. 若

比丘故奪衆生命. 偸盜. 作[&FFFF]#摩觸. 身故出

精. 殺草木自手掘地. 非時食飮酒等. 此是身

罪. 云何口罪. 若比丘空無所有說過人法.

共女人[&FFFF]#惡語無淨人. 爲女說法等. 是口罪.

無獨心犯罪. 問頗有行此事犯罪卽行此事

不犯耶. 答或有犯或不犯. 云何犯. 如比丘

不受迦□那衣. 受畜長衣. 別衆食處處食.

不白入聚落等. 隨其事犯罪. 云何不犯. 若

比丘受迦□那衣. 隨意畜衣. 別衆食處處

食. 不白入聚落. 隨其事不犯. 是故卽行此事

犯不犯. 問頗有作此□磨犯旣作此□磨不

犯耶. 答有如比丘不見□. 惡邪不除□. 向

諸比丘. 下意調伏隨順. 諸比丘界外爲出罪.

隨其事犯. 云何不犯. 如比丘作不見□. 惡

下            欄

邪不除□. 是比丘向5諸比丘. 下意調伏隨

順. 諸比丘界內爲出罪不犯. 是故行此□磨

犯不犯. 問頗有說□磨犯. 卽說此□磨不犯

耶. 答有. 云何說□磨犯. 如比丘不見□.

惡邪不除□. 是比丘向諸比丘. 下意調伏隨

順. 諸比丘界外與出罪已. 共食共住共宿.

諸比丘問是比丘言. 6汝長老. 是比丘不見

□. 惡邪不除□. 汝等[&FFFF]#與是比丘共食共7住

共. 彼答言. 是長老比丘下意調伏隨順.

我等已界外與出罪. 隨其事犯. 云何不犯.

諸比丘□不見□. 惡邪不除□. 比丘是比丘

向諸比丘. 下意調伏隨順. 諸比丘界內與出

罪已. 共食共住共宿. 諸比丘語是比丘言. 此

長老比丘不見□. 如上說. 諸比丘答言. 此長

老比丘下意調伏隨順已與出罪. 諸比丘問

言何處. 答言. 界內8出. 界內出罪不犯. 是故

卽說此□磨犯不犯

問頗有說犯. 說不說亦犯耶. 答有. 云何說犯

若比丘於五篇戒. 一一犯已自說犯. 是名說

犯. 云何說不說犯. 若比丘於五篇戒. 一一犯

已. 或說或不說亦故犯. 是故說不說犯

問頗有犯自說犯. 他說犯耶. 答有. 云何自說

犯. 若比丘於五篇戒中. 若一一犯已向他說.

是名9自說犯. 云何他說犯. 如諸比丘信可

信優婆夷語. 如法治比丘. 是名他說犯

問頗有憶犯不憶亦犯耶. 答有. 云何憶犯. 若

比丘於五篇戒中. 一一犯已或都憶或少憶.

是名憶犯. 云何不憶犯. 若比丘於五篇戒. 一

一犯已都不憶或少不憶是名不憶犯

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

頁數:五六六

上            欄

問頗有現前犯不前犯耶. 答有. 云何現前

犯. 若現在前犯罪. 云何不現前犯. 謂前不

犯罪

問頗有犯惡邪見罪不共住. 卽以此事種種

不共住耶. 答有. 如不見□惡邪不1除

問頗有作此□磨不共2住. 卽作此□磨種種

不共住耶. 答有. 如前說

問頗有說□磨不共住. 卽說此□磨種種不

共住耶. 答有. 如上廣說

問頗有自言不共住. 自言種重不共住耶. 答

有. 此事應廣說

問頗有犯事僧作□磨. 卽以此事衆多比丘

若二若一得作□磨耶. 答有. 云何比丘犯罪

僧作□磨. 若比丘尼僧與比丘作. 不禮拜□

磨不共語□磨. 不供養□磨. 是名僧作□磨.

衆多二一比丘亦如是

問頗有卽以此事作苦切□磨. 卽以此事作

驅出□磨. 卽以此事作□□磨. 折伏□磨耶.

答有. 義說得彼三句五句. 如修多羅說. 不成

作苦切異驅出異. □異折伏異. 餘三作句亦

如是

問頗有犯此事. 波羅提. 卽犯此事. 僧伽婆尸

沙耶. 答有. 若比丘尼摩觸身. 波羅夷. 比丘摩

觸僧伽婆尸沙

問頗有犯是事. 波羅夷. 卽犯此事. 波夜提耶.

答有. 比丘尼覆藏[&FFFF]#罪. 波羅夷. 比丘覆藏[&FFFF]#

罪. 波夜提

問頗有犯是事. 得波羅夷. 卽犯此事. 突吉羅

耶. 答有. 若比丘尼隨順□比丘. 得波羅夷. 比

中             欄

丘隨順□比丘. 突吉羅

問頗有3行此事. 犯僧伽婆尸沙. 卽行此事.

犯波夜提耶. 答有. 若比丘故出精. 僧伽婆尸

沙. 比丘尼故出精. 波夜提

問頗有行此事. 犯僧伽婆尸沙. 卽行此事. 犯

突吉羅耶. 答有. 若比丘尼勸比丘尼染汚心.

男子邊受衣食等. 僧伽婆尸沙. 比丘勸犯突

吉羅

問頗有行此事. 犯波夜提. 卽行此事. 犯波羅

提提舍尼耶. 答有. 若比丘尼4索美食. 犯波

羅提提舍尼. 比丘. 犯波夜提

問頗有行此事. 犯波夜提. 卽行此事. 犯突吉

羅耶. 答5有. 若比丘尼淨生草上大小便. 波

夜提. 比丘突吉羅

問頗有行此事. 6汚染比丘尼. 不得出家. 不

得受具足戒. 卽行此事. 汚染比丘尼. 得與

出家. 得與受具足戒耶. 答有. 非梵行汚染比

丘尼. 此人不得與出家. 不得與受具足戒.

身摩觸汚染比丘尼者. 此人得與出家. 得與

受具足戒

問賊住人不得與出家受具足戒. 頗有行此

事. 得與出家受具足戒耶. 答有. 若經二三

布薩□磨者. 此人不得與出家受具足戒. 若

經一布薩或不經者. 此人應7與出家受具足

戒

問破僧人不得與出家受具足戒. 頗有卽行

此事. 得與出家受具足戒耶. 答有. 非法想破

僧者. 不得與出家受具足戒法想破僧者. 得

與高受具足戒

下             欄

問若人殺母不得與出家受具足戒. 卽行此

事. 得與出家受具足戒耶. 答有. 若作母想殺

者. 不得與出家受具足戒. 若作餘想殺者. 得

與出家受具足戒. 如殺母殺父阿羅漢亦如

是

優波離問佛言. 世尊. 有善心殺母不善無記

心殺母耶. 佛語優波離. 有善心殺母不善心

無記心殺母. 云何善心殺母. 若母重病[&FFFF]#令

久受苦惱故奪命. 是名善心殺母. 云何不善

心殺母. 若爲財物若爲妻子故. 故奪母命. 是

名不善心殺母. 云何無記心殺母. 或斫樹斫

壁斫地而誤殺母. 是名無記心殺母

又復問佛言. 善心殺母. 得波羅夷得逆罪耶.

又復善心殺母. 不犯波羅夷不得逆罪耶. 佛

言有. 云何善心殺母. 得波羅夷. 得逆罪. 若母

重病如前說. 是名善心殺母. 得波羅夷. 8 隨

得逆罪. 云何善心殺母. 不得波羅夷. 不得逆

罪. 若母病使母服藥時. 藥等因是命終. 不犯

波羅夷. 不得逆罪

又復問佛言. 不善心殺母. 犯波羅夷. 得逆

罪. 不善心殺母. 不得波羅夷不得逆罪耶. 佛

言有. 云何不善心殺母. 得波羅夷. 得逆罪. 若

爲財物等故如前說. 云何不善心殺母. 不得

波羅夷. 不得逆罪. 若殺他母羊母鹿母等.

是不善心殺母. 不得波羅夷. 不得逆罪

又復問佛言. 無記心殺母. 犯波羅夷. 得逆罪.

無記心殺母. 不得波羅夷不得逆罪耶. 佛言

有. 云何無記心殺母. 得波羅夷. 得慈罪. 先作

殺母方便眠後母死. 得波羅夷. 得慈罪. 是

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

頁數:五六七

上            欄

無記心殺母. 得波羅夷. 得逆罪. 云何無記心

殺母. 不得波羅夷. 不得逆罪. 若斫樹等如

前說. 是無記心殺母. 不得波羅夷. 不得逆

罪

又復問佛言. 共住淨行比丘在界內不和合.

僧作□磨成作□磨不犯耶. 佛言有. 如來阿

羅1呵三□三佛馱

又問. 頗有比丘五種說波羅提木叉. 一一說

波羅提木叉. 作布薩成作布薩耶. 答有. 謂三

語布薩

又問. 如佛所說. 白衣在僧中僧作布薩. 說波

羅提木叉. 成說波羅提木叉不犯戒耶. 答有.

甁沙王因緣法中應廣說

問頗有善心犯戒. 不善心犯戒. 無記心犯戒

耶. 答有. 云何善心犯戒. 如新出家比丘未知

戒相. 自手淨地2拔生草. 若經行處採花□

□. 此善心犯戒. 云何不善心犯戒. 佛所結

戒故犯. 云何無記心犯戒. 佛所結戒不故

犯

問阿羅漢善心犯戒. 不善無記心犯戒耶. 答

有. 若阿羅漢犯戒一切皆無記心犯. 云何無

記心犯戒. 若阿羅漢眠已有人擧著高床上.

或女人盜入房宿. 與未受具戒人二夜宿已

後. 復盜入宿. 是名無記心犯戒

問若破僧一3切皆一劫壽耶. 若壽一劫皆悉

破僧耶. 作四句. 或破僧非一劫壽. 或一劫

壽非破僧. 或破僧亦一劫壽. 或非破僧非一

去壽. 云何破僧非一劫壽. 若法想破僧. 云何

一劫壽非破僧. 伊羅龍王. 善建立龍王. 摩

中             欄

那斯龍王. 4今婆羅龍王. [&FFFF]#多羅龍王. 提梨

[&FFFF]#龍王. 迦羅龍王. 難陀龍王. 3□6[&FFFF]#難陀龍

王. 及梵富婆天. 此一劫壽非破僧. 云何一劫

壽亦破僧謂謂達. 云何非破曾亦非一劫壽.

除是句. 問破僧不生一劫罪. 或生一劫罪.

非破僧耶. 答有. 云何破僧不7生一劫罪法

想. 破僧是法想. 破僧不生一劫罪. 云何壽

一劫罪. 非破曾. 伊羅龍王等. 除梵富樓天. 云

何破僧亦生一劫罪. 謂調達. 云何非破僧不

生一劫罪. 除是句

問若破僧一切皆邪定耶. 作四句. 云何破僧

非邪定法想破僧. 云何邪定非破僧. 謂殺母

殺父阿羅漢. 惡心出如來血. 是邪定非破僧.

云何邪定亦破僧. 謂調達. 云何非邪定非破

僧. 除是句

問一切破僧明無明耶. 作四句. 云何8非明

非無明法想破僧. 云何無明非明非破僧. 謂

六師等. 云何破僧亦明亦無明. 謂調達. 云何

非破僧非明非無明. 除是句

又問佛言. 世尊. 唯比丘破僧非比丘尼式叉

摩那沙彌沙彌尼耶. 佛語優波離. 比丘破僧

非比丘尼. 非式叉摩那. 非沙彌沙彌尼. 唯助

破僧耳

問唯比丘尼破比丘尼. 僧非比丘式叉摩那

答. 如前說

問破僧成就爲罪成就耶. 優波離. 破僧成就

破僧者. 成就罪. 破僧犯何等罪. 謂偸羅遮.

破僧已懺悔何等罪. 謂僧伽婆尸沙

問若一切受法皆不共住耶. 作四句. 云何受

下          欄

法非不共住. 謂若受五法是受法非不共住.

云何不共住非受法. 若犯. 一一波羅夷罪. 不

受五法是非受法是不共住. 云何受法亦不

共住. 謂受五法. 犯一一波羅夷罪. 云何非受

法亦非不共住. 除是句

問若一切受法皆種種不共住耶. 作四句. 答

有. 云何種種不共住非受法. 謂不見□惡邪

不除□

問頗有不共住. 卽一切種種不共住耶. 作四

句. 種種不共住非不共住. 如惡邪不除

9問頗有□□磨. 卽墮□磨耶. 答有. □10□

磨卽墮□磨. 云何□磨. 云何□磨事. 所起罪

是□磨. 懺悔是□磨事

云何迦□那. 云何受迦□那. 云何捨迦□那.

謂衣是迦□那. 發起九種心. 是受迦□那. 八

事是捨迦□那

問頗有取三錢犯波羅夷耶. 答有. 若迦梨仙

直十二錢. 問頗有取十錢或取五錢犯波羅

夷耶. 答有. 若迦梨仙直四十錢. 或直二十

錢

問頗有減與犯減與不犯耶. 答有. 11下白減與

犯波夜提. 黑減不犯

問頗有增益犯增益不犯耶. 答增黑犯波夜

提. 增白不犯

問頗有等量犯等量不犯耶. 答有佛衣等量

犯波夜提. 身等量不犯

問頗有不作犯作不犯耶. 答有. 得新衣不三

壞色犯波夜提. 壞色不犯

問頗有比丘入初禪時. 犯偸羅遮. 入已犯僧

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

頁數:五六八

上            欄

伽婆尸沙耶. 答有. 若比丘語餘比丘言. 與我

作房. 作是語已. 入初禪入已房成. 犯僧伽婆

尸沙. 入第二第三第四禪亦如是. 或非比丘

時. 犯比丘時淨. 或比丘時犯非比丘時淨. 云

何非比丘時犯比丘時淨. 若比丘尼時犯不

共僧伽婆尸沙. 彼轉根作比丘得淨. 是非比

丘時. 犯比丘時淨. 云何比丘時犯非比丘時

淨. 若比丘犯不共僧伽婆尸沙. 彼轉根作比

丘尼得淨

問頗有不知時犯知時淨. 知時犯不知時淨

耶. 答有. 云何不知時犯知時淨. 若比丘眠

熟有人擧著高床上. 如前說. 彼覺已如法除

滅. 是名不知時犯知時淨. 云何知時犯不知

時淨. 若比丘犯僧伽婆尸沙. 阿色呵那時聞

白已睡眠. 眠中□磨竟. 是名知時犯不知時

淨

問頗有一方便中犯三波羅夷耶. 答有. 若比

丘語彼人言. 汝知我說過人法. 殺某人盜

1某重物. 是名一方便犯三波羅夷

問頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶. 答有.

如比丘尼共期. 汝見我隨順□比丘時. 殺某

2人盜某重物. 汝知我得羅漢. 是名比丘尼一

方便犯四波羅夷

問頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶. 答有.

若比丘學家中自手受□陀尼菴□尼. 犯波

羅提舍尼. 偏□食. 犯突吉羅. 無淨人爲女

說法過五六語. 犯波夜提. 向女人說[&FFFF]#惡語.

犯僧伽婆尸沙. 空無所有說過人法. 犯波羅

夷

中             欄

問頗有比丘作一方便犯百千罪耶. 答有. 若

比丘瞋□若沙若互散擲諸比丘隨所著. 犯

波夜提

問頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷

耶. 答有. 若取非人重物

問頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅是非比

丘耶. 答有. 謂失根者

問頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅是非比

丘尼耶. 答有. 謂失根者

問頗有比丘獨在房中. 犯四波羅夷耶. 答有.

若比丘男根長自下部作□. 先作盜方便殺

3生. 方便妄語方便我是阿羅漢

問頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶. 答

有. 若比丘結坐已. 未自恣衣著床上不受七

夜在空中明相出時. 破安居失衣

問頗有比丘殺比丘尼非母非阿羅漢. 犯波

羅夷得逆罪耶. 答有. 若父出家受具足戒. 轉

根作比丘尼

問頗有比丘尼殺比丘非父非阿羅漢. 得波

羅夷得逆罪耶. 答有. 母出家受具足戒. 轉根

作比丘

問頗有比丘作非梵行. 犯波羅夷. 作非梵行

不犯波羅夷耶. 答有. 若生女人女根不壞作

□. 犯波羅夷若壞. 不犯波羅夷

問頗有盜犯波羅夷. 盜不犯波羅夷耶. 答有.

若取人重物. 犯波羅夷. 若取非人重物. 不犯

波羅夷

問頗有殺人犯波羅夷. 殺人不犯波羅夷耶.

答有. 是人作人想殺犯波羅夷. 若異想殺不

犯. 欲殺非人而殺人. 不犯波羅夷

下            欄

問頗有比丘說過人法. 犯波羅夷. 而過人法

不犯波羅夷耶. 答有. 若不異想說過人法.

犯波羅夷. 若增上慢說. 不犯波羅夷

問頗有犯此事得波羅夷. 卽犯此事不犯波

羅夷耶. 答有. 若比丘尼摩觸身. 犯波羅夷.

比丘摩觸. 不犯波羅夷. 比丘尼隨順□比丘.

波羅夷. 比丘隨順. 不犯波羅夷. 比丘尼覆藏

[&FFFF]#罪. 波羅夷. 比丘覆藏. 不犯波羅夷

問頗有犯此事. 僧伽婆尸沙. 卽犯此事. 不

犯僧伽婆尸沙耶. 答有. 若比丘故出精. 犯

僧伽婆尸沙. 比丘尼出精. 不犯僧伽婆尸沙.

比丘摩觸身. 僧伽婆尸沙. 比丘尼不犯僧伽

婆尸沙. 比丘4尼染汚心男子邊受食等. 犯

僧伽婆尸沙. 比丘不犯僧伽婆尸沙

問頗有犯此事. 得波夜提. 卽犯此事. 不犯波

夜提耶. 答有. 若比丘覆藏[&FFFF]#罪. 犯波夜提. 比

丘尼不犯波夜提. 若比丘不病索美食. 犯波

夜提. 比丘尼不犯波夜提. 若比丘尼於淨生

草上大小便. 犯波夜提. 比丘不犯波夜提

問頗有犯此事. 犯波羅提提舍尼. 而犯此事.

不犯波羅提提舍尼耶答有. 若比丘尼索美

食. 犯波羅提提舍尼. 比丘不犯波羅提提舍

5尼

問頗有行此事. 犯突吉羅. 卽行此事. 不犯突

吉羅耶. 答有. 比丘淨生草上大小便. 犯突吉

羅. 比丘尼不犯突吉羅. 比丘尼齊下著衣.

6犯突吉羅. 比丘不犯突吉羅

問頗有比丘犯戒時淨淨時犯耶. 答有. 若

比丘於女人前說[&FFFF]#惡語轉根. 是名犯時淨.

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

頁數:五六九

上             欄

云何淨時犯. 若比丘犯僧伽婆尸沙. 阿色呵

那時捨合掌覆頭. 身不齊整□地斷草. 是淨

時犯

問頗有捨異界得自然界耶. 答有. 捨□磨界

得聚落界

問頗有餘人語餘人. 得波羅夷. 餘人語餘人.

得僧伽婆尸沙耶. 答有. 若比丘作破僧方便

汚他家. 乃至三諫不捨得僧伽婆尸沙

問頗有餘人語餘人得波夜提耶. 答有若比

丘惡邪見乃至三諫不止. 犯波夜提

問頗有餘人語餘人. 犯波羅提提舍尼耶. 答

有. 比丘尼爲比丘索食. 犯波羅提提舍尼

問頗有餘人作語餘人. 犯突吉羅耶. 答有.

如佛所說. 若比丘半月半月說波羅提木叉

時1憶有罪不發露. 得突吉羅

問如佛所說無有比丘尼捨戒. 更得出家受

具足戒. 頗有比丘尼捨戒. 更2得出家受具足

戒耶. 答有. 若比丘尼. 捨戒已根作男子. 更

與出家受具戒. 成出家得具足戒

如佛所說. 犯邊罪人不得與出家. 不得與家

具足戒. 頗有犯邊罪得與出家. 得與受具足

戒. 成出家得具足戒耶. 答有. 若比丘尼犯不

共波羅夷罪. 彼捨戒轉根成男子. 得與出家

受具足戒. 成出家得具足戒. 優波離問佛言.

世尊. 有幾種□磨. 佛語優波離. 有百一種□

磨. 又問. 幾白□磨. 幾白二□磨. 幾白四□

磨. 答二十四白□磨. 四十七白二□磨. 三十

白四□磨. 又問. 此百一□磨. 幾有欲幾無欲.

答除結界□磨. 餘者皆3有與欲

中             欄

又問. 幾□磨攝一切□磨耶. 答三□磨攝一

切□磨. 謂白□磨白二白四□磨

又問. 除人不語亦不作身方便. 而犯波羅夷

耶. 答有. 比丘尼見比丘尼犯[&FFFF]#罪覆藏不發

露. 得波羅夷

問頗有犯四篇戒不發露懺悔而得淸淨耶.

答有. 若比丘犯不共四篇戒. 彼轉根作比丘

尼. 4卽得淸淨

又問. 頗有比丘犯五篇戒. 不發露懺悔而

得淸淨耶. 答有. 若比丘尼犯不共五篇戒. 彼

轉根作比丘. 卽得淸淨

又問. 頗有比丘殺人不犯波羅夷耶. 答有. 二

人共一處欲殺此人而殺彼人

又問. 頗有餘人作□餘人. 得波羅夷耶. 答有.

若比丘尼見比丘尼作□覆藏不發露. 明相

出得波羅夷

問頗有比丘行時犯五篇戒耶. 答有. 若比丘

到學家中自手受食. 犯波羅提舍尼. 偏□

食犯. 突吉羅. 無淨人爲女說法過五六語.

犯波夜提. 於女人前[&FFFF]#惡語. 犯僧伽婆尸沙.

空無所有說過人法. 犯波羅夷

又問. 若有人非律說律者何處心. 戒相. 答二

波羅提木叉中十七事. 毘尼事中. 增一中目

多伽. 因緣中共不共. 毘尼中[&FFFF]#. 戒中結. 地中

空. 行中轉. 根中心

問頗有不離一切趣趣所繫不. 於勝法中出

家. 復不盡漏而取無餘般涅槃耶. 答有. 謂化

人殺彼. 得何罪. 答偸羅遮. 5佛所說毘尼衆

分事竟

下             欄

問四波羅夷初

佛住舍衛國禪樹給孤獨園. 爾時優波離問

佛言. 世尊. 有比丘以[&FFFF]#術仙藥化作畜生.

已共作□. 得何罪. 答若自知比丘想. 我是比

丘作不可事者. 犯波羅夷. 若不自6知比丘

想. 犯偸羅遮. 又問. 若比丘[&FFFF]#術仙藥. 化作

畜生女已共； □. 犯何罪. 答若自8知比丘

想. 犯波羅夷. 若不自9知比丘想偸羅遮. 二

比丘[&FFFF]#術仙藥化作畜生共作□. 得何罪. 答

若自*知比丘想犯波羅夷. 不自*知比丘想.

偸羅遮. 非人女亦如是. 云何非人女邊作

□. 犯波羅夷. 謂擧身可捉畜生女亦如是.

若不可捉共作□. 若精出. 犯僧伽婆尸沙.

不出犯偸羅遮. 云何口中作□. 犯波羅夷.

答若過節犯波羅夷. 不過偸羅遮. 若中破

10裂三瘡門不壞. 犯波羅夷. 若頭斷從咽喉

處入. 偸羅遮. 若精出. 犯僧伽婆尸沙

云何*瘡門壞. 答若瘡門周□壞於彼作□.

偸羅遮. 精出僧伽婆尸沙. 云何大便11道作

□. 犯婆羅夷12耶. 答爲過皮至節. 小便道亦

如是. 不觸三瘡門邊入. 偸羅遮. 云何女人

瘡門壞. 答若一切壞半壞入. 偸羅遮. 精出僧

伽婆尸沙. 女人中截□不□不燒三瘡門不

壞入. 犯波羅夷. 若多□□若燒入. 偸羅遮.

精出僧伽婆尸沙. 生女亦是. 生女女根

半壞入. 波羅夷. 無毛熟母□邊作□入. 偸

羅遮. 精出僧伽婆尸沙. 頗有比丘獨在房中.

犯波羅夷耶. 答有. 男根長自口及大便道作

□. 若蚊□爲13拈作□. 波羅夷

經數:一四四一

經名:薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

頁數:五七○

上            欄

問頗有比丘小便中作□. 不犯波羅夷耶. 答

1有. 截已作□或截女根已作□. 或俱截作

□. 偸羅遮

問頗有比丘於小便道小便道入不犯耶. 答

入小便器中

問頗有比丘俱有拈作□. 不犯波羅夷耶. 答

有. 鼻中作□. 又以厚衣纏之. 或以2筒盛作

□. 偸羅遮. 精出伽婆尸沙

問頗有比丘於女人邊作□. 不犯波羅夷耶.

答有. 初作者於二根邊作□. 波羅夷. 石女

邊作□根小不入. 偸羅遮 . 精出僧伽婆尸

沙

云何受樂受樂有何義. 答若身心得樂是受

樂義. 本犯戒人作□. 得突吉羅問初波羅3夷

事竟

佛住王舍城. 爾時尊者優波離問佛言. 世尊.

若比丘自作二四十人數取分. 云何如法云

何非. 答前者如法後者非法. 得何罪. 答若

事辦物滿五錢. 波羅夷. 不滿偸羅遮. 自當二

八十人數亦如是

問頗有比丘餘人作語移物著處處. 犯波羅

夷耶. 答有. 謂移4碁子著餘處. 犯波羅夷. 若

商客語比丘汝等不輸稅當度我輸稅物. 若

比丘度稅物過稅處事滿. 波羅夷. 未過稅處.

偸羅遮. 若使諸商人餘道去. 彼諸商人不從

稅道去過稅處. 偸羅遮. 若比丘先不知餘比

丘. 於鍼囊中盜著稅物過囊主不犯. 著者事

海. 波羅夷.  不滿偸羅遮. 若比丘語無臘比

丘言. 擔是物去. 犯偸羅遮. 過稅處. 滿波羅

中            欄

夷. 無臘比丘不問突吉羅. 空中度稅物從稅

處度. 偸羅遮. 餘處度不犯. 若比丘持不可量

物度稅處. 滿波羅夷. 若自度己物過稅處滿.

波羅夷. 若未受5具戒時作方便. 未受具戒

時取突吉羅. 未受具6戒時作方便. 受具戒

時取突吉羅. 未受具戒時作方便. 受具戒已

取偸羅遮. 九句亦如是廣說. 若比丘取衣架

滿五錢. 犯波羅夷. 不滿偸羅遮

頗有比丘偸金□. 不犯波羅夷耶. 答有. 若

取天龍鬼神□若比丘欲取衣架. 合衣持去.

當數衣架. 滿波羅夷. 不滿偸羅遮. 若衣離架

若滿波羅夷. 不滿偸羅遮. 若比丘使比丘爲

餘人故取物. 彼起盜心取. 俱得波羅夷. 若

比丘他不使盜而爲他盜取. 偸羅遮. 若比丘

欲取劫貝衣. 而取7芻. 麻衣. 偸羅遮. 展轉取

亦如是. 若比丘語比丘於七種衣中. 使取一

一衣. 彼起盜心而自取. 波羅夷. 示彼而取. 偸

羅遮. 疑心取. 偸羅遮. 如佛所說. 若取五錢.

犯波羅夷. 取何等五錢. 犯波羅夷耶. 答二

十錢. 云何錢. 謂迦呵那一迦梨仙直四迦

呵那. 云何滿. 謂相言諍

問頗有比丘取物不離本處. 而犯波羅夷耶.

答有. 謂田宅等若比丘取樹上果. 滿波羅

夷. 不滿偸羅遮. 若取瞿耶尼物得何罪. 答

若用此間迦梨仙. 滿波羅夷. 不用此間迦梨

仙者. 偸羅遮. 問頗有比丘偸銅錢. 犯波羅夷

耶. 答有. 若迦梨仙直二十銅錢. 若有比丘

破倉取穀. 當8取初方便. 若滿波羅夷. 不滿

偸羅遮. 若比丘取衆多物. 波羅夷

下            欄

問頗有比丘取金像. 不犯波羅夷耶答有. 若

不直五錢. 偸羅遮. 金□亦如是. 問頗有比丘

取水器. 犯波羅夷耶. 答有若直五錢. 若比丘

取金金未壞相當數直. 若滿波羅夷. 不滿偸

羅遮. 若比丘貸物言不貸故妄語. 波夜提.

不還偸羅遮. 若比丘受他寄索時言不受故

妄語. 波夜提. 物離本處. 滿波羅夷. 若主聽.

偸羅遮. 若比丘取迦梨仙. 若滿犯波羅夷.

不滿偸羅遮. 若比丘取減五錢物. 偸羅遮.

賊9住偸盜. 犯突吉羅. 若經□磨白二白四

□磨者. 犯本犯戒人偸盜. 突吉羅. 學戒人偸

盜. 突吉羅. 本不和合人偸盜. 犯突吉羅. 云何

離處若物在本處移著餘處. 問頗有比丘. 白

四□磨受具足戒. 四波羅夷中一一不犯而

非比丘耶. 答生二根. 問第二波羅夷事竟

問若比丘[&FFFF]#術仙藥[&FFFF]#他作畜生而殺犯波羅

夷頗有比丘殺母. 不犯波羅夷不得逆罪耶.

答有. 欲殺餘人而殺母. 犯偸羅遮. 欲殺母.

而殺他. 偸羅遮. 二人沒水中欲殺此人而殺

彼人. 犯偸羅遮. 欲殺凡10夫而殺阿羅漢. 偸

羅遮. 不得逆罪. 欲殺阿羅漢而殺凡夫. 偸羅

遮. 欲殺阿羅漢而殺阿羅漢. 犯波羅夷. 得逆

罪. 若比丘墮胎得波羅夷. 問餘母人墮胎. 餘

母人取飮. 後生兒餘女人養殺何等母. 得波

羅夷得逆罪耶. 答墮胎者欲出家時. 當問何

者11謂養者

問頗有比丘墮畜生胎. 犯波羅夷耶. 答有. 謂

畜生懷人胎者

問若比丘墮人胎. 不犯波羅夷耶. 答有. 謂人