經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第七

頁數:五五一

上            欄

各異處食無過. 若僧界內有檀越食. 先作意

請僧中一人. 而忘不請食已在前. 應作一分

食置上座頭送與衆僧. 若僧遠者. 應取此食

次第行之. 凡檀越食法. 必先請比丘. 若檀

越在僧界內. 應語檀越. 請此界內僧中一人.

設請餘界僧. 不1[&FFFF]#罪也. 若此僧結十拘屢

舍界. 去僧道遠. 復不先請. 卽日請者. 亦應

作一分食置上座頭. 若能得送與僧者善. 若

不能得送與者. 應次第行之. 若三比丘一比

丘尼不犯. 若三比丘尼一比丘不犯. 乃至三

比丘一沙彌尼不犯. 若三比丘在界外. 一比

丘在界內不犯. 若三比丘在界內. 一比丘在

界外不犯. 若三比丘在地2中. 一比丘在空

中不犯. 若三比丘在空中. 一比丘在地不

犯. 除病時作衣時. 作衣者. 不問應量不應

量衣. 一切盡聽. 若作衣時食3難得者. 聽

別衆食. 食若易得不聽別衆食. 除行時者.

極至半由旬若4往若來. 是中犯者. 若比丘

昨日來今日食墮. 明日行今日食波夜提. 若

卽日行卽日道中食. 若到所至處食無犯.

5船亦爾. 大衆集時者. 或以法事或以餘緣

衆僧集會. 極少舊比丘四人客比丘四人. 名

爲大衆. 雖大衆集. 食不難得者. 不聽別衆

食. 食者波逸提. 沙門請食時者. 是外道沙

門. 除佛五衆. 一切外道出家皆名沙門. 是

中犯者. 若沙6門請. 7請已服8俗作白衣. 持

食與比丘. 比丘食者波逸提. 受請不犯. 若白

衣請比丘. 請已外道出家作沙門. 手持食與

比丘. 比丘食者波逸提. 若沙門請比丘. 沙

中            欄

門持食與比丘. 受請及食不犯. 若有檀越作

長食. 或一月或九十日. 先隨意請人. 各使

令定至作食初日一切令集. 淸晨打□椎. 衆

僧集已. 勸化主比丘. 應立一處擧聲大唱.

六十臘者入 先. 被請衆僧各住一處. 不被請

中有六十臘者應入. 若無者次應唱五十九

臘者入. 次第無者應唱沙彌入. 若無沙彌亦

得淸淨. 若檀越僧界內作食堂舍不容. 次第

出在異處食無過. 若僧食時. 若是僧食若檀

越食. 各取食分在外. 四人共一處食無犯.

若檀越舍內請四人已上食. 雖打□椎. 若檀

越遮者. 知有一比丘不得食者. 盡得波逸

提. 若大界內有二處僧祈. 一日中二處俱有

檀越食. 布薩處無過. 不布薩處. 若不請布

薩處一人. 若不送一分食者. 此處僧盡得波

逸提. 若狂心亂心病壞心滅□人. 若三比丘

一狂心三狂心一比丘. 設界內四比丘四狂

心. 各檀越與食. 盡無過. 亂心病壞心滅□

人亦如是. 凡別衆食必在界內. 界有種種衆

僧結界. 有聚落界. 有9家界. 有曠野處自然

一拘屢舍界. 此界內不得別食. 不得別布薩.

但非衣10界. 如是比11丘12是界內者不得別食.

又必是檀13越. 四人已上共一處. 設界內有衆

僧. 不如法食者波逸提. 若但知有一人. 不如

法食者波逸提

九十事第三十七

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 是

中犯者. 若比丘非時□食波逸提. 若食五種

□14陀尼五種*菩□尼五種似食. 若十五種

下            欄

一時食. 一波逸提若一一食. 一一波逸提. 若

比丘非時中非時想食波逸提. 非時中時想

食波逸提. 非時中疑食波逸提. 若時中非

時想食突吉羅. 時中疑食突吉羅. 時中時想

食不犯. 若非時食咽咽波逸提. 非時者. 從日

中至後夜15後分. 名爲非時. 從晨至日中名

時. 何以故. 以日初出乃至日中明轉盛中則

滿足. 故名爲時. 從中至16後夜後分. 明轉減

沒. 故名非時. 又17從晨至日中. 世人營18務事

業作飮食. 是故名爲時. 從中至後夜後分.

燕會嬉戱自娛樂時. 比丘遊行有所觸惱. 故

名非時. 又從晨至日中. 俗人種種事務□

惱不發. 故名爲時. 從中至後夜後分. 事務休

息□戱言笑. 若比丘出入遊行. 或時被誹謗

受諸惱害. 名爲非時 又比丘從晨至中. 是乞

食時. 應入聚落往來遊行. 故名爲時. 從中至

後夜後分. 應靜拱端坐誦經坐禪各當所業.

非是行來入聚落時. 故名非時

九十事第三十八

此戒比丘尼共. 三衆不犯. 是中犯者. 若比丘

□擧殘宿食波逸提. 若一時□十五種食. 一

波逸提. 若19一一20□. 一一波逸提. 此戒體

咽咽波逸提. 共食宿有三種. 若受食已作己

有想０若共宿若不共宿. 經宿突吉羅. 食則波

逸提. 若自捉食名惡捉. 捉時突吉羅. 作己有

21想經宿亦突吉羅. 22食亦爾. 若食不受不捉.

作己有想經宿突吉羅. 食亦突吉羅. 不問共

宿不共宿. 但作己有想名內宿. 若他比丘食

共宿無過. 觸捉白衣食已. 白衣還自23收攝 .

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第八

頁數:五五二

上             欄

後1與比丘得食. 若曠野中得多飮食. 食已棄

去後來故在. 若無鳥獸食處. 得取而食. 若多

人2共粟麥手觸. 各各分已卽淸淨也. 若食是

佛臘面門臘自恣臘. 雖先受捉後買得食. 以

無己想故3無罪

薩婆多毘尼毘婆沙卷第七

薩婆多毘尼毘婆沙卷第八

*失譯*人名今附*秦錄

九十事第三十九

此戒比丘比丘尼共. 三衆不共. 是中犯者. 若

比丘不受飮食著口中波夜提. 隨所多少著

口中. 咽咽波逸提. 有四人得從受食. 男女黃

門二根. 一切非人畜生亦成受食. 凡受食者.

一爲斷竊盜因緣故. 二爲作證明故. 從非

人受食. 得成受食. 不成證明. 所以聽非人邊

受食者. 曠絶之處無人4受食. 5是故聽之. 若

在人中. 非人畜生及無智小兒. 一切不聽也.

又爲止誹謗故. 爲少欲知足故. 生他信敬心

故. 如昔有一比丘與外道共行. 止一樹下樹

上有果. 外道語比丘. 上樹取果. 比丘言. 我比

丘法. 樹過人不應上. 又言. 搖樹取果. 比

丘言. 我法不得搖樹落果. 外道上樹取果擲

地與之. 語取果食. 比丘言. 我法不得不受

而食. 外道生信敬心. 知佛法淸淨. 卽隨比丘

於佛法中出家. 尋得漏盡. 若受果樹葉大5樸

成受食. 不大7槃小*槃圓*槃机案. 但一人受

中             欄

無遇. 手不淨受食. 得突吉羅

九十事第四十

此戒不共. 比丘波夜提. 比丘尼四悔過. 三衆

突吉羅. 所以名美食者. 以價貴故. 以難得

故. 以愈病故. 或有美食非美藥. 以乳酪8□

等是. 或有美藥非美食. 生*□油是. 亦十美

食亦美藥. 9□肉魚脯是. 或非美食亦非美

藥. 呵梨勒等是. 是中犯者. 若比丘無病.

爲身索乳酪10生*□熟*□油魚肉脯. 得波逸

提. 不得者突吉羅. 若比丘無病. 爲身索飯

11羹[&FFFF]#等. 得者突吉羅. 不得者亦突吉羅. 不

犯者. 病若12親里若先請不索自與不犯. 若

比丘乞食時. 至檀越門彈指搖杖. 若問者隨

所須語. 意令知得者善. 若不得者不得13强

索. 得者突吉羅. 此中制食. 無病索*□油等

波逸提. 後過四月中制藥. 過四月請已. 索

*□油者波逸提

第三誦九十事第四十一

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 前

制有蟲水□草14土和泥. 此制一切不得用蟲

水者. 若眼所見若□水囊所得. 一時舍利弗.

以淨天眼見空中蟲. 如水邊沙如器中粟. 無

邊無量見已斷食. 經二三日. 佛[&FFFF]#令食. 凡

制有蟲水. 齊肉眼所見□水囊所得耳. 不制

天眼見也. 凡用水法. 應取上好細15疊縱廣

一16□作□水囊. 令一比丘持戒多聞深信罪

福安詳審悉肉眼淸淨者. 令其知水. 如法□

水置一器中足一日用. 明日更看. 若有蟲者.

應更好□以淨器盛水向日諦視. 若故有蟲.

下            欄

應作二重□水囊若二重故有蟲者. 應三重

作. 若故有蟲. 不應此處住. 應急移去. 是中犯

者. 若比丘知水有蟲用者. 隨所有蟲死. 一一

波逸提. 若比丘用有蟲水煮飯羹湯浣染洗

口身手足一切用者. 隨爾所蟲死. 一一波逸

提. 若有蟲17水無蟲想用波逸提. 若有蟲水

有18蟲想有蟲水疑用波逸提. 若無蟲水有蟲

想無蟲水疑用突吉羅. 若無蟲水無蟲想用

無19罪

九十事第四十二

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 此

戒於五道中. 人道中得波逸提. 餘道突吉羅.

以趣異故. 食家女人名男子食. 家者. 白衣房

舍也. 此戒體. 若白衣舍是行□欲處. 更無

異人. 此處强坐. 令他夫婦所欲不得隨意.

得波逸提. 是中犯者. 若比丘食家中强坐波

逸提. 若起還坐. 隨起還坐. 得爾所波逸提.

不犯者. 斷□欲家. 若受齋家. 若有所尊重

人在座. 和上阿□梨父母. 如是此名尊重人

20也若比舍多人出入處不犯. 此戒與夫婦一

處. 後戒獨一女人爲異

九十事第四十三

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突 吉羅. 於

五道中. 人道得波逸提. 餘道突吉羅. 以趣異

故. 食家中者. 義如前說. 此戒體. 比丘獨與一

女人. 深屛處坐波逸提. 獨者獨與一女人. 更

無第三人. 是中犯者. 若比丘有食家. 獨與一

女人共坐. 三事起一波逸提. 一者有食家.

二者獨21與一女人. 三者深邃處坐. 若從坐起

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼異婆沙卷第八

頁數:五五三

上            欄

還坐. 隨得爾所波逸提. 更得三事起. 一波逸

提. 隨起還坐. 隨得爾所波逸提. 若1閉戶向

外無淨人者波逸提. 若開戶向外有淨人者

突吉羅若開戶向內有淨人不犯. 此前後二

戒. 若是童女石女小女未堪作□欲者若根

壞. 盡突吉羅. 與女屛處坐戒. 凡有二種.

一與夫婦同處. 二與女人獨處坐. 與女人露

處坐. 正有一種. 更無第三人. 與尼亦有屛處

坐戒如前戒. 不與尼屛處坐戒. 是亦有與尼

露處坐戒. 此九十事無在尼戒因尼有緣故

制同戒

九十事第四十四

此戒共. 三衆突吉羅. 毘羅然國. 近雪山故. 名

毘羅然. 是外道沙門志所樂處. 阿耆達者.

以供養火故. 名阿耆達. 問頗有沙門爲大

衆師多人所敬者不. 佛將受宿報故. 令發是

念. 端政者. 身端政衣服端政威儀端政法端

政. 諸根寂2靜者. 六根不亂故. 身有圓光

如眞金聚. 設以閻色檀金置於佛前. 佛出一

臂卽如土石. 無復光色. 卽還自國. 爲佛及

僧辦夏四月多美飮食. 所以辦四月者. 以夏

一時有四月故. 又彼國安居常以四月故也.

斷外人客3女樂自娛. 外事好惡一不得白.

問曰. 佛是豪族. 加是法王擧世所宗. 不畏毁

失遠近聽望. 何故爾也. 答曰. 此婆羅門王.

從無始來爲癡闇所盲. 不顧好惡. 是故爾耳.

又此婆羅門長夜惡邪. 是法怨賊. 雖復請佛

無信敬心. 是故不以爲意. 又佛欲現受宿報

故使爾耳. 又云. 阿耆達本4無惡心. 直爲

中            欄

外人所誤. 是使爾耳. 王夜夢見自身倒地佛

卽挽起. 覺已請諸婆羅門師以占此夢. 諸婆

羅門以懷嫉心□言. 此夢是大不祥. 阿耆達

言. 何以[&FFFF]#之. 婆羅門言. 王當四月斷外人

客*女樂自娛. 可滅此也. 卽隨其語如法行

之. 無上道者. 道凡三種. 一聲聞究竟道.

二□支佛究竟道. 三佛究竟道. 此三道究竟

入泥洹門故名道也. 佛究竟道. 於5三道中

最爲無上道. 剃除鬚髮著袈裟. 問曰. 佛常

剃除不. 答曰. 不爾. 佛髮常如剃髮後一七日

狀. 問曰. 佛初得道時著袈裟不. 答曰. 無

有白衣得佛者. □有三十二相. 出家著法衣.

威儀具足捨離煩惱. 而復一切種智入其身

內. 如王女喩也. 若凡夫若聲聞若緣覺. 一

切種智終不入其身也. 佛苦行三阿僧祇劫.

緣覺百劫. 聲聞二三身亦可得也. 佛與大衆

止此林中. 所以然者. 此稱本□四聖種法.

又欲折伏將來弟子□慢心故. 若有弟子得

諸禪定. 6又有多聞通經藏者. 謂應常處僧

坊7堂閣不處林□. 而三界法王尙處林野.

肉餘人也. 又爲將來弟子作軌則故. 佛旣受

處山澤. 後諸弟子甘心8受行. 又欲爲天龍

善神說法故. 一切天龍多藥閑靜. 是故如來

處林樹下. 是時舍利弗獨住不空道. 9山中.

受天王釋夫人阿修羅女請四月安居. 問曰.

人云何能消天食耶. 答曰. 得禪定人不可思

議. 不足致疑也. 又諸天食多人雖得. 食不

得. 如天食法少食則消. 昔維衛佛時高行梵

志因緣應此中說. 凡馬食麥二10斗. 一*斗

下            欄

與馬一*斗與比丘. 中有良馬. 食麥四*斗. 二

*斗與馬二*斗與佛. 問11曰佛法平等. 何以一

多一少. 答曰. 僧12祈物者法應平等. 此檀越

麥隨施主意. 又佛身大比丘身小. 各量腹食.

不13失平等義也. 阿難. 取佛分麥幷取自分.

入聚落中. 一女人前[&FFFF]#佛功德. [&FFFF]#佛色身及

法14身梵音聲. 菩薩修行時. 於口四業多修

二業. 一不惡口得梵音聲. 二修不非時語.

得15凡所言說人皆信受. 若作飯者. 應彌勒

佛時作轉輪聖王玉女寶. 自作飯者此福無

量. 以此因緣故. 必至阿□多羅三□三菩提.

凡發菩提心有二種. 一見佛發心. 二聞法發

心. 此女人亦見佛亦聞法. 先聞阿難說佛功

德. 後取麥時. 以心福深重故. 一切林障廓

然開16闢. 遙見世尊. 阿難以指示之. 此是

佛也. 女人見佛光相殊特. 內心喜勇發菩提

心. 佛言. 除佛五17衆. 餘殘出[&FFFF]#人皆18名外

道. 餘者十五種食皆名爲食. 是中犯者. 若

比丘一時與外道十五種食. 一波逸提若一

一與. 一一波逸提. 不犯者. 若外道外道女病

若親里若心出家時與不犯. 出家時者. 四月

試時化食. 若化主欲令人食飽滿. 卽得飽滿.

若不欲者卽不得也. 若盜化物. 得對19首偸

蘭遮. 食化食無殘宿食罪. 若五衆勸檀越作

食一切無過. 但比丘食三種所勸食波逸提

食比丘沙彌所勸食無罪也. 若自手與一切

九十六種異見人食. 不問在家出家裸形有

衣悉波逸提. 若敎人與突吉羅與一切無

見人食無咎. 若衆僧與外道食亦無過正不

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第八

頁數:五五四

上              欄

得自手與

九十事第四十五

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 與

諸比丘結戒者. 爲佛法尊重故. 爲滅誹謗故.

爲息諸惡法增長善法故. 是中犯者. 若比丘

故往看軍發行. 得見波逸提. 不見突吉羅.

軍有四兵. 象兵馬兵車兵步兵. 或四兵爲一

軍. 或三二一兵爲一軍. 若故往觀乃至一兵

軍. 從高至下從下向高. 得見波逸提. 不得

見突吉羅. 若不故往以行來因緣道由中過

不犯. 若住立看壞威儀突吉羅. 若左右反顧

看突吉羅除因緣. 因緣者. 若王王夫人太子

大臣大官諸將. 如是等遣使喚往者不犯.

1凡人亦爾. 止誹謗故. 若喚不往當言. 比丘

有所心時. 不喚自來. 無所心時故喚不來.

爲沙門果故. 若往說法. 或得須陀洹. 或得

斯陀含. 或得阿那含. 又長信敬善根故. 又以

道俗相須長養佛法故. 是以聽往. 以歡喜心

故. 得沙門果也

九十事第四十六

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 是

中犯者. 若比丘往軍中過二夜宿. 當至第三

夜地了時波逸提. 若軍中病. 若狂心亂心病

壞心. 不犯

九十事第四十七

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 是

中犯者. 若比丘往看軍陣2看器3仗. 得見波

逸提. 不見突吉羅. 若從下向高從高向下.

得見者波逸提. 不得見突吉羅. 四兵乃至一

中            欄

軍亦如是. 若觀牙旗幢幡兩陣合戰波逸提.

不犯者. 不故往有因緣道由中過不犯. 此

戒體. 比丘在軍中二宿時. 故往看軍陣. *看

器*仗牙旗幢幡兩陣合戰. 波逸提. 設不在

軍二宿. 住時故往看. 乃至軍陣合戰. 亦波

4夜提. 若坐不見故. 立看者突吉羅. 乃至5見

軍幢幡波逸提

九十事第四十八

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 是

中犯者. 若比丘以瞋心故. 若以手打若□若

膝若脚若杖打. 皆波逸提. 若餘身分打皆突

吉羅若爲[&FFFF]#故. 若食□打拍不犯. 若比丘打

比丘尼突吉羅. 若打三衆突吉羅. 若打得戒

沙彌盲□聾[&FFFF]#波利婆沙摩那6□比丘. 悉波

逸提. 戱笑打他突吉羅. 六罪人五法人越濟

人賊住人. 本破戒捨戒還俗更作比丘. 在家

無師僧汚比丘尼. 殺阿羅漢不能男不見□.

不作□惡邪不除□打者皆突吉羅. 若打他

或波羅夷. 或僧殘. 或偸蘭遮. 或突吉羅或波

7逸提. 若殺心打他死者波羅夷. 不死偸蘭

遮. 若□亂心打比丘尼式叉摩尼沙彌尼白

衣女人. 悉僧殘. 若無殺意但瞋心打比丘. 波

逸提. 打不滿及打餘人. 皆突吉羅

九十事第四十九

此是共戒. 尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 此與前

戒打擬爲異. 餘義盡同前戒. 若打波逸提.

擧擬欲打便止突吉羅. 以打不滿故. 此戒本

意不規打. 直欲掌擬令其惱怖. 但擬波夜提.

如本意欲女人上出精. 若遂意僧殘. 若不精

下            欄

出. 直摩捉便止. 偸蘭遮. 若本心直規摩捉. 樂

意僧殘. 此二戒亦爾. 是中犯者. 若比丘擧手

掌脚掌. 擧□擧膝杖. 擬向比丘波逸提. 擬

向比丘尼式叉摩尼沙彌8尼突吉羅. 若擬向

得戒沙彌盲□聾[&FFFF]#波利婆沙摩那□苦切驅

出等□磨人. 皆波逸提. 六罪人五法人越

濟人賊住人. 本破戒捨戒還俗更作比丘. 在

家無師僧汚比丘尼. 殺阿羅漢不見□不作

□. 惡邪不除□不能男. 盡突吉羅. 或有擬

向. 波羅夷偸蘭遮波逸提突吉羅. 若殺心擬

向他死者波羅夷. 不死者偸蘭遮. 不作殺

心但瞋心擬向比丘波逸提. 餘身分擬向突

吉羅. 擬向餘人突吉羅. 不犯者. 若比丘擧

掌. 遮惡獸若遮惡人. 如是等爲救護恐難.

不犯

九十事第五十

此是共戒. 少分不共. 尼覆藏七波羅夷. 波逸

提. 覆藏行□波羅9夷. 此不共戒. 三衆突吉

羅. 無根誹謗他有四種. 以無根波羅夷謗他

僧殘. 以無根出佛身血無根破僧輪. 謗他四

人偸蘭遮. 以無根僧殘謗他波逸提. 以無根

波逸提波羅提提舍尼突吉羅. 謗他突吉羅.

是名四種. 向未受具戒人說他[&FFFF]#10罪有三

種. 一波羅夷僧殘. 得波逸提. 二說他出佛

身血破僧輪. 得對*首偸蘭遮. 三說他波逸

提波羅提提舍尼突吉羅. 得突吉羅. 覆藏[&FFFF]#

罪有三種. 覆藏波羅夷僧殘. 得波逸提. 覆藏

出佛身血壞僧輪得對*首偸蘭遮下三篇. 得

突吉羅

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第八

頁數:五五五

上            欄

九十事第五十一

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 此

戒體. 若比丘爲惱故令失食. 將向白衣舍惱

使令還. 是中犯者. 若比丘語餘比丘言. 汝來

共到他家. 若未來入城門. 令還者突吉羅. 若

入城門令還者亦突吉羅. 若未來人外門中

門內門. 令還者突吉羅. 若入內門未至聞

處. 令還者亦突吉羅. 若至聞處令還者波逸

提. 如跋難陀語達摩令還時. 檀越聞處. 是名

聞處. 若檀越偶出見其去. 喚使令住. 若聞

而不住突吉羅. 若不聞者波逸提

九十事第五十二

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 此

戒體. 無病無餘因緣. 露地然火向得罪. 冷熱

風病隨何病須火消息. 是名病可然火物. 凡

有五種. 一草二木三牛屎四木皮五糞掃. 此

五種物. 若自然若使人然波逸提. 必在無覆

障處然向物五事中若一時以五種著火中.

一波逸提. 若一一著火中. 一一波逸提. 若

他先然火. 後隨何事著火中. 各得波逸提. 若

與他前已然薪突吉羅. 若手把火東西房無

罪. 若以一莖小薪若一把草著火中波逸提.

若露地火陸炭著火中突吉羅. 不犯者. 若

病若煮飯煮羹煮粥煮肉煮湯煮染熏[&FFFF]#治杖

治戶鉤. 如是等因緣不犯. 若行1路盛寒不

犯

九十事第五十三

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆不犯. □磨

跋難陀者. 或言驅出□磨. 或言依止□磨.

中              欄

或言不見□□磨. 或言惡邪不除□□磨. 佐

助六群比丘者. 或言六群中一人. 群言六群

門徒甚多. 是門徒中一人僧事者. 若白□磨

白二白四. 若布薩說戒自恣. 若差十四人. 是

中犯者. 若比丘如法僧事與欲竟後悔言. 我

不應與波逸提. 隨心悔言. 一一波逸提. 除僧

□磨事. 僧凡所斷事. 和合作已後悔譏呵突

吉羅. 若僧如法作一切□磨事已. 後呵言不

可波逸提. 若僧作一切□磨事. 作不如法.

當時力不能有所轉易故. 默然而不呵. 後言

不可無罪. 除僧□磨. 一切非□磨事. 衆僧和

合共斷決之. 後更呵者. 若順法順毘尼者波

逸提. 若雖是王2制. 不順毘尼突吉羅

九十事第五十四

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆無犯. 邊小

房者. 或言. 諸房舍最是邊外故言邊. 又言. 房

舍卑陋少諸臥具所須. 於三品中最是下者.

故名爲邊. 與諸比丘結戒者. 爲佛法尊重故.

爲息誹謗故. 與未受大戒一房過二宿波逸

提. 所以聽二宿者. 以若都不聽. 或有失命

因緣. 又若不聽二宿. 必有種種惱事因緣. 以

憐愍故. 得共二宿. 以護佛法故. 不聽三宿. 未

受大戒者. 除比丘比丘尼. 餘一切人是. 舍

有四種. 一者一切覆一切障. 二者一切障不

一切覆. 三者一切覆半障. 四者一切覆少障.

是中犯者. 若比丘與未受大戒人. 四種舍中

宿過二夜波逸提. 起已還臥. 得爾所波夜

提. 若通夜坐不犯. 若共宿過二夜已. 第三夜

更共異人宿波逸提. 以前人相續故. 若共宿

下            欄

二夜已. 移在餘處. 過一宿已還共同無過.

若直有覆無障突吉羅. 若但有障無覆突吉

羅. 若3[&FFFF]#入內閉戶無犯. 若大4籬牆內無過.

若黃門二根共宿一夜突吉羅. 過二宿波逸

提若一切覆三邊障一邊不障. 突吉羅

九十事第五十五

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 阿

利□比丘先是外道弟子. 外道邪師遣入佛

法中. 倒亂佛法. 其人聰明利根. 不經少時

通達三藏. 卽便倒說云. 5行障道法不能障

道. 盡其智辯不能令成. 此戒體. 先三軟語約

[&FFFF]#不止. 次僧中白四□磨約[&FFFF]#. 若如法如律

如佛敎三諫不止波逸提. 三衆惡邪不除. 亦

三敎不止. 盡滅□

九十事第五十六

此是共戒比丘尼俱波夜提. 三衆不犯. 與諸

比丘結戒者. 爲滅惡法故爲佛法淸淨故. 此

戒體. 若比丘知比丘如法作惡邪不除□. 便

與共住同6室宿波逸提. 共事者. 有二種事.

一法事二財物事. 共住者. 共是人住. 作白白

二白四□磨布薩說戒自恣差十四人□磨.

是中犯者. 若比丘共□人作法事. 若敎經法

若□磨波逸提. 若經說. 事事波逸提. 若別句

說. 句句波逸提. 若從□人問義受經亦如是.

共財者. 若比丘與□人衣[&FFFF]#乃至與終身藥.

皆波逸提. 若從□人取衣[&FFFF]#. 乃至取終身藥.

皆波逸提. 若四種舍中共臥7取者波逸提.

起已還臥. 隨起還臥. 一一波逸提. 若通夜坐

不臥. 突吉羅

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第八

頁數:五五六

上            欄

九十事第五十七

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆無犯. 此戒

體. 若比丘知是滅□沙彌. 便畜營恤共事共

宿波逸提. 是中犯者. 若比丘敎□沙彌經法

若偈說. 偈偈波逸提. 若經說事事波夜提. 若

別句說. 句句波逸提. 若從□沙彌受經讀誦

亦如是. 若與衣[&FFFF]#乃至終身藥. 皆波逸提. 若

從取[&FFFF]#取衣乃至終身藥. 皆波逸提. 若四種

房中共波逸提. 若起已還臥. 隨起還宿臥. 隨

1得爾所波逸提. 若通夜坐不臥亦波逸提.

若沙彌惡邪不除三敎不止. 與滅□□磨. 若

服俗作白衣. 後還作沙彌. 卽先□磨. 若受

具戒亦卽先□磨. 若根變作沙彌尼. 亦卽先

□磨. 三衆共惡邪不除□. 共宿共事共住. 突

吉羅. 共滅□三衆共宿共事. 亦突吉羅

九十事第五十八

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆不犯. 若寶

者. 金銀車[&FFFF]#馬瑙琉璃眞珠若金薄2金像

凡是寶器. 捉者一切波逸提. 若金像自捉

擧波逸提. 若淨人共擧無犯. 一切似寶若捉

若擧無犯. 若以似寶作女人莊嚴具. 捉者突

吉羅. 若以作男子莊嚴具. 除予[&FFFF]#弓箭刀

3杖. 作4鞍勒鞭帶. 一切捉者無犯. 若捉鎧一

切樂器突吉羅. 若自捉錢突吉羅. 若比丘捉

重寶波*逸提. 若使三衆白衣捉無犯. 除僧

坊內若住處內若有人忘寶. 應如是立心取.

有主來索當還. 是應爾. 僧坊內者. 牆5塹籬

障內. 住處內者. 隨白衣舍安止比丘住處.

是名住處內. 此二處有人忘寶在中若有淨

中             欄

人敎取看6[&FFFF]#. 若無淨人應自取擧. 若有主

來應問相. 相應然後與. 若不相應不應與.

若僧*籬牆外7復白衣住處不應取. 次第法

如律文說

九十事第五十九

此是共戒. 尼波逸提. 三衆突吉羅. 新衣者. 不

問新故. 自以初得故名爲新. 色有五大色. 黃

赤靑黑白. 黃者. [&FFFF]#金根黃藍染. 赤者. 羊草落

沙染. 靑者. 或言藍黛. 是或言其流. 非卽是

也. 是亦禁. 餘未識其本. 凡此五大色. 若自染

突吉羅. 若作衣不成受. 若作應量衣不應量.

衣. 一切不得著. 若先得五大色衣. 應更改作

如法色. 則成受持. 若先作如法色. 後以五大

色後壞者. 不成受持. 雖不成受. 若作三點淨

者. 得一切處著. 若紺黑靑作衣不成受持.

除三衣. 餘一切衣但作三點淨著無過. 若

□木蘭作8衣. 一切得作亦成受持. 若非純

靑淺靑及碧. 作點淨得作衣裏. 舍勒外若不

現得著. 若作現處衣盡不得著. 赤黃白色.

色不純大者亦如是. 除9富羅革10□. 餘一切

衣臥具物乃至11腰帶. 盡應三點淨. 若不點

淨著用者. 皆波逸提. 一切不如法色衣不成

受持. 一切如法色衣則成受持. 一切如法色

衣不如法12色衣. 不作淨著者. 皆波逸提. 若

衣故點滅猶是淨衣. 不須更點淨. 若先點淨

衣. 更以新物段補. 設十處五處. 但一處作

一點淨. 不須一一 淨也. 以皆[&FFFF]#刺補故. 若

但直縫者應各各作點淨. 若[&FFFF]#刺補衣若直

縫補衣. 設不作點淨著者突吉羅. 凡淨法有

下            欄

三種. 一者如法三點淨衣. 一切漿須作淨者.

比丘得自作. 二者若果[&FFFF]#五種子. 應沙彌

白衣作淨. 三者若得二13重以14上革□若得

新15靴. 應令白衣著行五六七步. 卽是作淨.

如畜寶用種種寶販賣物. 此三種物盡16白衣

邊作淨. 復有二種淨. 一故作淨. 如界采五

種子淳漿. 若火若刀若17爪甲若水故作淨.

是名故作淨. 二者不故作淨. 如果[&FFFF]#五種

子. 若刀火自墮18上. 卽名作19淨. 鸚鵡20亦爾.

若21雨墮漿中. 卽名爲淨. 是名不故作淨. 凡

壞色作點淨三種. 一靑一□三木蘭. 若如法

色衣. 以五大色作點著者突吉羅除五大色.

有純色黃藍[&FFFF]#金落沙靑黛及一切靑. 名純

色亦不得著. 若黃赤白衣雖三點淨著. 突吉

羅. 若先衣財時作點淨. 後染作色成已. 若

更不點淨無致. 以先淨故. 五純色衣不成受

持. 若作三點淨著. 得突吉羅. 若先純色後

以如法色壞. 則成受持. 紫草[&FFFF]#皮22?皮地

黃紅緋染色黃23□木. 盡皆是不如法色. 以如

法色更染覆上. 則成受持. 若先如法色. 後以

不如法色. 更染作點淨得著. 不成受持

九十事第六十

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 是

中犯者. 若比丘未滿十五日浴者波逸提. 若

滿十五日若過不犯. 除熱時者. 春殘一月半

夏初一月. 是二月半名熱時. 律師云. 天竺

早熱. 是名天竺熱時. 如是隨處熱時早24晩.

數取二月半. 於中浴無犯. 病者. 冷熱風

病洗浴得差名病時. 風時. 必有塵□汚身

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆婆沙卷第八

頁數:五五七

上            欄

體. 是名風時. 雨時者. 必使雨水濕衣汚染身

體. 是名1雨時. 作時者. 乃至掃僧坊地五六

尺. 名爲作時. 行路時者. 乃至半由旬若來

若去. 是中犯者. 若比丘昨日來今日浴波逸

提. 若明日去今日浴波逸提. 若卽日來去經

半由旬浴者無犯. 若無諸因緣. 減半月浴者

波逸提. 若有因緣. 不語餘比丘輒浴者. 突吉

羅

九十事第六十一

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 與

諸比丘結戒者. 爲憐愍故. 爲斷罪惡故. 爲

長敬信心故. 是中犯者. 有2一種奪畜生命波

逸提. 自奪敎奪遣使. 凡三事以成殺罪. 一

衆生3想. 二殺衆生意. 三斷命波逸提. 自殺

者. 欲令死故. 若手拳若以頭脚若杖木瓦石

刀[&FFFF]#弓箭等能殺衆生物. 以此打擲. 若死者

波逸提. 若不卽死後因是死波逸提. 若不卽

死後不因是死突吉羅. 若以毒藥著眼中. 若

著身處分中. 若著食中若著行處臥處. 若死

不死義如前說. 若作4□機撥5按腹墮胎. 乃

至母腹中初得二根. 念欲令死不死義. 如前

6說. 若敎殺若遣使殺. 敎使殺此乃殺彼突

吉羅. 敎令來7殺乃去時殺突吉羅. 如是種

種殺義. 如波羅夷中說. 正以人與畜生爲異

耳

九十事第六十二

此是共戒. 比丘尼俱波夜提. 三衆突吉羅. 是

中犯者. 有六因緣. 一生. 二受具戒. 三犯. 四

問. 五物. 六法. 生者有二種. 一問餘比丘. 汝

中             欄

何時生. 問汝腋下何時毛生. 口邊何時生鬚.

咽喉何時現. 受具戒有四種. 若比丘問餘

比丘. 汝何時受具戒. 二誰是汝8和上阿□

梨. 誰是汝敎授師. 三問汝於十衆受具戒五

衆中受耶. 四問汝於界外受具戒爲界內受

耶. 犯者. 有四種. 一言犯僧殘. 二犯波逸提.

三犯波羅提提舍尼. 四犯突吉羅. 問者. 問

他比丘. 汝某聚落行某巷行. 到某家坐. 某

處共某女人語. 是惡名女人也. 到某尼坊共

某尼語9耶. 惡名尼也. 是名問. 物者. 若比丘

語餘比丘. 汝誰10同心用[&FFFF]#乃至終身藥. 法

者. 若比丘語他比丘. [&FFFF]#多畜衣. [&FFFF]#數數食.

[&FFFF]#別衆食. [&FFFF]#他不請入他家. [&FFFF]#著時入聚落.

[&FFFF]#不著僧伽梨入村邑. 於前六事中. 生者或

得波逸提. 或得突吉羅或無罪. 若推其生時.

年歲及三相久近. 未應受具戒11而受具戒.

前人實不得戒. 爲慈愍好心語者無罪. 若故

欲令其疑悔突吉羅. 若前人有戒欲惱令疑

悔波逸提. 若以後五事. 欲令疑悔故語者.

不問前比丘疑悔不疑悔. 盡波逸提. 除此六

事. 更以餘事欲令疑悔故語者突吉羅. 所謂

語比丘言. 汝多眠多食多語言等. 是人非比

丘非沙門非釋子. 若以此六事. 令餘人疑悔

者突吉羅. 所謂若比丘尼三衆. 在家無師僧

本破戒. 還俗後作比丘. 越濟人賊住滅□人.

六罪人五法人. 狂心亂心病壞心. 殺阿羅漢

汚比丘尼本不能男. 盡突吉羅. 若得戒沙彌

盲□聾[&FFFF]#. 不見□不作□惡邪不除□. 波利

婆沙摩那□依止等四□磨人. 盡波逸提. 若

下            欄

以此六事. 遣使敎人突吉羅

九十事第六十三

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 是

中犯者. 若比丘以一指擊[&FFFF]#他比丘波逸提.

若以二三乃至九指一一擊[&FFFF]#. 一一波逸提.

若十指一時擊[&FFFF]#. 一波逸提若擊[&FFFF]#比丘尼

三衆. 六罪人五法人. 狂心亂心病壞心. 在家

無師僧. 如是等人盡突吉羅. 盲□聾[&FFFF]#波利

婆沙摩那□得戒沙彌. 不作不見惡邪不除

依止等四□磨人. 盡波逸提. 若以木擊[&FFFF]#突

吉羅. 若敎人擊[&FFFF]#突吉羅. 十七群擊[&FFFF]#死者.

是年少小比丘也

九十事第六十四

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅.

與諸比丘結戒者. 爲佛法尊重故. 爲長敬信

故. 不廢正業故. 爲修正念故. 是中犯者.

有八種. 一者作喜. 二者作樂. 三者作笑. 四者

戱. 五者弄水. 六者令他喜. 七者令他樂. 八

者令他笑. 若比丘於八事中趣爲一事. 若

拍水若倒沒. 若如魚宛轉. 若一臂色若兩

臂色. 若身12涌若仰色. 如是等種種非威儀

事. 一一波逸提. 乃至槃上有水. 若坐床上

以指□之突吉羅. 不犯者. 若爲學色若直渡

者. 不犯

九十事第六十五

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 舍

有四種. 一切覆一切障. 一切障不一切覆. 一

切覆不一切障. 一切覆少障. 是中犯者. 若比

丘是四種舍中. 共13女人畜生女宿波逸提.

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第八

頁數:五五八

上            欄

若起還臥. 隨起還臥. 得爾所波逸提. 不犯者.

通夜不臥. 乃至異舍有女八宿. 孔容狸子入

處. 是舍中宿波逸提. 若房中有一女人. 1一

波逸提. 有十女人. 十波逸提. 此戒亦身敎成

罪. 亦人上成罪. 一臥一波逸提. 十臥十波逸

提. 是名身敎成罪. 若一臥有一女人一墮.

若一臥時有十女人十墮. 是名人上得罪. 若

舍一切覆無2障突吉羅. 若一切覆三邊有障.

一邊無障. 若乃至一邊有障三邊無障突吉

羅. 若四邊有障不一切覆突吉羅. 若一切覆

一切障. 不問大小. 盡波逸提. 若作都堂招提

舍. 同覆同障. 設使堂舍中有諸小房. 雖房房

各異. 以堂同故. 是一房. 3必使堂四邊有障.

上覆亦同. 若比丘在堂內小房中自閉房戶.

女人復在一小房中. 以堂一覆故波逸提. 若

白衣舍內房舍各異. 若比丘在一房中. 女人

在餘房. 若比丘不閉房戶突吉羅. 閉戶無犯.

若是房牆障相連. 上復同覆而□戶. 出入處

異. 雖相連同覆. 但比丘閉戶無罪. 若樹下

突吉羅. 若4女人是畜生女堪作□欲者波逸

提. 若不堪任作□欲者. 如石女根壞鬼神女

天女□雀等. 突吉羅

九十事第六十六

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 是

中犯者. 有六種色聲香味觸法. 色者. 若比

丘作象色馬色羊色水牛色. 5如是等可畏色.

問此是常所見事. 何以怖畏. 答以非時故令

人怖也. 若能令人怖若不能. 皆波逸提. 是

名色. 聲香味亦如是. 以非時故令人怖也.

中             欄

味者. 若比丘問他比丘. 汝今日用何物□食.

答言. 用酪魚. 又言. 若用酪魚□飯者. 是人

得癲癬病. 若衆令怖若不怖皆波逸提. 如是

等名味. 觸者. 若他先敷堅物用坐. 欲令怖故

去堅敷軟. 事相忽異. 令驚怖也. 去軟著堅亦

爾. 如是等以種種異觸怖他. 名觸也. 法者.

若比丘語餘比丘. 汝[&FFFF]#於生[&FFFF]#中大小便. 當

墮地獄餓鬼畜生. 6若能令怖若不能. 皆波

逸提. 若比丘自以六事怖. 若敎他怖餘比丘.

若能令怖若不能. 皆波逸提. 除此六事. 更

以餘事怖比丘者突吉羅. 所謂若以多眠多

食多言語. 當墮地獄餓鬼畜生. 如是比7丘

怖他者突吉羅. 若怖比丘尼三衆. 六罪人五

法人. 狂心亂心病壞心. 在家無師僧越齊人.

殺阿羅漢汚比丘尼. 本不能男一切外道出

家人. 一切在家人. 盡突吉羅. 得戒沙彌盲□

聾[&FFFF]#. 波利8婆沙摩那□. 不見不作惡邪不除

□. 依止等四□磨人. 盡波逸提

九十事第六十七

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 是

中犯者. 若比丘藏他比丘衣[&FFFF]#戶鉤革*□.

若覓不得波逸提. 9若覓得突吉羅. 若藏石

[&FFFF]#金[&FFFF]#銀[&FFFF]#琉璃[&FFFF]#. 如是一切諸寶[&FFFF]#. 若覓

得不得. 盡突吉羅. 若藏五大色衣駝毛牛

毛□羊毛雜羊毛10衣盡突吉羅. 若藏得戒沙

彌波利婆沙摩那□盲□聾[&FFFF]#依止等人不見

不作惡邪不除□人衣[&FFFF]#盡波逸提. 若藏

六罪人五法人在家無師僧本比丘更出家越

濟人賊住人殺阿羅漢汚比丘尼本不能男比

下              欄

丘尼三衆如是等人衣[&FFFF]#. 皆突吉羅. 一切百

一物藏. 盡波逸提. 若[&FFFF]#未熏亦波夜提. 若鉤

[&FFFF]#鍵11[&FFFF]#一切長衣[&FFFF]#作淨畜者. 乃至12針13筒

藏者波逸提. 若*針筒有針波逸提. 無針突吉

羅

九十事第六十八

此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三衆突吉羅.

此戒體. 本與他衣作□心與. 欲使役故. 令

他作已有想. 作已便奪波逸提. 所以不與重

者. 不根本與故. 是中犯者. 若比丘與比丘比

丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣. 他不還便奪

取14者. 波逸提

薩婆多毘尼毘婆沙卷第八

15續薩婆多毘尼毘婆沙序

西京東禪定沙門智首撰

世雄息化. 律藏枝分. 遂使天竺聖人. 隨部別

釋. 自佛敎東流. 年代綿久. 西士律論. 頗傳此

方. 然此薩婆多卽解其十誦. 智首宿緣積善.

早預緇門. 始進戒品. 卽爲毘尼薩學. 至於諸

律諸論每備披尋. 常慨斯論□妙. 而文義闕

少. 乃至江左淮右. 爰及關西. 諸有藏經.

皆親檢閱. 悉同彫落. 罕有具者. 雖復心之彌

懇. 而緣由[&FFFF]#測. 行恨殘缺. 滯於譯人. 靜

言思此. □深悲歎. 比奉詔旨. 來居禪定. 幸逢

西蜀寶玄律師. 共談此論. 闕義玄言本鄕

備有. 非意聞之. 不勝慶跋. 於是慇懃三覆

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第九

頁數:五五九

上            欄

問其所由. 方知此曲譯在於蜀. 若依本□.

有其九卷. 往因魏世道武. 殄滅法門. 乃令玆

妙旨. 首末零落. 遂使四方皆傳闕本. 其眞言

圓備. 尙□成都. 智首乃託1[&FFFF]#□行人. 井絡

良信. 經涉三周. 所願方果. 以皇2墮之馭天

下二十六載大業二年歲次丙寅冬十二月.

躬獲此本. 傳之京邑. 智首深願流玆覺水. 散

此慧燈. 悟彼學徒. 補其法寶. 已有一本. 附齊

州神通寺僧沙禪師. 令於海岱之間. 諸藏傳

寫. 猶恨晉魏燕趙. 未獲流布. 相州靜洪律師

毘尼所主. 復是智首生年躬□訓導. 今謹附

一本. 屈傳之河朔. 故具述由序. 標之卷初. 願

尋覽諸賢. 無猜惑也

3薩婆多毘尼毘婆沙卷第九

失譯*人名名今附*秦錄

4九十事第六十九

謗人犯重偸蘭遮. 犯突吉羅. 向一人謗. 亦犯

*九十事第七十

女人同道行者. 上制尼. 此制白衣女也. 義如

上尼中無異也. 若共多女. 犯多也

*九十事第七十一

賊共行者. 袈裟5秦言染也結愛6等亦名染.

著此服者. 在獸不令其畏. 是故獵師喜7假服

之. 後令獸遠見比丘生畏心遠而避之. 與

賊行亦爾. 是以人見比丘共賊行. 便生不信.

是故佛制

中           欄

*九十事第七十二

不滿二十年中人. 若不滿二十自想不滿不

得戒者. 眞實不滿乃至無十九故. 所以不得

戒也. 胡本十九得戒者. 不如秦也. □數日滿

爲年下不滿得戒者. 以母胎足故也. 共事者.

說戒□磨等. 共住得罪者. 以過二宿也. 若歲

滿日少亦得也. 若人滿二十. 自想滿二十. 僧

中問云不滿者有二種. 一誤若忘此人得戒.

二意不欲受. 師强與故說不滿. 此人不得戒.

年六十不得受大戒. 設師僧强授亦不得. 以

其人不任堪苦行道. 又心智鈍弱. 唯聽爲沙

彌. 七8歲以下亦不聽度. 度受戒俱突吉羅.

僧禪家有觀相貌義. 年未滿二十不聽者. 以

其輕躁不寒苦. 若受大戒人多呵責. 若是

沙彌人則不呵故也. 尼十二得者. 爲夫家所

使. 任忍衆苦. 加厭本事也

*九十事第七十三

掘地中生地者. 胡本云實地. 不生者云不實

地. 四月及八月此是雨時. 地相連著潤勢相

淹. 能生草木故. 義名生地. 餘無雨時. 日炙乾

燥風吹土起. 而不生草故. 義名不生地也.

若觸此上乾土犯突吉羅. 下侵濕地犯墮. 牆

根齊築處不犯. 以異於地故. 地雖築治若濕

相淹發犯墮. 凡欲取[&FFFF]#草士. 當遙言某處有

好者淨來. 若到邊指示犯也. 蟻封雨時犯突

吉羅. 以非根本實地故. 若中生草觸草犯墮.

封土犯突吉羅. 所以犯9突者. 有少相連分

故. 10泥下地犯墮. 屋上牆上生草如蟻封通覆

11處地若土起犯*突及下地犯墮

下            欄

*九十事第七十四

四月請中. 佛遮非時非親里乞. 六群以釋摩

男是親故. 四月竟已從乞. 以非時非法呵責

强索故制之. 以數數請者. 或請主官事忽□.

不如所請後更請. 或二月已盡. 後有財更請

二月. 或多財人數數請故. 事不一同. 三時之

中隨請. 若夏初請夏中家. 若夏半來請不盡

四月. 則幷入冬分. 受餘時亦爾. 別請者. 私請

大德入不犯12也

*九十事第七十五

結同戒者. 若二部同戒. 必於大僧中結. 後令

大比丘告尼. 以女人賤當從大僧受故. 若獨

結尼戒. 就二部中也. 或因尼起同. 或因比

丘起同.  或俱因起不同. 修多羅者. 四阿含

及二百五十戒. 毘尼者. 言折伏. 以能折伏

貪□癡故. 諸律是也. 摩多勒伽者. 善13擇諸

法相義. 有似阿毘曇也. 毘婆沙者. 云14阿毘

曇及戒僧一. 是以明義相論色非色敎非敎

等故也. 及入毘尼經者. 餘經中諸說戒處是

云. 若以此經中戒. 向未受大戒說15犯*突□.

心口輕其人不來聽戒. 犯. 若有餘事不來無

苦

*九十事第七十六

往聽□諍犯者. 以能破佛法令僧爲二部. 提

故制諍. 後聽者. 犯所以在高下處聽犯者. 以

諍事重故. 16故不同說戒布薩□磨等也. 此

中諍人及餘不諍人. 來聽及向人說不說. 皆

犯

*九十事第七十七

經數Z:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第九

頁數:五六○

上             欄

僧斷事時默然起去中. 若但明白白二白四

□磨者. 以百一□磨入此三中故. 輕事白□

磨. 中事白二. 重事白四說. 此三□磨時. 若起

去犯墮. 餘非□磨事起去. 犯*突

*九十事第七十八

不恭敬者. 1胡云惱他也. 凡四事惱他. 與記

識已. 師及於已是上座. 語令[&FFFF]#作是事. 分順

言不作. 後作一也. 二逆言當作犯墮. 惱下坐

犯*突. 未與記時有二事2唯犯*突3也

*九十事第七十九

飮酒中凡有酒香酒味醉. 此三中若飮一. 犯

墮也. □麴犯者. 云此麴以麥及藥草以酒和

臥之. 後乾持行和水飮之. 4能令人醉5者也.

餘麴無犯也. 若過是罪者. 此酒極重. 飮之者

能作四逆. 除破僧逆. 以破僧□6當自稱爲佛

故. 亦能破一切戒. 及餘衆惡也

*九十事第八十

非時入聚落中. 明在阿練若處者. 有檀越. 近

聚落外作住處學問處及阿練若處. 有遠阿

練若住畏賊故. 近聚落作僧藏也. 若寺在聚

落外. 不白出寺至城門. 犯*突. 又云. 入聚

落內時. 若總白入聚落. 後到隨意所至也.

若別相白. 若先不白. 隨見異寺比丘白. 無

犯

*九十事第八十一

食前後者. 此爲檀越家比丘結也. 緣跋難陀

出百兩金錢百兩貯畜百兩飮食. 此施主所

以請佛及僧. 欲在僧中從其乞生. 然知其欲

乞故先至已餘行晩來. 因制戒也. 檀越道人

中             欄

設食日最白僧往不犯. 不白往者犯墮. 若白

往於道中. 至餘家索食. 食得正食墮. 助食

*突. 若與僧一時去不白. 先入者墮. 主人明

日當作食. 今日自往者墮. 除主人喚食. 後主

人不留輒自7住者墮. 作經勞主人. 僧先至

而方後到者墮. 食後未□去者墮. 餘道人欲

私行. 直報同學. 得犯與不犯. 與上同. 唯大

界8內近寺. 白衣家不白亦犯墮也. 入城*突.

若白而還晩. 令僧惱者*突

*九十事第八十二

門者. 王宮外門也. 門□者. 宮門前一限木也.

過此木犯. 未藏寶者. 王已出外夫人未起. 其

進御時. 所著寶衣輕明照徹內身外現. 以發

欲意未藏此衣. 名未藏寶又女爲男寶. 夫人

未以餘衣覆身. 亦名未藏寶. 夜未曉者. 胡

本有二義. 一未曉. 二夫人未起. 王及夫人

未出寶衣未藏入限木內犯. 已出已藏入限

不犯. 及王夫人大臣太子勢力强將入不犯.

或未藏寶夫人無*突. 有夫人無寶*突. 入天

龍鬼神宮門*突. 入空宮門犯. 王者. 取聚

落主已上也

*九十事第八十三

我今始知是法者. 云經心聽亂心聽戒故犯.

云初至衆學犯*突. 說竟犯墮. 實先知言始

知. 犯妄語墮. 此中正結不專心聽罪也

*九十事第八十四

針9銅者. 以是小物故. 所以不入三十事故.

又應破故. 若還主主不受. 若與他則10主惱.

施僧則非法. 唯毁棄. 骨者. 象馬龍骨. 牙者.

下            欄

象及□牙. 齒者. 象馬□齒. [&FFFF]#者. 牛羊鹿角

也. 貪好故不淨故犯也. 現餘[&FFFF]#支等亦爾

也

*九十事第八十五

高廣床者. 以生□慢故. 木床高大. 悉犯俗人

八戒. 同是也. 八指者. 一指二寸也. 隨得者.

明用時隨坐臥得罪. 所以不入捨墮. 以截

斷故. 截使應量入僧中悔若下濕處聽八11寸

支過悉12犯

*九十事第八十六

兜羅者. 草木華綿之總稱也. 以是貴人所

畜故. 又人所慊故. 喜生蟲故. 又若臥軟暖

上. 後得寒及[&FFFF]#13[&FFFF]#時. 不堪忍故乞時犯*突.

隨貯至成犯墮. 凡施佛卽得其福. 無從用生.

14今佛不故. 僧則常用福則常生故. 應護

作臥具也

*九十事第八十七

覆瘡衣者. 先未聽畜涅槃僧. 有一比丘. 病癰

膿血流出. 汚安多衛. 佛見聽畜覆瘡衣. 乃至

瘡差. 後十日內畜不犯. 旣聽涅槃僧. 患瘡

時涅槃僧內著之. 量如涅槃僧

*九十事第八十八

尼師15檀者. 本佛在時不臥故小作. 後因難

陀聽益縷際從織邊唯於一頭. 更益一[&FFFF]#手.

凡長六尺廣三尺. 令比丘臥故. 僧臥具量四

八尺也. 今若欲作尼師*檀量故. 可本作也.

云以此先制故. 所以在此中也後以結三十

捨墮. 則入捨墮. 今作不如法. 便入捨墮也

*九十事第八十九