經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼異婆沙卷第六

頁數:五四一

上             欄

此是共戒. 比丘*尼波逸提. 三衆突吉羅.

是人有五種. 一者舊人. 二1者客人. 三2受

欲人. 四者說□磨人. 五者見□磨人. 是中

犯者. 若舊比丘. 於相言諍中相言諍想. 如

法滅已如法滅想. 還更發起波逸提. 相言諍

中相助諍想. 如法滅已如法滅想. 還更發起

波逸提. 相言諍中犯罪諍想常所行諍想亦

如是. 如相言諍有四句. 相助諍犯罪諍常所

行諍亦各有四句. 凡十六句. 此諸句中各得

波逸提. 如舊比丘於四諍中作十六句. 客人

受欲人說□磨人見□磨人. 亦於四諍中各

有十六句. 凡五人八十句. 一一句中各得波

逸提. 若舊比丘. 於相言諍中如法滅已如法

滅想. 還更發起波逸提. 如法滅中不如法滅

想. 還更發起波逸提. 如法滅. 中生疑. 還

更發起波逸提. 如相言諍有三句. 句句中得

波逸提. 相助諍犯罪諍常所行諍. 亦各有三

句. 有十二句. 如舊比丘. 客比丘受欲. 比丘說

□磨比丘見□磨比丘. 亦各十二句. 凡六十

句. 一一句中波逸提. 若舊比丘. 於相言諍法

不如法滅想. 還更發起突吉羅. 如法滅諍中

生疑. 還更發起突吉羅. 如相言諍有二句.

餘三諍亦各有二句. 凡八句. 餘四人亦有八

句. 凡四十句. 一一句中突吉羅. 若舊比丘. 於

相言諍法. 不如3法滅中不如法滅想. 還更

發起不犯. 如相言諍作一句. 餘三諍亦各有

一句. 如舊比丘於四諍中各作四句. 餘四比

丘亦各有四句. 凡二十句. 一一句中不犯.

此戒體. 不問□磨不□磨. 但僧和合如法作

中             欄

已. 後還發起. 不問衆中屛處. 盡波逸提.

若是僧制不入佛法. 還更發起突吉羅. 若非

佛法非僧法. 人和合作已. 作非法心. 還更發

起無罪. 除五種人. 外來與欲比丘盡同

九十事第五

此是不共戒. 比丘尼與男子說法. 過五六語.

突吉羅. 二男子不犯. 式叉摩尼沙彌尼亦突

吉羅. 沙彌與女人說法過五六語. 亦突吉羅.

女者. 能受□欲者. 若石女若小女未堪任作

□欲者突吉羅. 五六語者. 五種語名. 色陰

無常受想行識無常. 此五語無犯. 若過五語

波逸提. 六語名. 眼無常耳鼻身意無常. 是

名五六語. 若過五六語波逸提. 有智男子

者. 謂解人情語言意趣向. 可作證明者. □

是相解語言. 若方類不同者一切不聽. 男子

必是白衣. 一切出家人亦不得. 以事同故.

正使衆僧集會. 若有女人若多若少. 無有智

男子. 不得爲說. 得爲尼說法. 一切尼衆. 以敎

誡法故無過. 若比丘以爲女人說法過五六

語波逸提. 卽先坐處無有智男子. 更有異女

人來復爲說法. 先女人亦在中坐二俱聞法.

設說法已從坐起去. 道中更爲異女人說法.

先女人亦俱聞法. 若爲女人說法過五六語

已. 入餘處更爲女人說法. 先女4人亦在5壁

立聽. 若在餘屛處聽. 二俱聞法. 此三處說

法. 皆於先女人邊得罪. 先女人已過五六語.

後爲餘女人說法. 亦同聞法. 以先因緣故. 若

初語時. 語語波逸提. 若不知前女人在中者

不犯. 若經說. 事事波逸提. 若偈說偈偈波逸

下            欄

提. 偈者. 三十二字. 群三十字. 或二十字. 若

轉經者. 亦事事波逸提. 不犯者. 若說布薩福

報[&FFFF]#願. 若問而答. 若受五戒八6戒. 若唄若

說世間常事突吉羅

九十事第六

此是共戒. 比丘*尼俱波逸提. 三衆突吉羅.

爲諸比丘結戒者. 爲異外道故. 爲師與弟子

差別故. 爲分別言語令分了故. 爲依實義

不貴音聲故. 未受具戒人者. 除比丘比丘尼

餘一切人. 是此戒體. 以句法敎未受具戒

人得罪. 句法有二種. 一足句. 二不足句. 足句

者. 律師云. 同句. 若師誦長句. 弟子亦誦長

句. 是名同句. 是中犯者. 若師隨聲高下誦長

句授弟子. 弟子與師齊聲誦長句者. 得波逸

提. 若誦短句齊聲同誦波逸提. 若師誦長

句弟子誦短句. 若齊聲者突吉羅. 若師誦短

句弟子誦長句. 齊聲誦者突吉羅. 不犯者.

若師誦已弟子後誦. 不令聲合. 不問同與不

同句. 一切不犯. 義正在同句齊聲. 得波逸

提. 若句不同齊聲者突吉羅. 但令聲有前後.

一切無犯. 若二人俱經利□誦無犯. 不得

合唄. 若比丘無處受誦. 乃至得從沙彌尼受

法. 但心好持戒重德人. 作伴證明耳. 亦得

從白衣受法. 但不得稱阿□7梨. 如是展轉

皆得受法. 但消息令不失威儀. 足味不足味

足字不足字亦如是. 若以同句敎具戒人突

吉羅. 若師誦長句弟子誤受短句突吉羅

九十事第七

此是共戒. 比丘*尼俱波逸提. 三衆突吉羅.

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第六

頁數:五四二

上            欄

若爲利養故向具戒人說者亦波逸提. 與比

丘結戒者. 爲大人法故. 若稱德行覆藏過罪.

是小人法爲平等法故若自稱聖德則賢愚各

異前人於衆僧無平等心. 頗有向未受具戒

人說過人法無犯耶. 答曰有. 若向知識同

心無外. 不爲名利而爲說者無犯. 若遇賊難

畏失夭命故語言. 汝若殺我得大重罪若爲

病故. 無人看視得語前人若看我者得大福

德. 如是等因緣說則無罪以人身難得故.

是故無過. 未受大戒人者. 除比丘比丘尼餘

一切人. 是實有者. 實有過人法. 若比丘實得

四向四果. 向未受具戒人說者波逸提. 若實

得四禪四無量心四無色定五神通不淨觀阿

那波那. 向他人說波逸提. 問曰. 不淨觀阿

那波那. 是近小法. 何以名過人法. 答曰. 此是

入甘露初門. 一切賢聖[&FFFF]#不由之. 是故名過

人法. 乃至爲名利故. 言我淸淨持戒. 突吉羅.

若說天龍鬼神來至我所. 爲名利故波逸提.

若言旋風土鬼來至我所. 爲名利故突吉羅.

若實誦三藏. 爲名利故向人說者突吉羅隨

所誦經隨所解義隨能問答. 爲名利故. 向人

說者突吉羅

九十事第八

此是共戒. 比丘*尼俱波逸提. 三衆不犯. 與

諸比丘結戒者. 爲大護佛法故. 若向白衣說

比丘罪惡. 則前人於佛法中無信敬心. 寧破

塔壞像. 不向未受具戒人說比丘過惡. 若說

過罪則破法身故. 除僧□磨者. 凡□磨者二

種. 如律文說. 若向未家具戒人. 說比丘[&FFFF]#罪

中            欄

者. 波逸夷僧殘. 向未受具戒人說. 說二篇罪名.

波逸提. 說罪事突吉羅. 若說下三篇罪名突

吉羅. 說罪事亦突吉羅. 不問前比丘有罪無

罪. 向未受具戒人說其[&FFFF]#罪. 盡波逸提. 若說

四衆罪突吉羅. 若遣使書信印信亦突吉羅.

若說出佛身血壞僧輪. 對1首偸蘭2遮. 若說

四事邊十三事邊. 一切偸蘭遮突吉羅. 若說

四衆[&FFFF]#罪突吉羅. 若比丘見餘比丘犯波羅

夷者. 見比丘與女人說過人法. 謂爲波羅夷.

云何波羅夷謂僧殘邪. 見比丘與女人說過

人法. 謂與女人作惡語. 是名於波羅夷謂僧

殘. 云何謂波逸提. 見比丘與女人說過人法.

謂與女人過五六語. 云何謂波羅提提舍尼.

見比丘與女人說過人法. 謂從女人精舍內

受3飮食. 云何謂突吉羅. 見比丘與女人說過

人法. 謂欲女人汝盲汝□. 若比丘見餘比丘

與女人惡口語. 是如僧殘. 云何於僧殘謂波

逸提. 見比丘與女人惡口語. 謂過五六語. 是

謂於僧殘謂波逸提. 云何謂波羅提提舍尼.

見比丘與女人惡口語. 謂從女人精內受飮

食. 云何謂突吉羅. 見比丘與女人惡口語. 謂

語女人汝盲汝□. 云何謂波羅夷. 見比丘與

女人口語. 謂說過人法. 若比丘見比丘與

女人過五六語. 是謂波逸提. 云何4謂波羅提

提舍尼. 若見比丘與女人過五六語. 謂從女

人精舍內受飮食. 云何謂突吉羅若比丘與

女人過五六語. 謂語女人此黑此白. 云何謂

波羅夷. 若與女人過五六語. 謂說過人法. 云

何謂僧殘. 若見比丘與女人過五六語. 謂與

下            欄

女人惡口語. 若見比丘從女人精舍內受飮

食. 是名波羅提提舍尼. 云何謂突吉羅. 見比

丘從女人精舍內受飮食. 謂語女人此盲此

□. 云何謂波羅夷. 見比丘從女人精舍內受

飮食. 謂說過人法. 云何謂僧殘. 見比丘從

女人精舍內受飮食. 謂與女人作惡5口語. 云

何謂波逸提. 見比丘從女人精舍內受飮食.

謂與女人過五六語. 若見比丘語女人此白

此黑. 是謂突吉羅. 云何謂波羅夷. 見比丘語

女人此盲此□. 謂說過人法. 云何謂僧殘見

比丘語女人此盲此□. 謂與女人作惡語. 云

何謂波逸提. 見比丘語女人此盲此□. 謂與

女人過五六語. 云何謂波羅提提舍尼. 見比

丘語女人此盲此□. 謂從女人精舍內受飮

飮. 若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑. 爲波羅

夷爲非波羅夷. 如見比丘共女人作□. 謂爲

故出精. 謂爲石女. 後便斷疑. 於波羅夷中

定生波羅夷想. 問曰. 何由斷疑. 答曰. 遇善

知識故斷疑. 遇善知識. 能斷不善法. 能滅邪

法. 能斷不定法. 若見比丘犯僧殘生疑. 見

與女人赤體相抱. 疑爲赤體爲合衣. 爲石女

爲非石女. 若比丘犯與女人過五六語. 疑爲

過五六語爲不過. 爲石女爲非石女. 若比丘

見比丘學家中取食. 疑爲作□磨. 若未作□

磨. 若比丘見餘比丘語女人此盲此□生疑.

爲言此盲此□. 爲說餘事

九十事第九

興諸比丘結戒者. 爲減□諍故. 爲滅苦惱故.

爲得安樂行道故. 此是共戒. 比丘尼俱波逸

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第六

頁數:五四三

上             欄

提. 三衆突吉羅. 此戒體. 若僧和合作□磨不

作□磨. 與知事執勞苦入. 若僧1祈物若自

恣物. 和合與已後便呵言. 隨親厚與波逸提.

凡衆僧中. 若爲僧執勞苦人. 若大德及貧□

者. 若僧和合與. 盡得與之. 苦與欲和合後呵

者波逸提. 若在外來呵者突吉羅. 此戒不必

言隨親厚與. 但言不應與盡犯

九十事第十

此是共戒. 三衆不犯. 闡那者. 是佛異母弟. 優

塡王妹兒. 俱舍毘國是闡那所一處. 白淨王

安處宮室也. 拘舍彌國安一宮室也. 闡那母

常在此中. 有一2姸亦適此國. 以是因緣闡

那多住此國. 又以此中利益衆生多故. 多住

此國. 與諸比丘結戒者. 爲尊重波羅提木叉

故. 爲長養戒故. 爲滅惡法故. □那以十二

年前佛常說一偈. 今說五篇名爲雜碎. 是中

犯者. 若說四波羅夷呵者. 若說一戒呵言.

何用說是□戒爲. 得一波逸提. 若呵事者四

波逸提. 若四通呵者一波逸提. 若說戒序時

呵者得一波逸提. 問曰. 戒序非戒何以得罪

耶. 答曰. 戒序說二百五十戒義. 若呵戒序

卽是呵一切戒. 是故得罪. 如是次第十三事

二不定三十事九十事四悔過衆學法有百八

事. 若一一呵百八波逸提. 若通呵一波逸提.

七滅諍亦爾. 若說隨律經呵者亦波逸提. 若

凡經中有隨律經時說呵者. 盡波逸提. 除隨

律經. 說餘經時隨多隨少呵者. 盡突吉羅. 問

曰何以說呵戒. 隨律經等罪重. 餘經罪輕.

答曰. 戒是佛法之平地萬善由之生. 又戒一

中             欄

切佛弟子皆依而往. 若無戒者則無所依. 一

切衆生由戒而有. 又戒入佛法之初門. 若無

戒者則無由入泥城也. 又戒是佛法之瓔

珞. 莊嚴佛法. 是故罪重

九十事第十一

此戒二緣合結一戒. 初緣拔寺中草. 第二緣

3斫大卑跋羅樹破鬼神村. 是樹神後夜時.

往詣佛所頭面禮佛足一面立. 問曰. 鬼神何

以夜至佛所. 答曰. 佛在世時. 夜時多爲天

龍鬼神說法. 晝多爲人說法. 所以非者. 人

若見諸鬼神則生怖畏. 是以晝夜各異. 一面

立者. 諸神於佛愛敬心重故有所請心故. 有

爲諸神多樂淸淨. 地不淨故. 以是種種因緣.

所以不坐. 冬八夜時寒風破竹. 4炎天竺冬

末八夜春初八夜. 是盛冬時. 所以爾者. 寒勢

5將盡必先盛後衰. 又云. 以日下近地故. 熱

勢微少. 是故寒甚. 所以獨言破竹者.  以竹

最堅尙破. 肉餘木耶. 又云. 竹性法熱冬夏常

靑. 寒甚故破. 何肉餘木. 與諸比丘結戒者. 爲

不惱衆生故. 爲止誹謗故. 爲大護佛法故. 凡

有三戒. 大利益佛法在餘誦. 一不得擔. 二

不殺草木. 三不掘地. 若不制三戒. 一切國

王當使比丘種種作役. 有此三戒. 帝主國王

一切息心. 此是共戒. 比丘尼俱波逸提. 三

衆是淨人故不犯. 有五種子. 根種子. 莖種

子. 節種子. 自落種子. 實種子. 根種子者. 謂

故蘿蔔蕪菁根. 如是等根生者. 莖種子者. 謂

安石榴6蔔萄楊柳. 如是等莖生者. 節種子

者. 甘蔗[&FFFF]#竹細竹. 如是等節生者. 自落種子

下             欄

者謂蓼藍羅勒胡[&FFFF]#橘梨. 如是等自落生者.

實種子者. 稻麻麥大豆小豆粟[&FFFF]#等此. 皆是

實種子. 若比丘五種子中. 自斷敎斷自破敎

破自燒敎燒. 皆波逸提. 敎他者. 敎比丘比丘

尼得波逸提. 若敎三衆突吉羅. 若一時燒五

種子者. 一波逸提. 若一一燒隨所多少. 一一

波逸提. 若摘樹葉若一一摘. 一一波逸提. 若

一下斷樹. 一波逸提. 如是等比. 以類可解.

凡淨生果生[&FFFF]#. 若合子食. 是五種子者一切

火淨. 若不合子食. 設果[&FFFF]#非五種子. 但刀

爪淨一切得食. 律師云. 一切果若合子食應

火淨. 若不合子食. 一切時得食. 不須刀[&FFFF]#淨

而食. 佛自說. 生果[&FFFF]#不問有種子無種子. □

須淨而食. 不淨果若合子呑咽突吉羅. 若□

破波逸提

九十事第十二

此是共戒. 比丘*尼俱波逸提. 三衆突吉羅.

此戒體. 僧先差十四人. 瞋譏是人者波逸提.

凡差十四人. 若□磨若不□磨. 二俱無過.

若十四人未捨□磨. 瞋譏是人者波逸提. 若

捨□磨瞋譏是人突吉羅. 乃至別房乃同事

差作知食人. 瞋譏是人突吉羅. 遙瞋譏十四

人. 若聞者波逸提. 不聞者突吉羅. 遙瞋譏

者. 不在面前言音足相7關了. 若遣使書信

突吉羅

九十事第十三

此是共戒. 此戒有二憶識□磨. 不隨問答惱

他. 作憶識□磨. 作憶識□磨已. 不隨問答

惱他波逸提. 未作□磨不隨問答惱突吉

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼異婆沙卷第六

頁數:五四四

上            欄

羅. 二默然惱他故作憶識□磨. 作憶識□磨

已默然惱他波逸提. 未作□磨默然惱他突

吉羅. 五篇戒中有三戒. 二結已合作一戒.

如四1事中□戒. 一以共人行□結戒. 二以

共畜生行□結戒. 此九十事中有二戒. 二結

合作一戒. 如前瞋譏戒. 初以瞋譏陀驃差會

故. 是一結也. 後不現前瞋譏. 便遙瞋譏. 復

更結戒. 是二結也. 雖前後二結. 故是一瞋

譏戒. 此不隨問答戒亦二結也. 初以不隨問

答. 因以結戒. 是一也. 二以默然惱他. 是二結

也. 雖是二結. 故是一不隨問答惱他戒也. 憶

識法者. 一切五衆盡與憶識. 問曰. 此憶識者.

是現前不現前. 答曰. 比丘比丘尼現前. 三衆

不現前. □在界內. 如學家□磨亦在界內. 覆

[&FFFF]#□磨不現前. 三衆亦爾不現前. 作□磨已.

若捨戒沙彌卽先□磨. 若返戒還俗後作比

丘. 卽本□磨. 若根變作尼卽本□磨. 若尼根

變亦如是. 亦得布薩自恣. 百一□磨一切

盡得作. 僧祈自恣面門臘一切盡同. 得授他

經法. 亦得從他受經法. 盡無□也. 不得作

2和上依止畜沙彌. 不捨□磨得受具戒. 不隨

問答戒體. 必是比丘共說波羅提木叉. 爲惱

故不隨問答波逸提. 若尼三衆問戒中事. 不

隨問答突吉羅. 若問餘經法事. 不隨問答突

吉羅. 若出所犯罪. 得解□磨. 六法尼根變作

沙彌. 沙彌尼根變作沙彌

九十事第十四

此是共戒. 比丘*尼俱波逸提. 三衆突吉羅.

與諸比丘結戒. 爲行道安樂故. 爲長養信敬.

中             欄

爲令檀越善根成就故. 僧臥具者. [&FFFF]#細繩床

木床種種被褥枕. 露地者. 無3覆障處. 是中犯

者. 凡有二時. 一地了時. 二日沒時. 若比丘初

夜初分. 露地敷僧臥具. 在中若坐若臥. 去時

不自擧不敎人擧. 至地了時波夜提. 乃至地

了時敷僧臥具. 不自擧不敎4人擧. 至地了

竟波逸提. 地了時若露地敷俱臥具. 在中若

坐若臥. 去入宿休息. 至日沒時波逸提. 若日

沒時露地敷僧臥具. 入宿休息. 至日沒竟波

逸提. 若露地數僧臥具已. 出寺過四十九步

地了波逸提. 若露地敷僧臥具已. 不囑人遊

行諸房突吉羅. 若自臥具者不隨時擧突吉

羅. 若敷露地所以時擧者. 一畏雨濕. 二畏日

5曝. 三畏風吹. 以守護故應擧覆處. 若露地

敷僧臥具. 不問出寺不出寺. 至地了時波逸

提. 若雖有覆障. 而日雨所及皆波逸提. 若

敷僧臥具出寺外不問遠近. 至地未了日未

沒突吉羅

九十事第十五

此是共戒. 比丘*尼俱波逸提. 三衆突吉羅.

是中犯者. 若客比丘房中敷僧臥具出界去

波逸提. 若舊比丘房中敷僧臥具出界去. 作

是念. 卽當還. 有急因緣不得卽還. 出界至

地了時突吉羅. 臥具者. [&FFFF]#細繩床木床被褥

6氈. 敷者. 若房內敷僧臥具. 出寺若近若遠

皆應付囑. 若不付囑. 應自卷7褻擧之. 付囑

次第法盡在律文. 好持戒大沙彌亦得付囑

之. 若客比丘房內敷臥具出界. 期還至地了

時突吉羅. 若不期還. 出界至了時波逸提.

下            欄

若舊比丘敷臥具竟出界. 不期還. 至地了時

波逸提

九十事第十六

此是共戒. 三衆突吉羅. 與諸比丘結戒者. 爲

不苦惱衆生故. 爲滅□諍故. 是中犯者. 若

比丘瞋不喜. 手自牽出從床上至地. 波逸提.

乃至從土□上至地. 亦波逸提. □必力能牽

者波逸提. 力不能者突吉羅. 若使他牽者.

比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼. 乃至白

衣牽比丘者波逸提. 若使比丘能牽者. 二俱

波逸提. 不能者二俱突吉羅. 敎餘能牽者波

逸提. 若不能突吉羅. 若牽比丘尼三衆突吉

羅. 若牽聾盲□[&FFFF]#得戒沙彌波利婆沙摩那

□波逸提. 在家無師僧本破戒比丘還出家

受戒越濟人六罪人五法人突吉羅. 白衣無

罪. 除因緣者. 若房壞諸難房中牽出. 8不犯

波羅夷. 先作殺心强牽出死者波羅夷. 不死

者偸蘭遮. 若牽比丘尼□亂心牽摩捉者僧

殘. 若9瞋恨心牽比丘尼能者波逸提. 不能

突吉羅. 若尼牽比丘波逸提. 若比丘在僧

*祈房中. 若在尼房中牽尼突吉羅. 若尼在

僧*祈房中牽比丘者波逸提. 若尼房中牽比

丘突吉羅

九十事第十七

此是共戒. 比丘*尼俱波逸提. 三衆突吉羅.

是中犯者. 若比丘知比丘房中先敷臥具竟.

後來於坐床前若臥床前. 若房內房外行處

高處土□前. 如是一一處. 若自敷若使人敷.

能敷者波逸提不能敷者突吉羅. 此戒體.

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第七

頁數:五四五

上             欄

正戒不得强違前人意有所爲作. 若爲惱他

故. 閉戶開戶閉向開向. 然火滅火然燈滅

燈. 若唄[&FFFF]#願讀經說法問難. 隨他所不樂事

作. 一一波逸提. 必以惱他心故成罪

九十事第十八

此是共戒. 比丘*尼俱波逸提. 三衆突吉羅.

是中犯者. 若臥床若坐禪床. 若一脚尖三脚

不尖. 若二脚尖二脚不尖. 若三脚尖一脚不

尖. 若四脚尖. 在重閣上隨用力坐臥. 一一波

逸提. 若用一切軟物□床脚不犯. 若用塼

石瓦等物. 能傷人者用. 以□床脚波逸提.

若重閣上安床處牢厚不穿漏者不犯. 若床

脚不尖者不犯. 設尖不用力坐臥不犯. 此

戒體. 必得重閣尖脚坐床. 安床處底薄用力

坐臥波逸提. 凡比丘坐臥法. 一切審詳. 不審

詳必有所傷. 兼壞威儀突吉羅

九十事第十九

此是共戒. 比丘*尼俱波逸提. 三衆突吉羅.

凡殺生有三種. 有貪毛角皮肉而殺衆生. 有

怨僧□害而殺衆生. 有無所貪利有無瞋害

而殺衆生. 是名愚癡而殺衆生. 如闡那用有

蟲水. 是謂癡殺衆生. 此殺生戒凡有四戒.

於四戒中. 此戒最是先結. 旣結不得用有蟲

水□草士和泥. 便取有蟲水飮. 旣不得用一

切有蟲水. 便故奪畜生命. 旣制不得奪畜生

命. 便奪人命. 凡奪物命有四結戒. 以事異故

盡名先作. 是中犯者. 若比丘取有蟲水繞草

2上和泥. 隨用水多少. 用用波逸提. 若欲作

住止處. 法先應看水. 用上細3疊一□作□

中             欄

水囊. 令持戒審悉者□水竟. 著器中向日諦

看. 若故有蟲者. 應4二重作灑水囊. 若三重

作□水囊. 故有蟲者. 此處不應住

薩婆多異尼毘婆沙卷第六

薩婆多毘尼毘婆沙卷第七

*失譯*人名今附*秦錄

九十事第二十

此是不共戒. 尼突吉羅. 三衆突吉羅. 闡那作

房. 卽日成卽崩倒. 作此大房. 用三十萬錢. 功

用甚大. 諸比丘爲檀越說法. 房雖崩倒功

德成就. 房未壞時. 佛已到此房中. 卽是受用.

佛是無上福田. 佛旣受用. 功德深廣不可測

量. 又云. 房始成時. 有一新受戒年少比丘.

戒德淸淨. 入此房中以楊枝5□房. 以此一

持戒比丘. 6已畢檀越信施之德. 若起億數

種種房閣種種莊嚴. 下至金剛地際高廣嚴

飾. 猶若須彌. 設有一淨戒比丘. 暫時受用

已畢施恩. 何以故. 佛於無量劫中修菩薩行.

7今得成佛道. 始體解波羅提木叉. 以授衆

生. 波羅提木叉非世間法. 是背離世俗向泥

洹門. 凡房舍臥具飮食湯藥. 是世間法. 非

是離世難得之法. 是故一淨戒比丘. 若暫受

用已畢施恩. 若作僧新房舍及以塔像. 曠路

作井及橋樑. 此人功德一切時生. 除三因

緣. 一前時事毁壞. 二此人若死. 三若起惡

邪. 無此三因緣者. 福德常生. 佛先已入此

上             欄

房中. 上下重往返經行. 令檀越施功德不空.

佛以神力. 感諸弟子與檀越次第說法凡作

房法. 有三品上中下. 覆房法. 各自有限. 若

下房以中上房覆法者. 以8珍重故. 兼頓成

故. 若用草覆. 草草9波逸提. 若中房以上房

覆法者. 亦以*珍重故. 若用草覆. 草草波逸

提. 若隨上中下覆法者. 以頓成故. 房成已一

波逸提. 若不頓壘牆成無罪

九十事第二十一

10僧不差敎比丘尼戒初緣. 爾時佛告諸比丘.

我敎化四11衆疲極. 問曰. 佛得那羅延身.

身無疲極. 得十力四無所畏大慈大悲. 心無

疲極何以言疲極耶. 答曰. 佛無疲極. 隨世俗

法故. 如12父知子. 堪理家事. 雖自有力以兒

堪任故. 欲以事業委付兒故. 云我氣13衰□家

事汝一切知之. 佛亦如是. 雖不疲極. 欲以

敎法以授弟子. 隨世法故說言疲極. 所以令

諸弟子敎14誡尼者. 一以現無[&FFFF]#法故. 二師

與弟子知見15同故. 三欲現槃16特比丘功德

智慧故. 四爲諸比丘於尼衆各有因緣. 應受

敎化故

九十事第二十二

難陀者. 更有難陀. 非佛弟難陀. 往昔17維衛

佛出現於世. 爲衆生說法. 彼平滅後18有王.

起牛頭□檀塔. 種種莊嚴. 此王有五百 夫人

供養此塔. 各發願言. 願我等將來從此王邊

而得解脫. 爾時王者. 今難陀是. 爾時五百

夫人者. 今五百尼是. 以是本願因緣故. 應

從難陀而得解脫

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第七

頁數:五四六

上            欄

1此中次第三戒已捨. □磨敎尼人故. 三戒亦

捨. 設爲尼說法時至日沒者. 以壞威儀突吉

羅. 若2呵與尼說法人. 以壞威儀故亦突吉

羅. 拘摩羅偈者. 有堂名拘摩羅. 以堂主名拘

摩羅故. 堂名拘摩羅. 佛在拘摩羅堂上. 爲拘

摩羅天說此偈. 得入見諦. 以是因緣. 名拘摩

羅(3九十事第二十三諸本皆關)

九十事第二十四

若不期而偶共同道. 當使相去語言不相聞

處. 若相聞已還突吉羅. 若尼與比丘期. 比

丘不許. 若比丘與尼共期. 尼不許. 若相聞

語聲突吉羅. 水道亦如是. 水者. 中涉行. 尼與

比丘期行突吉羅. 此戒不共三衆突吉羅. 是

中犯者. 若比丘與尼共期. 陸道行從一聚落

至一聚落波逸提. 若中道還突吉羅. 向空地

無聚落處. 乃至一拘盧舍(五百弓也)波逸提. 若中

道還突吉羅. 水道亦如是. 若與式叉摩尼沙

彌尼議共道行. 同尼也. 大衆前去者. 以佛

在男子中得阿□多羅三□三菩提故. 又以

比丘於四衆中最上首故. 以此因緣故名大

衆. 除因緣者. 若多伴所行道有疑怖畏. 多

伴者. 若有二三白衣若議行者突吉羅. 若百

千伴亦爾. 有白衣不議無罪. 水道亦如是. 此

戒. 若多尼共期行止一波逸提. 不犯者. 不

期去. 若有王夫人共行不犯. 設有夫人若

其期. 亦突吉羅

九十事第二十五

此是比丘尼不共戒. 尼與比丘議載船突吉

羅. 三衆突吉羅. 是中犯者. 若一比丘與一尼

中             欄

共期載一船. 一波逸提. 若比丘一乃至與四

比丘尼共4在一船. 四波逸提. 隨尼多少. 隨

得爾所波逸提. 若四比丘與一尼共載一船.

各得一波逸提. 亦隨尼多少. 得爾所波逸提.

與式叉摩尼沙彌尼共期載船. 同尼. 是中犯

者. 若比丘與比丘尼共欺載一船. 上水從一

聚落至一聚落波逸提. 道中還突吉羅. 若無

聚落空地乃至狗盧舍波逸提. 中道還突吉

羅. 下水亦如是. 不犯者. 若不共期. 若直5渡.

若欲直渡爲水所6漂去. 若直渡前岸端崩墮.

若失行具. 若行船人不知捉船. 如是比丘

7本欲直渡. 以此諸難或上或下不犯. 若尼與

比丘各在異船共期. 要白衣伴波逸提. 若不

期必使語聲不相聞. 若相突吉羅. 若陸道

行恐怖. 水行無恐怖. 共欺無罪. 若船有多白

衣. 欺無罪

九十事第二十六

此是不共戒. 比丘與尼應量衣[&FFFF]#波逸提. 沙

彌與非8親里尼衣突吉羅. 比丘尼式叉摩尼

沙彌尼. 與非親里比丘衣突吉羅. 若比丘與

式叉摩尼沙彌尼. 同尼波逸提. 若遣使與突

吉羅. 若與五種糞掃衣. 三種波逸提. 牛嚼

衣鼠□衣火燒衣. 二種衣突吉羅. 男女初交

會所汚衣. 女人産所汚衣. 若與應量白衣波

逸提. 以染應法故. 若與不如法色衣. 亦波逸

提. 亦以染應法故. 若二比丘共與一尼衣.

若以一衣與二尼突吉羅. 若不應量衣[&FFFF]#.

鍵9?匙?一切器物. 衣10紐乃至一尺一寸

一縷. 一[&FFFF]#食中乃至一□一果. 皆突吉羅.

下            欄

除打11□椎. 衆12中次第與食不犯. 是中犯者.

若非親里尼謂是親里. 謂是親里者. 如13有

□妹別離旣久. 後14見他人謂是親里. 又如

更娶異母. 或以私通而生男女. 或先懷15妊

*今生男女. 以是因緣謂是親里. 如是諸比

丘16以類可解. 若與衣者波逸提. 若非親里

尼謂是17親里比丘8尼式叉摩尼沙彌19尼與

波逸提. 若非親里尼生疑. 是親里非親里.

乃至是出家尼非出家尼與衣. 波逸提. 若比

丘有親里尼. 生非親里想者. 謂若□妹別離

20旣久. 後設相見謂非親里. 如父外通設生

男女. 又如異母懷*妊後適他家而生男女.

又如父與自家婢使共通而生男女. 是21謂親

里非親里想. 若與衣者突吉羅. 若親里尼謂

非親里. 乃至謂是出家. 若生疑. 是親里非

親里. 乃至是出家尼非出家尼. 若非親里

尼. 若謂若不謂. 若22疑若不疑. 與不淨衣

駝毛衣牛毛衣□羊毛衣雜毛織衣23與. 突吉

羅

九十事第二十七

若比丘尼與非親里比丘作衣突吉羅. 24三衆

亦突吉羅. 是中犯者. 若比丘爲非親里比

丘尼作衣. 隨一一事中波逸提. 若割截25□

突吉羅. 若刺針針波逸提. 若直縫針針突吉

羅. 若繩綴時突吉羅. 若*□緣突吉羅. 若與

親里尼作不犯. 此中作衣盡是應量衣. 若作

白衣若作非法色衣. 盡波逸提. 若作五種糞

掃衣. 三種波逸提. 如前. 二種突吉羅. 亦如

前說. 若尼遣使持衣財來與作衣突吉羅.

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼異婆沙卷第七

頁數:五四七

上            欄

若使人與作突吉羅. 若二人共作一衣突吉

羅. 若與式叉摩尼作衣波逸提. 若與作一切

不應量衣突吉羅. 若浣隨一一事突吉羅. 若

染一一□波逸提. 若作駝毛牛毛□羊毛等

衣. 亦波逸提

九十事第二十八

此是共戒. 尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 若與式

叉摩尼沙彌尼屛覆處坐. 盡波逸提. 屛覆者.

無□愧處. 可作□欲處. 獨與一尼者. 更無第

三人. 是中犯者. 若比丘獨與比丘尼屛覆處

坐波逸提. 起已還坐波逸提. 隨起還坐. 隨得

爾所波逸提

九十事第二十九

此是共戒. 尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 若石女

小女堪任作□欲者突吉羅. 前屛處戒. 此

露處戒. 後二食家中戒. 與未受具戒人同房

宿過二宿戒. 與女人同室宿戒. 此六戒譏嫌

事同. 而義有異. 屛處露處二食家戒. 此四

戒. 正二人更無第三人成罪. 後過再宿戒. 與

女人同室宿戒此二戒. 設有多人亦得成罪.

又前四戒晝日犯. 後二戒夜犯. 此二戒如是

差別. 是中犯者. 若比丘獨與一女人露處共

坐波逸提. 起已還坐波逸提. 隨起還坐. 隨得

爾所波逸提. 相去一尋坐波逸提. 相去一尋

半坐突吉羅. 不犯者. 若相去二尋坐. 若過二

尋坐不犯

九十事第三十

此是不共戒. 沙彌突吉羅. 此戒體. 比丘尼向

檀越. 偏[&FFFF]#比丘功德智慧. 而後得食波逸提.

中             欄

若式叉摩尼沙彌尼作因緣食. 亦波逸提. 請

大迦葉舍利弗大目連阿那律. 凡有五事. 能

與衆生作現世福田. 1一入見諦道. 二大盡

智. 三滅盡定. 四四無量. 五無諍三昧. 出見諦

道. 所以令人得現世福. 已從無始已來. 爲

邪見所惱. *今證見諦. 盡一切五邪. 皆悉無

餘. 不壞信見今始成就. 以此因緣. 令人現世

得福. 大盡智生. 所以令人得現世福者. 衆

生從無始來. 爲癡愛慢所惱. *今得盡智三

垢永盡. 以此因緣令人得現2世福. 若出滅

盡定. 亦令衆生得現世福. 又言. 從滅盡定

出. 正似從泥洹中來. 以此因緣故得現世福.

又言. 若入滅盡定. 必次第從初禪乃至非想

處. 然後3入盡定. 若出定時. 必從非想次

第入無所有處. 乃至初禪入散亂心. 以心遊

遍諸禪功力深重. 是故令衆生得現世福. 四

無量者. 以心緣無邊衆生拔苦與樂益物深

廣. 以此因緣故. 令衆生得現世福. 無諍三

昧. 此是世俗三昧. 非無漏也. 諍有三種.

一煩惱諍. 二五陰諍. 三□諍. 一切羅漢二種

諍盡. 煩惱諍□諍. 此二諍盡. 五陰是有餘故

未盡. 有此五陰能發人諍. 唯有無諍三昧.

能滅4此諍. 一切羅漢5雖自無諍. 不能令前

人於身上不起諍心. 無諍羅漢. 能令彼此無

諍. 一切滅故. 能令衆生現世得福. 比丘尼

6語居士婦言. 請比丘爲請誰耶. 答7言. 請某

比丘. 尼語居士婦言. 爾爲辦粳米飯8□豆羹

□肉□肉□肉. 比丘食者波逸提. 乃至敎以

少薑著食中. 比丘食者突吉羅. 此戒體. 但偏

下            欄

[&FFFF]#其德. 不問凡聖. 盡食者波逸提. 若比丘尼

言請比丘. 居士婦言. 9爲請誰耶. 答言. 請某.

居士婦言. 我亡先請. 問辦何食. 答言. [&FFFF]#食爲

辦粳米飯乃至□□肉等. 比丘食者突吉羅.

若不曲[&FFFF]#功德. 但說布施沙門功德. 10其福甚

大. 如是11凡說布施之福. 比丘食者無罪

九十事第三十一

此是不共戒. 比丘尼三衆不犯. 爾時有一比

丘. 秋月冷熱病盛不能飮食. 天竺冬末月八

日春初月八日. 此十六日12寒勢猛甚. 多發冷

病. 以冬春氣交13諍故. 又日在下道行光照

處少. 是故寒甚. 春末月八日夏初月八日.

此十六日熱勢極盛. 多發熱病. 以日正在上

故. 所照處廣. 是故大熱. 夏末月八日冬初

月八日. 此十六日不寒不熱. 以日所行道不

高不下故. 以寒14熱俱. 有發冷*熱病. 利益

比丘故. 聽三種具足食. 應食. 謂食好色香

味. 病比丘應受一請. 不應受二請. 若受一

請不能15飽. 聽受第二請. 不應受第三請.

若受第二請不能飽. 聽受第三請. 不應受第

四請. 若受第三請不能飽. 應受已漸漸食乃

至日中. 若比丘數數食波逸提. 除16時者.

謂病時. 若病以食消息. 病則折損. 聽數數

食. 又除施衣時. 是名時. 是中犯者. 若比丘有

衣食請. 彼有衣食來受請及食不犯若比丘

有衣食請. 彼無衣食來受請不犯. 食者波逸

提. 有衣食請. 彼有衣無食來受請不犯. 食

者波逸提. 若無衣食請. 彼無衣食來受請

突吉羅. 食者波逸提. 若無衣食請. 彼有衣

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第七

頁數:五四八

上            欄

食請. 彼有有衣食來受請突吉羅. 食者無犯. 若

無衣食請. 彼有衣無食來受請突吉羅. 食者

墮. 若有衣無衣食請. 彼有衣無衣食來受請

突吉羅. 食者墮. 若有衣無衣食請. 彼有衣食

來受請突吉羅. 食者犯. 若有衣無衣食請. 彼

無衣食來受請突吉羅. 食者波逸提. 不犯者.

得多衣有食請. 一切有衣食來不犯. 從今聽

諸比丘節日數數食. 彼與他竟受彼中食. 何

者與他謂相食. 相1者吉凶相也. 故作食. 作

食者. 爲大德比丘故作也. 2齊日食月一日

十六日衆僧別房衆僧請獨請. 皆應與他. 若

五衆請不應與他. 若有衣食請. 彼有衣無衣

食來受請無犯. 若至外有檀越請言. 比丘來

食與汝衣. 受請無犯. 食亦無犯. 有衣食請

無衣食請者. 若衣食請受請無犯. 食亦無犯.

若無衣食請. 受請突吉羅. 食者波逸提. 凡兩

有必一得一失. 若隻句必應. 若有衣食請.

受請無犯. 食亦無犯. 彼無衣食來出外. 若

檀越言與食. 無衣受請突吉羅. 食者波逸提.

以此類之義可解也

九十事第三十二

此戒共. 尼俱波逸提. 三衆突吉羅. 是中犯者.

若比丘福德舍過一食墮. 若過一夜宿不食

者突吉羅. 若餘處宿是中食者墮. 若不病

3是中過一食墮. 病者. 乃至從一聚落來身

傷破. 乃至竹葉所傷. 皆名爲病. 不犯者.

一夜宿受一食. 若病若福德舍主是親里若

先請. 若待伴4欲入□道. 若福德舍多次第

住. 若知福德舍人請住. 皆不犯. 福德舍者.

中             欄

根本爲佛弟子一切出家人. 欲使福深廣故.

然宿一切出家. 在家沙門婆羅門悉皆不5聽.

遮食而食多爲出家人. 在家人不定或與不

與

九十事第三十三

凡衆生起煩惱發狂者. 皆由先深愛樂失所

重故. 佛以神通力化令見之. 如此長者失女

夫故. □惱成狂. 佛以神力化6作女夫. 共

在一處. 以此因緣□心卽滅. 佛以慈力彼瞋

卽滅7者. 有衆生應於佛得利益者. 設起煩

惱. 必先以慈心神通力故. 令煩惱心滅. 然後

說法. 如此比類有十三因緣. 一□眼女父懷

瞋詣佛所. 佛以慈心神通力故. 彼瞋卽除而

後說法. 二舍衛國有一長者. 有一子愛之甚

重. 而少死. 又多穀麥雹霜壞敗蕩盡. 以此

狂亂. 佛以神力狂迷卽除. 聽法見諦. 三有

一婆羅門生六子. 8皆容貌端政一時盡死.

猖狂而行. 佛以慈心神力. 化作六子盡在佛

前. 卽□愧歡喜狂亂尋除. 佛爲說法入見諦

道. 四阿□9世王飮醉象欲來蹈佛. 佛以慈

心神力化*作火坑. 五指作師子王. 10象畏怖

屈膝禮佛. 佛以手摩頭命盡生天. 五優1波

斯那懷瞋向佛. 佛以慈心神力. 化12大毒蛇在

道13兩邊. 令悟以□毒心14故15墮此蛇中. 怖

16畏心故□害卽滅. 六琉璃王罰舍夷國. 得

諸釋子埋身地中. 不令動搖. 佛以神力化

作園林浴池. 以歡其心. 琉璃王與諸釋女.

在堂五欲自娛. 諸女問王. 何17以歡喜種種

娛樂. 王答女言. 得勝怨家是故爾耳. 女言. 以

下             欄

諸釋種盡是賢聖不與物諍故. 王得勝耳. 若

不爾者. 但令一人與18王共□. 王不能勝. 琉

璃卽□. 19□其手足擲置塹中. 佛以慈心神

力. 令得手足聞法見諦. 七佛在樹下. 爾時

魔王與無數兵衆來欲害佛. 佛以神力降伏

魔敵. 隨前類像化而伏之. 爲師子之像以伏

其虎. 金翅鳥像以伏其龍. 其夜叉者現毘沙

門王. 如是比. 八舍利弗目連以不忍見佛泥

洹. 便先泥洹以其先泥洹故. 七萬阿羅漢同

時泥洹. 當於爾時. 四輩弟子[&FFFF]#不荒亂. 於

時如來以神通化作二大弟子在佛左右.

以此緣故. 衆生歡喜憂惱卽除. 佛爲說法各

得利益. 九有一居士. 佛記七日當取命終入

於地獄. 阿難往語誠20如佛語無二. 而以世

樂21染心. 不以在意猶作樂自娛. 阿難以日

垂盡兼有大力. 强牽至佛所. 以手摩之兼令

出家. 隨宜說法得阿羅漢道. 十有一長者.

唯有一子甚愛. 象所蹈殺. 父卽荒迷狂行東

西. 佛以神力化作其兒使令見之. 荒心卽除.

佛爲說法. 發□支佛因緣. 十一有龍女往

至佛所. 其22夫瞋□. 佛23感令瞋滅. 尋爲說

法受三自歸. 十二□入佛影中不移轉. 十三

病比丘佛自洗浴. 然後說法得阿羅漢. 如是

有十三因緣. 以慈心神力24除滅惡心後授法

利. 外國法. 白衣舍晨起作食. 常分食分與

乞食比丘. 置一處來者與之. 外國僧法. 若

乞隨時各分處. 某甲比丘至某處. 某甲比丘

至彼處. 各當衰利. 若檀越先分一升. 當取

一升. 不得長索. 若長索更得一小[&FFFF]#者波逸

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第七

頁數:五四九

上            欄

提. 不得者突吉羅. 若主人先辦大[&FFFF]#一[&FFFF]#盡

與比丘. 不得更索. 若更索得者波逸提. 1已

得食已無出外與比丘法. 此食若能自食盡

則止. 若不能盡隨意分處. 若欲如法者. 主

人舍先三[&FFFF]#盡與比丘. 若量腹取者2好. 餘

長者外見乞食比丘應示處. 若不示處突吉

羅. [&FFFF]#量數大[&FFFF]#一[&FFFF]#. 是中[&FFFF]#二[&FFFF]#. 下[&FFFF]#三[&FFFF]#

中[&FFFF]#二[&FFFF]#. 是下[&FFFF]#三[&FFFF]#. 若檀越舍先留上[&FFFF]#

一[&FFFF]#盡與比丘. 比丘更索突吉羅. 得小[&FFFF]#上

[&FFFF]#波逸提. 若主人先留小3[&FFFF]#一[&FFFF]#盡與比丘.

比丘更索突吉羅. 索乃至更得小[&FFFF]#二[&FFFF]#. 亦

突吉羅. 以[&FFFF]#制戒限小[&FFFF]#三[&FFFF]#故. 若更索得

小[&FFFF]#三[&FFFF]#者波逸提. 若主人先留中[&FFFF]#二[&FFFF]#

盡與比丘. 比丘更索突吉羅. 索更得小[&FFFF]#4一

[&FFFF]#墮. 若主人先不留5食. 隨檀越與多少無

過. 更索突吉羅. 若先與小[&FFFF]#一[&FFFF]#. 若更索

乃至得小[&FFFF]#二[&FFFF]#突吉羅. 若的小[&FFFF]#三[&FFFF]#墮.

如是隨與多6少後更索突吉羅. 得三小[&FFFF]#外

更索一小[&FFFF]#墮. 以類推之盡可解也. 若檀

越自恣請不問多少也. 此是共戒. 比丘尼俱

墮. 三衆突吉羅. 五道中從人取食過7限者

墮. 四道突吉羅. 是中犯者. 若比丘以上[&FFFF]#

取者. 應取一[&FFFF]#. 不應過若取二[&FFFF]#墮若以中

[&FFFF]#取. 極多取二[&FFFF]#. 若取三[&FFFF]#墮. 若以下[&FFFF]#

取. 極多取三[&FFFF]#. 若取四[&FFFF]#波逸提

九十事第三十四

此戒不共. 三衆不犯. 是中犯者. 若比丘食竟

從坐起去. 不受殘食法若□根食波逸提. 此

十五種中隨□何食. 已從坐起去不受殘食

中             欄

法. 十五種中隨□何食8墮. 若一時和合□十

五種. 一波逸提. 若異時各各異□. 十五波

逸提. 受殘食法者. 隨所能食. 多少盡著[&FFFF]#

中. 知諸比丘一食9未竟來從坐起. 從是人

邊偏袒胡□擎[&FFFF]#言. 長老憶念. 我受殘食

法. 若前比丘不10少多取者. 不名受殘食法.

若以[&FFFF]#食著地. 若著膝上. 不名受殘食法.

若以此爲殘食法者墮. 若相去手不相及

者. 不名爲受. 若以不淨食. 若以不淨肉受.

不名受殘食法. 不淨食者. 殘宿食惡捉食共

宿食. 不淨肉者. 11狗肉惡鳥肉等也. 若12欲

食五種□陀尼. 而以五種13菩□尼受者. 不

名爲受. 如是展轉欲食此而受彼悉不成受.

諸不成受而食者. 波逸提. 大比丘邊得受

殘食法也. 四衆邊不得. 若上座邊. 應偏袒

胡□事事如法. 若下座邊. 14唯除胡□餘法悉

同. 優波離問佛. 比丘有幾處行時自恣幾住

幾坐幾臥. 所以問者. 若義不問佛. 義相不

顯. 問已理15相分明. 行者無□. 優波離問佛.

印對已後. 諸弟子頂戴奉行. 如得王封隨至

四關無敢遮者. 此亦如是. 又如佛於三千世界

界於法自在無能過者. 優波離於閻色提內.

解律自16在無能過者. 又云. 優波離三千世界

無能及者. 是人問佛. 17佛自答之. 理無不盡.

佛告優波離. 有五處比丘行時自恣五處住

坐臥. 行有五者. 知行知供養知應食知種

種食壞威儀. 住坐臥亦如是. 若比丘行洗口

時. 有檀越與五種食. 比丘應食. 應行受殘

食法. 不應住坐臥. 若住坐臥當知壞威儀不

下            欄

名受. 若以此爲受食者. 皆波逸提. 不犯者.

若比丘言小住. 若日時早. 若8□粥. 若一切

可□者囑. 不犯. 一切五衆及一切解法白衣

邊盡得囑. 若一人受殘食法. 餘人食不成.

若行食應行時囑受殘食法不必行也. 知行

者. 知是行時. 知供養者. 知前人與食. 知

應者. 知應受不應受. 知種種食者. 知分別

食. 壞威儀者. 知行食時如是壞威儀如是不

壞威儀

九十事第三十五

此是不共戒. 三衆不犯. 此戒體. 若比丘不囑

食不受殘食法. 以瞋心欲令惱故. 强勸令食.

食者波逸提. 不食者突吉羅. 是中犯者. 若

比丘見餘比丘食竟不囑食. 自恣請□十五

種食. 隨食何食皆波逸提. 一切麥粟稻麻

[&FFFF]#. 未作[&FFFF]#飯19?. 盡名似食. 若變成[&FFFF]#飯20?

盡名正食21別衆食

九十事第三十六

此戒尼共. 三衆不犯. 若22僧祈食時應作四種

相. 一打□23椎. 二吹貝. 三打鼓. 四唱令令界

內聞知. 此四種相必使有常限. 不得或時打

□椎或復打鼓或復吹貝令事相亂. 無有定

則不成僧法. 若不作四相而食僧祈食者不

淸淨. 名爲盜食僧祈不問界內有比丘無比

知無比丘. 盡名不如法食. 亦名盜僧祈. 不名

別衆罪. 若 作四相食僧祈食者. 設使界內有

比丘無比丘若多若少24若知有比丘無比丘

若來不來. 但使不遮一切無咎. 若使有遮.

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第七

頁數:五五○

上            欄

雖打□椎食不淸淨. 名盜僧祈. 若大界內

有二處三處. 各有始終僧祈同一布薩. 若食

時但各打□椎. 一切[&FFFF]#遮淸淨無過. 若有檀

越. 或作一月或作九十日長食者. 若能一切

無遮大善. 若不能無遮. 初作食日應打□椎

唱言. 六十臘者1入. 若有六十臘者若多若

少. 但令一人入. 卽是淸淨. 若無六十臘者.

次唱五十九臘者. 爾無次第唱乃至沙彌. 沙

彌一人入亦是淸淨. 若都無者亦名淸淨. 若

初日不唱. 應日日唱如初日法. 若初日唱者.

乃至長竟若遮不遮一切無過. 若初日不唱.

應日日唱. 乃至一人入已. 餘遮不遮亦復無

咎. 若不作此二種法. 若食時有遮. 界內乃

至有一比丘. 以遮故不得食者. 此中一切僧

得別衆食罪. 謂界內無比丘故有遮. 食不淸

淨. 若作九十日長食. 初日如法唱. 九十日

竟. 若檀越續有一月半月食. 卽前唱法爲淸

淨. 不須更唱. *唯僧房臥具九十日竟. 應日

日唱. 若不日日唱卽不淸淨. 若有檀越請四

人已上. 在僧布薩界內食. 應布薩處請僧次

一人若送一分食. 若不請一人不送一分食

者波逸提. 若二處三處亦如是. 若各至布

薩處僧中取一人若送一切食. 則淸淨自處.

不須展轉取2人送食也. 隨何處不請僧中一

人不送一分食者波逸提. 設請一人送一分

食. 外有異處比丘來. 若遮乃至不與一人食

者波逸提. 若聚落界內雖無僧界. 設二檀越

請四人已上於二處食. 應打□椎二處互請

一人若送食一分. 若更有異比丘. 應如法入.

中            欄

乃至一人3若不互請及送食分. 食4者墮. 若

遮不與一人食. 亦波逸提. 若聚落界內先

無衆僧. 有檀越請四人已上. 應打□椎. 若

不打□椎. 設知此中乃至有一比丘不來食

者. 得別衆食罪. 若疑有比丘而便食者突吉

羅. 若都無疑心. 若打□椎. 不問有無一切

無罪. 僧祈食法. 隨處有人多少. 應令食有

常限. 計僧祈食調一日食. 幾許得周一年.

若日食一5斛得周一年. 應常以一斛爲限. 若

減一斛名盜僧祈. 若增出一斛亦名盜僧祈.

若減一斛食. 僧應得者失此食故. 若出一

斛. 則令僧祈斷絶不續故. 旣有常限. 隨多

少一切無遮. 若僧多時隨共食之. 若僧少時

亦共食之. 設有餘長. 留至明日次第行之.

如是法者一切無過. 留至明日所未6許也.

若行路時檀越請食四人已上. 若伴中乃至

有一比丘別食者. 7此諸比丘得別衆食罪.

以遠遊行時. 隨所住處從廣有一拘屢8舍.

此界內不得別食不得別布薩9雖非衣界. 若

人10各齎食雖四人一處共食無過. 若檀越食

三人已11下. 各異處食亦無過. 若一切共一

處食大善. 若食僧食若檀越食時. 有異檀越.

別與四比丘食. 四比丘在僧中次第□坐受

此食. 食得別衆罪. 若四人先取僧中次第食.

後得益者12無罪. 若僧食時自在維那. 以僧

祈物別作肥好已四人共食. 四人雖在13一處

無別衆食罪. 但食不淨. 若比丘或食僧食若

檀越食. 各取食分. 14雖四人已上於別處食.

不犯別衆. 若四人已上15雖在界內. 各自有

下            欄

物共作食. 不犯別衆. 若四人各自乞食於一

處食亦無罪. 若四人中一人出食三人無食.

共一處食波逸提. 若別房波演檀越. 別與小

食四人已上. 非足食故無罪. 設續與後食.

應僧中請一人若送16一分食. 若各別食. 食

不成衆. 不犯不爾者波逸提. 若僧食竟. 有客

比丘來. 檀越與食四人已上. 無罪. 若客比丘

遊行. 入有僧界內. 受檀越食. 四人已上一

處食者波逸提. 若先自齎糧. 設本是檀越.

與共食無罪. 若同行四人一人有17食. 於僧

界內在一處. 與三人共食波逸提. 若在曠遠

無僧界處. 有多比丘共伴. 一比丘別請三

比丘. 18共一處食波逸提. 以隨住處有自然

拘屢舍界故. 若有行糧共一處食無過. 若客

比丘衆多. 共伴入聚落界. 雖無僧界. 若比

丘若白衣爲檀越. 別請四人已上. 於一處食

波逸提. 若同伴四人已上. 在聚落界內受一

檀越食. 先雖無僧. 但知有一比丘在中. 不

請共食者波逸提. 若生疑心不問有無食者

突吉羅. 若欲如法者. 應好隱悉聚有比丘

無比丘. 不生疑心食者無過. 若不爾應打

□椎. 19若遠不聞. 若不來. 則淸淨如法. 20復

次若僧界若自然界若聚落界. 有檀越食僧

食21竟. 有客比丘來. 檀越與食四人22以上無

罪. 若比丘僧於比丘尼僧無別衆過. 凡是別

衆食. 盡是檀越食. 若僧祈食一切盡無別

衆罪. 但不如法食僧祈食者. 食不淸淨. 多

得盜僧祈罪. 若僧界內有檀越別食. 應請僧

中一人若遣一分食. 若不爾者. 三人已23下