經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第三

頁數:五二一

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處. 齊幾名無難處. 但使齊房四角已還. 無難

1處得作. 又云. 但使出入道徑無難. 名無

難處妨者. 是舍四邊一尋內. 有塔地若王地.

以王來入僧房內. 王或欲止息眠戱. 不欲在

僧房內. 別結此地屬王. 故名王地居士者. 以

居士作僧房. 2壇越數來往僧中. 止息戱笑.

不欲在僧房中. 故別結此地屬居士. 外道

地者. 居士有親里外道出家. 來往僧中故.

別結此地屬外道. 比丘尼3地者. 居士親里女

出家作尼. 來往僧房中故. 別結此地屬尼.

大石者. 若近在房. 從來進止作諸惱害. 或破

器物故. 名妨處. 流水者. 若近流水. 或水長漂

沒房舍. 或水流食岸毁壞不少. 池水者. 池

水浸潤不得久固. 大樹者. 飛鳥所集有諸音

聲. 多所惱亂兼屎尿不淨. 幷枝折落有所傷

破. 深坑者. 頹損崩壞. 令房不得久4故. 不

問處過量難處妨處. 四事不如法. 若平地時

封地作相. 時以得偸蘭遮. 從二5團泥未竟

已還. 盡輕偸蘭. 餘一*團泥在. 未竟重偸蘭.

竟僧殘 . 若三事不如法. 一事如法. 二事不

如法. 二事如法. 一事不如法. 三事如法. 從平

地封地作6相. 乃至一*團泥未竟已還. 盡輕

偸蘭. 作房竟得重偸蘭. 作房比丘. 先自看作

房處. 然後集僧. 集俗已7從僧三乞. 僧應先

示處次封作相竟然後□磨. 若封相風吹雨

水壞滅者. 應更作相. 已□磨時相壞亦成□

磨. 半已相壞亦成□磨. 若□磨已相壞亦成

□磨. 若印封作相已. 不得餘處作房. 若異

比丘不得此處作房. 正應此比丘作. 作房已

中            欄

不得嫌小更大. 作房不如法. 隨作時得偸蘭

若房主比丘死. 若遠行者去絶不還. 隨意處.

分. 若與三寶. 若隨親與. 若與白衣. 若自賣作

錢自在隨心. 若賣房不得賣地. 若衆僧不聽.

衆僧得罪. 若房主比丘不自分處者. 屬四方

僧. 衆僧次第應住. 若此房上. 更異比丘欲

作房. 不須白僧. 但房主比丘聽作. 自在得

作. 不聽不得作此房. 亦隨主自在分處. 若不

分處. 卽屬四方僧. 如先比丘法. 若比丘作房

不如法. 若四方僧地不得作塔. 不得作別波

演. 若作得罪. 亦不得四方僧地中爲佛法自

爲種8殖. 若僧和合. 聽四方僧地中作塔得

作. 若不和合不聽不得作. 若僧地中有種種

花. 應淨人取. 9作次第與僧隨意供養. 不得

私取自供養三寶. 若花多衆僧取不能盡. 若

僧和合. 聽隨意取之. 若荒餓後三寶園田無

有分別. 先舊比丘及以白衣. 一切盡無問定

無處. 若衆僧和合. 隨意分處非僧地. 地應

屬王. 若比丘作房者. 應以白王然後作房.

不白不得作. 若僧坊中內. 不得起塔作像.

以近人臭穢不淸淨. 若重閣舍. 若經像在下

重. 不得在上住. 若塔地花不得供養僧. 法

正應供養佛. 此花亦得賣取錢以供養塔用.

若屬塔水以供塔用. 設用有殘. 若致功力是

塔人者. 應賣此水以10錢屬塔. 不得餘用.

用則計錢. 若塔無人致水功力. 一由僧人.

殘水多少善好籌量. 若學問坐禪比丘各有

定業. 若學不根本如學問法者. 取學問臘. 則

不淸淨. 若禪不根本心如禪法者. 取坐禪臘.

下             欄

則不淸淨. 後房舍

佛在俱□彌國. 長老闡那者. 是佛異母弟.

優*塡王妹兒. 生大豪族出家爲道. 多住此

國. 性11[&FFFF]#自用作種種過惡. 多在此國. 與諸

比丘結戒者. 所以因緣如上說. 此是不共戒.

若比丘犯僧殘. 若比丘尼犯偸蘭. 下三衆罪

犯突吉羅. 有主者. 有檀越主人. 爲比丘出錢

作僧房. 以僧房故不問量. 若檀越欲作大房.

語主人意小作者. 則應少欲法. 若檀越意爲

福德故. 欲令容受多人故. 欲作大房. 欲多重

作房. 不應違施者意若違損他福德. 若主人

意. 欲如耆□□山祇桓精舍廣的嚴淨者. 應

好示語檀越意令開解然後小作房. 律師云.

後房舍. 有檀越主. 與比丘物爲衆僧作房. 但

以衆房不限量數. 自餘作法如前房說. 若

不問僧作處難處妨處三事. 不知法從平地

印封作相. 二團泥未竟已還. 盡輕偸蘭. 一

團泥未竟重偸蘭. 作12房舍竟僧殘. 若二事

不如法一事如法. 若一事不如法二事如法.

從平地印封作相. 一團泥未竟已還. 輕偸蘭.

作房竟重偸蘭. 若自物與僧作房亦如是. 若

僧13祇物一人作僧房. 不問作處難處妨處.

而作房處無難無妨. 作房14竟突吉羅. 若有

難處妨處. 平地印封作相. 乃至二團泥未竟

以還. 輕偸蘭. 一團泥未竟以還. 重偸蘭. 作竟

僧殘. 若自物施主物. 自物作房. 如初房舍

法. 若初房舍若後房舍. 15□他作作不如法.

二俱得罪. 若僧房自房. 作法白僧三乞. 次第

如初房說. 優婆塞者秦言離惡修善. 亦名親

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第三

頁數:五二二

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近

第八無根諦戒

佛在王舍城者. 迦維羅長養色身. 摩竭提國

長養法身. 是故佛多在王舍城. 陀驃力士子

成就五法故. 僧□磨作知臥具人. 問曰. 五

法成就者多. 何以正差陀驃. 答曰. 以陀驃舊

住王舍城瞻待客比丘故. 又云. 爲滿本願.

過去迦葉佛時. 亦爲衆僧作知臥具人. 稱可

僧意. 二餘作願願我將來亦爲衆僧作知臥

具人. 及在彼世時. 亦知臥具稱悅時人. 是

以1今佛還知臥具. 佛所以令德行具足者使

知臥具現無2[&FFFF]#法故. 外道法. 凡所有知見.

盡不與弟子. 恐弟子德行與己齊等. 無師相

?故. 佛法不爾. 一切無惜. 隨弟子優劣隨事

稱差. 又欲現長幼智德階差. 知臥具者其德

如是. 肉受用者. 又欲莊嚴將來彌勒佛法故.

如今舍利弗智慧第一. 目連禪足第一. 迦□

延解契經第一. 富樓那四辯第一. 阿難總持

第一. 五百弟子各爲第一. 陀驃知臥具第一.

時人見佛弟子各稱第一. 皆發勝願自誓立

行. 願我於當來佛法中. 亦得第一如是. 佛出

世莊嚴未來. 五百佛法隨所應與. 阿練若阿

練若共. 持律持律共. 說法說法共. 讀修3[&FFFF]#

路讀修*[&FFFF]#路共. 問曰. 若如是隨同者. 共不

有所偏私耶. 答曰不爾. 衆僧先已自唱隨同

業者. 共以業同故. 不相擾亂得安樂住. 問曰.

是四人其業各異. 何以常不相離. 答曰. 阿

練若. 禪法有所疑滯. 諮問有處. 兼欲數聞說

法增修. 是以相近. 持律者. 凡欲知戒相輕重.

中            欄

決了罪過斷解僧法. 是以相近. 法師者. 義論

說法稱揚三寶. 能增長善根. 契經者. 誦諸大

經多知廣見隨事能答. 故相親近. 若僧坊中

房4[&FFFF]#少. 若有四房. 先唱與阿練若. 次第唱

與. 若別波演有四房. 亦次第唱與. 若舍有四

重. 亦次第唱與. 若無四房. 隨宜分處. 不須燈

燭者. 凡光明神力□入定心. 若分臥具必出

定心. 云何不定心中而有光明. 答曰. 諸佛

不可思議. 禪定不可思議. 龍不可思議. 業

報不可思議. 又云. 此人利根. 禪定亦利. 當分

臥具時. 或入定心. 或出定心. 甚間□速謂但

是散心. 如擊鼓人手自擊口□叫喚. 擊鼓

心非緣叫喚心. 二心各異. 但以其□疾故. 謂

是一心. 又如色人手捉色瓠脚□□水. 捉色

瓠心脚□水心. 二心各異亦復如是. 又云.

先入定心手出光明. 出光明已然後出定. 以

入定勢力故. 雖在不定心中. 光明不滅. 猶

如陶師轉輪作器. 以一轉力故. 十□五□.

勢故不盡. 此亦復爾. 一定力故光明久住.

如過去然燈佛. 出現於世爲衆生說法. 時世

衆生樂著世樂. 懈怠慢恣不受佛法. 定光如

來. 以神通力化作一城. 莊嚴淸淨. 其中人

民富樂充溢五欲自恣. 如是經由十二年中.

定光如來亦十二年常在禪定. 過是*以後.

大水忽至漂沒此城. 城中人民一切散滅. 時

世人民樂著富樂者. 或悟無常. 我不久亦當

如是. 定光如來卽從定起. 踊在虛空作種種

神變. 從虛5空來下爲衆說法. 時會衆生. 或

得須陀洹乃至阿羅漢. 或種□支佛道因緣.

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或發阿□多羅三□三菩提心者. 無量衆生

大得法利. 以神通力6常得停住. 十二年中

以定力故. 7光明暫住. 何足爲難. 問曰. 佛

法. 罪當發露功德覆藏. 陀驃何故常放光明

自顯功德. 答曰. 自顯功德凡有二種. 一爲利

養名聞. 二爲佛法衆生故. 若爲佛法衆生. 隨

時自在無所障□. 陀驃所以放光明者. 正爲

止誹謗故. 如佛爲婆羅門女所謗故. 作師子

吼. 自說我有十四無所畏十八不共法. 以

表淸淨. 如舍利弗目連. 爲瞿迦離所謗. 作師

子吼. 我有七覺意寶. 如長者家其庫藏中有

種種衣服種種器8仗自在取用. 我有七覺意

寶. 亦隨意取用之. 以表淸淨. 目連亦作師

子吼. 自說我生已盡不復當生. 所作已辦梵

行已成. 以表淸淨. 阿那律爲人所謗. 自說我

入智慧樓觀自在遊戱. 以表淸淨. 如9莎伽

陀爲人所謗言其飮酒. 自言 我禪定能令從

阿鼻地獄上至阿迦尼□天滿其中火. 以表

淸淨如輪毘陀爲人所謗. 自說一念能知五

百劫事. 以表淸淨. 陀驃爲慈地所謗故. 常

放光明. 以表淸淨. 復次除輕毁心故. 如學問

比丘輕毁坐禪勸佐衆事比丘. 坐禪比丘亦

輕毁二業比丘. 勸佐衆事比丘亦輕毁坐禪

學問比丘. 是故陀驃. 以坐禪力常現光明.

兼知臥具勸佐衆事. 滅相輕毁勝負心故. 三

爲折伏山林樹下比丘高慢心故. 常謂坊傍

比丘在散亂心中多言多事行道修業無所能

成. 自謂靜處無能過者. 是故陀驃. 雖在事

亂得大神力. 手放光明. 以分臥具. 伏彼高

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第三

頁數:五二三

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心. 四爲現精進果報. 以精進力得此神通. 以

1激勵懈怠諸慢恣者. 五爲檀越施主增長善

根. 六爲現不退法. 陀驃先德行純備. 後爲慈

地所謗. 時入疑謂其退故放光2明. 明實不

退. 七欲現衆僧大威德故. 分臥具比丘神德

猶爾. 肉餘大德名3聞高遠者. 八爲愛惜正

業不令虛缺. 常在定心兼分臥具. 令僧事得

辦. 而不廢禪業. 以是因緣故. 常放光明. 衆僧

□磨作差會人. 作差會人故. 爲慈地所謗.

然後作知臥具人. 以被謗故. 手出光明. 令諸

衆生滅諸惡法. 以知臥具事亦勝故. 移令在

前. 差會在後. 慈地比丘所以常得[&FFFF]#惡食者.

先業力故. 又此人曰夜無淸淨心. 天龍鬼神

與作因緣. 令其所作事不如意. 世尊知我者.

以實淸淨故. 不得言爾. 以本業力故. 不得言

不. 佛何故不說陀驃淸淨. 一以佛平等心無

親無愛故. 不卽言一是一非. 二以陀驃本業

果熟故. 過去迦葉佛時作知食人. 時有一塚

間比丘. 是阿羅漢. 儀容端政在路而行. 有

一女人見生染愛. 隨觀不捨. 時主食人見其

如是. 謂先與交通. 尋作是言. 是比丘必與此

女人共作惡法. 以謗賢聖故. 墮在地獄. 罪

畢得出. 以本善業値佛得道. 殘業力故. 受

此惡報. 是彌多羅比丘尼自說作罪故. 應與

滅□磨. 自言罪者. 比丘比丘尼式叉摩尼沙

彌沙彌尼. 自言作罪. 若不改悔. 應與滅□磨.

若不與滅□磨. 但直爾驅出. 若改悔者得偸

蘭遮. 若不改悔者突吉羅. 若比丘犯戒內爛.

擧衆共知. 不須自言. 直爾遣出. 若與□磨

中             欄

使四遠同聞. 折伏罪惡得作無過. 凡五衆自

言作重罪. 若一人前自說. 若多人前說. 盡應

遣出. 比丘比丘尼應現前. 三衆不現前. 陀驃

比丘與憶念毘尼. 如七滅諍中. 滅□磨法者.

不得衆共作一切僧事4百一□磨. 皆不得同

衆. 衆僧自恣臘面門臘. 皆不得與. 若死. 衆僧

不得□磨取物. 應與所親白衣. 自不得從他

受法. 亦不得敎前人法. 不得受他禮拜供養.

說戒及一切□磨. 不得與欲淸淨. 有三種人.

必墮地獄罪. 因誹謗故. 兼說二人墮地獄罪.

佛不欲面稱人惡. 衆中有此惡者. 是故佛因

事說過. 令諸罪人□伏惡心深心□愧. 夫人

生世間. 斧在口中生. 此中佛自說本緣. 過去

不可計劫有佛出世. 名阿梨羅. 彼佛法中有

兄弟二人. 出家作比丘. 兄坐禪故. 得阿羅漢

三明六通. 弟學通三藏闡揚佛法. 時世四輩

宗奉二人. 但兄以聖道故. 5利養偏勝. 時檀

越持一端6[&FFFF]#. 與兄不與弟. 凡飮食衣服病

瘦醫藥. 皆偏不同. 其弟比丘生惱疾心. 欲

毁害誹謗. 時檀越遣一女. 至三藏比丘所. 比

丘語女言. 汝與我謗彼比丘. 女言. 此是聖人.

云何7謗之. 此比丘以種種方便誘惑其心.

女人卽可之. 比丘言. 我當索取彼*[&FFFF]#. 持以

與汝以證其罪. 但言. 與我行□卽索與之. 女

卽還歸家. 問其意故. 何以8經久. 卽言. 彼處

比丘留我戱弄. 是故*經久. 復言. 與我此*[&FFFF]#.

於時世人咸生疑惑. 羅漢比丘. 見此二人作

大罪惡. 卽避異方. 佛言. 時弟比丘者. 則我身

是. 女人者. 孫陀利是. 以我前世謗漏盡無學

下            欄

人故. 今漏盡在盡學地. 還被誹謗. 與諸比

丘結戒者. 爲法久住故. 爲止謗毁令梵行安

樂住不妨讀經行道故. 此是共戒. 比丘犯得

僧殘. 比丘尼犯亦得僧殘. 下三衆犯得突吉

羅. 無根波羅夷者. 無根謗有四種. 一以無根

波羅夷法謗得僧殘. 二以無根僧殘謗得波

逸提. 三以無根出佛身血破僧謗得偸蘭. 四

以無根波逸提謗得突吉羅. 說他[&FFFF]#罪有三

種. 一說他波羅夷僧殘. 得波逸提. 說他出佛

身血破僧偸蘭. 說波逸提突吉羅. 覆他[&FFFF]#罪

有三種. 一覆藏他波羅夷僧殘. 9得波逸提.

二覆藏他出佛身血破僧偸蘭遮. 覆波逸提

突吉羅. 輕呵戒唯有一種. 輕呵五篇戒. 盡波

逸提. 乃至輕呵最後一篇. 亦波逸提. 無根

謗. 說他[&FFFF]#罪. 輕呵戒. 是三事諍亂法故. 覆藏

他[&FFFF]#罪. 匿藏罪惡染汚佛法故. 復次無根謗

說他[&FFFF]#罪. 妨廢讀經行道故. 輕呵戒. 破佛

法身故. 覆[&FFFF]#罪. 令佛法不淸淨. 長養惡法

故. 無根者. 有三種根本. 一見二聞三疑. 依此

三種. 名爲有根. 不見不聞不疑. 是名無根. 云

疑不成根. 眼根者. 必使淸淨無病. 見事審諦

可依可信. 唯聽肉眼不時天眼. 以有天眼者

可說人惡. 復次若聽天眼說過者. 人誰無過.

但有大小天眼. 10無往不見. 若聽說過者. 則

妨亂事多. 耳根者. 必使淸淨無謬審諦可信.

亦不可聽天耳. 事同天眼. 疑不可依. 若說罪

過爲說定相. 疑者. 非是決定. 或謂犯罪. 或謂

不犯或不可依. 故不得爲11根

第十破僧戒

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

頁數:五二四

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1破僧輪破□磨僧. 有何差別. 答曰. 有種種

差別. 破僧輪破□磨僧. 俱偸蘭遮. 而破僧

輪. 犯逆罪偸蘭遮不可懺. 破□磨僧. 犯非逆

罪可懺. 偸蘭遮. 復次破僧輪. 入阿鼻獄受罪

一劫. 破□磨僧. 不墮阿鼻獄. 復次破僧輪下

至九人. 破□磨僧下至八人. 復次破僧輪. 一

人自稱作佛. 破□磨僧. 不自稱作佛. 復次破

僧2輪. 界內界外一切盡破. 破□磨僧. □

在界內別作□磨. 復次破僧輪. 必男子. 破□

磨僧. 男子女人二俱能破. 復次破僧輪. 破

俗諦僧. 破□磨僧. 俗諦僧第一義諦僧二俱

能破. 復次破僧輪. 但破閻色提. 破□磨僧. 通

三天下. 調達以五法誘諸年少比丘. 令生異

見. 破僧之□. 以五法爲根本. 問曰. 此五法佛

常自[&FFFF]#歎. 何故名爲非法. 答曰. 佛所以[&FFFF]#歎

者云. 四聖種能得八聖道成沙門四果. 今調

達倒說云. 八聖道趣向泥洹反更遲難. 修行

五法以心解脫其道甚速. 是故說爲非法. 非

法說法者. 五法非法說是法. 法說非法者.

八聖道是法說言非法. 非律說律者. 五法非

律. 說言是律. 律說非律者. 八聖道是律. 說

言非律. 非犯說犯者. 佛不制心戒. 而說心起

三毒卽是犯戒. 犯說非犯者. 不制剃髮3剪

4爪佛說犯戒. 而言*爪髮有命. 有5不剃*剪

不. 犯輕說重. 如優[&FFFF]#羅龍. 以摘樹葉故. 罪不

可懺. 因此便言. 殺草木者. 一切是重. 重說輕

者. 見須提那達尼□等以先作故不得重罪.

便言. □欲盜是輕. 有殘說無殘者. 下四篇

戒. 犯則有殘. 而說言無殘. 無殘說有殘者.

中           欄

四重犯則無殘. 而說有殘. 常所說法說非常

所說法者. 八聖道是常所用法. 而說非是常

所用法. 非常所用法說是常所用法者. 五法

是非常所用法. 而說是常所用法. 四禁6是輕

餘篇言重. 此是非敎. 而說是敎. 四禁是重. 餘

篇是輕此是正敎. 而說非敎

薩婆多毘尼毘婆沙卷第三

薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

*失譯*人名今附秦錄

第十二汚他家

馬宿滿宿. 此二人二宿出時生. 因宿作名. 是

豪族家. 深著世樂不能捨心. 是故犯戒放逸

作7惡行汚他家者. 作種種惡業. 破亂他人

信敬善心是名汚他家. 作惡行者. 作此不淸

淨業. 穢汚垢濁故又得惡果故名爲惡行. 又

汚他家者. 若比丘凡有所請心. 若爲三寶.

若自爲請心. 如是一切. 若以種種信物. 與國

王大臣長者居士一切在家人. 若出家人皆

名汚他家. 何以故. 凡出家人無爲無欲淸淨

自守. 以修道爲心. 若與俗人信使往來廢亂

正業非出家所宜. 又復若以信物贈遺白衣.

則破前人平等好心. 於得物者歡喜愛敬. 不

得物者. 縱使賢聖無愛敬心. 失他前人深厚

福利. 又復倒亂佛法. 凡在家人. 應飮食衣

服供養出家人. 而出家人反供養白衣. 仰失

聖心又亂正法. 凡在家人. 常於三寶心淸淨

下          欄

福田. 8割損血肉以種善根. 以出家人信物

贈遺因緣故. 9反於出家人生希望心. 破他

前人於三寶中淸淨信敬. 又失一切出家人

種種利養. 若以少物贈遺白衣. 縱使起七寶

塔種種莊嚴. 不如靜坐淸淨持戒. 卽是供養

如來眞實法身. 若以少物贈遺白衣. 正使得

立精舍猶如祇桓. 不如靜10坐. 淸淨持戒卽

是淸淨供養三寶. 若以少物贈遺白衣. 縱

令四事11供滿閻色提一切聖衆. 不如靜坐.

淸淨持戒卽淸淨供養一切聖衆. 若有强力

欲破塔壞像. 若以贈遺得全濟者. 當賣塔地

花果. 若塔有錢. 若餘緣得物隨宜消息. 若有

强力. 欲於僧12祇作破亂折減. 若僧*祇地中

隨有何物. 賣以作錢隨緣□息. 若僧常臘若

面門臘. 若有强力欲作折減. 隨此地中所

13有出物. 以消息之. 父母是福田則德供養.

若僧*祇人. 以爲僧祇*役故. 此則應與若施

主欲與衆僧作食. 欲知法則此應與一切孤

窮乞[&FFFF]#. 憐愍心故應與. 一切外道常於佛法

作大怨敵伺心長短. 是應與. 若爲身命衣[&FFFF]#

隨緣乞心. 而以與之以14[&FFFF]#禍難. 共女人一

床坐者. 比丘不得與女人同床坐. 若坐突吉

羅. 不得同席同褥. 皆突吉羅. 長床相接. 但

異席異褥異15氈. 令中間空絶. 16氈褥各異得

坐. 女人者. 一切女人. 母女□妹不問親[&FFFF]#一

切不聽. 以壞威儀故. 以香塗身者. 香[&FFFF]#

衣. 四衆得突吉羅. 比丘尼得波逸提. 以女

人汚著深故. 五衆盡不得. 以香水灑地. 除爲

三寶. 自貫花□亦使人貫者. 所以不聽者.

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

頁數:五二五

上            欄

以此中所作惡行. 或是先作. 或以制戒. 妨廢

行道故. 正爲三寶亦不得作. 又云. 若以花香

瓔珞莊嚴之具. 不得著佛身上. 但散地供養.

若比丘以花供養衆僧. 不得以散身上. 若以

花著漿飮上. 亦不聽飮. 若令象□乃至□□.

五衆盡不聽. 若比丘比丘尼作殺心. 令□死

者波逸提. 不死者突吉羅. 三衆令□突吉羅.

五衆盡不聽走. 除有急難因緣. 五衆盡不聽

啼哭. 乃至父母喪亡一切不聽. 四衆得突吉

羅. 比丘尼得波逸提. 以愛戀心深故. 一切五

衆不聽大喚. 以壞威儀故. 除急難因緣. 一切

五衆不得嘯謬語. 以壞威儀. 爾時阿難者問

曰. 阿難是佛侍者. 何以離佛遊行. 答曰. 阿難

隨有緣衆生應受化故. 問曰. 阿難何時得離

佛遊行. 答曰. 佛若入禪. 得離遊行. 又佛至他

方. 阿難力不能去. 爾時得離. 又承佛使命. 得

離遊行. 阿難持空[&FFFF]#入還空[&FFFF]#出問曰. 阿

難是佛侍者. 有大功德. 兼是所生土地皆是

親1里. 何故乞食空出. 答曰. 馬宿滿宿於中

作大非法. 侵陵汚2辱種種惡行. 得*免惱害.

以是大幸. 何肉得食. 又阿難少小出家. 歲月

旣久故. 不識阿難也

第十三戾語戒

若如是者. 諸如來衆得增長利益. 以共語相

敎共出罪故. 問曰. 經中說但自觀身行. 諦視

善不善而云3展轉相敎不相違耶. 答曰. 佛

因時制敎. 言乖趣合不相違背也. 佛以前人

心有愛憎4發言有損. 是以云但自觀身行.

若爲慈心有利益者. 是故應共語相敎也. 若

中             欄

鈍根無智言說無利. 是故說言但自觀身. 若

聰智利根發言有益. 是則應展轉相敎. 若

少聞少見出言無補. 是故云但自觀身行. 若

廣聞博見有所弘益. 則展轉相敎. 又云. 若

爲利養名聞有所言說. 是故云□自觀身行.

若爲利安衆生闡揚佛法. 則應展轉相敎. 殺

云. 爲現法樂. 是故言但自觀身行. 若欲以

法化益衆生使天下同己. 則應展轉相敎. 又

爲新出家愛戀父母兄弟妻子. 是故言但自

觀身行. 若久5染佛法力能兼人. 則應展轉

相敎

6次二不定法初時毘舍□卽到掘多舍. 問曰.

毘舍□聰明利根大德重人. 知比丘與女人

屛處坐何故往. 答曰. 是人已入道[&FFFF]#深樂佛

法. 7佛常自說. 聽法有五事利. 一得聞未曾

聞法. 二已曾聞淸淨堅固. 三除邪見. 四得正

見. 五解甚深法. 是以毘舍□樂法情深. 不

以嫌疑自□. 佛說種種法者. 在家人未入道

8[&FFFF]#. 多爲說布施功德. 出家人已入道[&FFFF]#者.

多爲說持戒功德. 與諸比丘結戒者. 一爲止

誹謗故. 二爲除□諍故. 三爲增上法故. 比丘

出家[&FFFF]#絶俗穢. 爲人天所宗. 以道化物. 而

與女人屛處私曲鄙碎. 上違聖意. 下失人天

宗向信敬. 四爲斷惡業次第法故. 初旣展處.

漸9染纏綿無所10不至. 是以防之. 於11如是人

終不爲身. 若爲他人. 若爲財利故者. 此是成

就無漏信人. 終不故作妄語. 正使凡夫深樂

佛法. 乃至失命因緣不作妄語. 而肉聖人. 若

人語言. 汝若妄語不害汝命. 若不妄語當害

下             欄

汝命. 卽自思惟. 我不妄語. 害此肉身滅此一

身. 若妄語者. 滅無量身兼害法身誓不妄語.

人復語言. 汝若妄語. 言汝父母兄弟□妹一

切親族. 若不妄語. 一切所親盡皆殺之. 尋復

思惟. 我不妄語. 害此一世生死親族. 我若妄

語流轉三惡. 永失人天累世親族眷屬. 又失

賢聖出世眷屬. 是名不爲他而作妄語. 又復

語言. 汝若妄語. 與汝珍寶種種財利. 若不

妄語. 則不與汝. 卽便思惟. 我不忘語. 失此俗

財我若妄語失聖法財. 是名不爲財利而作

妄語. 不定者. 佛坐道場時. 已決定五篇12戒

輕重通塞. 無13往不定. 此所以言不定者. 直

以可信人不識罪相輕重亦不識罪名字. 設

見共女人一處坐. 不知爲作何事. 爲共行□.

爲作摩觸爲作惡語. 爲過五六語. 故言不定.

此與女人屛處坐戒. 或已結14或未結. 作實

覓毘尼者. 若比丘或初言爾. 後言不爾. 或

言我不往不作是罪. 應隨可信人語與實覓

毘尼. 所以爾者. 欲令罪人折伏惡心. 又令

苦惱不覆藏罪. 又令梵行者得安樂住. 又肅

將來令惡法不起. 實覓毘尼者. 與人受具戒.

作依止. 畜新舊沙彌. 皆成. 但得突吉羅從不

敎毘尼. 乃至不應相言事. 皆不成亦得突吉

羅. 若作□磨已若說先罪. 應解□磨隨15罪

輕重治. 若不說. 盡形壽不解□磨. 第二不定

法. 正以處二法爲異. 一切盡同. 與實覓毘尼

亦同16二不定竟

三十事初結長衣戒因緣

六群比丘者. 一難途. 二跋難陀. 三迦留陀夷.

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

頁數:五二六

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四闡那. 五馬宿. 六滿宿. 云二1人得漏盡入

無餘涅槃. 一迦留陀夷. 二闡那. 二人生天上.

又云. 二人犯重戒. 又云不犯. 若犯重者不

得生天也. 一難途. 二跋難陀. 二．人墮惡道

生龍中. 一馬宿. 二滿宿. 二人善解算數陰陽

變運. 一難途. 二跋難陀. 二人深通射道. 一迦

留陀夷. 二闡那. 二人善於音樂種種戱笑. 一

馬宿. 二滿宿. 二人善於說法論議. 一難途. 二

跋難陀. 二人深解何毘曇. 一迦留陀夷. 二闡

那二人事事皆能. 亦巧說法論議. 亦解阿毘

曇. 一馬宿. 二滿宿. 又云. 此六人無*往不通

2通達三藏十二部經. 內爲法之3樑棟. 外爲

佛法大護. 二人多欲. 一難途. 二跋難陀. 二

人多瞋. 一馬. 二滿宿. 二人多癡. 一迦留陀.

夷二闡那. 又云. 三人多欲. 一難途. 二跋難

陀. 三迦留陀夷. 二人多瞋. 一馬宿. 二滿宿.

一人多癡. 闡那是也. 五人是釋種子王種.

難途跋難陀馬宿滿宿闡那. 一是婆羅門種.

迦留陀夷. 六人俱是豪族. 共相影4響相與爲

友5宣通佛敎. 著異衣者. 6畜積旣多故. 隨

時異所著各異. 又云. 直著一衣但隨時處異.

又云. 一日之中隨所著衣. 過後夜已. 次曰

更不重著. 日日不同.  *畜積如是種種餘衣.

問曰. 何由得如是種種衣服. 答曰. 旣是貴

姓. 又多知識多人樂與. 兼復多欲. 是故衣

多. 問曰. 何以作如是*畜*積多衣. 答曰. 本是

豪族. 先在家時. 愛著瓔珞種種服飾. 雖樂法

出家. 以本習故樂好衣[&FFFF]#. 又世世已來7性常

多欲. 是以今故聚積無厭. 問曰. 此淨施者. 是

中             欄

眞實施. 爲是假名施. 答曰. 一切淨施. 九十六

種無淨施法. 佛大慈大悲方便力故. 敎令淨

施. 是方便施. 非是眞施也. 令諸弟子得畜長

財而不犯戒. 問曰. 佛何以不直令弟子得畜

長財而强與結戒設此方便. 答曰. 佛法以少

欲爲本. 是故結戒不畜長財. 而衆生根性不

同. 或有衆生. 多8須*畜積. 而後行道得證聖

法. 是故如來先爲結戒而後方便. 於佛法

無9□衆生得益. 如昔一時有比丘來白佛言.

與我淸淨房舍幡幡花蓋繒綵被褥. 以香塗

地絲竹音樂種種莊嚴. 佛[&FFFF]#阿難. 處處心索

卽與具10之. 比丘在中心安行道. 佛隨其所

應而爲說法. 卽於是處斷結漏盡成阿羅漢

三明六通具足聖法. 以是因緣. 佛法通塞衆

生根性. 唯佛知之. 不應致難. 此比丘從第

六天上來生人間. 隨本所習11因而度之. 是故

旣作淨施. 得畜長財. 而不犯戒. 問曰. 淨主比

丘不犯長財犯耶. 答日無犯. 此方12便施. 是

他物故

三十事初. 13與諸比丘結戒者. 一切爲俗利

則道利不成. 又失檀越信敬淨心. 比丘無厭

與俗無別. 有違佛敎四聖種法. 此是共戒. 比

丘比丘尼俱得捨墮. 式叉摩尼沙彌沙彌尼.

突吉羅. 長物凡有五種. 一重寶. 二錢及似

寶. 三若衣若衣財應量已上. 四一切不與

量若衣若衣財. 五一切穀米等一切錢寶比

丘不得畜. 若僧中次第付者. 比丘14卽應向

比丘說淨15若不說淨重寶. 應捨與同意淨人.

如畜寶戒中說. 應僧中作波逸提悔過. 若錢

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及似寶. 除百一物數. 一切亦應捨與同心淨

人. 如畜寶戒中說作突吉羅懺錢寶說淨有

二種. 若白衣持錢寶來與比丘. 比丘但言. 此

不淨物我不應畜. 若淨當受. 卽是淨法. 若

白衣言. 與比丘寶. 比丘言. 我不應畜. 淨人

言. 易淨物畜. 卽是作淨. 若白衣不言易淨物

畜. 比丘自不說淨. 直置地去. 若有比丘. 應從

說淨隨久近畜. 若無比丘不得取. 取得捨墮.

若得應量衣不應衣. 若卽說淨益善. 若不

說淨. 乃至十日無咎. 至十日時應與人. 若

作淨若受持. 若不與人不作淨不受持. 至十

一日地了時. 應量衣應捨. 對手作波逸提懺.

不應量衣應捨. 作突吉羅懺. 若比丘得穀米

等. 卽日應作淨. 若無白衣. 四衆邊作淨. 若

不作淨至地了時穀應捨. 作突吉羅懺. 沙彌

應畜上下衣. 一常著衣當安陀會. 二當[&FFFF]#多

羅僧. 令淸淨入衆僧. 及行來時著. 得畜. 泥

洹僧一竭16支一富羅. 隨身所著物. 各聽畜

一. 自外一切盡是長財. 沙彌若得錢寶. 亦卽

時說淨. 若不卽說錢寶應捨. 作突吉羅懺

若得應量不應量衣. 亦至十日. 過十日長物

捨. 作突吉羅懺. 一切穀米等亦不得過一宿.

同比丘法. 五種衣中三種衣. 過十日捨墮. 一

牛嚼衣. 二鼠□衣. 三火燒衣. 此三糞掃衣長.

過十日得捨墮. 二種衣不得捨墮. 一男女初

交會汚衣. 二女17人産汚衣. 過十日得突吉

羅. 十日者. 佛知法相. 不緩不急不增不損正

制十日. 初日得衣. 卽不見□. 不作□. 惡邪不

除□. 若彼心. 亂心. 病壞心. 若不解□. 不得

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼異婆沙卷第四

頁數:五二七

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本心. 乃至命盡. 不犯此戒. 後若解□. 若得本

心. 還計日成罪. 若初日得衣. 上入天宮. 北至

[&FFFF]#單1越住. 彼若至命盡. 不犯此戒. 後歸本

處. 計日成罪. 若初日得衣. 至五日. 若不見□.

惡邪不除□. 若狂心亂心病壞心. 上入天宮.

北至[&FFFF]#單*越. 後還解□. 若得本心. 若還本

處. 有言. 從解□日次第十日成罪. 有言. 取前

五日數後五日. 然後成罪. 律師言. 後是定

義西拘耶尼. 東弗婆提. 盡有比丘戒法. 亦同

龍宮. 物皆有主. 是故三處不同天上觸物自

然. [&FFFF]#單．越物皆無主. 二處兼無比丘戒法.

淨施法者. 如錢一切寶物. 應先心一知法

2白衣淨人語意令解. 我比丘之法. 不畜錢

寶. 今以檀越爲淨主. 後得錢寶. 盡施檀越

得淨主. 已後得錢寶. 盡比丘邊說淨. 不須說

淨主名. 說淨已隨久近畜. 若淨主死遠出異

國. 應更心淨主. 除錢及寶一切長財. 盡五衆

邊作淨. 應心持戒多聞有德者而作施主. 後

設得物. 於一比丘邊說淨主名. 而說淨法.

若淨主死遠至異國. 更心淨主. 除不見□惡

邪不除□六罪人. 一出佛身血. 二破僧輪幷

犯四重. 於六中但犯一事. 亦不得作淨主. 得

戒沙彌聾[&FFFF]#盲□狂心亂心病壞心3婆利婆

沙摩那□五法人. 凡淨施者. 欲令淸淨作證

明故. 不生□諍. 如是等人則不如法. 若說

4淨錢寶. 後貿一切衣財. 作三衣[&FFFF]#器. 入百

一物數. 不須說淨. 自百一物外一切說淨. 若

捨5墮錢寶易得一切衣財作百一物. 先畜錢

邊突吉羅對手懺. 先畜寶邊得捨墮罪. 應僧

中            欄

中懺已貿衣財作百一物. 不須復捨已入淨

故. 若百一物外. 作衣不作衣一切說淨. 若說

淨錢寶及以衣財. 若人貸去. 後時寶更還寶

錢更還. 錢衣6財不須說淨. 若貸異物. 後還

不相似物. 更須說淨. 以物異故. 若說淨一切

衣財. 作百一物數. 更不須說淨. 若作淨餘

長. 應量不應量衣. 若長器物. 盡更說淨. 若先

應量捨墮物. 卽作應量不應量衣. 此衣盡捨.

作波逸提懺. 若先不應量捨墮物卽作應量

不應量衣. 此衣盡捨作突吉羅懺. 若7先應量

捨墮物. 更買得衣財. 卽作應量不應量衣. 此

衣不捨. 懺先波逸提罪. 若先不應量捨墮

物. 更買得衣財. 作應量不應量衣. 此衣不

捨. 已入淨故. 懺先突吉羅8罪. 僧伽梨[&FFFF]#多

羅僧安陀會. 所以作9此三名差別者. 欲現

未曾有法故. 一切九十六種. 盡無此三名.

以異外道故. 作此差別. 又僧伽梨. 下者九條.

中者十一條. 上者十三條. 中僧伽梨. 下者

十五條. 中者十七條. 上者十九條. 上僧伽梨.

下者二十一條. 中者二十三條. 上者二十五

條. 下僧伽梨二長一短. 中僧伽梨三長一短.

上僧伽梨四長一短. 若下僧伽梨三長一短.

得受持得著行來. 得突吉羅. 中僧伽梨四長

一短二長一短. 得受持著行來. 得突吉羅.

上僧伽梨二長一短三長一短. 得受持著行

來. 得突吉羅. 正衣量10三五□. 若極長六

□. 廣三□半. 若極下長四□. 廣二□半. 若如

法應量三五□. 受時應言. 此衣則成受持

無過. 若言如是衣. 則11不成受持. 得突吉羅.

下            欄

壞威儀故. 若過三五□. 受時應言. 如是衣則

成受持無過. 若言此衣不成受持. 得突吉羅.

壞威儀故. 又缺衣故. 過十日無長衣罪. 若減

三五□. 受時應言. 此衣則成受持無過. 若

言如是衣不成受持. 得突吉羅. 壞威儀故.

又缺衣故. 過十日無長衣罪. 三五□若長如

法受. 則成受持. 若比丘死. 三衣應與看病人.

三五□外長隨多少. 應白僧令知. 僧和合與

者好. 凡受衣法. 若長應說淨. 若不說淨.

人長財中. 凡百一物中. 三衣[&FFFF]#必應受持. 自

外若受則可. 不受無過. 若比丘不受三衣過

十日. 無長衣罪. 無離衣宿罪. 有壞威儀罪. 有

缺衣罪. 若新僧伽梨極上三重. 一重新. 二

重故. 名新衣. 若純新作衣. 二重新作僧伽梨.

尼師12檀亦如是. 若新衣作[&FFFF]#多13羅僧安陀

會. 俱得一重. 若故衣極多. 四重僧伽梨.

二重[&FFFF]#多羅僧. 二重安陀會. 四重尼師*檀.

三衣若破. 不問孔大小. 但使緣不斷絶. 故

成受持. 若衣久故失色. 故不失受持. 後更

上色. 亦不失受持. 更14以異物補衣. 若但直

縫不得成衣. 若過十日則墮長財. 除先說淨.

若反鉤刺則合成衣. 應著三點. 不須更受.

若是衣財先雖說淨. 後若作衣受持. 則失淨

法. 此衣後捨應更說淨. 若不說淨則墮長衣.

若比丘重縫三衣. 設有因緣. 摘分持行到於

異處. 名不離衣宿. 比丘若死. 又言. 本界內

□磨此衣. 又云. 應與看病人. 以本是一衣同

受持故. 律師云. 後是定義. 若有因緣. 一端

15疊得爲三衣. 令色如法. 若受一衣若受爲二

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

頁數:五二八

上            欄

衣. 1隨得受持. 若十2五□外有長*疊. 應說

淨. 若不說淨. 則墮長財. 受三衣法. 應三說.

不得言第二. 第三亦如是. 是中犯者. 若初日

得衣二日捨. 如是3乃至九日得衣十日捨. 十

日得衣此衣十日. 若不捨不受持不作淨. 至

十4一日地了時捨墮. 捨墮者. 前九日衣盡捨

作淨. 但十日時所得一衣. 以前次續因緣故.

得捨墮罪. 凡此中言捨者. 盡是作淨. 以此義

推. 自後諸句以類可解. 若初日得衣初日捨.

二日5得衣. 以6不相續故. 此二日衣. 次第更

得十日. 若初日得衣二日捨. 二日更不得衣.

三日得衣. 此三日次第得至十日. 以不相續

故. 此中十日衣. 以日次第相續. 若初日得衣

二日捨. 二日得衣與初日相續. 同日中一捨

一受故. 若初日得衣初日捨. 二日得衣. 與

初日衣不相續. 以異日捨異日受故. 此二日

衣更次第十日. 自後諸句以類推之. 義可知

7也. 若比丘有應捨衣已捨. 罪已悔過. 次續

未斷若更得衣是後衣於前衣邊得捨墮. 此

言得次續者. 非是日次續. 以心多心次續不

絶. 是名次續. 衣已捨. 罪已悔過. 次續心斷.

卽日若先所心衣來. 若意外衣來. 不墮次

續. 以心斷故. 若卽日捨衣. 卽日悔過. 心衣心

不斷. 乃至一月. 若所心衣來. 若意外來. 盡是

次續. 此衣故於先衣邊得捨墮. 卽得衣日得

罪. 不須8經日. 若今日捨衣. 罪已悔過. 卽日

心斷. 後日更生心衣因緣9得衣. 不墮次續.

以中間心斷故. 地了時捨衣. 罪已悔過. 次續

心斷. 向[&FFFF]#更心得衣. 衣捨突吉羅懺. 若衣已

中             欄

捨. 次續已斷. 罪未悔過. 正使多日得衣. 衣捨

突吉羅10悔

第二結離衣宿因緣

外國明相. 有種種名. 婆羅門名日. 諸富貴人

名易. 諸山胡名[&FFFF]#沙. 種作人名種作時. 捕

魚人名顯. 如是諸相盡非明11相. 但於明相

上作是諸名. 以少因緣者. 大迦葉凡經營五

大精舍. 一者耆□□山精舍. 二者竹林精

舍. 餘有三精舍. 時治理竹園精舍. 來詣竹園.

如舍利弗經營祇12洹精舍. 目連經理五百精

舍. 問曰. 諸弟子漏結已盡所作已辦. 何故

方復13屢有所經營作諸福業. 答曰. 一爲報

佛恩故. 二爲長養佛法故. 三爲滅凡劣衆生

作小福業自貢高故. 四爲將來弟子折伏□

豪心故. 五爲發起將來衆生福業故. 問曰.

大迦葉有大神力. 何故不以神力去. 而以天

雨爲□. 答曰. 迦葉自治僧坊. 自手執作泥塗

垣壁. 自手平治地. 自手平治地已. 天則大

雨. 以天雨故. 便入禪定. 自期雨止便起.

天雨竟夜曉則而止. 卽便出定明相已擧又

云. 爾時佛爲諸比丘說枯樹經. 或有比丘服

俗還家. 或有憂惱不能自安. 爾時迦葉. 爲

諸比丘隨宜說法. 竟夜不息. 說法已竟天時

已曉. 以是因緣不用神力. 離僧伽梨宿. 今當

云何. 問曰. 大迦葉是大智人有深大事猶能

了達此是小事何足問人. 答曰. 欲令將來衆

生不以小智小辯自信自用. 常14懷不及以諮.

於他. 爲物15範軌示此[&FFFF]#爾. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒者.

所以[&FFFF]#戒者. 以心善故. 又大迦葉. 佛從始已

下            欄

來未曾呵16責. 如舍利弗. 17佛亦呵言. 汝何

以食不淨食. 如大目連. 佛亦呵言. 汝何以授

未滿二十年人具戒如難陀. 佛亦呵之. 汝何

以敎尼乃至日沒時. 如優陀夷. 佛亦呵言.

汝癡人乃與舍利弗論議諍勝. 如阿難. 佛亦

呵言. 癡人汝何以觸惱上座. 而大迦葉. 未

曾爲佛所呵*責. 以其德行深厚無有過咎.

又欲令於佛滅後維持大法. 縱使若有小缺.

不以致*責. 欲令後世衆生深心尊重故. 復

次迦葉. 常樂行道時入禪定天曉乃起. 舍利

弗者母名. 舍利弗者. 秦言身子. 舍利所生故.

名舍利子. 又母懷18妊時. 夢見一人容儀端

政身著19鉀□手執大棒入其身內. 相師占云.

當生智人聰辯絶世. 必能□伏一切論師. 又

云. 母懷*妊時神智過常. 自心論師與共諍

勝. 時人咸怪謂失本心. 諸婆羅門言. 此非已

力. 以懷智人故使爾耳. 旣知審爾. 如常侍

衛以防護之. 月滿便生. 舍利弗病者. 佛弟

子中多病. 無過舍利弗. 常患風冷又病熱血.

有醫言. 風病應服大麥漿. 又言. 血病應20取

大麥汁服之. 又言. 應燒石令熱著乳汁中21服

之. 又言. 應乳中煮[&FFFF]#食之. 又言. 應取樹葉

□取汁以塗身上. 又言. 著禪帶. 舍利弗有

大功德智慧. 何以有如是病耶. 又言. 舍利

弗前世業緣故. 以過去世惱亂父母及以師

僧. 是故有病. 又云. 舍利弗智慧利根. 深

染法味. 常修智慧及論議法. 又樂禪定勸作

衆事. 精勤三業無時暫懈. 臥起不時故有此

病. 又云. 此是後邊身. 22先世罪業一切受盡.

經數:一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

頁數:五二九

上            欄

然後泥洹. 故多病也. 欲一月遊行者. 問曰. 舍

利弗病. 何以欲遊行耶. 答曰. 有緣衆生應受

化故. 如佛一日六時觀衆生. 隨應度者不失

時宜. 舍利弗第二轉法輪師. 亦一日六時常

觀察衆生. 知應度者隨宜度之. 又舍利弗捉

持佛法 欲遊諸國隨可應爲隨宜消息. 是

故應行. 又以風冷病故. 遊行自苦. 病則損折

故. 又心行道所宜處故. 又諸國士. 應降伏

者欲令降伏故. 已降伏者令發信悟故. 問曰.

何以1正一月遊行. 答曰. 有緣衆生一月則

盡. 是故一月. 又云. 應降伏者一月則訖. 又

云. 心索所須衣服臥具一月則足. 又云. 應

心病所須一月則辦. 僧伽梨重者. 問曰. 舍

利弗有四如意足. 能以三千世界手中□轉.

何以乃言僧伽梨重. 答曰. 舍利弗所以遊行.

欲化衆生. 而所應度者. 不以神通得悟. 是

以不現神力. 正應步行. 而僧伽梨重. 又云. 欲

往降伏未降伏者. 而諸論師可以理屈. 若現

神力則長彼□心. 是故不現2神足. 若欲步

行而僧伽梨重. 又云. 現大慈悲相故. 爲將

來老病比丘無諸惱故. 欲令如來作開通因

緣. 與老病比丘. 作一月不離衣宿□磨. 老者.

七十已上名爲老. 問曰. 佛何以結一月不離

衣法. 答曰. 爲度衆生因緣故. 又爲行道因緣

故. 不持重衣得離苦惱. 隨時修業無所妨故.

又爲心隨身所須故. 爲心病瘦所宜故. 爲

營精舍塔寺故. 爲降伏未降伏故. 已降伏

者生信悟故. 曰得捨衣突吉羅懺

3不離衣不宿4第二

中             欄

此戒比丘比丘尼共. 式叉摩尼沙彌沙彌尼

不共. 無離衣宿戒. 尼結大界. 極大一拘屢

舍. 結一月衣戒同也. 僧結衣界. 尼則不同. 尼

結衣界. 僧則不同. 凡結大界. 所以通聚落者.

僧結大界. 以界威力故. 惡不得便. 又在界內

善神所護. 是以爲檀越故. 通聚落結也. 若

結大界. 僧應盡集不得與欲. 著上下衣遊行

諸國5者. 上衣[&FFFF]#多羅僧. 下衣安陀會. 一夜

者. 又云. 但以色陰晝夜. 以明曉爲晝. 黑冥爲

夜. 又云. 以五陰爲晝夜. 日沒者. 若日過閻色

提界. 名日沒. 明相者. 有種種異名. 有三種

色. 若日照閻色提樹. 則有黑色. 若照樹葉. 則

有靑色. 若過樹照閻色提界. 則有白色. 於

三色中白色爲正. 離衣宿至明相出. 尼薩耆

波逸提. 或有捨衣不得罪. 如比丘出界至他

處宿. 借衣受持過地了時捨衣還他. 是謂捨

衣無罪. 或有得罪不捨衣. 如比丘出界至他

處宿. 借衣受持過地了時. 卽還他衣不說捨

法. 還自受衣. 以不捨衣更受自衣. 壞威儀故.

突吉羅. 是謂得罪不捨衣. 或有亦捨衣亦

得罪. 如比丘自有衣出界外宿地了時捨墮.

是謂亦捨衣亦得罪. 或非捨衣不得罪. 如比

丘自受6持衣不離宿. 是謂不捨衣不得罪. 除

僧□磨者. 僧先結大界. 後結衣界. 大界者. 極

大縱廣十俱屢舍. 必使此中□磨布薩時不

生疑心. 設有河水大道亦得合結. 但7度岸

取相而後結之. 降此已還. 隨遠近大小無過.

若結衣界作□磨應言. 除聚落及聚落界. 所

以除聚落者. 聚落散亂不定. 衣界是定. 又

下            欄

爲除誹謗故. 又爲除□諍故. 又爲護梵行故.

又爲除嫌疑故. 又言. 若有聚落. 應言除聚

落. 若無聚落不須言除. 又言. □磨法爾. 若

有若無一切時除. 所以然者. 若結衣界時

無聚落. 結衣界已. 後聚落來入界中. 不須

更結. 已先結故. 若本有聚落. 結衣界已移

出界去. 卽此空處. 名不離衣界. 若聚落

先本小後轉大. 隨聚落所及處. 盡非衣界.

若聚落先大. 結衣界已聚落轉小. 隨有空

地. 盡是衣界. 又如王來入界內施帳[&FFFF]#住

近左右作飮食處大小行來處. 盡非衣界. 有

作幻人[&FFFF]#術人作樂人. 來入界內所住止處.

亦如王法. 盡非衣界. 復次除僧□磨者. 如

舍利弗僧伽梨重. 爲老病比丘. 結一月不離

衣法. 與□磨竟病差. 於此月內. 卽先□磨遊

行. 若□磨竟病重不行. 病差已復不行更得

病. 卽先□磨同一月內. 故得遊行. 若化衆

生未盡. 一月已盡. 若心衣服醫藥所須. 若

爲三寶有所營作. 所心未辦. 而一月已盡.

以事難故. 至緣訖無罪. 若比丘死. 此衣應

與8看病人. 以衣屬死比丘故. 若失衣更心

得衣. 不問輕重. 應更作□磨. 若施三寶. 更心

得衣. 亦應更作□磨. 乃至九月亦如是. 以

因緣故結一月. 以一月因緣故結九月. 問曰.

何以不多不少正齊九月. 答曰. 比丘結三月

一處安居以修所業. 是故九月. 問曰. 爲一

□磨. 爲九□磨. 答曰. 一□磨. 若僧伽梨. [&FFFF]#

多羅僧安陀會亦如是. 以因緣故. 聽僧伽梨.

因僧伽梨. 聽[&FFFF]#多羅僧安陀會. 問曰. 正聽

經數: 一四四○

經名:薩婆多毘尼毘婆沙卷第四

頁數:五三○

上            欄

離一衣. 更聽離二衣. 答曰. 不聽二衣. 所以制

三衣. 以除寒故. 一衣不能[&FFFF]#寒. 以除□愧故.

一衣不能除□愧. 又爲入聚落故制三衣. 一

衣不中入聚落. 又爲生前. 人歡喜心故制

三衣. 一衣不生人善心. 爲威儀淸淨故制三

衣. 一衣威儀不淸淨. 若比丘尼欲留二衣亦

不得. 所以制五衣者. 爲威儀故. 三衣不成

威儀. 餘如前說. 若著[&FFFF]#多羅僧安陀會. 一

切時得入王宮聚落. 無過. 若作一月□磨.

有老比丘. 僧伽梨重. 若實不老不病. 僧伽

梨重. 爲作□磨. 則成□磨. 僧得突吉羅. 前人

以不知法故無罪. 若前人知法. 亦得突吉羅.

若實不老不病. 僧伽梨不重. 而言老病重.

得波逸提. 得成□磨. 或聚落界非家界. 如二

聚落各有一家. 是謂聚落界非家界. 或有家

界非聚落界. 如一大聚落更無異聚落. 有衆

多家. 是謂家界非聚落界. 或有亦聚落界

亦是家界. 如二聚落各有多家. 謂聚落界亦

是家界或有非聚落界非家界. 如阿練若處.

是謂非聚落界非是家界. 聚落有一界亦有

別界. 相接聚落. 是名一界. 不相接聚落. 是

名別界. 家亦有一界亦有別界. 若房1舍住

處. 是名一界. 若作食處. 若聚水處. 若門處

若大小便處. 是名別界. 自後諸句類可解也.

不相接聚落者. □飛所及處. 箭射所及處.

分別男女處. □愧人大小行處. 若聚落正有

一家. 置衣在一家中. 在箭射所及處臥. 比丘在

家中臥. 至明相擧亦不失衣. 若聚落有衆多

中            欄

家. 若衣在家中. 生箭射所及處臥則失衣.

以家界別故. 若置衣在家界外. 在箭射所及

處臥不失衣. 相接聚落界者. 四邊有聚落.

以十二□梯四向到牆上得登出入. 身在梯

根下臥. 置衣在四邊聚落. 則不離衣. 以梯

四向相接故. 若聚落正有一家. 衣在家內不

失衣. 若聚落有多家. 衣在家內則失衣. 若

衣在家界外不失衣. 若有梯衣在四聚落不

失衣. 若無梯衣2在四聚落則失衣. 以不相

接故. 復有相接聚落界. 如雨邊有聚落. 中

間有道容車行來. 若車軸兩頭到聚落. 以衣

著一頭. 人在一頭. 設在車上俱不失衣. 以

車連接故. 設聚落正有一家. 以衣在一家內.

在車上臥. 亦不失衣. 若無車者不成相接. 必

使有車則不失衣. 若無車者則失衣也. 若聚

落有牆3籬. 圍□四邊. 容作事處. 是聚落界.

以有牆障故. 勢不及遠. 若聚落有塹圍□四

邊. 擲糞掃所及處. 是名聚落界. 以牆*籬圍

□及塹圍□. 此二界異前不相接. 聚落界相

接聚落界. 族有一界有別界. 若父母兄弟兒

子. 共一食一業. 未作別異. 是名爲家. 若父母

兄弟兒子. 異食異業盡皆別. 雖同居一處.

事各不同. 是名爲族. 族有一界亦有別界.

各有所住處. 是名一界. 若作食處. 若同處.

若取水處. 若大小行處. 是名別界. 若衣在一

族. 人在異族. 則失衣也. 若人在一處. 衣在取

水處. 若在作食處. 則失衣也. 自後車行聚落.

外道舍場舍園舍. 若異主異見. 則失衣. 若

一主同見不失衣. 義推可知. 重閣舍者. 若

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衣在上重. 人在下重. 舍屬一主. 不失衣. 若舍

是異主. 衣在上重. 人在下重. 衣在下重. 人在

上重. 則失衣. 若衣在下重. 人在中重. 若衣在

中重. 人在下重. 若衣在上重. 人在中重. 若衣

在中重. 人在上重. 則不失衣. 以中間相接相

通故. 若比丘與師持衣. 前後四十九尋. 律

師云. 亦得縱廣四十九尋. 若比丘二界上臥.

身入二界內. 衣在二界. 俱不失衣. 若二聚落

中4隔一牆. 在牆上臥. 衣在二聚落. 俱不失

衣. 若比丘在二界中間死. 隨面向何處應取

衣. 又云. 隨所先見. 則取此衣

第三非時5優波斯那因緣

我欲四月燕坐. 問曰. 佛三阿僧祇劫立四弘

誓. 欲濟無邊衆生. 今旣成道. 云何寂然自守.

答曰. 佛無時不度衆生. 或以寂默而作佛事.

或以說法而作佛事. 行住坐臥無非佛事. 凡

靜默者. 或離身亂. 或離心亂. 或身心俱離. 佛

四月燕坐. 或遊諸禪定. 或至他方度脫衆生.

或入十力四無所畏十八不共法. 佛所以燕

坐者. 以衆生常見佛故. 寬縱懈怠. 欲令衆

生生渴仰心故. 又不欲令外道異見長譏謗

故. 以常見佛馳騁諸國. 謂直棲棲內無實

法. 是故燕默6亦其不空. 又欲令將來弟子

作軌則故. 佛功德智慧一切具. 猶禪默不

廢. 而肉凡夫而生懈怠. 又佛以法爲師. 靜

默入定. 遊入種種無量法門. 卽是法供養師.

四月燕坐者. 佛在世時凡三燕坐. 一初得道

已十五日燕坐. 亦制諸比丘不得見佛. 中

間二月燕坐亦復立制. 問曰. 佛何以初十