經數:一四三八

經名:大沙門百一□磨法

頁數:四九一

上             欄

是中一比丘. 僧中應如是唱. 大德僧聽. 是迦

留陀比丘故出精. 得僧伽婆尸沙罪. 一罪不

覆藏. 除是罪故. 僧中乞六夜摩那□. 是言.

僧. 我迦留陀比丘故出精. 得僧伽婆尸沙罪.

一罪不覆藏. 除是罪故. 與六夜摩那□. 憐愍

故. 若僧時到僧忍聽. 僧迦留陀比丘故出精.

得僧伽婆尸沙罪. 一罪不覆藏. 除是罪故. 當

與六夜摩那□. 如是白

大德僧聽. 是迦留陀比丘故出精. 得僧伽婆

尸沙罪. 一罪不覆藏. 除是罪故. 今僧中與六

夜摩那□. 誰諸長老忍. 迦留陀比丘故出精.

得僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏. 除是罪故. 今

僧中與六夜摩那□. 是諸長老默然故. 誰不

忍便說. 如是第二應說第三應說. 僧與迦留

陀比丘. 故出精得僧伽婆尸沙罪一罪不覆

藏六夜摩那□竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

一心會僧中. 迦留陀比丘. 應偏袒右肩脫革

□入僧中頭面禮諸比丘足. 胡□合掌應言.

諸長老一心念. 我迦留陀比丘先故出精. 得

僧伽婆尸沙罪. 一罪不覆藏. 僧中乞六夜摩

那□. 僧與六夜摩那□行竟除是罪故. 僧中

乞出罪. 僧. 我迦留陀比丘先故出精. 得僧伽

婆尸沙罪. 一罪不覆藏. 除是罪故. 與出罪. 憐

愍故. 如是第二第三說

摩那□出罪□磨

是中一比丘. 應僧中唱. 大德僧聽. 是迦留陀

比丘先故出精. 得僧伽婆尸沙罪. 一罪不覆

藏. 僧中乞六夜摩那□. 僧與六夜摩那□行

中             欄

竟. 除是罪故. 僧中乞出罪. 是言. 僧. 我迦留

陀比丘先故出精. 得僧伽婆尸沙罪. 一罪不

覆藏. 僧中乞六夜摩那□. 僧與六夜摩那□

行竟. 除是罪故. 與出罪. 憐愍故. 若僧時到僧

忍聽. 僧迦留陀比丘先故出精. 得僧伽婆尸

沙罪. 一罪不覆藏. 除是罪故. 當與出罪. 如是

白

大德僧聽. 是迦留陀比丘先故出精. 得僧迦

婆尸沙罪. 一罪不覆藏. 僧中乞六夜摩那□.

僧與六夜摩那□行竟. 除是罪故. 今僧中與

出罪. 誰諸長老忍. 迦留陀比丘先故出精. 得

僧伽婆尸沙罪. 一罪不覆藏. 除是罪故. 今僧

中與出罪. 是諸長老默然誰不忍便說. 如是

第二第三說

僧與迦留陀比丘先故出精得僧伽婆尸沙罪

一罪不覆藏出罪竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

是長老迦留陀比丘. 六夜行摩那□未竟. 更

作僧伽婆尸沙罪故出精. 是罪不覆藏. 語諸

比丘. 諸長老. 我先故出精得僧伽婆尸沙罪.

一罪不覆藏. 我僧中乞六夜摩那□. 僧與我

六夜摩那□. 我僧中行六夜摩那□未竟. 更

作僧伽婆尸沙罪故出精. 是罪不覆藏. 我今

當云何. 諸比丘不知如何. 以是事白佛. 佛語

諸比丘. 汝曹與迦留陀比丘如本治. 更有比

丘得如是罪. 亦應與如本治. 諸比丘言. 大德.

云何應與. 佛言. 一心會僧中. 迦留陀比丘. 應

偏袒右肩脫革□入僧中頭面禮諸比丘足.

胡□合掌應言. 諸長老一心念. 我迦留陀比

下             欄

丘先故出精. 得僧伽婆尸沙罪. 一罪不覆藏.

我僧中乞六夜摩那□. 僧與我六夜摩那□□.

已行若干日. 若干日未竟. 我更作僧伽婆尸

沙罪. 一罪不覆藏. 除是罪故. 僧中乞如本治.

僧我迦留陀比丘故出精. 得僧伽婆尸沙罪.

更作一罪不覆藏. 除是罪故. 與本治. 憐愍故.

如是第二第三說

本治□磨

是中一比丘. 應僧中唱. 大德僧聽. 是迦留陀

比丘先故出精. 得僧伽婆尸沙罪. 一罪不覆

藏. 從僧中乞六夜摩那□僧與六夜摩那□.

是迦留陀比丘. 僧中六夜行摩那□. 已行若

干日. 若干日未竟. 更作僧伽婆尸沙罪一罪

不覆藏. 除是罪故. 僧中乞如本治. 言是僧.

我迦留陀比丘故出精. 得僧伽婆尸沙罪. 更

作一罪不覆藏. 與如本治. 憐愍故. 若僧時到

僧忍聽. 僧迦留陀比丘故出精. 得僧伽婆尸

沙罪. 更作一罪不覆藏. 除是罪故當與如本

治. 如是白

白四□磨

僧. 與迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪

更作一罪不覆藏如本治竟. 僧忍默然故. 是

事如是持

是迦留陀比丘. 罪中更作罪. 僧中行六夜摩

那□行如本治竟. 語諸比丘. 我今當云何. 諸

比丘不知云何以是事白佛. 佛言. 汝曹與出

罪□磨. 是迦留陀比丘. 罪中更作罪. 僧中六

夜行摩那□行如本治竟. 更有比丘得如是

罪. 亦應與出罪□磨. 諸比丘言. 大德. 云何

經數:一四三五

經名:大沙門百一□磨法

頁數:四九二

上             欄

與出罪□磨. 佛言. 一心會僧中. 迦留陀比丘.

應偏袒右肩脫革□入僧中頭面禮諸比丘

足. 胡□合掌應言. 諸長老一心念. 我迦留陀

比丘故出精. 得僧伽婆尸沙罪. 一罪不覆藏.

我先僧中乞六夜摩那□. 僧與我六夜摩那

□. 我僧中行六夜摩那□. 已行若干日. 若

干日未竟. 更作僧伽婆尸沙罪不覆藏. 我僧

中乞如本治僧與我如本治. 我迦留陀比丘.

罪中更作罪. 行如本治竟除是罪故僧中乞

出罪□磨僧. 我迦留陀比丘罪中更作罪. 行

六夜摩那□行如本治竟除是罪故與出罪□

磨. 憐愍故如是第二第三乞

本治出罪□磨

是中一比丘. 應僧中唱. 大德僧聽. 是迦留陀

比丘故出精. 得僧伽婆尸沙罪. 一罪不覆藏.

先僧中乞六夜摩那□. 僧與六夜摩那□. 僧

中六夜摩那□已行若干日. 若干日未竟. 更

作僧伽婆尸沙罪. 一罪不覆藏. 是迦留陀比

丘僧中乞如本治. 僧與如本治行竟. 除是罪

故僧中乞出罪□磨是言. 僧. 我迦留陀比丘

故出精. 得僧伽婆尸沙罪. 更作一罪不覆藏.

僧中乞如本治. 僧與如本治行竟. 與出罪□

磨. 憐愍故. 若僧時到僧忍聽. 僧. 迦留陀比丘

故出精. 得僧伽婆尸沙罪. 一罪不覆藏. 僧中

乞如本治行竟除是罪故. 當與出罪□磨如

是白

白四□磨

僧. 與迦留陀比丘故出精得僧伽婆尸沙罪

一罪不覆藏出罪□磨竟. 僧忍默然故. 是事

中             欄

如是持(此出罪□磨□二十人前三□磨四人可得)

偸羅遮懺悔法(一切偸羅遮從二1篇生四差之異上品不可懺前*篇下品後篇中品界外

四人得懺之餘下品2人一得懺也)

大德僧一心念. 某甲比丘盜四錢得偸羅遮

罪. 成僧中說偸羅遮罪不可匿藏罪3如是三

說

僧問. 汝自見罪不. 答言. 見汝[&FFFF]#復作. 長老一

心念. 我某甲比丘捉女人著身衣. 得偸羅遮

([&FFFF]#罪)我某甲比丘. 今從長老說罪. 不匿藏罪(如是

三說)

長老一心念. 我某甲比丘長衣過十日. 得尼

薩耆波夜提罪. 我某甲是衣棄捨. 從長老說

罪出罪. 爲淸淨故如是三說

長老一心念. 我某甲比丘故妄語. 得波夜提

罪. 我某甲比丘. 今從長老說罪出罪除罪. 爲

淸淨故如是三說

四悔過悔法

大德僧一心念. 我某甲比丘墮可呵法不是

處. 是可出法我今出. 第二第三如是說(僧答聽)

長老一心念. 我某甲比丘觸女人衣. 得突吉

羅如是三說

諸□□磨

大德僧聽. 是某甲比丘作□事. 得波羅夷罪.

若僧時到僧忍聽僧. 是某甲比丘作□事. 得

波羅夷罪. 今當作滅□磨不共住不共事. 如

是白

大德僧聽. 是某甲比丘作□事. 得波羅夷罪.

今僧作滅□磨不共住不共事. 誰長老忍. 某

甲比丘作□事得波羅夷罪. 今僧作滅□磨

下             欄

默然. 誰不忍便說. 第二第三亦如是說

僧與某甲比丘作□事得波羅夷罪滅□磨

竟. 僧忍默然故. 是事如是持

大德僧聽. 某甲比丘作罪. 不自見罪. 4若僧

時到僑忍聽. 僧. 是某甲比丘作罪. 不自見

罪. 5當作不6見□□磨. 如是白

白四□磨

僧. 某甲比丘作罪. 不自見罪. 作不7見□□

磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持

大德僧聽. 某甲比丘作8罪見罪. 9不作如法

懺悔. 若僧時到僧忍聽. 僧某甲比丘作罪見

罪. 不作如法懺悔. 當作不作□□磨. 是

白

白二□磨

僧某甲比丘作罪見罪. 不如法懺悔. 與不作

□□磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持

僧□磨明能令斷非法

一比丘應僧中唱. 大德僧聽. 我曹僧中滅是

事. 無智比丘言. 是事不應如是如是滅. 是事

應如是如是滅. 我今僧中作□磨. 一切僧當

約[&FFFF]#滅此事. 如是白

三菩伽. 僧中唱西南方四比丘東方四比丘

名. 大德僧聽. 是八人名西南方四比丘東方

四比丘. 若僧時到僧忍聽. 僧是八人能斷事.

入僧中欲滅是事故. 如是白

大德僧聽. 唱是八人名. 東方四比丘西南方

四比丘. 僧聽是八人斷事. 入僧中欲滅是事

故. 是中誰長老忍. 是八人斷事入僧中欲滅

是事故默然. 誰不忍便說

經數:一四三八

經名:大沙門百一□磨法

頁數:四九三

上             欄

僧聽是八人斷事入僧中欲滅是事竟. 僧忍

默然故. 是事如是持

一比丘應僧中唱. 大德僧聽. 是阿耆多比丘

受戒. 五歲雖小能誦持毘尼. 若僧時到僧忍

聽. 僧是阿耆多比丘能作斷事人. 爲諸上座

婆伽林中敷坐具. 如是白

白二□磨

僧聽阿耆多比丘作斷事人敷坐具竟. 僧忍

默然故. 是事如是持(欲作□磨時依如白中但誰忍爲異)

大德僧聽. 某甲比丘. 欲受三十九夜僧事故

出界. 還是中安居是中自恣. 若僧時到僧忍

聽. 僧. 某甲比丘受三十九夜僧事故出界. 還

是中安居是中自恣. 如是白

大德僧聽. 某甲比丘. 受三十九夜僧事故出

界. 還是中安居是中自恣. 誰長老忍. 某甲比

丘受三十九夜僧事故出界. 還是中安居是

中自恣默然. 誰不忍是長老便說

僧與某甲比丘受三十九夜僧事故出界還是

中安居是中自恣竟. 僧忍默然故 是事如是

持

1伽□那衣法

佛在舍衛國. 諸比丘桑2祇多國夏安居自恣

竟. 與衣[&FFFF]#俱至舍衛國. 是時天雨泥水風熱.

諸比丘疲極. 到佛所頭面禮佛足一面坐. 諸

佛常法. 慰問諸比丘. 夏安居乏不樂不. 道

路疲不. 諸比丘言. 不乏不苦. 道路疲極. 佛問

諸比丘. 汝事事好. 何以獨疲極耶. 諸比丘言.

我於桑*祇多國夏安居自恣竟. 與衣[&FFFF]#俱至

舍衛國. 天雨泥水風熱苦極. 佛言. 從今日聽

中            欄

受伽□那衣竟. 汝曹離本衣無罪. 如是應作.

一心會僧. 僧中一比丘應唱. 大德僧聽. 今日

僧作伽□那衣. 今日僧欲作伽□那衣. 若僧

時到僧忍聽. 僧當一心作伽□那衣. 如是

白

次第應唱. 作伽□那衣人應如是言. 誰能於

僧中作伽□那衣. 人若有比丘言我能作. 有

五法. 不應令作伽□那. 愛□怖癡作不作不

知. 有五法應令作. 不愛不□不怖不癡作不

作知. 一比丘應僧中如是唱. 大德僧聽. 某甲

比丘. 僧中作伽□那衣人. 若僧時到僧忍聽.

僧某甲比丘. 作僧伽□那衣人. 如是白

大德僧聽. 某甲比丘. 能僧中作伽□那衣人.

誰長老忍. 某甲比丘僧中作伽□那衣人默

然. 誰不忍便說. 僧忍某甲比丘作伽□那衣

人竟. 僧忍默然故. 是事如是持

安居中所得施衣. 應□磨與伽□那衣人. 一

心會僧. 僧中一比丘應唱. 大德僧聽. 是住處

僧. 得此施衣可分物. 安居僧應分. 若僧時到

僧忍聽. 僧當□磨與某甲比丘作伽□那. 衣

是住處受持. 故如是. 白

白二□磨

僧與某甲比丘作伽□那衣竟. 僧忍默然故.

是事□是持

是時作伽□那衣人更與四比丘能作者. 是

衣浣染割簪縫試量. 是作伽□那衣人. 浣時

應心念. 當作伽□那. 染割簪縫試量亦如是.

此六心不生. 3非伽□那衣. 佛言. 更應生三

心. 當作此衣. 今作此衣. 已作此衣. 三心生.

下             欄

當是伽□那衣(事多未4說)

僧中一比丘應唱. 大德僧聽. 是衣是中住處

現前僧應分若僧時到僧忍聽. 僧. 是衣僧□

磨當與某甲比丘. 如是白

白二□磨

僧是衣與某甲比丘僧□磨竟. 僧忍默然故.

是事如是持(檀越施一切僧應用此□磨)

亡道人物□磨

大德僧聽. 某甲比丘命過. 是資生輕物. 若衣

若非衣. 現前僧可分. 若僧時到僧忍聽. 僧某

甲比丘資生輕物若衣若非衣. 現前僧可分.

當與某甲比丘. 如是白

大德僧聽. 某甲比丘命過. 是資生輕物. 若衣

若非衣. 現前僧可分. 僧當與某甲比丘. 誰

5長老忍. 某甲比丘資生輕物. 若衣若非衣.

現前僧可分. 僧與某甲比丘默然. 誰不忍便

說

僧. 某甲比丘資生輕物. 若衣若非衣. 現前僧

可分. 僧與某甲比丘竟. 僧忍默然故. 是事如

是持

與看病人衣物

大德僧聽. 某甲比丘命過. 是六物現前僧可

分. 若僧時到僧忍聽. 僧. 某甲比丘是六物與

看病人. 如是白

大德僧聽. 某甲比丘命過. 是六物現前僧可

分. 僧與看病人. 誰長老忍. 某甲比丘是六物

現前僧可分與看病人默然. 誰不忍便說. 僧

某甲6比丘六物現前可分僧與看病人竟. 僧

忍默然故. 是事如是持

經數:一四三八

經名:大沙門百一□磨法

頁數:四九四

上            欄

一心會僧中. 一比丘應唱. 大德僧聽. 某甲沙

彌命過. 是沙彌有爾許上下衣. 若僧時到僧

忍聽. 僧某甲沙彌上下衣. 當與看病人. 如是

白

大德僧聽. 某甲沙彌命過. 爾許上下衣. 僧與

看病人. 誰*長老忍. 某甲沙彌上下衣與看

病人默然. 誰不忍便說. 僧某甲沙彌上下衣.

與看病人竟. 僧忍默然故. 是事如是持

大德僧聽. 某甲精舍無主毁壞. 某甲檀越能

治. 若僧時到僧忍1聽. 某甲精舍. 當與某甲

檀越治如是白

大德僧聽. 某甲精舍無主毁壞. 某甲檀越能

治. 誰*長老忍. 某甲精舍無主毁壞與某甲檀

越治默然. 誰不者便說

僧. 某引精舍與某甲檀越治竟. 僧忍默然故.

是事如是持

衆中一比丘唱. 大德僧聽. 某甲舍作淨處. 若

僧時到僧忍聽. 僧某甲舍作淨處. 如是白

大德僧聽. 某甲舍作淨處. 誰*長老忍. 某甲

舍作淨處默然. 誰不忍便說

僧某甲舍作淨處竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

大德僧聽. 某甲比丘狂心倒. 布薩有時來有

時不來. 及餘法僧事. 有時來有時不來. 諸比

丘心疑悔. 若僧時到僧忍聽. 僧. 某甲比丘當

作狂癡□磨. 若共若別. 僧隨意作布薩及餘

法僧事. 如是白

大德僧聽. 某甲比丘狂心倒. 布薩有時來有

時不來. 及餘法僧事. 有時來有時不來. 諸比

中             欄

丘心疑悔. 僧. 某甲作狂癡□磨. 若共別. 僧

隨意作布薩及餘法僧事. 誰長老忍. 某甲比

丘作狂癡□磨若共若別僧隨意作布薩及餘

法僧事默然. 誰不忍便說

僧作某甲比丘狂癡□磨竟. 某甲比丘若共

若別. 僧隨意作布薩及餘法僧事. 僧忍默然

故. 是事如是持

一比丘應僧中唱. 大德僧聽. 是住處一切僧

有罪知罪. 不能得淸淨. 客比丘共住同見是

罪如法懺悔. 遣遍心能得是事不成. 若僧時

到僧忍聽. 僧後是罪如法懺悔如是白

一比丘應僧中唱. 大德僧聽. 是中住處一切

僧一事疑. 若僧時到僧忍聽. 僧後2是罪當

問如法懺悔. 如是白

一比丘應僧中唱. 大德僧聽. 是中住處有比

丘. 若他人語若不語. 若他人憶若不憶. 自言

有罪僧伽婆尸沙. 是比丘應與波利婆沙. 是

不成與波利婆沙. 若僧時到僧忍聽. 僧後當

與是比丘波利婆沙. 如是白

大德僧聽. 是中住處有比丘. 若他人語若不

語. 若他人憶若不憶. 自言有罪僧伽婆尸沙.

是比丘應與摩那□. 是事不成與摩那□. 若

僧時到僧忍聽. 僧後當與是比丘摩那□. 如

是白

大德僧聽. 是中住處有比丘. 若他人語若不

語. 若他人憶若不憶. 自言有罪僧伽婆尸

沙. 是比丘應與如本治. 是不成與如本治. 若

僧時到僧忍聽. 僧後當與是比丘如本治. 如

是白

下             欄

大德僧聽. 是中住處有比丘. 若他人語若不

語. 若他人憶若不憶. 自言有罪僧伽婆尸沙.

是應與出罪. 是不成與出罪. 若僧時到僧忍

聽. 僧後當與是比丘出罪. 如是白

大德僧聽. 是中住處有比丘. 若他人語若不

語. 若他人憶若不憶. 自言有罪可懺. 是事共

諍. 有比丘言是小懺悔. 有比丘言應大懺悔.

若僧時到僧忍聽. 僧是比丘後當於異比丘

淸淨共住同見所如法懺悔. 如是白

大德僧聽. 是中住處有比丘. 若他人語若不

語. 若他人憶若不憶. 自有罪可懺悔. 是事

共諍. 有比丘言是罪波夜提. 有比丘言是罪

出罪. 若僧時到僧忍聽. 僧是比丘後當於

異比丘淸淨共住同見所如法懺悔. 如是

白

大德僧聽. 是中住處有比丘. 若他人語若不

語. 若他人憶若不憶. 自言有罪可懺悔. 是事

共諍. 有比丘. 言是罪殘可治. 有比丘言無殘

不可治. 是中3言有罪可治. 是比丘言. 此比

丘應共自恣. 是中言無殘不可治. 是比丘言

此比丘不應共自恣. 我應捨去. 若僧時到僧

忍聽. 僧. 是比丘後當於異比丘淸淨共住同

見所如法懺悔. 如是白

有一住處. 自恣時僧大會. 是中諸比丘如是

思惟. 大德. 是住處僧大會. 若我曹是中三說

自詳. 夜過不得自恣竟. 若僧時到僧忍聽.

僧當一說自恣. 如是白

事難時各各言. 長老一心念. 今若十五日僧

布薩說戒. 我某甲比丘亦布薩說戒. 如是三

經數:一四三八

經名:大沙門百一□磨法

頁數:四九五

上            欄

說

八難起一說自恣. □磨隨事應言. 大德1僧

聽. 是中有難. 若三說自恣. 或奪命或破戒. 若

僧時到僧忍聽. 僧當一說自恣. 如是白

四事起及大會. 王王等來大得布施. 二法師

義辯. 若多比丘病. 天應屋覆薄. 亦隨事山言.

是中若三說自恣. 夜多過不得自恣. 若僧時

到僧忍聽. 僧當一說自恣. 如是白

□磨爲僧作自恣人

應如是語. 誰能爲僧作自恣人. 若有言能. 應

言五法成就應作自恣人. 不愛自恣. 不瞋自

恣. 不怖自恣. 不愚自恣. 不自恣知(拜受自恣人)

大德僧聽. 某甲比丘等. 能爲僧作自恣人. 若

僧時到僧忍聽. 僧某甲比丘等. 當作僧自恣

人. 如是白

大德僧聽. 某甲比丘等. 能爲僧作自恣人. 誰

長老忍某甲比丘等. 爲僧作自恣人. 默然.

誰不忍便說

僧某甲比丘等. 爲僧作自恣人竟. 僧忍默然

故. 是事如是持

是時應作自恣□磨文

大德僧聽. 今日僧自恣日. 若僧2到時僧忍

聽. 僧一心受自恣. 如是白. 3受歲

長老一心念. 今日僧自恣日. 我某甲比丘汝

及僧自恣語. 僧若見罪若聞罪若疑罪語我.

憐愍故. 若見聞知罪如法除[&FFFF]#如是第二第

三說

一比丘心念口言. 今日僧自恣日. 我某甲比

丘今日亦自恣. 如是第二第三說

中             欄

長老一心念. 我某甲比丘. 是住處夏安居. 前

三月依止某甲聚落. 某甲房舍破修治故. 如

是第二第三說(長老應言一心自□答言當漸漸學之)

長老憶念. 某甲比丘是中夏安居. 有緣事出

界. 受七日法還是中安居. 是中自恣如是第

二第三說(長老皆應若優毘聽)

念我長老今十五日僧布薩說戒. 長老知我

淸淨憶持無遮道法淸淨. 作布薩說戒. 衆滿

故. 如是第二第三說

比丘心念口言. 今若十五日僧布薩說戒. 我

某甲比丘今日亦作布薩說戒. 如是第二第

三說

長老一心念. 我某甲比丘. 如法僧事中與欲.

某布薩說戒中說淸淨. 爲我捉舍羅. 如是第

二第三說

長老一心念. 我某甲比丘. 緣事暫出. 後如法

僧事一切與欲

長老一心念. 某甲比丘. 如法僧事中與欲. 某

布薩說戒中說淸淨. 我爲捉舍羅. 如是第二

第三說

長老一心念. 我某甲六丘犯此罪. 後當向淸

淨比丘如法懺悔

長老一心念. 我某甲比丘一事疑. 後安詳當

問如法除[&FFFF]#

說戒中憶有罪. 長老一心念. 我某甲比丘自

憶有罪. 後是罪如法除[&FFFF]#

比丘心念口言. 從今日是罪. 更不復作

一比丘心念口言. 是罪後當向淸淨比丘如

法除[&FFFF]#

下             欄

一比丘罪中疑. 一心生念. 我後是罪. 安徐當

問如法除[&FFFF]#

長老一心念. 我某甲比丘. 欲暫出行爲我持

衣. 長老一心念. 我某甲比丘. 食不足受更食

法長老一心念. 我某甲比丘此物受長用故.

一比丘得衣時. 如是心念口言. 是住處是衣

諸人爲僧故施. 現前僧可分. 是中無僧. 是

物應屬我. 是物我用我許受. 是名作□磨

竟

二比丘應如是言. 是衣. 是住處諸人爲僧故

施. 現前僧可分. 是物爾許屬我與汝. 長老

是分. 汝受自須自用二比丘亦爾是物. 是中

住處諸人爲僧故施. 現前僧可分. 是物爾許

屬我. 是分與汝長老. 是分汝自受自用. 是

名貿分. 二比丘應如是言. 是衣. 是住處諸人

爲僧故施. 現前僧可分. 是物爾許屬汝長老.

長老自受自須用. 異比丘應如是言. 是衣.

是中住處諸人爲僧故施. 現前僧應分. 是物

爾許屬汝長老. 長老自受自須自用. 是名自

受分. 長老一心念. 我某甲比丘是盡形藥受

長用共藥. 如是第二第三說

長老一心念. 我某甲比丘. 是七日藥受用共

藥. 如是第二第三說

長老一心念. 我某甲比丘是. 夜分漿4受. 如

是第二第三說

5大沙門百一□*磨法*一卷

經數:一四三九

經名:十誦□磨比丘□用

頁數:四九六

上             欄

十誦□磨比丘□用1一卷

2宋3沙門釋僧□4於楊

都中興寺依律撰出

(□磨隨事乃有衆多且依5成文略出□用苦餘不盡在於大本凡在大衆內欲作□磨作□磨者集唱僧今和集欲

欲作何事僧中一人6應隨答作7某□磨)又唱不來諸比丘說欲(說已唱白

□磨若在戒場上但唱也

僧今和集欲作何事

受三歸五戒文第一(受三歸五戒法白衣初來欲受三歸五戒敎禮佛法僧糊□合掌懺

悔三業然後受之戒8師應敎9云)

我某甲. 從今盡壽. 歸依佛兩足尊. 歸依法無

欲尊. 歸依僧衆中尊(如是10三說)

我某甲. 歸依佛竟. 歸依法竟. 歸依僧竟. 於釋

迦牟尼佛法中. 樂受五戒爲優婆塞. 當證知

(如是三說)

汝某甲聽. 是佛婆伽婆. 釋迦牟尼多陀阿伽

度阿羅訶三□三佛陀. 爲優婆塞說五戒. 凡

是優婆塞. 當盡壽護持. 何等爲五. 盡壽離殺

生是優婆塞戒. 是中盡壽離殺生. 是事能持

不(答能)

盡壽離不與取. 是優婆塞戒. 是中盡壽離不

與取. 是事能持不(答能)

盡壽離邪□. 是優婆塞戒. 是中盡壽離邪□.

是事能持不(答能)

盡壽離妄語. 是優婆塞戒. 是中盡壽離妄語.

是事能持不(答能)

盡壽離飮酒是優婆塞戒. 是中盡壽離飮酒.

中             欄

穀酒甘[&FFFF]#酒蒲萄酒. 一切能放逸酒. 是事能

持不(答能)

受八戒文第二(有人來欲受八戒先敎禮三寶然後敎胡□合掌戒*師應敎如是說)

我某甲. 從今至明旦. 歸依佛兩足尊. 歸依法

無欲尊. 歸依僧衆中尊(如是三說)

我某甲. 從今至明旦. 歸依佛竟. 歸依法竟. 歸

依僧竟(如是三說)

我某甲. 已受三歸竟. 從無始生死已來至于

今日. 身業不善殺盜□. 口業不善妄言綺語

惡口兩舌. 意業不善貪欲□瞋愚癡邪見. 如

此衆罪. 今向十方諸佛諸尊菩薩得道賢聖

現在師僧前. 心哀懺悔. 我某甲已懺悔竟.

身業淸淨口業淸淨意業淸淨. 是名淸淨住.

從今至明旦習學諸佛. 不殺不盜不□不妄

語不[&FFFF]#酒. 不坐臥高廣大床. 不著香華纓絡

香油塗身. 不作唱11伎樂故往觀聽. 過中不食

(如是三說)

我某甲. 已受八戒竟. 以此功德. 不心轉輪聖

王釋梵諸王人天之樂. 願盡諸煩惱. 明知一

切法. 果成佛道(優婆夷受文亦如是)

乞畜衆□磨文第三(比丘尼受戒滿十二歲欲畜衆集僧胡□合掌應如是乞)

大德尼僧聽. 我比丘尼某甲. 受大戒來滿十

二歲欲畜衆我某甲. 已從僧乞畜衆□磨. 願

僧. 與我某甲作畜衆□磨. 慈愍故(如是三說)

僧與畜衆□磨文

大德尼僧聽. 比丘尼某甲. 受大戒來滿十二

歲欲畜衆. 某甲已從僧乞畜衆□磨. 若僧時

到僧忍聽. 僧當與某甲畜衆□磨. 如是白

大德尼僧聽. 比丘尼某甲. 受大戒來滿十二

下              欄

歲欲畜衆. 某甲已從僧乞畜衆□磨. 僧今與

某甲畜衆□磨. 誰諸長老忍. 與某甲畜衆□

磨者. 是長老默然. 誰不忍者便說. 是初□磨

成就不(如是三說)

僧已忍與某甲畜衆□磨竟. 僧忍默然故. 是

事如是持

受沙彌十戒文第四(佛語諸比丘從今欲心出家人有二事應白僧一出家剃頭若已剃

髮來一事應白僧僧若集應言)

大德僧聽. 某甲心出家剃髮. 僧憶持(若僧不集應別房白

應言)諸長老. 某甲心出家. 憶持(若有袈裟應著若無12和上應與敎胡

□合掌先13敎心和上應言)

大德憶念. 我某甲. 心大德爲沙彌和上. 願大

德. 爲我某甲作十戒和上. 我某甲依大德和

上故. 出家受十戒(如是三說戒師應敎)

我某甲. 歸依佛歸依法歸依僧出家. 是佛婆

伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□三佛

陀出家. 我亦隨佛出家. 和上某甲(如是三說)

我某甲. 歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟出家.

是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三

□三佛陀出家. 我亦隨佛出家竟. 和上某甲

戒師應言)汝某甲聽. 是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀

阿伽度阿羅訶三□三佛陀. 爲沙彌說14十戒.

何等爲十

盡壽離殺生. 是沙彌戒. 是中盡壽離殺生. 汝

能持不(答能)

盡壽離不與取. 是沙彌戒. 是中盡壽離不

與取. 汝能持不(答能)

盡壽離非梵行. 是沙彌戒. 是中盡壽離非梵

行. 汝能持[&FFFF]#(答能)

經數:一四三九

經名:十誦□磨比丘□用

頁數:四九七

上             欄

盡壽離妄語. 是沙彌戒. 是中盡壽離妄語. 汝

能持不(答能)

盡壽離飮酒. 是沙彌戒. 是中盡壽離飮酒. 穀

酒甘[&FFFF]#酒菴萄酒. 一切能放逸酒. 汝能持不(答能)

盡壽離坐臥高廣大床. 是沙彌戒. 是中盡壽

離坐臥高廣大床. 汝能持不(答能)

盡壽離著香華瓔珞香油塗身. 是沙彌戒. 是

中盡壽離著華香瓔珞香油塗身. 汝能持不

(答能)

盡壽離作唱技樂故往觀聽. 是沙彌戒. 是中

盡壽離作唱技樂故往觀聽. 汝能持不(答能)

盡壽離受畜金銀錢寶. 是沙彌戒. 是中盡壽

離受畜金銀錢寶. 汝能持不(答能)

盡壽離非時食. 是沙彌戒. 是中盡壽離非時

食. 汝能持不(答能)

如是沙彌十戒. 盡壽不應犯. 當1勤供養三

寶佛寶法寶比丘僧寶. 當供養如上. 2阿□

梨. 一切如法敎不得違逆. 勤心方便學問

坐禪誦經. 於佛法中. 當得須陀洹果斯陀含

果阿那含果阿羅漢果□支佛道. 乃至得阿

□多羅三□三菩提. 令出家不虛果不絶.

汝所未解. 和上阿□梨當廣爲汝說(優婆夷三歸五戒八戒沙

彌尼三歸十戒受文盡與上沙彌出家十戒文同此中但以稱沙彌尼爲異耳)

受六法壇文第五(若沙彌尼初來應敎次第頭面禮僧3足已次第應心和上尼戒師敎

言)

大德. 憶念. 我沙彌尼某甲. 心尊爲和上尼. 願

尊. 爲我某甲作和上尼. 我某甲. 因和上尼故.

僧與我某甲二歲學戒如是三說)一比丘尼應問和

上尼. 能爲某甲作和上不(答能卽應將至戒場上著見處離聞處爾時應問)

中              欄

僧和不合. 僧一心和合當作僧事. 和上尼某

甲. 沙彌尼某甲. 僧當與二歲學戒. (如是三說若僧一心和合

者4應嘆沙彌尼來敎頭面一一禮僧足已次5應敎令從僧乞二歲學戒作如是6說)大德尼僧

聽. 我沙彌尼某甲. 因和上尼某甲. 從僧乞二

歲學戒. 和上尼某甲. 僧當與我某甲二歲學

戒. 和上尼某甲. 慈愍故. (如是三乞卽時戒師應僧中唱

大德尼僧聽. 沙彌尼某甲. 因和上尼某甲. 從

僧乞二歲學戒. 和上尼某甲. 若僧時到僧忍

聽. 僧當與某引二歲學戒. 和上尼某甲. 如

是白

大德尼僧聽. 沙彌尼某甲. 因和上尼某甲. 從

僧乞二歲學戒. 和上尼某甲. 僧今與某甲二

歲學戒. 和上尼某甲. 誰諸長老忍. 與某甲二

歲學戒. 和上尼某甲. 忍者是長老默然. 誰不

忍者便說. 是初□磨成就不(如是三說)

僧已忍. 與某甲二歲學戒竟. 和上尼某甲. 僧

忍默然故. 是事如是持(卽時爲式叉摩尼說六法也)

汝某甲聽. 佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三□

三佛陀知者見者. 說戒式叉摩尼六法. 汝式

叉摩尼. 盡壽受持

佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱. [&FFFF]#歎

斷欲除欲想滅欲熱. 若式叉摩尼同入學法

中. 不捨戒戒羸不出相. 隨心想受□慾乃至

共畜生. 是非式叉摩尼. 非沙門尼非釋女.

失滅式叉摩尼法. 是事盡壽不應犯. 汝能持

不(答能)

佛種種因緣呵責偸奪法. [&FFFF]#歎不偸奪法. 乃

至一條線一寸納一7□油分齊. 尙不應犯.

是中佛制極少乃至五錢若五錢直. 若式叉

下               欄

摩尼隨所偸奪事. 若王捉若殺若打若縛. 若

8□出若輸金罪. 若作是言. 汝9賊汝小兒

汝癡汝墮官罪. 若式叉摩尼. 如是偸奪者

是非式叉摩尼. 非沙門尼非釋女. 失滅式叉

摩尼法. 是事盡壽不應犯. 汝能持不(答能)

佛種種因緣呵責殺生. [&FFFF]#歎不殺乃至蟻子

尙不應殺. 何肉於人. 若式叉摩尼. 故奪人

命. 若持刀與. 若敎死歎死. 作如是言. □人用

惡言爲死勝生. 隨彼心樂死. 種種因緣敎死

歎死. 若作憂多殺. 若頭多殺. 作□作網作

撥. 若作毘陀羅殺. 若似毘陀羅殺. 若斷氣殺.

若墮胎殺. 若按腹殺. 若推著火中水中. 若從

高推下. 若遣使道中死. 乃至母腹中初得二

根. 身根命根歌羅10羅中生. 惡心方便令奪

其命. 從是因緣死者. 是非式叉摩尼. 非沙門

尼非釋女. 失滅式叉摩尼法. 是事盡壽不應

犯. 汝能持不. (答能)

佛種種因緣呵責妄語. [&FFFF]#歎不妄語. 乃至戱

笑尙不應妄語. 何肉故妄[&FFFF]#. 若式叉摩尼.

不知不見空無過人法. 自言我如是知如是

見. 我得須陀洹果乃至阿羅漢果. 我得初禪

二禪三11禪. 我得慈悲喜捨無量空處識處無

所有處非想非非想處定. 我得不淨觀阿那

12般那念. 諸天來至我所. 諸龍夜叉□□伽

毘舍□鳩槃13[&FFFF]# 羅刹等來至我所. 彼問我答

我問彼答. 若式叉摩尼如是妄語者. 是非式

叉摩尼. 非沙門尼非釋女. 失滅式叉摩尼法.

是事盡壽不應犯. 汝能持不(答不)

佛種種因緣呵欲欲想欲覺欲欲熱.  [&FFFF]#歎

經數:一四三九

經名:十誦□磨比丘□用

頁數:四九八

上            欄

斷欲除欲想滅欲熱. 若式叉摩尼. 有漏心聽

漏心男子. 髮際至腕膝已上[&FFFF]#衣. 順摩逆摩

抱捉牽推. 擧上擧下若按若□. 是非式叉摩

尼. 非沙門尼非釋女. 失滅式叉摩尼法. 若犯

者可更受. 是事盡壽不應犯. 汝能持不(答能)

佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱. [&FFFF]#歎

斷欲除欲想滅欲熱. 若式叉摩尼有漏心. 聽

漏心男子. 捉手捉衣共立共語. 共期入屛覆

處. 待男子來自身往就. 如白衣女人. 此八

事示貪著相. 是非式叉摩尼. 非沙門尼非釋

女. 失滅式叉摩尼法. 若犯更受. 是事盡壽

不應犯. 汝能持不(答能)

汝某甲聽. 僧已與汝二歲學法. 式叉摩尼受

持六法. 名式叉摩尼. 汝得具滿和上阿□梨

具滿比丘尼僧. 得好國士. 得好行處. 轉輪聖

王所願尙不能滿. 汝今已具滿. 當恭敬三寶

佛寶法寶比丘僧寶. 當供養和上阿□梨恭

敬上中下坐. 當勤三學善戒學善心學善慧

學. 當修三脫門空無相無作. 當勤三業坐禪

誦經勸作衆事. 汝行是法當開甘露門. 得

須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果. 如

蓮華在水日夜長. 法諸善根亦復如是. 於

佛法中日夜增長. 餘殘諸戒. 和上阿□梨. 當

漸漸爲汝廣說

釋師子法中      已獲難得戒

無難時難得      已得勿使空

頭面禮僧1足     右繞歡喜去

大比丘尼壇文第六(式叉摩尼初來入尼僧中頭面一一禮僧足禮僧足已尼戒師應敎

受衣[&FFFF]#應問此五衣[&FFFF]#是汝有不答言是應敎效我語

中            欄

我某甲. 是衣僧伽梨若干條受割截成. 我某

甲不離宿受持(如是三說)

我某甲. 是衣[&FFFF]#多羅僧七條受. 兩長一短割

截成. 我某甲不離宿受持(如是三說)

我某甲. 是衣安陀會五條受. 一長一短割截

成. 我某甲不離宿受持(如是三說)

若僧伽梨□. 應言. 是□衣僧伽梨受持. 餘二

衣亦爾

我某甲. 是覆肩衣受. 長四□廣二□半. 是

覆肩衣. 我某甲不離宿受持(如提三說)

我某甲. 是衣厥修羅受. 長四□廣二□半.

是厥修羅. 我某甲不離宿受持(如是三說)

我某甲. 是[&FFFF]#多應羅量受持. 常用故(如是三說次敎令心

和上尼)

大德憶念. 我式叉摩尼某甲. 心尊爲和上尼.

願尊. 爲我某甲作和上尼. 我某甲. 因和上尼

故. 僧當與我某甲作乞屬和上尼□磨. 慈愍

故(如是三說戒師應問)能爲某甲作和上尼不(和上尼答言能應敎著見

處離聞處尼戒師應僧中作如是唱)誰能爲某甲作敎授師(一比丘尼2言我能佛

言如是比丘尼若成就五法應差作敎師何等五不隨愛敎瞋敎□敎癡敎知敎不敎應知敎師卽時唱)

大德尼僧聽. 式叉摩尼某甲. 從和上尼某甲

心受具足戒某甲能作敎師. 爲敎某甲故. 若

僧時到僧忍聽. 某甲作敎師. 爲敎某甲. 如是

白

大德尼僧聽. 式叉摩尼某甲. 從和上尼某甲.

心受具足戒. 某甲能作敎師敎某甲. 誰諸尼

僧忍. 立某甲爲敎師爲敎某甲. 忍者是長老

默然. 誰不忍者便說. 僧已忍. 立某甲爲敎師

敎某甲竟. 僧忍默然故. 是事如是持(已被□磨者應往式

中             欄

叉摩尼所敎正衣服右膝著地合掌而問)

汝某甲聽. 今是至誠時實語時. 我今問汝. 實

當言實. 不實當言不實. 汝是女不. 是人不. 非

是非人不. 非畜生不. 非是不能女不. 女根上有

毛不. 不枯壞不. 不帶下病不. 非偏不. 不二道

合不. 女根不小不. 非是不能産不. 非是無乳

不. 非是一乳不. 非是□月水不. 非無月忌不.

非婢不. 非客作不. 非買得不. 非破得不. 非兵

婦不. 非吏婦不. 非犯官事不. 不負他物不. 女

人有如是等病. 癲病癰疽病3銷盡病[&FFFF]#狂病

長病熱病. 無如是等病不. 父母夫主在不. 若

言在. 父母夫主聽出家不. 五衣[&FFFF]#具不. 汝字

何等. 和上尼字誰. 答言. 我字某甲. 和上尼名

某甲(尼敎師問竟應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟尼□師磨應言淸淨者將來次敎乞4屬和上尼□磨應言)

大德尼僧聽. 我某甲. 因和上尼某甲. 心受具

足戒. 我某甲. 今從僧乞屬和上尼□磨. 和上

尼某甲. 僧當與我某甲作屬和上尼□磨. 和

上尼某甲. 慈愍故(如是三說尼戒師應僧中作如是唱

大德尼僧聽. 某甲. 因和上尼某甲. 心受具

足戒. 某甲. 今從衆僧乞屬和上尼□磨. 和上

尼某甲. 若僧時到僧忍聽. 我今僧中問某甲

無遮道法. 如是白(戒師僧中問遮法與上敎師問遮法中同5止以空靜處此以衆中以

爲異耳)

大德尼僧聽. 頗有未問者不. 若未問者當更

問. 已問者默然(是中尼戒師卽時應僧中唱

大德尼僧聽. 式叉摩尼某甲. 從和上尼某甲.

心受具足戒. 某甲已從僧乞屬和上尼□磨.

和上尼某甲. 某甲自說淸淨無諸難事. 年歲

已滿衣[&FFFF]#具足. 某甲和上尼某甲. 若僧時到

經數:一四三九

經名:十誦□磨比丘□用

頁數:四九九

上             欄

僧忍聽. 僧當與某甲作屬和上尼□磨. 和上

尼某甲. 如是白

大德尼僧聽. 式叉摩尼某甲. 從和上尼某甲.

心家具足戒. 某甲已從衆僧乞屬和上尼□

磨. 和上尼某甲. 某甲自說淸淨無諸難事. 年

歲已滿衣[&FFFF]#具足. 某甲和上尼某甲. 僧今與

某甲作屬和上尼□磨. 和上尼某甲. 諸比尼僧

忍. 與某甲作屬和上尼□磨. 和上尼某甲. 忍

者是長老默然. 誰不忍者便說. 是初□磨

成就不(如是三說)僧已忍. 1爲某甲作屬和上尼□

磨. 和上尼某甲竟. 僧忍默然故. 是事如是持

(比丘尼衆應在尼寺中作如是□磨竟卽日將至大僧中和合與受具足戒也)

入大2僧中受具足壇文第七(將至大僧中頭面一一禮僧足禮僧足已

應敎從和上尼乞受具足戒應言)

大德憶念. 我某甲. 心尊爲和上尼. 願尊. 爲我

某甲作和上尼. 我某甲. 依和上尼故. 僧當與

我某甲受具足戒. 慈愍故(如是三說故次敎從僧乞受具足戒應言)

大德僧聽. 我某甲. 從和上尼某甲. 心受具足

戒. 我某甲. 今從衆僧乞受具足戒. 和上尼某

甲. 僧當濟度我與我某甲受具足戒. 慈愍故

(如是三乞一比丘應僧中唱)

大德僧聽. 某甲. 從和上尼某甲. 心受具足戒.

某甲已從衆僧乞受具足戒. 和上尼某甲. 若

僧時到僧忍聽. 我當僧中問某甲六法. 如是

3白. (4應語彼言)汝某甲聽. 今是至誠時實語時. 我

今僧中問汝. 實當言實. 不實當言不實. 汝本

來淸淨不. 汝從出家來. 順行出家法不. 二歲

學六法不. 比丘尼僧作本事不. 尼僧已和合

作乙屬和上尼□磨未. 五衣[&FFFF]#具不. 汝字何

中             欄

等. 和上尼字誰. 答言. 我名某甲. 和上尼名

某甲

大德僧聽. 頗未問者不. 若未問者當更問. 已

問者默然

大德僧聽. 某甲. 從和上尼某甲. 心受具足戒.

某甲已從衆僧乞受具足戒. 和上尼某甲. 某

甲自說淸淨無諸難事. 年歲已滿. 從出家來

順行出家法. 已二歲學六法. 比丘尼僧已作

本事. 已作屬和上尼□磨. 五衣[&FFFF]#具. 某甲

和上尼某甲. 若僧時到僧忍聽. 僧當與某甲

受具足戒. 和上尼某甲. 如是白

大德僧聽. 某甲. 從和上尼某甲. 心受具足戒.

某甲已從衆僧乞受具足戒. 和上尼某甲. 某

甲自說淸淨無諸難事. 年歲已滿. 從出家來

順行出家法. 已二歲學六法. 比丘尼僧已作

本事. 已作屬和上尼□磨. 五衣[&FFFF]#具. 某甲

和上尼某甲. 僧今與某甲受具足戒. 和上尼

某甲. 誰諸長老忍. 與某甲受具足戒. 和上尼

某甲. 忍者是長老默然. 誰不忍者便說. 是初

□磨成就不(如是三說)

僧已忍. 與某甲受具足戒. 和上尼某甲

竟. 僧忍默然故. 是事如是持(應敎言若人問汝幾歲應答言無歲

何時節隨時應答若春若夏若冬某月某日某時有閏無閏皆應隨實答是事汝盡壽應爲憶念持卽應爲說三依止法)

汝某甲聽. 世尊多陀阿伽度阿羅可三□

三佛陀知者見者. 爲受大戒比丘尼. 而三依

止法. 比丘尼依是出家. 受戒行比丘尼法. 何

答三

依糞掃衣. 比丘尼依是. 得出家受戒行比丘

尼法. 若長得赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅

下             欄

衣繒衣欽婆羅衣劫貝衣. 如是等淸淨衣.

皆是盈長得. 是中盡壽依糞掃衣. 汝能持不

(答能)

依乞食. 比丘尼依是. 得出家受戒行比丘尼

法. 5若長得相食故作食. 六齋日食. 月一日

食. 十六日食. 衆僧食. 別房食請食. 若僧若別

請. 如是等淸淨食. 皆是盈長得. 是中盡壽依

乞食. 汝能持不(答能)

依陳棄藥. 比丘尼依是. 得出家受戒行比丘

尼法. 若長得四種含銷藥(6□油蜜石蜜)四種淨脂

(驢脂□脂熊脂7□脂)五種根藥(舍利薑赤附子波提□沙[&FFFF]#8□根)五種果藥(訶梨

勒阿摩勒□醯勒胡椒畢[&FFFF]#羅也)五種鹽(紫鹽白鹽黑鹽赤鹽樓鹽)五種湯(花湯葉湯根湯

莖湯果湯)五種樹膠藥(興渠薩□羅諦夜諦夜婆提諦夜波那)如是餘淸淨

藥. 皆是盈長得. 是中盡壽依陳棄藥. 汝能持

不(答能次應說八墮法)

汝某甲聽. 佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三□

三佛陀知者見者. 爲受具足戒比丘尼. 說八

墮法. 若比丘尼. 於八墮法中. 墮所犯一一法.

是非比丘尼. 非沙門尼非釋女. 失滅比丘尼

法

佛種種因緣呵欲欲想欲欲覺欲欲熱. [&FFFF]#歎

斷欲除欲想滅欲熱. 若比丘尼. 共諸比丘尼

入戒法中. 不捨戒戒羸不出相. 隨心9想受

□欲乃至共畜生. 是非比丘尼. 非沙門尼非

釋女. 失滅比丘尼法. 是事盡壽不應犯. 汝能

持不(答能)

佛種種因緣呵責偸奪法. [&FFFF]#歎不偸奪法. 乃

至一條線一寸納一□油分齊. 尙不應偸奪.

是中佛制極少乃至五錢若五錢直. 若比丘

經數:一四三九

經名:十誦□磨比丘□用

頁數:五○○

上            欄

尾隨所偸事. 若王捉若殺若打若縛. 若□出

若輸金罪. 作是言. 汝賊汝小兒汝癡汝墮官

罪. 若比丘尼如是偸奪者. 是1比丘尼. 非沙

門尼. 非釋女. 失滅比丘法. 是事盡壽不應

犯. 汝能持不(答能)

佛種種因緣呵責殺生. [&FFFF]#歎不殺生. 乃至蟻

子尙不應殺. 何肉於人. 若比丘尼自手奪人

命. 若持刀與若敎死[&FFFF]#死. 作是言. □人用惡

言爲死勝生. 隨彼心樂死. 種種因緣敎死[&FFFF]#

死. 若作憂多殺. 若頭多殺. 若作2□作網

作撥. 若作毘陀羅殺. 若似3毘羅殺. 若斷氣

殺. 若墮胎殺. 若按腹殺. 若推著火中水中. 若

從高推下. 若遣使道中死. 乃至母腹中初得

二根. 身根命根歌羅羅中生. 惡心方便令奪

其命. 從是因緣死者. 是非比丘尼. 非沙門尼.

非釋女. 失滅比丘尼法. 是事盡壽不應犯. 汝

能持不(答能)

佛種種因緣呵責妄語. [&FFFF]#歎不妄語. 乃至歲

笑尙不應妄語. 何肉故妄語. 若比丘尼不知

不見空無過人法. 自言我如是知如是見. 我

得四果四向. 乃至我得初禪二禪三禪四禪.

我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非想

非非想處定. 我得不淨觀阿那般那念. 諸

天來至我所. 諸龍夜叉□□伽毘舍□鳩槃

□羅刹等來至我所. 彼問我答我問彼答. 若

比丘尼如是妄語者. 是非比丘尼. 非沙門尼.

非釋女. 失滅比丘尼法. 是事盡壽不應犯. 汝

能持不(答能)

佛種種因緣4呵欲欲想欲欲覺欲欲熱. [&FFFF]#歎

中             欄

斷欲除欲想滅欲熱. 若比丘尼有漏心. 聽

漏心男子髮際至腕膝已上[&FFFF]#衣. 順摩逆摩

拘捉牽推. 擧上擧下按□者. 是非比丘尼.

非沙門尼. 非釋女. 失滅比丘尼法. 是事盡壽

不應犯. 汝能持不(答能)

佛種種因緣*呵欲欲想欲欲覺欲欲熱. [&FFFF]#歎

斷欲除欲想滅欲熱. 若比丘尼有漏心. 聽漏

心男子捉手捉衣共立共語. 共期5入屛覆處.

待男子來自身往就. 如白衣女人. 此八事示

貪著想. 是非比丘尼. 非沙門尼. 非釋女

失滅比丘尼法. 是事盡壽不應犯. 汝能持不

(答能)

佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨. [&FFFF]#歎善知

識善伴黨. 若比丘尼. 知他比丘尼犯重罪.

覆藏乃至一夜. 是比丘尼. 知彼比丘尼若退

若住若失若遠去往. 作是言. 我先知是比丘

尼有如是事. 不欲自向人說. 不欲向僧說.

不欲令人6作是言. 云何7姸自汚□. 是非比

丘尼. 非沙門尼. 非釋女. 失滅比丘尼法. 是

事盡壽不應犯. 汝能持不(答能

佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨. [&FFFF]#歎善知

識善伴黨. 若比丘尼. 知比丘僧一心和合作

不見□. 是比丘獨一無二無伴無侶不休不

息. 隨順相助. 諸比丘尼應語是比丘尼言.

僧一心和合作不見□. 是比丘獨一無二無

伴無侶不休不息. 汝[&FFFF]#隨順. 若是比丘尼. 諸

比丘尼如是諫時. 堅持是事不捨者. 諸比丘

尼應第二第三諫. 令捨是事故. 第二第三諫

時捨者善. 若不捨者. 是非比丘尼. 非沙門尼

下             欄

非釋女. 失滅比丘尼法. 是事盡壽不應犯.

汝能持不(答能)汝某甲聽. 僧已與汝受具足戒

竟. 善受敎化隨順敎. 汝已得好和上阿□

梨. 得好衆僧. 得好行道處. 如轉輪聖王所

願尙不能得滿. 汝今已具滿. 當恭敬三寶佛

寶法寶比丘僧寶. 當勤三學善戒學善心學

善慧學. 勤修三脫門空無相無作. 當勤三業

坐禪誦經勸作衆事. 汝行是法當開甘露門.

得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□

支佛佛道. 如蓮華在水日夜增長. 汝諸善根

亦復如是. 於佛法中日夜增長. 餘殘諸戒. 和

上阿□梨當漸漸爲汝廣說. 卽爲說偈

釋師子法中      一切妙善集

深大無涯際      功德之寶海

是願轉輪王      天王善妙王

常心作沙門      不遂汝已得

精勤行三業      佛法無量種

汝常憶念法      逮諸無□智

如蓮花在水      漸漸日增長

汝亦如是信      戒聞定慧增

餘戒佛所說      和上師當敎

衆中禮繞竟      喜各從所樂

受大戒壇文第八(佛語諸比丘受具足法有三事現前得受具足何等三一8有僧二有

人欲受具足三有□磨是爲三欲受具足人初來應敎次第頭面禮僧足禮僧足已敎受衣應問此衣是汝有不答言是

應敎汝效我語)我某甲. 此衣僧伽梨若干條受. 若割

截若割截. 是衣受持不離宿(如是三說)

次問此9衣是汝有不答言是)我某甲. 此衣憂多羅僧七條受.

若割截若未割截. 是衣受持不離(如是10三說

次問此衣是汝有不答言是)我某甲. 此衣安陀會五條受. 割