經數:一四三五

經名:十踊比丘波羅提木叉戒本

頁數:四七一

上             欄

諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是是如是持

諸大德. 是四波羅夷法. 半月半月1波羅提木

叉中說

若比丘. 共諸比丘入戒法中. 不還戒戒羸不

出. 行□法乃至共畜生. 是比丘得波羅夷罪.

不應共2事

若比丘. 若聚落中若空地. 不與取. 名盜物. 如

不與物取故. 若王若王等. 若捉若殺. 若縛若

3□. 若4輪金罪. 若如是5言. □汝小兒. 汝癡

汝賊. 如是相. 比丘不與物取. 是比丘得波羅

夷罪. 不應共事

若比丘. 若人若似人. 故6自手奪命. 若自持

刀與. 若敎人7持與. 若敎死若[&FFFF]#死. 若如是

語. □人用惡8言爲死勝生. 隨彼心樂死. 種

種因緣敎死[&FFFF]#死. 是人因9是事死. 是比丘得

波羅夷罪. 不應共事

若比丘. 空無所有. 不知不見過人法聖利滿

足. 若知10若見作11是語. 我如是知如是見. 是

比丘後時若問若不問. 爲出罪心淸淨故. 作

12是言. 我不知言知. 不見言見. 13空□妄語. 是

比丘得波羅夷罪. 不應共事. 除增上慢

諸大德. 已說四波羅夷法. 若比丘犯一一法.

是比丘不得共住. 14不得共事如前後亦如是.

是比丘得波羅夷罪. 不應共事. 今問諸大德.

是中淸淨不*第二第三亦如是問. *是中淸

淨不. 諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事如是

持

諸大德. 是十三僧伽婆尸沙法. 半月半月*波

羅提木叉中說

中             欄

若比丘故出15精. 是比丘僧伽婆尸沙. 16除夢

中

若比丘. □亂變心. 與女人身共合. 若捉手. 若

捉臂. 若捉髮. 若捉一一身分. 若上17若下摩

著細滑. 僧伽婆尸沙

若比丘. □亂變心. □欲[&FFFF]#惡不善語. 呼女人

如年少男女18相. 僧伽婆尸沙

若比丘. □亂變心. 於女人前[&FFFF]#19自供養己

身. 20語□妹. 如我等比丘持戒. 斷□欲行善

法. □妹□欲法. 供養是第一. 供養僧伽婆尸

沙

若比丘行媒法. 持男意至女邊. 持女意至男

邊. 若爲婦事. 若私通事. 弟至一交會時. 僧伽

婆尸沙

若比丘. 無主爲身自乞欲作房. 應量作. 是房

量. 長十二佛21□手. 內廣七□手. 是比丘應

將諸比丘示作房處無難處非妨處. 諸比丘

應示作房處無難處非妨處. 若比丘. 難處妨

處自乞作房. 無主爲身. 亦不將諸比丘示作

房處. 22亦23過量. 僧伽婆尸沙

若比丘. 有主自爲欲作大房. 是比丘. 應將諸

比丘示作房處無難處非妨處. 諸比丘應示

作房處無難處非妨處. 24若難處妨處有主

25爲身作大房. 亦不將諸比丘示作房處. 僧伽

婆尸沙

若比丘. 瞋瞋故. 不喜淸淨無罪比丘. 以無根

波羅夷法謗. 欲破彼比丘淨行. 是比丘應時.

若□校若不□校. 26知是事無根. 無根故. 是

比丘住瞋法. 語諸比丘22言. 我瞋故如是語.

下             欄

僧伽婆尸沙

若比丘. 瞋瞋故不喜. 異分28異分事中取片若

似片法. 非波羅夷比丘. 以波羅夷法謗. 欲破

彼比丘淨行. 是比丘後時. 若□校若不□校.

知是異分*異分事中取片若似片法. 是比丘

住瞋法. 語29諸比丘言. 我瞋故如是語. 僧伽

婆尸沙

[&FFFF]#比丘. 爲破和合僧故懃方便. 若受破緣事

故共諍. 諸比丘應諫是比丘. 大德. [&FFFF]#爲破和

合僧故懃方便. 亦[&FFFF]#受30破緣事故共諍. 大

德. 當與僧同事. 何以故. 僧和合歡喜不諍.

一心一學如水乳合. 安樂行. 大德捨31是破僧

因緣32事. 諸比丘如是諫時. 若堅持是事不

捨. 諸比丘應第二第三諫.  捨是33好. 若不

捨34者. 僧伽婆尸沙

是爲破和合僧故懃方便. 35是比丘有餘比丘.

親厚同意別異語. 若一若二若衆多. 是同意

比丘語諸16比丘. 大德. 是事中[&FFFF]#諫是比丘.

何以故. 是法語比丘善語比丘. 是比丘說法

不說非法. 說善不說不善

是比丘知說非不知說. 是比丘所說. 皆是我

等心所欲

是比丘欲忍可事. 我等亦欲忍可. 諸比丘應

如是諫是同意比丘37大德[&FFFF]#作是選. 是法語

比丘善語比丘. 是比丘說法不說非法. 說善

不說不善

是比丘知說非不知說. 是比丘所說. 皆是我

等心所欲. 是比丘欲忍可事. 我等亦欲忍可.

大德. [&FFFF]#樂助破僧事. 當樂助和合僧. 何以

經數:一四三六

經名:十誦比丘波羅提木叉戒本

頁數:四七二

上             欄

故. 1僧和合歡喜不諍. 一心一學如水乳合.

安樂行. 諸大德. 當捨破僧同意別異語. 是同

意比丘. 諸比丘如是諫時. 若堅持是事不捨.

諸比丘應第二第三諫. 捨是*事好. 若不捨僧

伽婆尸沙

2若比丘. 依止城若聚落住. 是諸3比丘行惡

行汚他家. 4皆見聞知. 諸比丘應如是諫是

5諸比丘. 大德. 6汝等行惡行汚他家. 皆見聞

知. 諸大德. 汝等出去. 不應是中住. 是7比丘

語諸比丘言. 諸大德. 諸比丘隨愛8瞋怖癡.

何以故. 有如是同罪比丘. 有驅者有不驅者.

諸比丘應語9是*比丘. 諸大德. [&FFFF]#作是語. 諸

比丘隨愛*瞋怖癡. 有如是同罪比丘. 有驅者

有不驅者. 何以故. 諸比丘不隨愛10瞋怖癡.

諸大德*汝等行惡行汚他家皆見聞知. 諸大

德捨是11愛*瞋怖癡語. 汚等出去. 不應是中

住. 是同意比丘. 諸比丘如是諫時. 若堅持是

事不捨. 諸比丘應第二第三諫. 捨是*事好

若不捨僧伽婆尸沙

有一比丘. 惡性難共語. 諸比丘12應如法如善

說所犯13波羅提木叉中事. 自身作不可共語.

如是言. 諸大德14汝等[&FFFF]#語我若好若醜. 我亦

不語諸大德若好若醜. 諸大德不須諫我. 諸

比丘應諫15彼比丘. 大德. 諸比丘如法如善說

所犯波羅提木叉中事. 汝[&FFFF]#自身作不可共

語汝身當作可共語大德. 當爲諸比丘說如

法如善. 諸比丘亦當爲大德說如法如善. 何

以故. 諸如來衆得如是增長. 所謂共說共

中             欄

諫共罪中出故. 大德. 捨是自身16作不可共語

業. 諸比丘如是諫時. 若堅持是事不捨. 諸比

丘應第二第三諫. 捨是*事好. 若不捨僧伽婆

尸□

諸大德. 已說十三僧伽婆尸沙法. 九初17犯罪

四乃至三諫18諸罪中. 若比丘犯一一罪. 知故

覆藏隨幾時. 應强令行波利婆沙. 行波利婆

沙已. 是比丘應僧中六日六夜行摩那□. 行

摩那□已. 次到阿色訶那. 如法作已. 諸比

丘心喜. 二十比丘僧中應出罪. 若少一人不

滿二十衆. 欲出是比丘罪. 是比丘19罪不得

出. 諸比丘亦可訶. 20是法應爾. 今問諸大德.

是中淸淨不21(第二第三亦如是問)諸大德是中淸淨默然

故是事如是持

諸大德. 是二不定法. 半月半月波羅提木叉

22中說

若比丘. 共一女人. 23獨屛覆處可□處坐. 可

信優婆夷. 是比丘24應三法中. 若一一法說.

若波羅夷. 若僧伽婆尸沙. 若波夜提. 若比丘

自言. 我坐是處. 應三法中隨所說法治. 若波

羅夷. 若僧伽婆尸沙. 若波夜提. 隨可信優婆

夷所說. 種種25餘法治是比丘. 是初不定法

若比丘. 共一女人. 26非屛覆處不可□處坐.

是比丘與女人. 說[&FFFF]#惡□欲語. 可信優婆夷.

二法中27一一法說. 若僧伽婆尸沙. 若波夜

提. 若比丘自言. 我坐是處. 應二法中隨所說

法治. 若僧伽婆尸沙. 若波夜提. 隨可信優婆

夷所說. 種種*餘法治是比丘. 是二不定法.

諸大德. 已說28二不定法. 今問諸大德. 是中

下             欄

淸淨不(第二第三亦如是問)諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是

事如是持

諸大德. 是三十尼薩耆波夜提法. 半月半月

*波羅提木叉中說

若比丘. 三衣具足29訖. 迦□那衣時. 長衣乃

至十日應畜. 若30過畜. 尼薩耆波夜提

若比丘. 二衣具足*訖. 迦□那衣時. 三衣中

若離一一衣餘處宿. 尼薩耆波夜提. 除僧□

磨.

若比丘. 三衣具足*訖. 迦□那衣時. 若得非

時衣. 是比丘若須衣得自手取物. 31應疾作比

丘衣畜. 若得足者好. 若不足若知更有得處.

若爲32滿故. 是比丘是衣乃至一月應畜. 若過

一月畜. 尼薩耆波夜提

若比丘. 從非親里比丘尼33邊取衣. 尼薩耆波

夜提. 除貿易

若比丘. 若使非親里比丘尼浣故衣. 若染若打.

尼薩耆波夜提

若比丘. 從非親里居士若居士婦乞衣34得

35者. 尼薩耆波夜提

除36因緣.  因緣37者. 奪衣失衣燒衣陸衣. 是名

因緣

若比丘. 奪衣失衣燒衣漂衣. 從非親里居

士若居士婦乞衣. 若非親里居士若居士婦.

自38恣多與衣. 是比丘若欲取. 乃至上下衣應

經數:一四三六

經名:十誦比丘波羅提木叉戒本

頁數:四七三

上            欄

受. 若過受. 尼薩耆波夜提

若比丘. 非親里居士若居士婦. 爲辦衣價. 念

言. 1我如是如是衣價. 買如是如是衣. 與某

甲比丘. 是比丘先2不自*恣. 爲好衣故少作

因緣. 便到非親里3居士若居士婦所. 作如

是言. 汝等善哉. 辦如是如是衣價. 4買如是

如是衣與我. 5爲好故. 若得是衣. 尼薩耆波

夜提

若比丘. 非親里居士若居士婦. 各各辦衣價.

念言. *我如是如是衣價. 買如是如是衣. 與

某甲比丘. 是比丘先*不自恣請. 爲好衣故少

作因緣. 便到非親里居士若居士婦所.  作如

是言. 汝等善哉. 辦如是如是衣價. 買合作一

衣與我. 爲好故. 若得是衣尼薩耆波夜提

6若比丘. 若王若王臣. 若婆羅門若居士. 遣

使送衣價. 是使到是比丘所. 語是比丘言. 大

德知不. 是衣價. 若王若王臣. 若婆羅門若居

士. 所送. 大德受是衣價. 是比丘應語使如是

言. 諸比丘法. 不7應受衣價. 我曹須衣時得

淸淨8衣. 9應自手取物疾作衣畜. 使語比丘

10言. 大德. 有執事人. 常能爲諸比丘執事不.

須衣比丘應示使執事人. 若守僧11房人. 若優

婆塞. 應語言. 是人等12常能爲諸比丘執事.

使向執事人所. 語13執事人34言. 善哉執事. 如

是如是衣價. 買15作如是如是衣. 與某甲比

丘. 是比丘須衣時至. 當來當與衣. 使若自勸

喩. 若使人勸喩已. 還到比丘所. 到已16白言.

大德所示執事人. 我勸喩作已. 大德. 須衣時

往取. 當與大德衣. 須衣比丘應到執事所索

中             欄

衣. 作17是言. 我須衣我須衣. 第二第三亦如

是索. 若得衣者好. 若不18得第四第五極至第

六. 在執事前默然立. 若第四第五極至第19六.

在執20事前立. 得衣者好. 若不*得. 爲得衣

故. 過是心. 若得是衣. 尼薩耆波夜提

若不得衣. 隨衣價來處. 若自去若遣使. 應如

是21言. 汝爲某甲比丘送衣價. 是比丘於汝衣

價竟不得用. 汝自知財[&FFFF]#使失. 是事法爾

若比丘. 新□22奢耶作敷具. 尼薩耆波夜提

若比丘. 純黑□羊毛. 作新敷具. 尼薩耆波夜

提

若比丘. 欲作新敷具. 應23用二分純黑□羊

毛. 第三分白. 第四分下. 若比丘. 不用二分純

黑□羊毛第三分白第四分下作新敷具. 尼

薩耆波夜提

若比丘. 欲作新敷具. 故敷具必應滿六年

畜. 若比丘六年內故敷具

若捨若不捨. 更作新敷具. 尼薩耆波夜提. 除

僧□磨

若比丘. 欲作新尼師壇. 故尼師壇四邊. 各取

一修伽陀□手. 爲壞好色故. 若比丘不取故

尼師壇四邊各一修伽陀□手壞24色. 爲好故.

尼薩耆波夜提

若比丘. 從道中得□羊毛25欲受. 是比丘應自

手26取. 乃至三由旬. 若無代過擔者. 尼薩耆

波夜提

若比丘. 使非親里比丘尼浣染擘□羊毛. 尼

薩耆波夜提

若比丘. 自手取金銀. 若使人取. 若敎他取. 尼

下             欄

薩耆波夜提

若比丘. 以金銀買種種物. 尼薩耆波夜提

若比丘. 種種販賣. 尼薩耆波夜提

若比丘. 畜長[&FFFF]#27得至十日28若過畜. 尼薩耆

波夜提

若比丘. 所用29[&FFFF]#不滿五綴. 更乞新[&FFFF]#. 爲好

故. 尼薩耆波夜提

是比丘是[&FFFF]#. 應30比丘衆中捨. 是比丘衆中最

下[&FFFF]#應與. 應如是敎. 汝比丘受是[&FFFF]#乃至破.

是事法爾

若比丘. 自乞縷. 使非親里織師織. 尼薩耆波

夜提

若31比丘. 非親里居士若居士婦. 使織師爲比

丘織作衣. 是比丘先不自恣請. 爲好衣故. 少

作因緣. 往32到織師33所語織師言. 汝知不. 此

衣爲我作. 汝好織令緻廣. 我或當與汝少物.

是比丘若自勸喩. 若使人勸喩已. 後時與少

物. 乃至一食. 若一食34具. 若一食直. 爲得衣

故. 若得是衣. 尼薩波夜提

若比丘. 與他比丘衣. 35後瞋□忿心不喜. 若

自奪若使人奪. 作36是言. 汝比丘還我衣來.

不與汝. 尼薩耆波夜提. 是比丘應諸比丘前

捨是衣

若比丘. 十日未至自恣. 得急施衣. 是比丘若

須衣. 得自手取物. 乃至衣時應畜. 若過畜. 尼

薩耆波夜提

37若比丘. 夏三月過有閏. 未滿八月. 若阿蘭

若比丘. 38在阿蘭若處住. 意有疑恐怖畏難.

39若是比丘欲三衣中40若一一衣著舍內

經數:一四三六

經名:十誦比丘波羅提木叉戒本

頁數:四七四

上             欄

若有因緣出界故離衣宿. 極至六夜. 若過宿.

尼薩耆波夜提

*若比丘. 春1殘一月. 比丘應心雨2浴衣. 半

月應畜. 若比丘春*殘一月內心雨3浴衣. 過

半月畜. 尼薩耆波夜提

若比丘. 知檀越欲與僧物. 自□向己. 尼薩耆

波夜提

若比丘. 佛聽諸病比丘. 服四種4含消藥. 5□

油蜜石蜜. 是藥病比丘6殘共宿. 極至七日應

服. 若過7七日. 尼薩耆波夜提

諸大德. 已說三十尼薩耆波夜提法. 今問. 諸

大德. 是中淸淨不. (第第三亦如是問)諸大德. 是中淸

淨. 默然故. 是事如是持

諸大德. 是九十波夜提法. 半月半月波羅提

木叉中說

若比丘. 故妄語波夜提

若比丘. 毁8□語波夜提

若比丘. 兩舌□他比丘9者. 波夜提

若比丘. 知僧知法斷事竟. 還更發起. 波夜

提

若比丘. 爲女人說法*若過五六語. 波夜提.

除有智男子

若比丘. 以闡陀偈句. 敎未受具戒人者. 波

夜提

若比丘未受具戒人前. 自爲身說過人法. 若

知若見. 自稱言. 我如是知如是見. 乃至實. 波

夜提

若比丘. 知他比丘[&FFFF]#罪. 向未受具戒人說.

波夜提. 除僧□磨

中             欄

若比丘. 先[&FFFF]#喜聽. 後如是10言. 若比丘隨親

厚. □僧物與. 波夜提

若比丘. 說戒時作是言. 何用11說是雜碎戒

12爲. 半月半月*波羅提木叉中說. 說是13戒

故. 諸比丘心14悔心壞心惱心熱. 憂愁不樂

生反戒心. 作是輕呵戒者. 波夜提

若比丘. 殺衆草木波夜提

若比丘嫌罵波夜提

若比丘. 不隨問答惱他. 波夜提

若比丘. 僧臥具若坐床. 若臥床若15鉤□. 16若

坐臥具. 露地若自敷若使人敷. 是中若坐若

臥. 去時不自擧不敎17人擧. 波夜提

若比丘. 比丘房舍. 中敷臥具. 若自敷若使人

敷. 是中若坐若臥. 去時不自擧不敎人擧. 波

夜提

若比丘. 比丘房舍中. 瞋□忿心不喜. 若自挽

出. 若使人挽出. 如是言. 出去滅去. 汝不應是

中住. 是因緣故不異. 波夜提

若比丘. 比丘房舍中. 知諸比丘先安住敷臥

具竟. 後來强以臥具. 若自敷若使人敷. 作是

念. 若不樂者自當出去. 是因綠故不異. 波夜

提

若比丘. 比丘重閣上. 若18尖脚19坐床若臥床.

用力若坐若臥. 波夜提

若比丘. 知水有蟲. 若自□草土. 若使人□. 波

夜提

若比丘. 欲作大房舍. 從戶□平地邊漸次. 若

二若三20壘令堅牢. 若過*壘. 波夜提

若比丘僧. 不差敎21誡比丘尼. 波夜提

下             欄

若比丘. 僧雖差敎22誡比丘尼. 是比丘乃至日

沒時. 波夜提

若比丘. 如是23語. 爲供養利故. 諸比丘敎化

比丘24尼. 波夜提

若比丘. 與比丘尼議共道行. 乃至25到一聚

落. 波夜提. 除因緣. 因緣者. 若多伴所行道

有疑怖畏. 是名因緣

若比丘. 26與比丘尼27議共載船. 若上水若下

水. 波夜提. 除直28度

若比丘. 與非親里比丘尼衣. 波夜提

若比丘. 與非親里比丘尼作衣. 波夜提

若比丘. 共比丘尼. 獨屛覆處坐. 波夜提

若比丘. 共29女人獨露處坐. 波夜提

若比丘. 知比丘尼[&FFFF]#因緣得食食. 波夜提. 除

先白衣時善因緣

若比丘. 數數食波夜提. 除因緣. 因緣者. 病時

布施衣時. 是名因緣

*若比丘. 施一食處. 無病比丘應一食. 若過

一食. 波夜提

30若比丘. 到白衣家自恣多與. 若□若[&FFFF]#. 諸

比丘若鬚. 若二*若三[&FFFF]#應受. 若過31是取. 波

夜提.  二三[&FFFF]#32受已出外. 應與餘33善比丘. 是

事法爾

若比丘. 食竟不受殘食法. 若食波夜提

若比丘. 知34他比丘食竟不受殘食法. 强勸自

35恣36多與飮食. 如是言. 比丘食. 爲惱故作是

念. 令是比丘乃至少許時得惱. 是因緣故不

異. 波夜提

若比丘. 別衆食波夜提. 除因緣. 因緣者. 病

經數:一四三六

經名:十誦比丘波羅提木叉戒本

頁數:四七五

上             欄

時. 作衣時. 欲道行時. 欲船上行時. 大會時.

1外道沙門施隨時. 是名因緣

若比丘. 非時食波夜提

若比丘. 殘宿食食波夜提

若比丘. 不受飮食著口中. 波夜提. 除水及楊

枝

若2比丘. 諸家中如是美食. 乳酪生□熟□

油魚肉脯. 若比丘無病. 如是美食爲身索. 波

夜提

若比丘. 知水有蟲取用. 波夜提

若比丘. 食家中臥處坐. 波夜提

若比丘. 食家中獨與一女人臥處强坐. 波夜

提

若比丘. 3裸形外道. 若出家男. 若出家女. 自

手與食. 波夜提

若比丘. 軍發行往觀. 波夜提. 除因緣

若比丘. 有因緣到軍中. 乃至二宿應住. 若過

4宿. 波夜提

若比丘. 乃至二宿軍中住. 觀軍發行主將幢

5麾軍陣合戰. 波夜提

若比丘. 瞋他比丘. □忿不喜手打. 波夜提

若比丘. 瞋他比丘. □忿[&FFFF]#手6博. 波夜提

若比丘. 知他他比丘[&FFFF]#罪. 覆藏7乃至一宿. 波

夜提

若比丘. 語彼比丘. 大德來至諸家. 8使與汝

多美飮食. 是比丘. 不9使與彼比丘食. 如是

言. 汝去. 共汝若坐若語不樂. 我獨坐獨語樂.

欲令惱故作是念. 10令是比丘乃至11少時得

惱. 是因緣故不異. 波夜提

中             欄

若比丘. 無病欲露地12自炙. 若草木牛屎糞

掃. 若自燒若使人燒. 波夜提

若比丘. 如法僧事與欲竟. 後更呵. 波夜提

若比丘. 未受具戒人. 共一房宿過二夜. 波夜

提

若比丘. 作是言. 我如是知佛 法義. 行障道法

不能障道. 是比丘. 諸比丘應13如是14諫. 汝大

德. [&FFFF]#作是語. 我如是知佛法義. 行障道法不

能障道. 汝[&FFFF]#謗佛. [&FFFF]#誣佛. 謗佛不善. 佛不作

是語. 佛種種因緣說15行障道法實16障道. 汝

大德. 捨是惡邪見. 是比丘. 諸比丘如是*諫

時. 若 17堅持是事不捨

諸比丘應第二第三* 諫. 捨是18事好. 若不捨

波夜提

若比丘. 知是人如是語不如法悔. 不捨惡邪

見故□. 若畜使共19事20若21語共宿. 波夜提

若有沙彌作是言. 我如是知佛法義. 行諸欲

不能障道. 是沙彌. 諸比丘應如是敎. 汝沙彌.

[&FFFF]#作是語. 我如是知佛法義. 行諸欲不能障

道. 汝[&FFFF]#謗佛[&FFFF]#誣佛. 謗佛不善. 佛不作是語.

佛種種因緣說22行諸欲能障道. 汝沙彌. 捨是

惡邪見. 是沙彌. 諸比丘23如是敎時. 24若堅持

不捨

諸比丘應25第二第三26敎. 捨是27事28好. 若不

29捨者. 比丘應如是語. 30汝沙彌. 31從今日

不應言佛是我師. 32亦不應隨諸比丘後行. 諸

餘沙彌. 得共比丘乃至33一宿34兩宿. 汝亦無

是35事. 癡人出去滅去. [&FFFF]#此中住. 若比丘. 知

是36□沙彌. 若畜37使38一房舍宿. 波夜提

下            欄

若比丘. 若39寶若名寶. 若自40取若語取是物.

41波夜提. 除僧房內. 若住處42內. 若寶若名寶.

僧房內43住處內. 如是生心. 是誰有44是主取

去. 是事法爾

若比丘. 得新衣應三種壞色. 45一一壞色. 若

靑若泥若木蘭

若比丘三種壞色中46不一一壞色. 若靑若泥

若木蘭47作新衣. 波夜提

若比丘. 半月內浴. 波夜提. 除因緣. 因緣者.

48春殘一月半. 夏初49一月. 是二月半. 名熱時.

除病時風時雨時作時行路時. 是名因緣

若比丘. 故奪畜生命. 波夜提

若比丘. 故令他比丘心疑. 作是念. 令是比丘

乃至50少時得惱. 是因緣故不異. 波夜提

若比丘指痛□波夜提

若比丘水中戱波夜提

若比丘. 共女人一房舍宿. 波夜提

若比丘. 自恐怖他比丘. 若使人恐怖. 乃至戱

笑. 波夜提

若比丘. 51他比丘若[&FFFF]#若衣若戶鉤? 若革□

若針筒. 如是一一生言具. 若自藏若使人藏.

乃至戱笑. 波夜提

若比丘. 與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌

尼衣. 輒還用. 波夜提

經數:一四三六

經名:十誦比丘波羅提木叉戒本

頁數:四七六

上             欄

若比丘. 1無根僧伽婆尸沙法. 謗他比丘. 波

夜提

若比丘. 與女人議共道行. 乃至到一聚落. 波

夜提

若比丘. 與賊衆議共道行. 乃至到一聚落. 波

夜提(2七十)

若比丘. 不滿二十3歲人與受具足戒. 波夜

提. 是人不得戒. 諸比丘亦可呵. 是事法爾

若比丘. 自手掘地. 若使人掘. 4若指5示言掘

是. 波夜提

若比丘. 受四月自恣請. 6過是受者. 波夜提.

除常自恣請. 除數數自恣請. 除獨自恣請

若比丘. 說*戒時如是言. 我今未學是戒. 先

當問諸比丘誦修多羅7毘尼阿毘曇者. 波夜

提

若比丘. 欲得法利. 是8波羅提木叉中應學.

亦應問諸比丘誦修多羅*毘尼阿毘曇者. 應

如是言. 諸大德. 是語有何儀. 是事法爾

若比丘共諸比丘□亂諍訟9時. 屛處默然立

聽作是念. 諸比丘. 所說我當憶持. 波夜提

若比丘. 僧斷事時默然起去. 波夜提

若比丘. 輕他比丘. 波夜提

若比丘飮酒. 波夜提

若比丘. 10非時入聚落. 不白善比丘. 波夜提.

除11因緣

若比丘. 請食食前食後行至餘家. 波夜提

若比丘. 刹帝利王水□頂. 夜未曉未藏寶. 若

12門藝門藝邊過. 波夜提. 除13大因緣

若比丘. 說戒時如是言. 我今始知是14法半月

中             欄

半月15入戒經中說.  諸比丘知是比丘乃至若

二若三說*戒中坐. 何肉多. 是比丘不以不知

故得脫. 隨所犯罪如法治. 應呵令厭. 汝大德.

汝失無利. 汝不善. 汝說戒時不敬16說戒. 不

作是念. 實有是事. 不貴重. 不著心中. 不一心

念. 不攝耳聽法從彼事. 波夜提

若比丘. 若骨若齒17若角作針筒. 波夜提

若比丘. 欲作坐床18若臥床. 足應高八指. 除

入19□. 若過作. 波夜提

若比丘. 自以兜羅綿20貯褥. 若使人貯. 波夜

提

若比丘. 欲作雨浴衣. 應料量. 是中量. 長六修

伽陀21□手. 廣二修伽陀□手22半. 若過作. 波

夜提

若比丘. 欲作覆身廣. 應料量. 是中量. 長四修

伽陀□手. 廣二修伽陀□手23半. 若過作. 波

夜提

若比丘. 欲作尼師壇. 應料量. 是中量. 長二修

伽陀□手. 廣一修伽陀□手半. 若益一□手

縷. 若過作. 波夜提

若比丘. 佛衣等量作衣. 若過佛衣量. 波夜提.

是中佛衣量. 長九修伽陀□手. 廣六修伽陀

□手. 是名佛衣量

諸大德. 已說九十波夜提法. 今問. 諸大德. 是

中淸淨不. (第二第三亦如是問)諸大德. 是中淸淨. 默然

故. 是事如是持

諸大德. 是四波羅提提舍尼法. 半月半月*波

羅提木叉中說

若比丘無病. 白衣家內非親里比丘尼邊. 自

下             欄

手受食. 是比丘. 應諸比丘邊出罪如是言. 諸

大德. 我墮可呵法所不應作. 是可24出法我城

出. 是第一波羅提提尼法

有諸比丘. 白衣家請食. 是中一比丘尼立指

25示. 與是比丘飯. 與是比丘羹. 諸比丘應語

是比丘尼. 小住□妹. 待諸比丘食竟. 若諸比

丘中. 乃至無一比丘能語是比丘尼. □妹小

住待諸比丘食竟. 是比丘應26餘比丘邊出罪

如是言. 諸大德. 我墮可呵法所不應作. 是可

*出法我今出. 是第二波羅提提舍尼法

有諸學家27中. 僧作學家□磨. 若比丘知是學

家中僧28作學家29□磨. 先不請後來自手受

30飯食. 是比丘應餘比丘邊出罪如是言大德.

我墮可呵法所不應作. 是可*出法我今出. 是

第三波羅提提舍尼法

有僧31阿蘭若32處住. 有疑怖畏. 33若比丘先

知34如是阿35蘭若36住處有疑怖37畏. 僧亦不

作□磨. 不38精舍外受飮食. 精舍內受飮食.

是比丘應39餘比丘邊出罪如是言. 40大德. 我

墮可呵法所不應作. 是可*出法我今出. 是第

四波羅提提舍尼法

諸大德. 已說四波羅提提舍尼法. 今問. 諸大

德. 是中淸淨不. (第二第三赤如是問)諸大德. 是中淸淨.

默然故是事如是持

諸大德. 是衆學41法. 半月半月*波羅提木叉

中說

不高著內衣. 應當學

不下著內衣. 我當學

不參差著內衣. 應當學

經數:一四三六

經名:十誦比丘波羅提木叉戒本

頁數:四七七

上             欄

不如□頭著內衣應當學

不如多羅葉著內衣. 應當學

不如象鼻著內衣. 應當學

不如[&FFFF]#團著內衣. 應當學

不細[&FFFF]#著內衣. 應當學

不如雨1耳著內衣. 應當學

不生起著內衣. 應當學

2不細生[&FFFF]#3著內衣. 應當學

周齊著內衣. 應當學

不高被衣. 應當學

不下被衣. 應當學

不參差被衣. 應當學

齊整被衣. 應當學

好覆身入白衣舍. 應當學

好覆身4白衣舍坐. 應當學

善好入白衣舍. 應當學

善好*白衣舍座. 應當學

不眄視入白衣舍. 應當學

不眄視*白衣舍座. 應當學

不嗅入白衣舍. 應當學

5不嗅*白衣舍座. 應當學

不自大入白衣舍. 應當學

不自大*白衣舍座. 應當學

小聲入白衣舍. 應當學

小聲*白衣舍座. 應當學

不胡□入白衣舍. 應當學

不胡□*白衣舍座. 應當學

不覆頭入白衣舍. 應當學

不覆頭*白衣舍座. 應當學

中            欄

不6□頭入白衣舍. 應當學

不*□頭*白衣舍座. 應當學

不□腰入白衣舍. 應當學

不□腰*白衣舍座. 應當學

不現胸入白衣舍. 應當學

不現胸*白衣舍座. 應當學

不現脅入白衣舍. 應當學(四十)

不現脅*白衣舍座. 應當學

不反抄衣入白衣舍. 應當學

不反抄衣白衣舍座. 應當學

不左右8抄衣入白衣舍. 應當學

不左右*抄衣*白衣舍座. 應當學

不放衣9掉入白衣舍. 應當學

不不放衣*掉白衣舍座. 應當學

不掉臂入白衣舍. 應當學

不掉臂*白衣舍座. 應當學

不搖肩入白衣舍. 應當學10(五十)

不搖肩*白衣舍座. 應當學

不搖頭入白衣舍. 應當學

不搖頭*白衣舍座. 應當學

不搖身入白衣舍. 應當學

不搖身*白衣舍座. 應當學

不[&FFFF]#手入白衣舍. 應當學

不[&FFFF]#手*白衣舍座. 應當學

不□11行入白衣舍. 應當學

不□*行*白衣舍座. 應當學

不累脚12入白衣舍. 應當學

不累13脚*白衣舍座. 應當學

不掌扶頰*白衣舍坐. 爲白衣笑故. 應當學

下            欄

一心受14飯. 應當學

一心受羹. 應當學

不溢[&FFFF]#受15飯食. 應當學

羹飯等食. 應當學

不偏□16食. 應當學

不[&FFFF]#中擇好*飯食. 應當學

不大□飯食. 應當學

□飯可口食. 應當學

不張口待飯食. 應當學

不含17食語. 應當學

不□半食. 應當學

不嚼18食作聲食. 應當學

不全呑19食食. 應當學

不20味咽食食. 應當學

不吐舌食. 應當學

不嗅食食. 應當學

不□手食. 應當學

不指21□[&FFFF]#食. 應當學

不棄飯食. 應當學

不振手食. 應當學

22不汚手受23食器. 應當學

24不得以飯覆羹更望得. 應當學

不病不得爲身索羹飯. 應當學

不得嫉心看比坐[&FFFF]#中. 應當學

一心觀[&FFFF]#食. 應當學

次第食. 應當學

不應洗應25[&FFFF]#水棄白衣舍內. 除語檀越. □當學

26人騎馬不應爲說法. 除病. 應當學

經數:一四三六

經名:十誦比丘波羅提木叉戒本

頁數:四七八

上             欄

人在前比丘在後不應爲說法. 除病. 應當學

人在1道中比丘在道外. 不應爲說法. 除病.

應當學

人在2高比丘在下. 不應爲說法. 除病. 應當

學

人坐比丘立. 不應爲說法. 除病. 應當學

人臥比丘坐. 不應爲說法. 除病. 應當學

人覆頭. 不應爲說法. 除病. 應當學

人*□頭. 不應爲說法. 除病. 應當學

人□腰. 不應爲說法. 除病. 應當學

人現胸. 不應爲說法. 除病. 應當學

人現脅. 不應爲說法. 除病. 應當學(3一百)

人4反抄衣. 不應爲說法. 除病. 應當學

人左右反抄衣. 不應爲說法. 除病. 應當學

人放衣*掉. 不應爲說法. 除病. 應當學

人著5□. 不應爲說法. 除病. 應當學

人著革□. 不應爲說法. 除病. 應當學

6人捉杖. 不應爲說法. 除病. 應當學

*人捉蓋. 不應爲說法. 除病. 應當學

*人捉五尺刀. 不應爲說法. 除病. 應當學

*人捉小刀. 不應爲說法. 除病. 應當學

*人捉弓箭種種器杖. 不應爲說法. 除病. 應

當學

不應生草上大小便7肉唾. 除病. 應當學

不應淨用水中大小便肉唾. 除病. 應當

不應立大小便. 除病. 應當學

樹過人不應上. 除大因緣. 應當學

諸大德8已說衆學法. 今問. 諸大德. 是中淸

淨不(第二第三亦如是問)諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事

中             欄

如是持

諸大德. 是七滅諍法. 半月半月*波羅提木叉

中說

應與現前毘尼人. 當與現前毘尼

應與憶念毘尼人. 當與憶念毘尼

應與不癡毘尼人. 當與不癡毘尼

應與自言治人. 當與自言治

應與覓罪相人. 當與覓罪相

應與多覓罪9相人. 當與多覓罪10相

種種僧中諍事11起. 如草12布地除滅. 應當學

諸大德. *已說七滅諍法. 今問諸大德. 是中

淸淨不. (第二第三亦如是問)諸大德. 是中淸淨默然故是

事如是持

諸大德*已說*戒序. 已說四波羅夷法. 已說

十三僧伽婆尸沙法. 已說二不定法. 已說三

十尼薩耆波夜提法. 已說九十波夜提法. 已

說四波羅提提舍尼法. 已說衆學13法. 已說七

滅諍法. 是事入佛14戒經中半月半月*波羅

提木叉中說. 及餘隨道戒法15中. 是中諸大

德. 一心歡喜不16諍. 如水乳17合安樂行. 應當

學

18毘婆尸佛如來無所著等正覺. 爲六百二十

萬比丘前後圍□. 說是戒經

忍辱第一道      涅槃佛稱最

出家惱他人      不名爲沙門

19尸棄佛如來無所著等正覺. 爲八十萬比丘

前後圍□. 說是戒經

譬如明眼人      能避20險惡道

世有聰明人      能遠離諸惡

下              欄

21毘[&FFFF]#施佛如來無所著等正覺. 爲十萬比丘

前後圍□. 說是戒經

不惱不說過      如戒所說行

飯食知節量      常樂在閑處

心淨樂精進      是名諸佛敎

22拘23留孫佛如來無所著等正覺. 爲四萬比

丘前後圍□. 說是戒經

譬如蜂採花      不壞色與香

但取其味去      比丘24入聚落

不破壞他事      不觀作不作

但自觀身行      諦視善不善

25拘那含佛如來無所著等正覺. 爲三萬比丘

前後圍□. 說是戒逸

欲得好心[&FFFF]#放逸    聖人善法當懃學

若有26知寂一心人  乃能無復憂愁患

27迦葉佛如來無所著等正覺. 爲二萬比丘前

後圍□. 說是戒經

一切惡[&FFFF]#作      當具足善法

自淨其志意      是28名諸佛敎

29我釋迦牟尼佛如來無所著等正覺. 爲千二

百五十未曾30有僧前後圍□. 說是戒經

護身爲善哉      能護口亦善

護意爲善哉      護一切亦善

比丘護一切      便得離衆31惡

比丘守口意      身不犯衆惡

是三業道淨      得聖所得道

若人□罵不還報      於嫌恨人心不恨

於瞋人中心常淨      見人爲惡自不作

七佛爲世尊      能救護世間

經數:一四三七

經名:十誦比丘波羅提木叉戒本

頁數:四七九

上            欄

所可說戒經     我已廣說竟

諸佛及弟子     恭敬是戒經

恭敬戒經已     各各相恭敬

□愧得具足     能得無爲道

1已說*戒2經竟  僧一心布薩

3十誦比丘波羅提木叉戒本

3十誦比丘5尼波羅提木叉戒本

6一卷

7宋長干寺沙門8釋法9顯集出

10說法章

大德尼僧聽. 11冬時一12月過少一夜. 餘有一

夜三月在. 老死至近. 佛法欲滅

13第二敎戒竟

諸大德. 爲得道故. 一心勤精進. 所以者何.

14諸佛一心勤精進故. 得阿□多羅三□三菩

提. 何肉餘善道法

15第三會坐章

未受具足者已出. 僧今和合. 16先作何事(一人17答布

薩說18波羅提木叉)諸大德. 19不來諸比丘尼. 說欲及淸

淨

20第四供養章

合十指爪21掌    供養釋師子

我今欲說戒      僧當一心聽

乃至小罪中      心應大怖畏

有罪一心悔      後更[&FFFF]#復犯

中             欄

心馬馳惡道      放逸難禁制

佛說切戒行      亦如利□勒

佛口說敎22誡    善者能信受

是人馬調順      能破煩惱軍

若不受敎[&FFFF]#      亦不愛樂戒

是人馬不調      沒在煩惱軍

若人守護戒      如□牛愛尾

繫心不放逸      亦如23□著鎖

日夜常精進      心實智慧故

日人佛法中      能得淸淨命

24第五和衆章

大德尼僧聽. 今十五日布薩說波羅提木叉.

若僧時到僧忍聽. 僧一心作布薩說波羅提

木叉. 如是白

25第六淨衆章

諸大德. 今共作布薩說波羅提木. 僧一心

善聽. 有罪者發露. 無罪者默然. 默然故. 當

知諸大德淸淨. 如一一比丘尼問答. 是比丘

尼衆中三唱亦如是. 若有比丘尼. 如是比丘

尼衆中第三唱. 憶有罪不疑露. 得故妄語罪.

諸大德. 故妄語罪. 佛說遮道法. 比丘尼於此

中欲水淸淨. 憶有罪應發露. 發露則安隱. 不

發露26罪益深

諸大德. 已說羅提木叉序. 今問諸大德. 是

中淸淨不. 27第二第三亦如是問. 28是中淸淨

不. 諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大德. 是八波羅夷法. 半月半月波羅提木

叉中說

若比丘尼. 同入比丘尼學法. 不捨戒戒羸不

下             欄

出. 行□法乃至共畜生. 是比丘尼29犯波羅

夷. 不應共住

若比丘尼. 30若聚落若空地. 不與31取. 32名盜

物. 如不與33物取故. 若王34若王等. 若捉若殺.

若縛若□. 若輪金罪. 若言. 汝小兒35汝賊汝

癡. 36如是相. 不與37物取. 是比丘尼犯波羅夷.

不應共住

若比丘尼. 若人若38似人. 故自39手奪命. 若持

刀與. 40若41敎死*若[&FFFF]#死. 作是言. 人用惡言

爲. 42死勝生. 隨彼心43樂死. 種種因緣敎死[&FFFF]#

死44是人因是事45死. 是比丘尼*犯波羅夷.

不應共住

若比丘尼. 不知不見. 空無過人法. 自言. 我

如是知如是見. 46是比丘尼後時若問若不問.

47貪利養故. 不知言知. 不見言見. 空□妄語.

除增上慢. 是比丘尼*犯波羅夷. 不應共住

若比丘尼. 有漏心聽漏心男子. 髮際48已下至

49膝腕50已上. [&FFFF]#衣順摩逆摩. 牽推按□抱上

抱下. 是比丘尼犯波羅夷. 不應共住

若比丘尼. 51有漏心聽漏心男子. 捉手捉衣共

立共語. 共期入屛覆處. 待男子來. 與身如白

經數:一四三七

經名:十誦比丘尼波羅提木叉戒本

頁數:四八○

上             欄

衣女. 以此八事示貪著相. 是比丘尼犯波羅

夷. 不應共住

若比丘尼. 知比丘尼犯1重罪. 覆藏乃至一

夜. 是比丘尼. 知彼比丘尼若退若住若滅若

2去. 後作是言. 我亦先知是比丘尼犯如是如

是3罪. 但不欲自擧. 不欲向僧說. 或有人言.

云何妹自汚其□. 是比丘尼犯波羅夷. 不應

共住

共比丘尼. 知是4比丘. 一心和合僧. 如法作

不見□. 獨一無二. 無伴無侶. 不休不息. 便

5往隨順. 諸比丘尼. 應如是諫是比丘尼. 是

比丘. 一心和合僧. 如法作不見□. 獨一無二.

無伴無侶. 不休不息. 汝[&FFFF]#隨順是比丘. 諸比

丘尼如是諫時. 堅持是事不捨者. 諸比丘尼

應第二第三諫. 令捨是事故. 第二第三諫時.

若捨是事善. 若不捨者. 是比丘尼犯6波羅

夷. 不應共住

諸大德. 已說八波羅夷法. 若比丘尼犯一一

法. 是比丘尼不得共住. 不得共事. 如前後亦

如是. 是比丘尼犯*波羅夷. 不應共住. 今問

諸大德. 是中淸淨不. *第二第三亦如是7問.

*是中淸淨不. 諸大德. 是中淸淨. 默然故 . 是

事如是持

諸大德. 是十七僧伽婆尸沙法. 半月半月波

羅提木叉中說

若比丘尼行媒8法. 若持男意語女. 持女意語

男. 若爲婦事若私通事. 乃至一會時. 是法初

犯僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼惡瞋故. 以無根波羅夷法. 謗無波

中             欄

羅夷比丘尼. 欲破彼梵行. 是比丘尼後時9若

問10若不問. 知是11事無根. 是比丘尼住12瞋

故. 作是語者. 是法初犯僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼惡瞋故. 異分中取片13若似片事. 以

波羅夷法謗. 14欲破彼比丘尼梵行. 是比丘尼

後時. *若問*若不問. 知是片似片事. 是比丘

尼住*瞋故. 作是語者. 是法初犯僧伽婆尸沙

可悔過

若比丘尼有漏心. 從漏心男子自手取食. 是

法初犯僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼語比丘尼言. 若汝15無漏心. 從漏心

男子自手取食□. 若隨意用. 於汝何所能. 是

法初犯僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼. 若夜若晝. 若異聚落若異界. 若度

16水彼岸一身獨宿. 是法初犯僧伽婆尸沙可

悔過

若比丘17尼. 恃勢言人者. 是法初犯僧伽婆尸

沙可悔過

若比丘尼. 知賊女決斷18應死. 衆人皆知王及

19主不聽. 20便作弟子. 是法初犯僧伽婆尸沙

可悔過

若比丘尼. 知比丘尼21和合僧如法作不見□.

不問比丘尼僧亦不取欲. 便出界外與解□

者. 是法初犯僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼. 欲破和合僧. 懃方便受持破僧事.

諸比丘尼應如是諫. 汝[&FFFF]#破和合僧22懃方便

受持破僧事. 當與23僧和合. 僧和合者歡喜無

諍. 一心一學如水乳合. 得安樂住. 汝當捨是

心破僧事. 諸比丘尼如是諫時. 堅持是事不

下             欄

捨24者. 當再三諫令捨是事. 再三諫時捨者善.

不捨者是法至三. 犯僧伽婆尸沙可悔過

若比丘尼. 心破和合僧. 有餘同意相助比丘

尼. 若一若二若25多. 語諸比丘尼言. 汝是事

中[&FFFF]#說是比丘尼. 何以故. 是比丘尼說法說

律. 不說非法. 不說非律. 是比丘尼所說. 皆是

我等所欲. 是知說非不知說. 是比丘尼所說.

皆是我等所欲樂忍. 諸比丘尼應如是諫是

相助比丘尼. 汝[&FFFF]#作是語. 是比丘尼說法說

律. 不說非法不說非律. 是比丘尼所說. 皆是

我等所欲. 是知說非不知說. 是比丘尼所說.

皆是我等所欲樂忍. 汝[&FFFF]#相助心破僧事. 當

助和合僧. 僧和合者[&FFFF]#喜無諍. 一心一學如

水乳合. 得安樂住. 諸比丘尼如是諫時. 堅持

是事不捨者. 諸比丘尼當再三諫. 令捨是事

故. 再三諫時捨者善. 不捨者是法至三. 犯僧

伽婆尸沙可悔過

若比丘尼. 隨所依止聚落. 作惡行汚他家. 皆

見皆聞皆知. 諸比丘尼應如是言. 汝等作惡

行汚他家. 皆見26皆聞*皆知. 汝等出去. 不應

住此. 是比丘尼語諸比丘尼言. 諸比丘尼. 隨

愛27隨瞋隨怖隨癡行. 何以故. 有如是同罪比

丘尼. 有驅者有不驅者. 諸比丘尼語是比丘

尼. 汝[&FFFF]#作是語. 諸比丘尼隨愛*隨瞋怖隨

癡行. 何以故. 諸比丘尼不隨愛瞋怖癡行. 汝

等作惡行汚他家. 皆見聞知. 汝當捨是隨愛

28瞋怖癡語. 汝等出去. 不應29住此. 如是諫時

不捨是事*者. 當再三諫. 令捨是事故. 再三

諫時捨者善. 不捨30者. 僧伽婆尸沙可悔過