經數:一四三五

經名:十誦律卷第六十一

頁數:四六一

上            欄

見. 王言. 除[&FFFF]#. 彼卽移著外門屋1中. 王出

入2復數見. 王言. 持去. 彼卽移著中門屋*中.

王見3猶數. 王言. 何以4置此耶. 臣言. 大王.

不知當移置何處. 王言. 持去施竹園5衆僧.

6臣卽持去與竹園僧. 僧著空地講堂門間. 諸

兵將吏到園看見之言. 我眼初不得見. 是

好物何緣棄之. 若王聞7者心或不淨. 諸比

丘8聞. 不知當云何. 是事白佛. 佛言. 從今日

聽. 白衣舍大床高床. 比丘不得畜不得坐不

得臥. 若人施高床大床聽9受應護藏擧. 不得

坐不得臥

波斯匿王母死. 母所有生時一切衆物. 持詣

祇洹與諸比丘. 諸比丘得10是貴衣被. 11從阿

蛾羅彌國出. 12房摩根衣. 波蹉阿婆多蘭國

出. 以是好貴衣被. 敷著地在上經行. 諸兵將

吏到祇洹觀看見已言. 我等初不得手捉著

頭上. 云何敷地脚□. 若波斯匿王聞. 心或

不淨. 諸比丘不知當云何. 便白佛. 佛言. 聽貴

衣中可作臥具者便作. 中作衣者便作. 是物

任所用者便作. 是大貴衣阿蛾羅彌國出. 戶

摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出. 貴價衣是比丘

受用. 作四方僧臥具13有時大雷. 諸飛鳥怖

死. 諸居士知是事卽出擇取好鳥. 除14大烏鳥

鷲禿梟角[&FFFF]#阿羅. 如是諸鳥不取不中食故.

諸比丘時到著衣持[&FFFF]#. 入舍婆提乞食. 見此

諸鳥皆死無人取. 諸比丘語餘比丘. 汝持去

煮炙. 我乞食還. 共汝等□. 是時有比丘. 持

15來煮炙. 有諸比丘問. 是何等肉. 答烏肉. 諸

比丘以種種因緣. 呵云. 何名比丘. □烏肉. 佛

中            欄

所未聽. 諸比丘種種因緣呵竟. 是事白佛. 佛

言. 烏肉不得□. 若□得突吉羅罪. 諸比丘問.

是復何等肉. 答16小烏肉鷲肉鴻肉17婆娑禿

梟角[&FFFF]#阿羅肉等. 諸18比丘種種因緣呵. 云

何名比丘. □大烏肉鷲肉鴻肉*婆娑禿梟角

[&FFFF]#阿羅等肉. 佛所不聽. 呵竟白佛. 佛言. 不得

□如是等肉. 一切□死尸鳥肉. 皆不得□. 若

□得突吉羅罪. 諸比丘食後. 至阿耆羅河上

經行. 見水中漂19豺來. 諸比丘語一比丘. 取

此豺來. 明日當食. 是比丘卽取. 明日有煮豺

肉者. 20有乞食者. 諸比丘問. 長21者是何等肉.

答豺肉. 諸比丘種種因緣呵. 云何名比丘. 佛

未聽□. 豺肉而□. 呵竟白佛. 佛言. 云何名比

丘. □豺肉. 豺肉狗肉無異. 從今日不得□豺

22肉. 若□得突吉羅罪. 諸人□死棄著塹中.

諸比丘食時著衣持[&FFFF]#. 入舍23婆提城乞食. 見

塹中有死□. 語除比丘. 持去24煮. 我等乞食

還. 當共□. 諸比丘問. 是何等肉. 答□肉. 諸

比丘種種因緣呵. 云何名比丘. 佛未聽□□

肉而□. 是事白佛. 佛言. □馬何異. 從今日不

得□□肉. 若□得突吉羅罪. 諸比丘食後. 入

安陀林行. 見死□□. 語餘比丘. 持去明日

當食. 是比丘卽取. 明日有煮者. 有行乞食者.

諸比丘問. 長老是何等肉. 答□□肉. 諸比丘

種種因緣呵. 云何名比丘. 佛未聽□□□肉

而□. 是事白佛. 佛言. □□似人肉. 與人*肉

何異. 若□得突吉羅罪

毘尼雜品25竟

26毘尼序卷下

下            欄

27因緣品第四

佛在迦毘羅婆國. 諸貴釋子出家得長病. 病

人早起. 到親家里家檀越知識家. 諸主人問言.

藥不. 答長病不樂. 主人問. 得何等病. 答得如

是如是病. 主人言. 白衣時病云何治. 答牛胞

中著藥[&FFFF]#. 主人言. 與汝是藥治. 比丘言. 佛

未聽我著是藥. 是事白佛. 佛言. 聽[&FFFF]#用. 薄

皮不中[&FFFF]#. 佛言. 聽厚皮[&FFFF]#屛處. 聽若藥師敎

親親人[&FFFF]#

諸貴釋子出家得長病. 病人早起. 到親里檀

越知識家. 主人問. 樂不. 答長病不樂. 主人

問. 何等病. 答如是如是病. 主人言. 白衣時病

云何治. 答用刀治. 主人言. 與汝刀. 比丘言.

佛未聽我等用刀治. 是事白佛. 佛言. 聽蓮華

莖割. 比丘言. 不中用. 佛言. 聽用金銀琉璃銅

鉛錫珠刀割. 比丘言. 如是諸刀不中用治. 佛

言. 屛處聽用鐵刀治

有比丘病. 語看病人言. 持生熟28□油蜜石蜜

來. 看病人言. 無. 若有是佛僧物不淨擧宿惡

捉不受內宿. 是事白佛. 佛言. 聽若佛物僧物

不淨擧宿惡捉不受內宿. 若病人得上物. 差

29竟30應與. 30長老畢陵伽婆蹉患眼痛. 藥師敎

羅散禪那著眼中. 作是言. 佛未聽羅散32禪那

著眼中. 佛言. 聽用治眼. 畢陵伽婆蹉[&FFFF]#中有

羅散禪那. 小[&FFFF]#半[&FFFF]#大33□瓷小*□瓷絡囊

懸著象牙□上. 取34時流汚壁臥具房舍臥具

垢臭. 是事白佛. 佛言. 聽羅散禪那35函盛. 比

丘作*函不蓋. 比丘不知當云何. 是事白佛.

佛言. 聽作蓋. 比丘直作蓋喜墮. 佛言. 作子口

經數:一四三五

經名:十誦律卷第六十一

頁數:四六二

上             欄

蓋. 用鳥翅□翅收漏羅翅. 塗著眼中1眼痛更

增. 佛言. 作籌. 長老優波離問. 何物作籌. 佛

言. 鐵銅貝牙角木瓦作. 佛言. 從今日界內不

應作淨處. 若作得突吉羅罪. 長老優波離問

佛. 阿2耆[&FFFF]#婆羅門爲佛作八種粥. □粥糊麻

粥油粥乳粥. 3小豆粥摩沙豆粥麻子粥淸粥

是八種粥. 雜根藥莖藥葉藥華藥果藥. 煮可

飮不. 佛言. 病比丘可飮. 不病者不得飮

佛在蘇摩國. 是時長老阿那律比丘弟子病.

服不藥中後心悶. 佛言. 與熬稻華汁. 與4與

竟悶不止. 佛言. 竹[&FFFF]#汁與. *與竟5不差. 佛

言. 囊盛米粥絞汁與. 與竟不差. 佛言. 將屛處

與米粥

優波離問佛. 佛聽結6髮□尼耶梵志施八種

漿. 7昭梨漿牟梨漿. 拘梨多漿舍梨漿. 阿說

陀漿波流沙漿. 劫必陀漿8□萄漿. 是八種

漿. 根湯莖湯葉湯華湯果湯. 合可飮不.  佛言.

若無酒味不雜食. 淸不濁聽飮

佛在舍婆提. 爾時□薩羅國諸居士. 道中無

水處. 以水施幷施石蜜. 六群比丘從□薩羅

國至舍婆提. 次第行到施水處. 六群比丘但

□石蜜不飮水居士言. 何以獨□石蜜不飮

水. 六群比丘言. 9我嗜石蜜不喜飮水. 施主

言. 我爲飮水故10施石蜜. 今汝何以但□石蜜

不飮水. 六群比丘言. 我嗜石蜜不喜飮水. 是

六群比丘有大力. 復不畏破戒. 是居士不能

面前譏說. 去應心瞋呵罵. 沙門釋子自言善

好有德. 但□石蜜不欲飮水. 諸比丘少欲知

足行頭陀. 聞是事心□愧. 是事白佛. 佛言. 從

中              欄

今日五時聽□破蜜. 一遠行來. 二若病. 三若

食少. 四若不得食五若施水處. 是五時聽□

石蜜. 從今日若不飮水不聽□石蜜. 若□得

突吉羅罪

優波離問佛. 石蜜漿擧宿得飮不. 佛言. 病

比丘得飮. 不病不得飮

比丘若得二種請. 一請與他一比丘受. 問汝

與不. 答我與. 更問. 何時與. 答11甁沙王請佛

及僧百歲四事供養. 是時與. 是事白佛. 佛言.

比丘有二請. 一今日請. 二12冷請. 若有一日

得二請. 一請與他一請自受. *冷請有二種.

13隨受淨隨受不淨. 隨受云何淨. 隨受五□陀

尼. 五食五似食. 何等五□陀尼. 根莖葉果磨

何等五食. 飯[&FFFF]#14麵魚肉. 何等五似食. □粟

大麥迦師□子. 何等不淨隨受. 五寶五似寶.

五寶者. 金銀摩尼珠15□梨16毘[&FFFF]#璃. 何等五

似寶. 赤銅鐵[&FFFF]#石水精鉛錫白□. 若淨物直

受. 不淨物作淨已受. 阿羅毘國諸比丘. 日日

借作具. 居士言. 諸作具何以不自作. 而日日

借. 比丘言. 佛未聽我等畜作具. 是事白佛.

佛言. 爲僧聽畜一切作具. 有居士祇17洹作房

舍. 是中有少供養具. 客比丘房舍中宿. 問

是房舍誰作. 答某甲居士作. 是比丘一宿. 早

起著衣持[&FFFF]#詣居士所. 語言. 汝房舍中供養

具何以少. 居士言. 我先時大多與. 是比丘言.

我是中. 一宿住. 見供養具18少不足言. 居士

語比丘. 共詣本作房舍比丘所. 居士到本營

房舍比丘所言. 我本與長老是中供養具. 斯

何所在. 比丘答. 本所與供養具. 異房比丘用

下            欄

去. 居士言. 我本不與異房比丘用. 與自作房

舍中住比丘用. 我房舍空. 是供養具著異處.

是不應爾. 是比丘不知當云何. 是事白佛. 佛

言. 從今日聽. 檀越與何房舍. 是中住者應用

19分

舍婆提有一人親里爲他殺. 著祇洹塹中空

處. 比丘心覓糞掃衣. 到死人邊取一衣去. 諸

親里覓到祇洹. 見是比丘問言. 大德. 如是人

若見若聞不. 比丘答. 此人死棄在祇洹塹中.

我是邊取一衣來. 親20里言. 將我示處. 比丘

卽將示處. 親里見死悲咽言. 汝或能以衣故

殺我人. 比丘言. 我實不殺. 若殺何以不取餘

殘衣物21也. 親里如是思惟. 我等軟語是比丘

不實語. 我當將去詣官. 便將去詣官. 官問是

比丘. 汝實殺不. 比丘答言. 我是比丘云何殺

人. 我若殺應22當持餘衣物去. 官人聰明信佛

法. 知釋子比丘不作是事. 放此比丘去. 若後

如是. 比丘不問他[&FFFF]#取. 是比丘從恐怖得脫.

是事語諸比丘. 諸比丘是事白佛. 佛言. 從今

日不問他. 殺人衣不應取. 若取得23突吉羅.

諸比丘取有主死人地衣. □陀羅言. 死人地

衣[&FFFF]#取. 我曹輪王如是如是物. 諸比丘不知

當云何. 是事白佛. 佛言. 有主死人地衣不應

取. 若取得罪. 諸比丘取有主死24人地四邊有

糞掃衣. 是中25□陀羅衣遮. 是事白佛. 佛言.

若遮[&FFFF]#取. 若取得突吉羅

時舍婆提有大26疫病. 多有人死. 諸比丘取燒

死人間薪. 爲僧辦溫室. 是焦薪鬼逐來. 一切

僧得病苦. 是事白佛. 佛言. 不聽取死人間薪.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第六十一

頁數:四六三

上            欄

若取得突吉羅1罪

諸比丘取天祠中衣□劫2貝白[&FFFF]#. 守祠人言.

大德. 此諸衣物屬祠[&FFFF]#取. 比丘言. 此泥木天

用衣物爲. 守祠人言. 佛阿羅漢塔物我亦當

取. 是事白佛. 佛言. 從今日天祠中衣□劫貝

白[&FFFF]#不得取. 若取得偸蘭遮罪

有比丘病. 多[&FFFF]#多衣多物. 看病人思惟. 若

3交與我一切物. 或敎4六物5與僧餘殘與我.

思惟竟語病比丘. 汝病久不差. 汝死後現前

一切6物. 僧當分. 汝亦不得大福. 不得恩分.

汝今言時. 分處六物與僧. 餘殘物與我. 病比

丘思惟. 若不與. 恐不好看我. 思惟竟. 卽以六

物與僧. 餘殘物與看病人. 是比丘後病差. 是

時佛及僧. 夏後月遊行諸國7土. 餘比丘著新

染衣. 是比丘獨著弊衣. 佛知故問比丘. 何以

獨著弊故衣. 是比丘8以是事白佛. 佛種種因

緣呵. 何以名比丘. 六物不應與僧. 不應分與

他. 亦不應敎他與. 佛種種因緣呵竟告諸比

丘. 從今日六物不應自與. 不應敎與. 若自

與敎他與. 得突吉羅罪

長老優波離問佛. 僧坊中房舍破. 是中有所

用敷具覆具. 得9持博貿治不. 佛言得. 若僧

中10有雨房舍欲壞. 得賣一房治一房不. 佛言

得. □薩羅國有邊聚落. 是時有賊. 諸居士畏

賊棄聚落去. 是時諸比丘乞食難得. 便棄塔

物僧物已. 自持衣□出去. 是賊世靜已. 諸居

士還本住處. 諸比丘爲塔物僧物乞心錢財.

居士言. 先有塔物僧物. 皆何所在. 比丘言. 於

賊世中失去. 居士言. 汝自衣[&FFFF]#在不. 比丘言.

中          欄

我持隨身. 居士言. 汝等自11愛衣[&FFFF]#. 不* 愛佛

物僧物. 諸比丘不知當云何. 是事白佛. 佛言.

若賊世怖畏時. 聽擔去後著本處

更有賊世. 諸比丘取自衣[&FFFF]#及佛物僧物持

出去. 六群比丘道中逢言. 是僧臥具我當用

之. 時比丘不與便□諍. 諸比丘不知當云何.

是事白佛. 佛言. 擔去者應用餘不應索

諸比丘持塔物僧物著空地. 自著衣持[&FFFF]#乞

食. 來還失是物去. 佛言. 行乞食時擔佛物僧

物. 自持衣[&FFFF]#擔荷不好. 佛言. 乞食時聽以物

著衣12裏

是比丘持佛物僧物著空地. 上□出失衣物.

白佛. 佛言. 護是物欲使不失. 當寄人13若著

屛處. □薩羅國一住處. 檀越爲比丘僧施衣.

是中比丘僧不在. 是事白佛. 佛言. 現在三比

丘應分. 二比丘亦應分. 一比丘心生口言受.

沙彌若14三若二應分. 一人心生口言應受

□薩羅國一住處. 檀越爲比丘尼僧施諸衣

物. 是中比丘尼僧不在. 是事白佛. 佛言. 現

15前三比丘尼應分. 二比丘尼亦應分. 一比丘

尼心生口言應受. 三式叉摩尼二式叉摩尼

應分. 一式叉摩尼心生口言應受. 三沙彌尼

二沙彌尼應分. 一沙彌尼若心生口言應受.

□薩羅國一住處. 檀越爲比丘僧施衣物. 比

丘僧不在. 是事白佛. 佛言. 現在三比丘二比

丘應分. 一比丘心生口言應受. 三沙彌二沙

彌應分. 一沙彌心生口言應受. 若時都無比

丘無沙彌. 是事白佛. 佛言. 是物比丘尼僧應

分. 若時亦無比丘尼僧. 三比丘尼二比丘尼

下             欄

應分. 一比丘尼心生口言應受. 三式叉摩尼

二式叉摩尼應分. 一式叉摩尼心生口言應

受. 三沙彌尼二沙彌尼應分. 一沙彌尼心生

口言應受

□薩羅國一住處. 檀越爲比丘尼僧施衣物.

是中無比丘尼僧. 白佛. 佛言. 現在三比丘尼

二比丘尼應分. 一比丘尼心生口言應受. 三

式叉摩尼二式叉摩尼應分. 一式叉摩尼心

生口言應受. 三沙彌尼二沙彌尼應分. 一沙

彌尼心生口言應受. 若時都無比丘尼. 16又無

式叉摩尼沙彌尼. 爾時比丘僧應分. 乃至沙

彌亦如是

□薩羅國一住處. 檀越爲二部僧施衣物. 比

丘僧不在. 佛言. 比丘尼僧應分. 比丘尼僧亦

不在. 佛言. 三比丘二比丘應分. 一比丘若心

生口言應受. 三比丘尼二比丘尼應分. 一比

丘尼心生口言應受. 三式叉摩尼二式叉摩

尼應分. 一式叉摩尼若心生口言應受. 三沙

彌二沙彌應分. 一沙彌心生口言應受. 三沙

彌尼二沙彌尼應分. 一沙彌尼若心生口言

應17受

佛在舍婆提. 有一居士. 請佛及僧明日食. 佛

默然受. 居士知佛默然受已. 從座起頭面禮

佛足□竟還歸. 是夜辦種種飮食. 早起敷床

座. 遣使白佛. 食具已辦. 唯聖知時. 僧著衣

持[&FFFF]#入居士舍. 佛住精舍迎食分. 是居士見

衆坐定. 自行□水. 上座中座多美飮食. 下座

及沙彌. 與六十日稻飯胡麻滓合[&FFFF]#煮. 與諸

居士與衆僧多美飮食竟. 自行□水. 取小座

經數:一四三五

經名: 十誦律卷第六十一

頁數:四六四

上            欄

具僧前坐聽說法. 上座舍利弗說法竟. 從座

出去. 是時羅[&FFFF]#羅作沙彌. 食後行到佛所. 頭

面禮佛足一面立. 諸佛常法. 比丘食. 後 如是

勞問. 多美飮食飽滿不. 爾時佛問羅[&FFFF]#羅.

僧飮食飽滿足不. 羅[&FFFF]#羅言. 得者足不得者

不足. 佛問. 何以作是語. 羅[&FFFF]#羅言. 世尊. 諸

居士與上座中座多美飮食飽滿. 下座及沙

彌與六十日稻飯糊麻滓合[&FFFF]#煮. 是時羅[&FFFF]#

羅羸瘦少氣力. 佛知故問羅[&FFFF]#羅. 汝何以羸

瘦少氣力. 羅[&FFFF]#羅卽說偈言

食胡麻油大得力  有隨□者得淨色

胡麻滓[&FFFF]#無色力  佛天中天自當知

1佛知故問羅[&FFFF]#羅. 是僧中誰作上座. 答2和

上舍利弗. 佛言. 比丘舍利弗不淨食. 長老舍

利弗聞. 今日世尊呵言. 比丘舍利弗不淨食.

聞竟吐食出. 盡壽斷一切請食及僧布施. 常

受乞食法. 諸大貴人居士. 欲作僧食. 欲得

舍利弗入舍. 白佛. 願佛[&FFFF]#舍利弗還受請. 佛

告諸人. 汝等[&FFFF]#心舍利弗使受請. 舍利弗性.

若受必受若棄必棄. 舍利弗非適今世有是

性. 乃前過去亦有是性. 若受必受若棄必棄.

汝等今聽. 爾時世尊廣說本生因緣. 過去世

時有一國王. 爲毒蛇所□. 能治毒師. 作舍伽

羅[&FFFF]#. 將毒蛇來. 先作大火. 語蛇言. 汝寧入火

耶. 寧還3嗽毒. 毒蛇思惟. 唾竟云何爲命故

復*嗽已吐. 不可還□. 我寧入火死. 如是思

惟竟投身火中. 佛語諸人. 蛇者今舍利弗是.

此人過去世. 若受必受. 若棄必棄. 今亦如是.

是時佛種種因緣呵舍利弗竟. 告諸比丘. 從

中            欄

今日應行上座法. 云何應行. 若聞4□□聲若

時到聲. 應疾往坐處坐. 觀中座比丘下座比

丘. 或有坐不應法者. 若坐不應法者. 應示.

是比丘若不覺. 應彈指. 强指不覺. 應語5比

座. 安6祥語. 若上座施主與僧食時. 不應先

食. 待得遍. 聞等供聲乃食. 一切僧應隨上座

法行

佛在王舍城. 7王舍城中有居士. 名尸利仇

多. 大富多錢財. 有大德力. 是外道婆羅門弟

子. 此人疑沙門瞿曇有一切智不. 行到佛所.

問訊佛竟一面坐. 佛爲尸利仇多說法示敎

利喜. 是應行是不應行. 種種因緣說法已默

然. 居士尸利仇多聞法已. 叉手向佛白佛言.

沙門瞿曇. 明日我舍食. 憐愍故. 以彼應度故.

佛默然受請. 時尸利仇多見佛默然受. 從座

起爲佛作禮. □佛三□而還到舍. 於外門間

作大火坑. 令火無[&FFFF]#無焰. 以沙覆上. 如是心

生口言. 若沙門瞿曇是一切智人. 當知是事.

若非一切智人. 沙門瞿曇幷諸弟子. 當墮此

坑中. 卽入舍敷不織坐床上敷白8[&FFFF]#. 如是心

生口言. 若是一切智人. 當知是事. 非一切智

人. 幷弟子當墮. 尸利仇多以毒和飮食. 心

生口言. 若是一切智人. 當知9是事. 非一 切

智人. 當中毒死. 早起遣使白佛. 飮食已辦佛

自知時. 爾時佛語阿難. 令僧諸比丘皆不得

先佛前行. 一切10應在佛後. 阿難受敎. 令諸

比丘皆不得先佛11前行. 一切應在佛後. 令

僧竟. 是時佛著衣持[&FFFF]#在前行. 諸比丘從佛

後. 佛入尸利仇多舍. 佛變火坑作蓮華池.

下            欄

滿中淸淨水. 旣甘而冷. 水中有赤白種種色

蓮華. 遍覆水上. 時佛與僧皆行廣葉蓮12華

上. 告尸利仇多. 汝居士. 當除心中疑. 我實一

切智人. 佛作是語竟. . 入舍上不織床. 變令成

織. 告尸利仇多. 汝居士. 當除心中疑. 我實一

切智人. 是尸利仇多見二神力. 信心卽生淸

淨. 恭敬尊重於佛. 是時尸利仇多歡喜叉手.

白佛言. 食中有毒. 僧13或得病. 願佛小待. 更

作飮食. 佛言. 居士. 但施此食. 僧不得病. 佛

告阿難. 僧中令未唱等供一不得食. 阿難受

敎. 僧中令. 大德僧. 佛約[&FFFF]#. 未唱等14供一

不得食. 是時佛如是[&FFFF]#願. □欲瞋□愚癡是

世界中毒. 佛有實法. 除一切毒解除捨已. 一

切諸佛無毒. 以是實語故. 毒皆得除. 佛作是

語. 餘卽淨無毒. 是時居士尸利仇多. 從座起

行□水. 手自勘酌多美飮食. 飽滿多美飮食.

飽滿與竟. 洗手15攝[&FFFF]#. 尸利仇多. 取小座具.

於佛前欲聽法佛隨意說. 甚深淨妙法. 尸利

仇多. 卽於坐處得諸法法眼淨. 如是尸利仇

多. 得法見法知法. 善法淨法心除疑悔. 不信

他法. 得不隨他語. 佛法中得無畏力. 從座起

頭面禮佛足. 大德. 我從今日歸依佛歸仇法

歸依僧. 持五戒爲優婆塞 . 佛爲尸利依多. 更

多說16法示敎利喜. 佛從座起而還. 以是因

緣故會僧. 會僧已告諸比丘. 從今日不得在

佛前行. 不得和上阿□梨一切上座前行. 從

今日未唱等*供不得食. 若食得突吉羅罪

□薩羅國一住處. 二部僧得衣物. 比丘多比

丘尼少. 比丘言. 我取二分. 汝取一分. 比丘

經數:一四三五

經名:十誦律卷第六十一

頁數:四六五

上            欄

尼言. 中半分. 諸比丘不知當云何. 白佛. 佛

言. 比丘比丘尼等分. 式叉摩尼沙彌沙彌尼.

四分與第四分

佛在王舍城. 有居士. 名1婆提. 爲佛及僧作

房舍. 極好莊嚴多備飮食. 多比丘2會. 千二

百五十. 3便有居士. 爲大衆布施衣物. 是居

士言. 佛聽於衆中大聲唱. 是事白佛. 佛言.

聽布施時於衆中大聲唱. 比丘平地立唱. 衆

多不聞. 是事白佛. 佛言. 聽座上立唱. 立唱

亦不聞. 高處立唱亦見亦聞. 更有居士. 見

大衆集布施衣物. 作是言. 佛若聽我衣摩羅

□訶羅施. 佛言. 聽摩羅□訶羅施. 衆人言.

佛若聽我人捉衣角去. 曳土中或脚□上. 是

事白佛. 佛言. 聽著繩上繫兩頭各一人捉中

央. 故曳4泥土中. 是事白佛. 佛言. 聽作木叉

擎. 時小兒男女擎木叉. 道中見人作伎樂飮

食嬉戱. 5捨衣繩著一面. 走往看失衣物. 佛

言. 若六歲以下至無歲. 及式叉摩尼沙彌沙

彌尼. 爲五衆擔衣. 居士更言. 佛聽持香□在

6前. 白佛. 佛言聽. 時衆默然行. 諸外道人嫉

[&FFFF]#言. 是沙門釋子如擔死人7出無異. 居士言.

佛若聽我如世俗法作唱伎樂去. 佛言聽. 有

一居士. 見大衆集. 多施衣物. 居士言. 佛若聽

處處唱[&FFFF]#. 佛言聽. 無人受是衣物. 佛言. 聽先

作□磨使一人受. 無人守. 佛言聽. 作□磨使

一人守. 比丘無五法. 不應作□磨受衣物. 何

等五. 不知8得不知不得. 不知受得物. 不知

價. 不知數. 若著不知憶念處. 比丘有五法. 應

作□磨受衣. 知得. 知受得物. 知價. 知數. 若

中            欄

著憶念處

□薩羅國一住處. 二部僧得衣物. 比丘尼言.

佛聽我布施物各著一處. 佛言聽. 諸比丘尼

無人布施衣物飮食臥具隨病藥. 或有人. 少

多與餘人. 輕笑言. 愛念婦故與. 諸比丘尼白

佛言. 聽我施常還著一處. 佛言聽. 無人分是

衣物. 佛言. 知分物人. 應作□磨. 無五法. 是

比丘不應□磨作分衣人. 何等五. 不知相. 不

知衣色. 不知衣價. 不知數. 若與若不與不憶

念. 9比丘有五法. 應作分衣人. 知衣相. 知衣

色. 知衣價. 知數. 與不與憶念. 諸比丘尼分衣

時[&FFFF]#歎. 是好是不好. 亂衆. 佛言. 分衣時不應

[&FFFF]#歎. 亂衆10故應默然受11衣分

佛在舍婆提. 爾時祇洹有人. 爲新房舍因緣

故作飮食. 多比丘會. 千二百五十. 諸12比丘

亂入亂坐亂食. 無有次第. 或有比丘先食入.

或有比丘食時入. 或有比丘食後入. 是事白

佛. 佛言. 應唱時到. 雖唱時到遠處不聞. 是事

白佛. 佛言. 應打13□□. 雖打遠處不聞. 佛言.

應打鼓. 平地打鼓遠處不聞. 佛言. 應立14□

上打. 亦不聞. 佛言. 應高處立打. 亦見亦聞.

或時無有看食人. 食未辦未熱. 雖時到食不

好. 或時有看食人. 食辦食熟時到食好. 是事

白佛. 佛言. 看食人應僧中作□磨

□薩羅國一住處. 二部僧得衣物. 比丘少比

丘尼多. 比丘言. 是衣物作中半. 半與比丘僧.

半與比丘尼僧. 比丘尼言. 我本衆少. 諸比丘

取二分. 我等取一分. 今日多. 何以與半分. 是

事白佛. 佛言. 比丘比丘尼應等分. 式叉摩尼

下             欄

沙彌沙彌尼四分與第四一分

有時檀越施僧食. 在空露地. 15盤上有殘□.

16□中有殘飯. 木[&FFFF]#器中有羹. 諸外道異學嫉

[&FFFF]#. 持酒糟著諸飯羹中. 如是思惟. 是食不淨.

使出家人不得食. 諸比丘不知當云何. 便白

佛. 佛言. 若可[&FFFF]#者[&FFFF]#. 17餘可食之. 若諸比丘

18共沙彌傳[&FFFF]#食. 比丘轉食與沙彌. 沙彌食轉

與比丘. 比丘洗手更從沙彌受. 意中疑. 此或

不淨食. 便白佛. 佛言. 若一心實與沙彌[&FFFF]#食.

是爲淨. 諸沙彌持器[&FFFF]#筐19□杓行食時. 比丘

爲沙彌受食分. 若沙彌20行食. 比丘爲受. 比

丘心疑. 將非觸食. 不知云何. 是事白佛. 佛

言. 比丘受觸無所犯. 諸比丘食竟. 以食不淨

[&FFFF]#與沙彌21白衣. 沙彌白衣洗[&FFFF]#竟. 還著諸[&FFFF]#

筐器中. 諸比丘思惟. 是或不淨. 佛言. 一心與

淨人[&FFFF]#. 是爲淨. 諸比丘有檀越. 施食在空地.

諸比丘食竟. 捨諸食器去. 風雨汚泥不淨. 佛

言. 器物淨洗應著覆處. 諸比丘二三用□豆.

□故不盡. 22木刮[&FFFF]#□. 23與□豆淨洗. 取水極

遠. 諸居士以水布施. 居士言. 知水極遠. 何以

大用水. 諸比丘不知當24云何. 佛言. 若一心

二三遍. 與□豆淨洗. 是事應淨. 時有潢水.

僧取用. 是中有象馬25驢牛羊□狗. 皆入中飮

屎尿不淨. 樹葉華果皆墮水中. 爛臭不淨. 是

事白佛. 佛言. 水中不淨者可[&FFFF]#. 便[&FFFF]#餘水應

飮. 諸比丘白佛. 水濁[&FFFF]#. 應得飮不. 佛言先疑

不淨不應飮. 若先不疑應飮

26□薩羅國有一住處. 僧得衣物施. 非一切處

27在. □磨比丘不知當云何. 便白佛. 佛言. 是

經數:一四三五

經名:十誦律卷第六十一

頁數:四六六

上            欄

衣物應作二分. 如是言. 是分屬上座. 是分屬

下座. 如是言. 是分屬下座. 是分屬上座. 作

竟卽應□磨竟. 異比丘來. 不欲與不應與.

若不作如上法. 不應受. 若受得突吉羅罪. 若

不如是作出界. 得突吉羅罪. 亦應共異比丘

分. 是衣物中應作價數. 如是分我應取. 餘殘

屬汝我如是分. 我應受. 若作如上法. 應□

1磨竟. 異比丘來. 不欲與不應與. 若不如是

作. 摩與餘比丘分. 若不如上法. 不應受出

界. 得突吉羅罪. 若一比丘言取是衣. 中一衣

言我分. 足餘殘屬汝等. 如是作應□磨法竟.

餘法如上. 是衣物. 應與一比丘作□柯. 云何

應與. 一心會僧. 應一比丘衆中唱. 大德僧聽.

是衣物. 是住處現前僧應分. 若僧時到僧忍

聽. 比丘某甲僧□磨與. 如是白. 白四□磨. 僧

某甲比丘□磨與衣物竟. 僧忍默然故. 是事

如是持. 是比丘受衣竟. 不肯還歸. 作是言. 何

處善法善言善施法與. 都是僧中我何以還

歸. 諸比丘不知當云何. 便白佛. 佛言. 淸淨故

與. 如是言. 是比丘還歸便好. 不歸應强奪. 是

比丘應敎突吉羅罪懺悔

優波離問佛. 佛聽諸比丘所著衣. 覆身衣拭

身巾拭脚巾拭面巾僧2祇枝泥洹僧. 是衣名

何等. 佛言. 名波3迦羅(晉言助身衣5也)

優波離問. 是衣云何受. 答6言. 是衣如是言.

是7波迦羅衣我受用故. 何等人邊應受. 佛

言. 五衆邊應受

優波離問佛. 上座比丘不聰明. 作非法遮. 如

是成遮不. 佛言. 不成. 復問. 持戒作非法非善

中            欄

遮. 如是成遮不. 佛言. 不成

優波離問佛. 如佛所說. 遮如法□磨. 不成遮

□磨. 一切不成遮耶. 佛言. 不也優波離. 或有

沙彌. 受具戒時心悔 不用受具戒. 作是言.

我不用受具戒. 是言成遮. 沙彌尼受六法. 作

式叉摩尼. 作是言. 我不用受六法. 是言成遮.

式叉摩尼受具戒時. 作是言. 我不用受具戒.

是言成遮. 若比丘有僧伽婆尸沙罪. 與作波

利婆沙摩那□本日治. 作阿色呵那□磨. 是

比丘言. [&FFFF]#作. 我不用是言成遮. 若比丘十四

人應僧中□磨. 作是言. 我不用. 是言成遮. 優

波離問. 有比丘被□欲懺悔. 懺悔時下意隨

僧法. 界外得作□磨解□不. 佛言. 不得. 作解

□者得罪

優波離問佛. 佛餘處說. 有二因緣知破僧. 一

僧中唱. 二受籌. 有賊住. 僧中唱行籌. 是名破

僧不. 佛言. 不破. 與學沙彌. 僧中唱行籌. 是

名破僧不. 佛言. 不破. 優波離問. 四人本白

衣. 衆中唱行籌. 破僧不. 佛言. 不破. 數滿一

比丘男根轉爲女. 破僧不. 佛言. 不破

優波離問. 若草敷座若長床. 得共未受具戒

人坐不. 佛言. 可坐. 得共黃門坐不. 佛言. 不

可. 與學沙彌可共坐不. 佛言. 可坐. 二與學沙

彌. 可共坐不. 佛言. 不可

優波離問佛. 幾許爲長床坐處. 佛言. 極小

8床容四人坐處. 是名長床

有居士. 於祇洹中作房舍. 是房舍中比丘. 著

衣持[&FFFF]#入舍婆提城乞食. 居士見問. 汝何以

乞食. 比丘言. 不能得食故. 居士言. 長老可

下            欄

還. 我當爲長老送食. 言已便送. 比丘問. 是食

與誰. 使人言. 是食與僧. 比丘卽將使9人. 持

食著僧食處. 是比丘明日更著衣持[&FFFF]#. 入舍

婆提乞食. 居士見復問. 長老何以乞食. 比丘

言. 無食故乞. 居士言. 我昨日10送食. 何以不

□. 比丘言. 汝所11送食我問使人. 是食與誰.

使人言. 與僧. 我卽持著僧食處. 是故不食. 居

士言. 我不爲一切僧送食. 爲住我房中僧送

食. 比丘不知當云何. 便白佛. 佛言. 若施主供

養物. 爲住房舍中. 僧住房舍比丘應取

有一居士於祇洹中作房. 是居士過數日. 到

祇洹中欲聽法. 入所作房日[&FFFF]#打□槌欲聽

法. 諸比丘闇中坐說法. 居士言. 大德然燈. 比

丘言. 無12蘇油. 居士言. 我與大德遣人送. 卽

送比丘言. 與誰. 仲人言. 與僧. 比丘卽將使

人. 持蘇油著僧然燈處用. 居士餘時. 到祇洹

入自所作房欲聽法. 如本日[&FFFF]#打□槌. 僧闇

中坐說法. 居士言. 大德然燈. 比丘言. 無蘇油.

居士言. 我前與送. 何以不然. 比丘言. 汝送與

僧. 我便將使人. 持蘇油著一切僧燃燈處. 居

士言. 我不與一切僧送蘇油. 爲住房比丘送.

比丘不知當云何. 便白佛. 佛言. 若是供養物

爲住房中比丘. 是物住房比丘應用. 應分取

塗脚蘇油. 革□衣[&FFFF]#13果藥亦如是. 佛言. 若

檀越言. 大德於中幾時住. 隨大德所用聽用.

若言是物屬汝聽14擔出去. 得持去. 諸比丘僧

臥具. 不著覆身衣便取用. 僧臥具弊失色不

好. 垢臭有□. 是事白佛. 佛言. 從今日僧臥

具. 不聽比丘不著覆身衣便取用. 若用得突

經數:一四三五

經名:十誦律卷第六十一

頁數:四六七

上             欄

吉羅罪

諸比丘不知長幾許作覆身衣. 佛言. 極下乃

至能覆身三分. 何等三. 胸腰膝. 諸比丘不護

惜用僧臥具. 餘比丘以是事白佛. 佛言. 僧臥

具不得不護惜用. 若不護用得突吉羅罪. 五

事不護惜. 何等五. 1水日塵垢□突. 是爲五

不護惜. 諸比丘用僧臥具雨中立. 臥具失色

染汁流出. 是事白佛. 佛言. 從今日不得著僧

物雨中立. 若立得突吉羅罪. 比丘用僧臥具

向火炙身. 是衣[&FFFF]#臭2色弊減損3脆爛[&FFFF]#皺.

佛言. 著僧臥具不應向火炙身. 若炙得突吉

羅罪. 若被著脊上向火炙身無罪. 比丘著僧

臥具. 入大小便處. 入洗大小便處. 入浴室.

是衣臥具失色垢臭生□. 佛言. 從今日不得

著僧臥具衣入大小便處及覺大小便處入浴

室. 若著入得突吉羅4罪. 六群比丘欲剃髮.

一小比丘剃未竟未著袈裟. 六群比丘驅小

比丘去汝小. 佛言. 剃髮時小比丘. 有少許髮

在. 不應驅去若驅去得突吉羅*罪. 僧剃刀□

剪爪刀子. 諸比丘已磨利欲用六群比丘來

5驅去. 我上座汝小. 與我用. 諸比丘不與. □

諍6罵□. 佛言. 不應與. 若有先受磨利者.

用竟後應與他. 六群比丘見諸小比丘入大

小便處. 入洗大小便處. 入驅去言. 我上座汝

小. 令諸無病者得病. 病者增劇. 佛言. 大小便

處洗大小便7處. 後入者不應驅先入者出. 若

驅得突吉羅罪. 六群比丘. 浴室中語餘比丘.

汝起去. 我是上座汝小. 佛言. 浴室中上座不

應驅下座去. 8待出時若驅得突超羅*罪

中             欄

佛在舍婆提. 9時長老阿難. 在多衆中說法.

有第一上座來. 阿難10敎起. 第二第三亦如是

起. 是衆散去皆不一心. 諸白衣言. 大德. 此中

無小食亦無中食. 上座來何以起. 使衆散去

破聽法衆. 若上座欲上座處坐. 何以不先入.

是阿難說法. 不知初不知後. 不知次第不知

因緣. 爲誰故說. 是事白佛. 佛言. 從今日說法

時聽法時. 上座來不應起. 上座亦不應驅下

座起. 若自起若驅他起. 俱得突吉羅罪. 佛言.

若和上阿□梨來. 恭敬故起. 不應語餘人起.

若語餘人起. 得突超羅*罪. 從今日[&FFFF]#11?長

繩床上. 聽三人共坐. 若三歲中間得共坐. 四

歲不得共坐. 細*?繩床上聽二人共坐. 獨坐

床上聽一人坐. 有僧釜12□[&FFFF]#. 諸比丘用煮染

汁竟著餘處. 持衣著染汁中. 六群比丘來語

餘比丘. 與我釜階甁. 我上座汝小. 我欲用.

持染汁13瀉著一物中竟. *復*瀉著一物中. 染

汁漸少衣色變14黑. 諸比丘不與. □諍*罵□.

是事白佛. 佛言. 不應與. 比丘若先15取用竟.

後應與16上座. 染汁殘少許在. 上座來索不欲

與. 佛言. 若少許殘. 可[&FFFF]#著餘處者. 應與. 諸

比丘取僧圍中樹木. 用煮飯煮羹煮肉煮湯

煮藥煮染. 舊比丘不喜. 如是言. 我等經營種

樹木勤苦. 汝等客比丘. 不語我默然取燒. 佛

言. 應語舊比丘. 佛言. 從今日僧園中樹華.

應取用供養佛塔及阿羅漢塔. 若有淨人應

使取果□. 樹上大木. 四方僧應用作梁椽. 樹

皮枝葉. 諸比丘自在用

佛在舍婆提. 給孤獨作祇洹竟. 種種莊嚴. 四

下            欄

事供事與僧. 諸比丘不受言. 佛未聽我等受

如是莊嚴房舍. 是事白佛. 佛言. 聽受淸淨房

舍. 六群比丘驅坐禪比丘. 汝起. 我上座汝小.

是事白佛. 佛言. 坐禪時不應計常小. 不應驅

去. 若驅去得突吉羅罪

諸比丘用僧水洗脚. 六群比丘驅去. 汝小我

上座. 是事白佛. 佛言. 洗脚時不應計大小驅

去. 若驅得突吉羅*罪. 諸比丘17促僧拭脚物

浣□□. 欲拭18複羅革□. 六群比丘言. 汝起

去. 我上座汝小取拭脚物來我用. 諸比丘不

與. □諍罵□. 是事白佛. 佛言. 不應與. 若前

人用竟應與

有一住處. 舊比丘屬塔物自貸用. 是比丘死.

諸比丘不知當云何. 是事白佛. 佛言. 衣[&FFFF]#物

還計直輸塔. 餘殘僧應分. 一住處一比丘. 衣

[&FFFF]#物爲塔用. 是比丘死. 諸比丘不知當云何.

是事白佛. 佛言. 塔物計直還取. 現前僧應分.

一住處一比丘. 貸19取四方僧物私用. 是比丘

死. 諸比丘不知當云何. 是事白佛. 佛言. 財物

還計直輸四方僧. 餘殘現前僧應分

一住處一比丘. 衣[&FFFF]#物貸四方僧用. 是比丘

死. 諸比丘不知當云何. 是事白佛. 佛言. 20衣

[&FFFF]#物四方僧物計直. 還現前僧應分. 客比丘

舊比丘亦如是

一比丘衣[&FFFF]#寄居士. 居士失去. 是比丘往居

士邊索. 居士言失. 比丘言. 汝自失我不失. 若

失汝自償. 諸比丘是事白佛. 佛言. 若好看失

不應償. 若不好看失應償

有賈客. 寄比丘衣物. 比丘失去. 是賈客往比

經數:一四三五

經名:十誦律卷第六十一

頁數:四六八

上             欄

丘邊索. 比丘言. 失去. 賈客言. 汝自失我不

失. 若失汝自償. 諸比丘是事白佛. 佛言. 若得

自在不應償. 若不得自在應償

有居士. 祇洹中作房舍竟設飯食. 衆多比丘

千二百五十. 是時四方國土不知法人皆來

會. 有布施諸比丘者. 諸比丘[&FFFF]#願時佛言.

佛大力大德. [&FFFF]#法大德大力. [&FFFF]#僧大德大力.

[&FFFF]#大德舍利弗目1□連阿那律難提金毘羅名字.

如是三寶無數無量阿僧祇. 是中或有人持

佛名字. 或人持法名字. 或人持僧名字. 或人

持舍利弗目2□連阿那律難提金毘羅名字.

或人持無數無量阿僧祇名字. 是大衆會不

久各還散去. 是人輩各還田舍聚落. 餘時諸

比丘出諸國田舍乞. 有持佛名字者. 言佛來

與布施. 持法名字者. 言法來與布施. 持僧名

字者. 言僧來與布施. 持舍利弗名字者. 言舍

利弗來與布施. 持目連阿那律難提金毘羅.

無數無量阿僧祇如是等名字者. 言無數無

量阿僧祇來與無數無量阿僧祇布施. 諸比

丘不受是食. 是事白佛. 佛言. 是邊國人不知

爲是比丘故與食. 而名與佛法僧舍利弗無

數無量阿僧祇飮. 食自在應受

有比丘病. 餘住處有親. 親比丘來問訊. 病比

丘語坐. 坐已問訊. 客比丘小住便起欲去. 病

比丘言. 便以去. 答我不持衣[&FFFF]#來. 病比丘言.

我與汝衣卽與. 客比丘一處宿. 明日擔此衣

去. 病比丘見言. 我衣[&FFFF]#擔去. 客比丘言. 是衣

實與我. 病比丘言. 非常與汝. 受故與汝. 客比

丘言. 是實常與. 病比丘不知當云何. 便白佛.

中            欄

佛言. 是非實與. 淸淨故與. 是比丘應還歸

衣. 軟語歸好. 不歸强奪取. 敎3受突吉羅*罪

4懺. 佛在祇洹精舍住. 時火災漸次來燒祇

洹. 是時佛[&FFFF]#願言. 我一切漏盡眞阿羅呵得

佛道. 是實語故火卽滅. 諸比丘持僧臥具出

著一處. 火滅後不知此諸臥具本屬何房舍.

是事白佛. 佛言. 應作5幟作*幟故不可分別.

應更作異相. 作異相故不可知. 應作輪應作

6券文應作德字. 如是作故不識. 佛言. 應作

字. 是物某甲某甲居士所布施. 屬某甲某甲

房舍. 是臥具物雖知有所屬. 復不知是物爲

屬何重閣. 何者屬上閣. 何者屬中閣. 何者屬

下閣. 佛言. 應了了上作字. 是屬上是屬中是

屬下. 給孤獨居士作樓施僧. 僧不受. 是事白

佛. 佛言. 聽受樓. 給孤獨居士7施僧褥. 僧不

受. 白佛. 佛言. 聽受褥. 居士白佛. 8願聽我

9縷文□10[&FFFF]#施僧. 言. 11除作女像. 餘12盡聽

給孤獨居士. 作五百獨座漆□床幷褥施僧.

僧不受言. 佛未聽我等畜如是上好獨坐床.

是事白佛. 佛言. 聽受如是淨上好獨坐床

佛在舍婆提. 居士給孤獨13死. 以是故. 祇陀

槃那破壞無人治. 諸比丘是事白佛. 佛言. 應

作□磨. 如七法衣法中說. 佛在舍婆提. 諸人

親里死. 以白*[&FFFF]#裏. 棄著死人處. 如是思惟.

是14人死用是*[&FFFF]#爲持布施僧. 可得福德. 思

惟竟. 卽持白*[&FFFF]#詣祇洹. 布施諸比丘. 諸比

丘不受言. 佛未聽我等受棄死人處衣物. 是

事白佛佛言. 聽受

有一貧窮人死. 以衣裏棄死人處. 如是思惟

下            欄

是死人用是衣爲當布施僧可. 得福德. 思惟

竟卽持詣祇洹. 布施諸比丘. 諸比丘不受言.

此衣無主. 當從誰受. 是事白佛. 佛言. 無餘人

法應受. 彼人親里死. 如是思惟. 更有異衣裏.

異衣裏不淨. 還從比丘索本衣. 裏送著棄死

人處. 諸親里往到比丘所索本衣. 諸比丘不

與. 是事白佛. 佛言. 應與. 親里裏死人. 如是

思惟. 是衣不吉. 裏二死人. 誰當受者. 幷死人

棄. 棄竟還去. 是衣卽失. 諸比丘還從彼人索.

答言. 已失. 以是事白佛. 佛言. 出來軟語索

得好. 不得法15應强索

有一比丘. □16[&FFFF]#酒未償便死. 酒主從諸比丘

責酒價. 諸比丘答. 此比丘在時何以不責. 酒

主言. 償我酒價. 不償者出汝惡名聲. 釋種沙

門飮酒不肯償價. 諸比丘不知當云何. 以是

事白佛. 佛言. 是比丘有衣[&FFFF]#物應用償. 若主

無物應取僧物與償. 何以故. 恐出諸比丘惡

名聲故

佛在舍婆提. 舍婆提諸賈客欲發去. 是17□客

道中空澤畏處. 有極好精舍. □客入精舍中.

見諸比丘默然坐不眠不睡坐禪入深禪定.

是□客見訝□丘. 心生厚信淸淨. 語諸子弟.

汝看少多有飮食者取來. 布施是好比丘. 子

弟答. 更無餘食. 有少18葡萄. □客言. 隨少多

與. 若不布施無福德. 卽以19葡萄施諸比丘.

諸比丘各各分. 人得五枚. 諸比丘各各覓淨

人. 或得或不得. 不知當云何. 以是事白佛. 佛

言. 都合諸*葡萄一處火淨. 應食

佛在阿羅毘國. 諸上座比丘初夜坐禪. 中夜

經數:一四三五

經名:十誦律卷第六十一

頁數:四六九

上             欄

各各還房宿. 道中諸惡1蟲怖師子怖虎豹豺

□怖. 以是事白佛. 佛言. 從今日聽然炬行. 末

利夫人詣祇洹欲聽法. 諸比丘闇冥中說法.

末利夫人言. 大德然燈. 諸比丘答. 無蘇油. 夫

人言. 我當2送. 後日卽送. 諸比丘卽然燈. 著

地不大明. 末利夫人卽與燈樹. 諸比丘言.

佛未聽我等受燈樹. 諸比丘不知當云何. 是

事白佛. 佛言. 從今日聽受燈樹

佛在王舍城. 六群比丘以不淨胎. 用師子虎

豹豺□脂塗脚已. 到他象馬牛羊驢廐3中. 是

畜生等聞脂臭. 4皆□頓?□驚走. 諸人問.

畜生何以驚走. 六群比丘言. 我有大威德神

力. 是故驚走. 諸居士瞋呵罵言. 沙門釋子自

稱善好有德. 65似如獵師. 用惡6獸脂塗脚. 使

畜生驚怖散走. 而言. 我有大神力威德. 諸比

丘少欲知足. 聞是事心不喜. 是事白佛. 佛言.

從今7日諸惡*獸脂. 不應用塗脚. 若用得突

吉羅*罪. 佛在舍婆提. 波斯匿王詣祇洹欲聽

法. 其日布薩說戒. 諸比丘言. 大王. 汝出. 我

等欲作法事. 王言. 我欲聽法事. 諸比丘言. 佛

未聽我等未受大戒人前說戒法事. 是王必

欲得聽. 諸比丘不知當云何. 是事白佛. 佛言.

從今日聽在波斯匿王等諸王前說戒. 大臣

兵吏遣去. 時波斯匿王得心淸淨

有一人. 大有諸地布施諸比丘. 諸比丘不受.

以是事白佛. 佛言. 從今日聽衆僧受用. 作園

林別房房舍經行處8受用. 五比丘著五三□

衣. 入聚落乞食. 是衣曳地. 脚□土汚風吹露

身. 以是事白佛. 佛言. 從今日聽諸比丘受泥

中             欄

洹僧. 著入聚落. 尼洹僧. 長四□廣二□. 阿羅

毘國諸比丘. 日日9□石土□[&FFFF]#[&FFFF]#泥土. 治佛

塔精舍. 衣不淨垢汚行乞食. 諸居士瞋呵罵.

沙門釋子自言善好有德. 諸外道婆羅門尙

著淨衣來乞食. 是釋子今著作垢衣來乞食.

如作糊麻油人. 如土作人. 諸比丘以是事

白佛. 佛言. 從今日若作時. 聽著內小泥洹

僧

佛在迦毘羅衛國. 諸貴釋子出家. 戱笑露胸

行乞食. 婆羅門言. 諸釋子自言. 善好有德. 今

戱笑露胸乞食. 使衆人見. 以是事白佛. 佛言.

從今日聽著僧祇10枝用覆胸入聚落乞食. 諸

比丘早起. 入聚落乞食. 得食著一面. 待時當

食. 是時大風雨塵土入[&FFFF]#食中. 諸比丘心悔

言. 是食更受. 日時到. 心淨人不可得. 諸比丘

不得淨人日時欲過. 是事白佛. 佛言. 從今日

聽五塵不受應食. 米塵穀塵水塵衣塵風塵.

是爲五塵

□薩羅國諸比丘. 得甘[&FFFF]#作分. 諸上座得多

無齒. 中座下座及沙彌得少. 齒利□卽盡. 眼

看上座欲更得. 以是事白佛. 佛言. 從今日飮

食時. 應等分

□薩羅11國衆多比丘夏安居. 諸居士等見衆

多比丘. 便12欲次第請食. 若自減食分布施比

丘. 或半月食. 或一月食. 諸比丘受食竟. 自恣

已夏後月. 分衣13物分食分竟. 各各自出去.

餘比丘□薩羅遊行. 欲至舍婆提到住處. 非

時大雨墮. 諸比丘問. 是中有檀越能與食不.

有比丘言無. 問有僧食. 不答本有僧食. 夏後

下             欄

月安居竟. 分衣物分食分已. 各自去. 諸比丘

少欲知足. 聞是事心不喜. 呵責諸比丘言. 何

以名比丘. 僧食物夏安居竟. 各自分去. 諸比

丘種種因緣呵竟. 以是事白佛. 佛言. 從今日

僧食不應分. 若分得突吉羅*罪. 從今日聽樹

下安居時. 若有好樹讓上座. 如樹下露地亦

如是. 有事應□磨十四人

佛在婆伽國. 國中有貴人子. 名滿提. 請佛及

僧明日於舍食. 佛及僧默然受請. 滿提知佛

受請. 爲佛作禮繞三□還歸. 是夜辦種種飮

食布坐處. 遣使白佛. 食具已辦唯佛知時. 佛

與比丘僧前後圍繞俱入滿提舍. 佛在僧中

敷座處坐. 滿提子弟. 不信佛法僧. 皆是婆羅

門. 邊國人下食時. 不疾與少與不一心與. 與

時觸比丘手. 比丘語言. 高擧手[&FFFF]#觸我手. 子

弟言. 我非白癲. 非□陀羅. 汝等何以惡我. 諸

比丘不知當云何. 是事白佛. 佛言. 若不輕與

得受. 若輕故觸手不應受

□薩羅國一住處. 一比丘死. 是14死比丘. 以

衣[&FFFF]#物寄比丘尼精舍. 諸比丘言. 我等應皆.

比丘尼言. 我等應分. 比丘不知不何. 以是事

白佛. 佛言. 若比丘死前. 寄比丘尼衣[&FFFF]#物. 現

前比丘僧應分

□薩羅國一住處. 比丘尼死. 是死比丘尼. 以

衣[&FFFF]#物寄比丘精舍. 諸比丘尼言. 我等應分.

比丘言. 我等應分. 比丘尼不知云何. 以是事

白佛. 佛言. 若比丘尼死前. 寄比丘衣[&FFFF]#物. 現

前比丘尼僧應分

佛在舍婆提. 釋子跋難陀死. 衣[&FFFF]#直三十萬

經數:一四三五

經名:十誦比丘波羅提木叉戒本

頁數:四七○

上             欄

1兩金. □薩羅國王波斯匿言. 是人無兒子

故. 是物應屬我. 佛遣使語波斯匿王言. 大王.

王賜城邑聚落人稟. 頗少多與跋難陀稟分

不. 王言. 不與. 佛言. 誰力故令得生言. 是應

分. 僧力故今應取. 王聞好便止. 諸刹利敎輩

言. 是比丘與我同姓同生. 同是刹利種. 是衣

[&FFFF]#物應屬我等. 佛遣使語刹帝利言. 汝等作

國事大事官事. 頗問跋難陀不. 答不問. 跋難

陀不在時汝作官事. 頗待跋難陀不. 答言. 不

待. 佛言. 跋難陀共僧□磨. 跋難陀不在時僧

不□磨. 是衣[&FFFF]#物應屬僧. 諸刹利聞是好敎

便止. 諸親2族中表內外皆言. 是跋難陀是我

伯叔父舅3外甥兄子. 是4衣[&FFFF]#物應屬我等.

佛遣使語言. 汝等嫁女娶婦會同取與錢財

頗待跋難陀與分不. 答言. 不. 佛言. 諸與跋難

陀衣食分者. 應得是衣分. 跋難陀僧與食故.

是衣[&FFFF]#物應屬僧. 諸親族聞是好敎便止. 跋

難陀衣[&FFFF]#物寄在餘處. 是跋難陀於5餘處死.

寄物處諸比丘言. 是衣[&FFFF]#物我等應分. 死處

諸比丘言. 是衣[&FFFF]#物我等應分. 以是白佛.

佛言. 是諸衣[&FFFF]#物. 在界內現前僧應分. 跋難

陀衣[&FFFF]#物. 處處出息與人. 應異處死. 異處人

負其6債. 死後負債處諸比丘言. 是物我等應

分. 死處諸比丘言. 是物我等應分. 佛言. 負債

處界內. 彼比丘應皆. 跋難陀衣[&FFFF]#物. 保任出

息餘處死. 餘處出息. 餘處保任. 死處諸比丘

言. 是衣[&FFFF]#物應屬我等. 出息處諸比丘言. 是

衣[&FFFF]#物應屬我等. 保任處諸比丘言. 是衣[&FFFF]#

物應屬我等. 佛言. 保任處界內現前僧應分.

中            欄

跋難陀衣[&FFFF]#出息質物. 跋難陀異處死. 質物

復在異處. 取錢人亦在異處. 死處諸比丘言.

是財物應屬我等. 質物處諸比丘言. 是財物

應屬我等. 取錢處諸比丘言. 是財物應屬我

等. 佛言. 質物處界內現前比丘應分. 7跋難

陀衣[&FFFF]#財物. 與他作券出息. 跋難陀異處比

取錢者在異處. 作券人亦在異處. 死處諸死.

丘言. 是物應屬我等. 取錢處諸比丘言. 是物

應屬我等. 有手執券處諸比丘言. 是物應屬

我等. 諸比丘不知當云何. 以是事白佛. 佛言.

有手執券處界內現前比丘應分. 若手執券

若質物. 是二無異佛在舍婆提. 牟羅破心那

比丘死. 是衣[&FFFF]#物. 本寄長老阿難. 牟羅破. 心

那在異處死. 長老阿難在異處. 所寄衣[&FFFF]#物

在異處死. 處諸比丘言. 是衣[&FFFF]#物應屬我等.

長老阿難所住處諸比丘言. 是衣[&FFFF]#物應屬

我等. 寄衣[&FFFF]#物處諸比丘言. 是衣[&FFFF]#物應屬

我等. 諸比丘不知當云何. 以是事白佛. 佛言.

阿難所在處界內現前比丘應分

十誦律8卷第六十一9

10十誦比丘11波羅提木叉戒本

12姚秦三藏鳩摩羅什譯

大德僧聽. 冬時一月13過少一夜. 餘有一夜三

月在. 老死至近. 佛法欲滅. 諸大德. 爲得道

故. 一心勤精進. 所以者何. 諸佛一心勤精進

下            欄

故. 得阿□多羅三□三菩提. 何肉餘善道法.

未受具14戒者已出. 僧今和合. 先作何事(15一人

應16言布薩說戒)大德. 17不來諸比丘. 說欲及淸淨

合十指爪掌      供養釋師子

我今欲說戒      僧當一心聽

乃至小罪中      心應大怖畏

有罪一心悔      後更[&FFFF]#復犯

心馬馳惡道      放逸難禁制

佛說切戒行      亦如利□勒

佛口說敎誡      善者能信受

是人馬調順      能破煩惱軍

若不受敎[&FFFF]#      亦不愛樂戒

是人馬不調      沒在煩惱軍

若人守護戒      如□牛愛尾

繫心不放逸      亦如□著鎖

日夜常精進      心實智慧故

是人佛法中      能得淸淨命

大德僧聽. 今十五日18布薩說19波羅提木叉.

若僧時到僧忍聽. 僧一心20作布薩說波羅提

木叉. 21白如是

諸大德. 成共作布薩說波羅提木叉. 僧一心

善聽. 有罪者發露. 無罪者默然. 默然故. 當知

諸大德淸淨. 如一一比丘問答. 是比丘衆中

三唱亦如是. 若有比丘. 如是比丘衆中22第三

唱. 憶有罪不發露. 得故妄語罪. 諸大德. 故妄

語罪. 佛說遮道法. 比丘於此中欲心淸淨. 憶

有罪應發露. 發露則安隱. 不發露罪益深. 諸

大德已說波羅提木叉序. 今問諸大德. 是中

淸淨不. 23第二第三亦如是問. 24是中淸淨不