經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十六

頁數:四一一

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識. 是比丘愁憂不樂比丘法. 乃至心白衣法.

如是言說音聲□愧故. 不欲了了向人說我

反戒. 是故名戒羸. 戒羸不出者. 不令他人

了知. 諍事者. 云何是諍事. 有四種諍事. 相

1言諍. 無事諍. 犯罪諍. 常所行諍. 是名爲

諍事. 正取事者. 隨事起因緣正取其實. 是

名正取事. 滅事者. 七滅事法. 現前滅事法.

憶念滅事法. 不癡滅事法. 自言滅事法. 實

覓滅事法. 不覓滅事法. 如草布地滅事法.

是名滅事. 除滅事者. 有五因緣事則易滅.

是事白僧. 用佛語斷二部伴黨. 共軟語. 諍

訟比丘瞋恨2必折. 有罪比丘可出. 若事有

此五因緣. 則易除滅. 是名除滅事. 說者. 若

布薩說戒時. 若說四事. 若說十三事等. 是

名說. 不說者. 若住處薩說戒時. 上座不

3□不誦次第二上座應說. 若復不*□不誦.

第三上座應說. 如是展轉一切皆不*□不誦

故不說. 是名不說. 獨住法者. 若比丘獨阿

蘭若處十五日布薩時. 應灑掃塔寺布薩處

及中庭次第敷座. 4應心火應心火爐燃燭應

辦籌. 若客比丘未布薩者5來. 應共作布薩

說戒. 若無比丘來. 應高上遙望. 若遙見比

丘. 喚言速來. 今是布薩日. 若不見. 是比丘

還坐處坐. 應心念口言. 今衆僧布薩. 若十

四日若十五日. 我某甲亦布薩. 若十四日若

十五日. 是比丘如是作. 名得布薩. 是名獨

住法. 癡□磨者. 若比丘狂心[&FFFF]#倒. 或來布

薩或不來. 或來衆曾或不來. 或來□磨或不

來. 是比丘應以白二作癡□磨. 廣說如施越

中            欄

比丘. 是名癡□磨. 不癡□磨者. 除癡□磨.

餘諸□磨. 名不癡□磨. 不消供養者. 施與

持戒人. 持戒人轉與破戒人. 是名不消施.

與正見人. 正見人轉與邪見人. 是名不消

若過度用. 是名不消供養. 十種不現前□

磨者. 覆[&FFFF]#□磨. 仰[&FFFF]#□磨. 作學家□磨. 捨

學家□磨. 治僧伽藍□磨. 監僧伽藍民□

磨. 使沙彌□磨. 不禮拜□磨. 不共語□

磨. 不供養□磨. 是名6十不現前□磨. 非□

磨者. 若應四衆作□磨. 而減四衆. 是不名

作□磨. 若白衣作第四人. 若沙彌非比丘外

道. 不見□不作□惡邪不除□. 不共住種種

不共住. 自言犯重罪先來白衣. 汚比丘尼不

能男. 殺父7殺母*殺阿羅漢. 破僧惡心出佛

身血. 如是等作第四人. 是不名作□磨. 若

應五衆作□磨. 而減五衆作. 是不名作□磨.

若白衣作第五人. 若沙彌非比丘外道. 不見

□不作□惡邪不除□. 不共住種種不共住.

自言犯重罪先來白衣. 汚比丘尼不能男. 殺

父*殺母殺阿羅漢. 破僧惡心出佛身血. 如

是等作第五人. 是不名作□磨. 若應十衆作

□磨. 而減十衆作□磨. 是不名作□磨. 若

白衣作第十人. 沙彌非比丘外道. 不見□不

作□惡邪不除□. 不共住種種不共住. 自言

犯重罪先來白衣. 汚比丘尼不能男. 殺父*殺

母殺阿羅漢. 破僧惡心出佛身血. 如是等作

第十人. 是不名作□磨. 若應二十衆作□磨.

而減二十衆作□磨. 是不名作□磨. 若白衣

作第二十人. 若沙彌非比丘外道. 不見□不

下            欄

作□惡邪不除□. 不共住種種不共住. 自言

犯重罪先來白衣. 汚比丘尼不能男. 殺父*殺

母殺阿羅漢. 破僧惡心出佛身血. 如是等作

第二十人. 是不名作□磨. 善者. 如毘尼中

廣說善法. 出罪者. 有五種如法出罪. 不向

不共住人別住人未受具足戒人出罪. 出殘

罪出見罪. 是名如法出罪. 白者. 白衆是事

故名白. 有僧事初向僧說故名白. 白□磨者.

受具足戒布薩說戒自恣等. 是名白□磨. 白

二□磨者. 若白已8一唱說如是白二□磨.

是名白二□磨. 自四□磨者. 若白已三唱說.

是三□磨幷白爲四. 是名白四□磨. 佛言. 白

□磨. 若離白作. 是則可壞. 白二□磨. 若離

白作. 是9名可壞. 若白不唱說. 若唱說不白.

亦可壞. 白四□磨. 若離白作. 是則可壞. 若

白不三唱說. 若三唱說不白. 亦可壞. 白□

磨. 若以白作. 是不可壞. 白二□磨者. 若先

白已唱說. 是不可壞. 白四□磨者. 若先白

已三唱說. 是不可壞. 如是等諸□磨. 皆應

以是聞知. 或有重說□磨無罪. 若10減不名作

□磨. 若和合衆僧中. 若白未唱說若唱說.

不白衆僧從坐起去. 應語衆言. 諸長老. 還

和合應更作白唱說. 若具足是事作□磨. 墮

不可壞中. 是名□磨. 苦11切□磨者. 爲□諍

相言比丘. 以白四作苦切□磨. 是名苦切□

磨. 依止□磨者. 爲喜作罪比丘. 以白四作

依止□磨. 是名依止□磨. 驅出□磨者. 爲

汚他家比丘. 以白四作驅出□磨. 是名驅出

□磨. 下意□磨者. 爲罵白衣比丘. 以白四

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十六

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作下意□磨. 是名下意□磨. 不見□□磨者.

爲比丘作罪不如法見. 以白四作不見□□

磨. 是名不見□□磨. 不作□□磨者. 爲比

丘見罪不如法除. 以白四作不作□□磨. 是

名不作□□磨. 惡邪1見不除□□磨者. 爲

貪著邪見不捨. 比丘以白四. 作惡邪不除□

□磨. 是名惡邪不除□□磨. 別住□磨者.

若比丘十三事中. 得一一罪覆藏. 隨覆藏日.

以白四作別住□磨. 是名作別住□磨. 摩那

□□磨者. 若比丘十三事中得一一罪不 覆

藏. 僧以白四作六夜摩那□□磨. 2是名摩

那□□磨. 本日治□磨者. 若比丘3六夜行

摩那□中. 更得僧伽婆尸沙罪. 是比丘衆僧

還以4本日. 以白四5作本日治□磨. 是名本

日治□磨. 出罪□磨者. 若比丘得僧伽婆尸

沙罪. 行摩那□竟. 衆僧心悅. 以白四作出

罪□磨. 令出不善法. 是名出罪□磨. 問何

故善法中6別住. 答爲摩那□故. 問何故本

日治. 答爲折伏心故. 問何故摩那□. 答爲

出罪故. 問何故出罪. 答爲戒淸淨故. 問7何

故別住爲摩那□. 答是比丘行別住法. 能令

諸比丘心悅. 諸比丘發心思惟. 欲與摩那

□. 問何以故. 本日治爲折伏心. 答若還從

本日8行是事. 令心折伏. 諸比丘作是念. 是

人結使厚重. 以本日治令□愧. 更不復作.

爾時諸比丘發心與摩那□. 是故名本日治.

爲折伏心故. 問何以故. 行摩那□爲出罪.

答是比丘行摩那□法時. 能令諸比丘心悅.

諸比丘作是念. 長老. 一心好作善法. 欲出

中            欄

是罪不欲違逆. 我等當令是人得從罪出. 是

故名摩那□. 爲出罪故. 問何以故. 出罪爲

戒淸淨. 答是比丘若得出罪. 離諸罪9得淸

淨戒. 如10比尼中說二人淸淨. 一人先不作

罪. 一人作罪已如法除滅. 二俱淸淨. 是比

丘以出罪□磨故. 還得淸淨戒. 是故名以出

罪. 爲戒淸淨故. 覓罪相□磨者. 若比丘自

言. 我犯是罪. 後還言. 我不作. 衆僧與是人

覓實罪相□磨. 廣說如11象首比丘覓實罪相

□磨. 阿跋提者. 五種罪. 名阿跋提. 何等12五.

謂波羅夷僧伽婆尸沙. 13波夜提波羅提提舍

尼突吉羅. 於此五種罪. 比丘若作若覆障不

遠離. 是名阿跋提. 無阿跋提者. 波羅夷. 僧

伽婆尸沙. *波夜提. 波羅提提舍尼. 突吉羅.

是五種罪不作不覆障遠離. 淨身口業淨命.

若狂人病壞心人散亂心人作罪. 若14無先作.

是名無阿跋提罪. 輕阿跋提罪者. 可懺悔卽

覺心悔. 是名輕阿跋提罪. 重阿跋提罪者.

若罪可以□磨得出者. 是名重阿跋提罪. 殘

阿跋提罪者. 五種罪中後四種罪可除滅. 是

名殘阿跋提罪. 無殘阿跋提罪者. 五種罪中

初種. 是名無殘阿15跋提. 惡罪者. 謂波羅夷

僧伽婆尸沙. 雖一切罪皆名惡. 此是惡中之

惡. 故名惡罪. 非惡罪者. *波夜提波羅提提

舍尼突吉羅. 是非惡罪. 可治罪者. 可出可

除滅. 是名可治罪. 不可治罪者. 不可出不

可除滅. 是名不可治罪. 若犯罪者若四若五.

法中作是念信是罪如法滅. 若犯罪者若四

若五. 法中不作是念. 不信是罪不如法滅.

下            欄

攝罪者. 以一因緣故盡攝所犯. 所謂惡律儀.

攝無罪者. 以一因緣故攝一切不犯. 所謂行

善律儀故. 以一因緣故說一切罪. 所謂惡律

儀. 以一因緣故說一切無罪. 所謂善律儀. 語

者. 比丘應語. 長老. 汝作某罪. 是罪當發露.

[&FFFF]#覆藏. 當如法除滅. 是名爲語. 憶念者. 比

丘應語. 長老. 汝憶念某時某處作如是罪不.

是名憶念. 說事□磨者. 汝長老. 於此處不白

我等不得餘處去. 是名說事□磨. 薩耶羅耶

磨者. 有五種. 比丘語餘比丘言. 長老. 聽我

語是事. 應此處作薩耶羅. 餘事當彼間作薩

耶羅. 某事當隨處作薩耶羅是比丘說犯事

示他過故. 拔羈繫逸去. 如惡馬. 是16名薩耶

羅17□磨. 誣謗者. 誣18謗事誣謗方便. 是名

誣謗事. 誣謗發者. 發起誣謗. 是名誣謗發.

誣謗滅者. 不作誣謗. 是名誣謗滅. 應五種

從他心聽. 長老. 我說汝事語汝. 令汝憶念.

出汝事聽我. 是故名心聽與聽者. 應五種與

聽. 說來語來憶念來出來聽汝來. 是名與聽.

用聽者. 以是聽如法出他事. 是名用聽. 遮

波羅提木叉者. 有十種如法遮波羅提木叉.

說波羅提木叉時. 若比丘犯波羅夷者. 若欲

出波羅夷事. 若輕呵僧. 欲出輕呵僧事. 若

捨戒. 若欲出捨戒事. 若比丘不隨順如法僧

事. 若事聞疑他破戒事. 若見聞疑他有破正

見事. 若見聞疑他有破威儀事. 19以是事故

遮. 20是名21如法遮波羅提木叉. 遮自恣者. 四

種如法遮自恣. 以有根破戒遮自恣. 以有

根破正見破正命破威儀遮自恣. 是名四種

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經名:十誦律卷第五十六

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如法遮自恣. 內宿者. 若以□磨結淨地已.

僧坊內宿飮食. 大比丘不應食. 故名內宿.

內熟者. 以□磨結淨地已. 僧坊內煮1飮食.

大比丘不應食. 故名內熟. 自熟者. 若大比

丘自作飮食不應食. 如佛在毘耶離. 儉時諸

檀越欲與僧作飮食. 作2如是念. 若我自舍

作飮食. 多諸知識親里來. 皆應與分. 若佛

聽僧坊內作者我當作. 佛卽聽近僧坊外作.

是火起[&FFFF]#塵. 多人來索. 若與則不供. 若

不與恐來傷害. 往白佛. 佛言. 聽汝僧坊內

作. 僧坊內作時. 諸沙彌守園人. 先自食飽

滿. 餘殘與僧. 僧食不足故皆疲極羸瘦. 是

事白佛. 佛言. 從今日如是飢餓時. 若結淨

地若未結. 聽大比丘自作自食. 從今日若非

飢餓時. 結淨地已二事不應用. 謂內宿內熟.

不應食. 若結淨地若不結. 大比丘自作飮食.

不應食. 若食者犯突吉羅. 是故說名自熟.

惡捉者. 若持淨戒比丘. 是故自取食. 大比丘

不得食. 是名惡捉. 不受者. 若男若女若黃

門若二根人不授與. 大比丘不應食. 是名不

受. 惡捉受者. 若大比丘先自取. 然後從淨

人受. 大比丘不應食. 是故名惡捉受. 初日

受者. 如佛在毘耶離. 飢餓時飮食難得. 語

諸比丘. 從今日如是飢餓時. 聽汝若食竟不

受殘食法初日受食. 聽汝食初日受食者. 若

比丘早起. 從他受飮食. 未食留置食3後. 是

名初日受食. 從是出者. 如佛在毘耶離. 語

諸比丘. 從今日如是飢餓時. 從是出食聽汝

食. 從今聽諸比丘. 食竟若不受殘食法. 從

中            欄

是出食應食. 從是出者. 諸比丘所從檀越家

食已. 從是家中持食出. 是名從是出. 食木

果者. 如□尼耶結髮梵志. 多持木果衣詣佛

所與佛. 佛語□尼耶. 與衆僧作分. 是人卽與

諸比丘. 諸比丘不受. 作是言. 我等食已竟.

佛言. 從今日如是飢餓時. 食已雖不受殘食

法. 聽汝食木果. 木果者. 胡桃栗捺婆陀摩.

如是等木果. 是名木果. 池物者. 舍利弗熱

血病發. 諸藥師敎食池物. 舍利弗言. 佛未

聽我等食池物. 是事白佛. 佛言. 從今日聽

食池物. 4目連以神通力. 曼陀耆尼池中. 多

持大藕根來. 大如人□. 香美第一. 如淨白

蜜. 若折乳汁流出. 持與舍利弗. 舍利弗問.

何處得來. 答言. 曼陀耆尼池中得來. 舍利

弗言. 是非人處誰授汝耶. 答非人授我. 舍

利弗言. 佛未聽我等從非人受食. 是事白佛.

佛言. 從今日聽從非人受食食. 如是藕等池

物. 5多煮多食多殘. 以是餘與諸比丘. 6諸

比丘不食. 作是言. 我等食竟不受錢食法

是事白佛. 佛言. 從今日如是飢餓時. 雖不

受殘食法. 聽食池物. 池物者. 藕根藕子[&FFFF]#

7[&FFFF]#根□頭子等. 是名池物. 受者. 受迦□那

衣處得七種利. 隨意畜長衣. 常不失三衣.

數數食別衆食. 過中不自善比丘入聚落. 若

檀越請食. 食前食後隨意至餘處. 有住處無

住處. 得迦□那衣施物. 應屬安居比丘. 餘

比丘不應分. 是故名受. 與上相違. 是名不

受. 捨者. 有八事捨迦□那衣. 一者衣足時.

二者衣成時. 三者去時. 四者聞時. 五者失

下           欄

8時. 六者發心. 七者出界. 八者捨時. 是名

爲捨. 不捨者. 與上相違. 是名不捨. 可分物

者. 若物諸比丘現前應分. 何等是. 除死比

丘重物. 餘輕物. 是名可分物. 不可分物者.

若物諸比丘現前不應分. 何等是. 除死比丘

衣物. 餘重物. 是五事9不分不可取. 若衆僧

若三人若二人若一人不應分. 何等五. 僧伽

藍地. 房舍地. 僧伽藍房舍. 床臥具. 是名不

可分. 輕物者. 可分物. 是故名輕物. 重物者.

不可分物. 是故名重物. 屬物者. 若在聚落

若空處屬他. 若男若女若黃門若二根. 是名

屬物. 不屬物者. 若物在聚落空地不屬他.

若男若女若黃門若二根. 是名不屬物. 手受

物者. 若物從他受用. 何等是. 一切入口物.

除水及齒木. 是名手受物. 非手受10物者. 若

物不從他受中用. 何等是. 一切所用衣[&FFFF]#等.

不入口物及水齒木. 是名不手受物. 人物者.

佛聽僧坊使人佛圖使人. 是人屬佛圖屬衆

僧. 是名人物. 非人物者. 佛聽象馬駱駝牛羊

驢□. 屬佛圖屬僧. 是名非人物. 因緣衣者

若般遮于瑟等諸大會中得. 是名因緣衣. 死

衣者. 若11五衆死. 五衆所應分物. 是名死衣.

糞掃衣者. 五種糞掃衣不應畜. 一火燒. 二

牛嚼. 三鼠□. 四初嫁女不淨衣. 五産衣. 是

五種不應畜. 四種糞掃衣應畜. 一塚間衣

二往還衣. 三無主衣. 四弊納衣. 是四種應

畜. 是名糞掃衣. [&FFFF]#鼻者. 佛聽眼病比丘畜

[&FFFF]#鼻筒. 如畢陵伽婆蹉等. 是名[&FFFF]#鼻. 刀治

者. 若病餘藥所不12能治佛聽13猥處以刀治.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十六

頁數:四一四

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若病餘藥能治. 而以刀治. 得偸蘭遮罪. 是

名刀治. 1言帝治者. 佛言. 若比丘病. 餘藥

不能治. 聽言帝. 若餘藥能治. 而以2言帝治.

得偸蘭遮罪. 是名*言帝治. 剃毛者. 餘鬚髮.

身上餘毛不應剃. 若剃得突吉羅. 是名剃毛.

剃髮者. 不得移處剃. 應一處剃. 是名剃髮.

故用者. 如比丘五種子. 五種淨應用. 八種

漿以水淨. 十種衣三種壞色. 是名故用. 果

□者. 毘耶離諸比丘多有果□. 諸比丘各自

恣□. 佛言. 作分分與. 是中一比丘取二三

人分. 有□不*能盡者不得者. 是時□諍. 佛

言. 從今日諸果□不應分. 若有淨人受取.

以五種比丘淨法. 以火刀[&FFFF]#鸚鵡. 若不生子

淨應□. 人用物者. 人間若金銀琉璃3頗梨

床榻器物. 比丘不應坐不應用. 是名人用物.

非人用物者. 天上金銀琉璃*頗梨地床榻器

物. 比丘應行應坐應用. 是名非人用物. 五

百人集*比尼者. 佛初滅度應. 五百比丘和

合一處. 集一切修多羅一切*比尼一切阿毘

曇. 是名五百人集*比尼. 七百人集*比尼者.

佛滅度後百一十歲. 毘耶離十事出. 非法4非

*比尼非佛敎. 是十事八[&FFFF]#修多羅*比尼中.

與法相違威儀相違. 是十事七百比丘和合

一處滅. 是名七百人集*比尼. *比尼攝者.

二部波羅提木叉. 幷義解*比尼. 增一餘殘

雜說. 若共若不共. 是名攝*比尼. 5黑印者.

四*黑印. 如經中說. 四大印亦如經中說. 問

佛何以故. 說是四*黑印. 答欲說眞實佛法

相故. 來世比丘當了了知是佛說是非佛說

中          欄

是故說*黑印. 何以故. 說四大印. 爲成就大

事不令諸比丘錯謬故. 說6大印. 合藥者. 諸

根藥莖藥葉藥華藥果藥. 是藥草各各差別

和合. 是名7合藥. 和合藥者. 卽日受時藥.

受時分藥. 受七日藥. 受盡形藥. 共合一處

時應服. 過時不得服. 卽日受時分藥. 受七

日藥盡形藥. 共和合一處. 時分應服. 過時

分不應服. 卽日受七日藥. 受盡形藥共和合

一處. 七日應服. 過七日不應服. 若盡8形藥.

隨意應服. 卽日受時藥9昨日受時分藥七日

藥盡形藥. 共和合一處不應服. 卽日受時分

藥. *昨日受七日藥盡形壽藥. 共和合一處不

應服. 卽日受七日藥. *昨日受盡*形樂. 共和

合一處不應服. 是名和合法. 問時分七日應

形壽得宿受不. 答不得. 惡捉不受得受不.

答不得. 手受口受無病得服不. 答不得. 手

受口受病得服不. 答得. 僧坊淨法者. 若五

寶若似五寶. 在僧坊內. 比丘取時應作是念.

此誰物當還. 是名僧坊淨法. 林淨法者. 林

名衆多樹一處. 是中應隨上座取. 是名林淨

法. 房舍淨法者. 僧坊中多有別房舍. 是中

應隨上座取次第應住. 是中隨檀越分處供

養應有. 是名房舍淨法. 時淨法者. 飢餓時.

老病時. 因緣時. 佛受所聽. 是名時10淨法.

方淨法者. 如比丘閻色提11住至12俱耶尼. 用

閻色提時*俱耶尼食. 三方亦如是. 是名方

淨法. 國士淨法者. 得神通諸比丘. 至惡賤

國士乞食. 是比丘先從惡13賤人受食□. 此

人心悔. 我等墮不淨數. 便不復14乞. 是人持

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食於比丘前棄地而去. 諸比丘不知云何. 佛

言. 從今日至惡穢國士. 棄食著地得自取食.

隨國土法故. 如邊地持律. 第五得受具足戒.

阿葉15波伽阿槃提國土. 聽著一重革覆常洗

浴皮褥覆. 如寒雪國土中. 聽畜俗人[&FFFF]#16具.

是名國土淨法. 衣17淨者. 佛聽著十種衣. 何

等18十. 白麻衣. 赤麻衣. 芻摩衣. □施耶衣.

翅夷羅衣. 欽跋羅. 衣劫貝衣. [&FFFF]#兜路衣. 頭

頭19羅衣. 俱遮羅衣. 是名20衣淨法(具足戒竟)

21自恣法者. 安居比丘應一處和合. 衆僧應

三種自恣. 若見若聞若疑目. 何以故. 佛聽

自恣. 答以攝衆僧故. 好惡相敎化故. 爾時

出過罪如法得淸淨. 是名自恣法. 與自恣

者. 病比丘不能來. 應與自恣. 若不病比丘

自恣時不來. 得22突吉羅. 若是比丘. 畏失命

若破戒. 若八難中一一難起. 不得止. 應與

自恣. 是名與自恣. 受自恣法者. 若比丘從

他比丘受自恣. 界內應受. 若畏失命破戒若

八難中一一難起. 爾時應出界去. 是名受自

恣法. 說自恣法者. 比丘從他受自恣. 到僧中

應說. 若不說得突吉羅. 若受自恣人睡眠若

入定. 若八難中一一難起不說無罪. 是名說

自恣法. 布薩法者. 半月半月諸比丘和合一

處. 自籌量身. 晝作何罪夜作何罪. 從前說

戒23以來. 將不作罪耶. 若有罪. 當向同心淨

戒比丘如法懺悔. 若不得同心淨戒比丘. 當

生心. 我後得同心淨戒比丘. 當如法懺悔. 問

何以故. 佛聽作布薩. 答令諸比丘安住善法

中捨離不善離不善法得淸淨故. 是名布薩

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十六

頁數:四一五

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法. 與淸淨法者. 布薩時病比丘不能來. 應

與淸淨. 若能來而不來. 得突吉羅. 若是比丘.

畏失命若破戒. 若八難中一一難起. 不得已

與淸淨. 是名與淸淨法. 受淸淨法者. 若比

丘從他比丘受淸淨. 界內應受. 若是比丘.

畏失命破戒. 若八難中一一難起. 爾時應出

界去. 是名受淸淨法. 說淸淨者. 比丘受他

淸淨. 到僧中說者善. 若不說. 得突吉羅. 若

受淸淨人. 若睡眠若入定. 若八難1中一一

難起. 不說無罪. 是名說淸淨法. 欲法者. 欲

名發心. 如法僧事中隨僧法與欲. 是名欲法.

與欲法者. 若比丘病不能來. 應與欲. 若不

病能來而不來. 得突吉羅. 若比丘畏失命畏

破戒. 若八難*中一一難起. 不得止故與欲.

得來而不來. 得*突吉羅. 與欲者應言. 比

丘與欲來. 若言與. 是名得欲. 若身業與.

是名得欲. 若口業與. 是名得欲. 若身口業

不與. 不名得欲. 應將是比丘來僧中. 若

不來應一切僧就是比丘諸比丘不應別作□

磨. 若別作□磨. 諸比丘得罪. 是名與欲

法受. 欲法者. 若比丘從他比丘受欲. 界內

應受. 若是比丘畏失命畏破戒. 若八難中

一一難起. 應出界去. 是名受欲法. 說欲

法者. 受欲比丘到僧中. 應說彼比丘. 欲

若說者善. 若不說得*突吉羅. 若是比丘. 若

睡眠若入定. 若八難中一一難起. 不說. 無

罪. 是名說欲法. 淸淨法者. 比丘語他. 我

淸淨無罪. 是名淸淨法. 與淸淨法者. 若比

丘病不能來. 應與淸淨. 若無病能來而不來.

中            欄

得突吉羅. 若比丘畏失命畏破戒. 若八難中

一一難起. 不得止故. 應與淸淨. 正淸淨法

者. 語比丘言. 與淸淨來. 若言與. 是名得淸

淨. 若身業與. 2亦名得淸淨. 若口業與. 是名

得淸淨. 若不以身口業與. 3不名得淸淨. 應

將是比丘來僧中. 若不來. 一切僧應就是比

丘. 4諸比丘不應別作布薩. 若別作. 諸比丘

得罪. 是名與淸淨法. 欲淸淨法者. 若布薩

時僧欲作種種□磨. 爾時應俱與欲淸淨. 是

名欲淸淨法. 與欲淸淨法者. 若比丘病不能

來. 應與欲淸淨. 若不病能來. 應到5衆僧布

薩□磨處. 若無病6能來而不來. 得突吉羅.

若是比丘. 畏失命畏破戒. 若八難中一一難

起. 7不得出故. 應與欲淸淨. 比丘應語他比

丘. 與欲淸淨來. 若言與. 是名得欲淸淨. 若

身業與. 亦名得欲淸淨. 若口業與. 是名得

欲淸淨. 若不以身口業與. 不名得欲淸淨.

應將是比丘到僧中. 若不能來. 一切僧應就

是比丘. 諸比丘不應別作布薩□磨. 若別作.

諸比丘得罪. 是名與欲淸淨法. 受欲淸淨法

者. 比丘欲受他欲淸淨. 應界內受. 若畏失

命畏破戒. 若八難中一一難起. 應出界去.

是名受欲淸淨法. 說欲淸淨法者. 受他欲淸

淨者. 應到僧中8說. 彼比丘欲淸淨. 若說者

善. 若不說. 得突吉羅. 是比丘若睡眠若入

定. 若八難中一一難起. 不說無罪. 是名說

欲淸淨法. 起塔法者. 給狐獨居士深心信佛.

到佛所頭面禮足一面坐. 白佛言. 世尊. 世

尊遊行諸國士時. 我不見世尊故甚渴仰. 願

下            欄

賜一物我當供養. 佛與[&FFFF]#髮言. 居士. 汝當

供養是夷髮. 居士卽時白佛言. 願世尊. 聽

我起髮塔[&FFFF]#塔. 佛言. 聽起髮塔爪塔. 是名

起塔法. 塔地者. 屬塔地者. 園田穀田. 於

中初起塔. 是名塔地. 龕塔法者. 佛聽作龕

塔柱塔. 佛廣聽一切作塔. 是名塔法. 塔物

無盡者. 毘耶離諸9□客. 用塔物□轉得利

供養塔. 是人心利故欲到遠處. 持此物與比

丘言. 長老. 是塔物. 汝當出息令得利供養

塔. 比丘言. 佛未聽我等出塔物得利供養塔.

以是事白佛. 言. 聽僧坊淨人若優婆塞出

息塔物得供養塔. 是名塔物. 無盡供養塔法

者. 所應供養塔. 10若白色赤色靑色黃色諸

色等. 聽供養塔及諸嚴飾具. 是名供養塔法.

莊嚴塔法者. 所應莊嚴塔. 若金剛座. 高堂

高樓重閣. 懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華蓋金

銀眞珠車[&FFFF]#11馬瑙琉璃*頗梨等種種寶物.

如是等妙莊嚴具12是應供養塔. 是名莊嚴

塔法. 花香瓔珞法者. 所應供養塔. 花香13末

香塗香. 花瓔珞寶瓔珞. 羅列然燈作衆14伎

樂. 香塗牆壁分布香15□. 應布花香香油灑地.

是名花香瓔珞法. 堅法者. 比丘隨所住房.

是中隨檀越分處應受供養. 是名堅法. 堅堅

法者. 若檀越與比丘飮食幷衣被. 以是因緣

16故. 捨離二事數數食別衆食. 是名堅堅法.

粥法者. 佛聽食八種粥. 17□粥油粥. 胡麻粥

乳粥. 小豆粥摩沙豆粥. 麻子粥淸粥. □時

不18作聲. 是名粥法. □法者. 佛聽九種□.

根□莖□葉□. 磨□果□糊麻□. 石19蜜□

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十六

頁數:四一六

上            欄

白蜜□. □時勿令大作聲. 是名□法含消法

者. 佛聽四種含消. *□油蜜石蜜. 比丘1含

是四含消時. 應作是念. 我以治病因緣故含.

不爲美味. 是名含消法. 食法者. 佛聽食五

種食. 2飯[&FFFF]#3□魚肉. 比丘食是食. 應生厭

心. 爲存身命故. 念[&FFFF]#墮數數食別衆食. 又

作是念. 受殘食想. 是名食法. [&FFFF]#法者. 佛聽

畜二種[&FFFF]#. 瓦[&FFFF]#鐵[&FFFF]#. 八種[&FFFF]#不應畜. 金[&FFFF]#

銀[&FFFF]#. 琉璃[&FFFF]#摩尼[&FFFF]#. 銅[&FFFF]#白□[&FFFF]#. 木[&FFFF]#石

[&FFFF]#. 是名[&FFFF]#法. 衣法者. 七種衣. 不須作淨.

得自畜. 僧伽梨. [&FFFF]#多羅僧. 安陀會. 雨浴衣.

覆瘡衣. 尼師壇. 及餘如法所用衣物. 是名

衣法. 尼師壇法者. 佛聽畜尼師壇. 爲愛護

臥具故. 無尼師壇不應坐僧臥具上. 是名尼

師壇法. 針法者. 佛聽畜二種鍼. 銅4鍼鐵鍼.

糠5米鼻小豆鼻圓鼻. 是名鍼法. 鐵筒法者.

佛聽畜鍼銅. 爲愛護針不令數失. 更心覓妨

行道故. 是名針銅法. 水甁法者. 佛聽畜水

甁. 好淨潔畜. 是名水甁法. 常用水甁法6者.

亦應淨潔畜水甁水. 蓋亦如是. 是名常用水

甁7法. 和上法者. 諸比丘無和上. 則作諸

弊惡. 若病無人瞻視. 是故佛聽有和上. 和

上當敎化瞻視爲汝說法. 雖聽作和上. 諸

比丘不欲作和上. 佛敎令作和上. 是名和

上法. 共行弟子法者. 所欲出行應白和上.

行時8應隨和上後供給所須. 常隨逐不9遠

離. 如法事中[&FFFF]#違逆意. 一切作皆應白和

上. 除大小便□齒木禮佛法僧. 是名共行弟

子法. 阿□梨法者. 諸比丘無阿□梨. 作諸

中              欄

弊惡若病無人瞻視是故佛聽有阿□梨. 阿

□梨10常敎化瞻視爲汝說11法. 佛雖聽作阿

□梨. 諸比丘不欲作阿□梨. 佛12敎令作阿

□梨. 是名阿□梨法. 近行弟子法者. 所欲

出行應白阿□梨. 行時應隨阿□梨後供給

13所須. 當隨逐不遠離. 如法事中[&FFFF]#違逆意.

一切所作皆應白阿□梨. 除大小便□齒木

禮佛法僧. 是名近行弟子法. 和上阿□梨共

行近行弟子法者. 和上阿□梨. 於共行近行

弟子. 應生兒子想. 共行近行弟子. 於和上

阿□梨. 應生父想. 汝等能如是者. 於我法

中增長善法. 是名和上阿□梨. 共行近行弟

子法沙彌法者. 佛聽沙彌極小乃至七歲能

驅食上烏者. 是名沙彌法. 依止法者. 有一

客比丘. 未滿五歲. 日[&FFFF]#來入僧坊心依止.

久而不得. 迷悶□地垂死. 諸比丘以是事

白佛. 佛言. 從今日[&FFFF]#卽日急心依止. 聽一

宿息已當心依止. 爾時諸比丘. 不問好惡趣

得依止. 不能增長善法. 佛言. [&FFFF]#趣得依止.

當觀是比丘能敎化弟子令善不. 如是觀察.

具足14功德者. 當心依止. 若無具足功德者.

當更心依止. 是名依止法. 與依止法者. 比

丘若15滿十歲. 16應與17他依止法. 滿十歲鈍

根不了. 不應18與他依止. 是名與依止法. 受

依止者. 比丘應從座處起. 偏袒著衣脫革□

胡□曲身. 兩手捉上座兩足. 應三說心依止.

是名受依止法. 捨依止法者. 有五因緣捨依

止. 一師19波那□. 二自捨住處去. 三反戒.

四捨此部到異部中. 五見本和上. 是名捨依

下            欄

止法. 地法者. 隨應何地欲起塔僧坊. 先應

看是地中作. 不妨行來處. 樹林具足. 水具

足. 晝夜靜寂. 少蚊□少風少熱少諸毒蝎.

如是觀察20地起塔僧坊. 若不觀察是地. 起

塔僧坊者. 治塔僧坊比丘. 得突吉羅. 是名

地法. 僧坊法者. 佛聽諸僧坊中溫室講堂樓

閣一重舍尖頭舍21□那舍. 佛聽是諸22坊23舍

衆僧畜. 亦聽一人畜. 是名僧坊法. 耶具法

者. 佛所聽諸比丘臥具. [&FFFF]#24陛繩床細*陛繩

床. 25氈褥臥具種種覆處. 佛聽衆僧畜. 亦聽

一人畜. 是名臥具法. 治塔僧坊法者. 阿羅

毘國諸塔僧坊毁壞. 佛知已故問阿難. 是 諸

塔僧坊. 何以故毁壞. 阿難言. 諸六群比丘

欲治故. 餘比丘畏不敢治. 佛言. 此六群比

丘所欲治塔僧坊. 衆僧應□磨與餘人26治. 受

□磨比丘少多造手. 或著一士□. 或以一束

草或塞一孔. 或塗地泥壁. 或以牛糞塗地塗

壁. 如是少多作已言. 我更不欲作. 佛言. 如

是人不應與作□磨. 若是比丘能大作功德

修治者. 應與治塔僧坊□磨. 是名治塔僧坊

法. 治塔僧坊人法者. 若比丘欲新起塔僧坊

新作臥具. 佛言. 以是事故. 僧應令十二歲

悉捨餘事. 當隨事大小. 或十一歲十歲. 九

歲八歲. 七歲六歲. 五27歲四*歲三二一歲.

應捨餘事. 但令28壘壁□架材木泥覆汚飾.

是名治塔僧坊人法. 恭敬法者. 隨上座次第.

禮拜迎來送去. 合掌曲身上座邊立. 是名恭

敬法. □豆法者. 佛聽用小豆大豆摩沙豆□

豆糊豆屑一梨29梨頻30陀等乾草屑. [&FFFF]#雜香

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十六

頁數:四一七

上                    欄

作. 除病人. 餘人聽用. 若不索. 檀越自與.

隨意得用. 是名□豆法. 漿法者. 佛聽八種

漿等. 比丘應飮. 1昭梨漿. [&FFFF]#梨漿. 拘羅漿.

舍梨漿. 舍多漿. 菴2桃漿. 頗樓沙漿. 梨漿.

是八種漿等. 以水作淨應飮. 是名漿法. 藥

法者. 根藥莖藥葉藥花藥果藥. 佛聽是藥

草. 3亦聽衆僧畜. 亦聽一人畜. 是名藥法.

蘇毘羅漿法者. 佛聽飮蘇毘羅漿. 爲冷病比

丘故. 如爲舍利弗故聽飮. 是名蘇毘羅漿法.

皮韋法者. 若諸皮韋. 比丘不應畜著不應

坐. 除富羅. 除革□. 除富羅帶革□帶. 除

摩4棧皮鹿皮. 及除革□5網6紐. 是名皮韋

法. 革□法者. 佛聽二種革□. 一重革□. 破

慢淨革□. 若雜色莊嚴革□不應畜. 是名革

□法. 支足法者. 佛聽二種支足物. 一者□

7[&FFFF]#. 二者支床脚物. 八種支足物不聽用. 是

名支足法. 机法者. 若動搖若有聲若莊嚴.

如是机不應畜. 是名机法. 杖法者. 佛聽杖

?. 若鐵若銅. 爲堅牢故. 上作樓環. 又杖法

者. 佛在寒園林中住. 多諸腹行毒蟲□諸比

丘. 佛言. 應作有聲杖驅遣毒蟲. 是名杖法.

杖囊法者. 佛聽以絡囊盛杖. 爲愛護故. [&FFFF]#令

破失. 更心覓妨行道故. 是名杖囊法. □蒜

法者. 佛聽冷病比丘□蒜. 以藥和8□. 如舍

利弗等. 隨□蒜法應行. 是名□蒜法. 剃刀

法者. 佛聽衆僧畜剃刀. 一人亦畜. 爲剃鬚

髮故. 是名剃刀法. 剃刀□法者. 佛聽諸

比丘畜剃刀□. 爲9賞護[&FFFF]#令失. 更心覓妨

行道故. 戶鉤法者. 佛聽畜戶鉤. 爲守護房

中            欄

舍. 守護房舍故則守護自身. 守護自身故則

守護臥具. 若鎖若戶10□□□等亦名是. 是名

戶鉤法. 乘法者. 佛聽眼病諸比丘乘乘. 如

畢陵伽婆蹉. 是名乘法. 蓋法者. 不應捉蓋

入白衣舍. 除11施蓋持入. 是名蓋法. 扇法者.

佛聽衆僧畜扇. 一人亦畜. 是名扇法. 拂法

者. 佛聽衆僧畜拂. 一人亦畜. 是名拂法. 鏡

法者. 比丘不應鏡中觀面. 不應[&FFFF]#中水中自

看面. 除面上有瘡. 是名鏡法. 治眼法者. 有

五種治眼物. 黑物靑白物屑草屑華屑果汁.

佛言. [&FFFF]#爲端嚴故治眼. 爲治眼病故. 是名

治眼法. 治眼籌法者. 佛聽治眼籌12法以鐵作

銅作貝象牙角木瓦作. 是名治眼籌法. 盛眼

藥籌物法者. 是物應好*賞護. [&FFFF]#令失更心覓

妨行道. 是名盛眼藥籌物法. 華香瓔珞法者.

比丘自不得著. 亦不13應敎他人著. 若不乞

而得. 應隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔.

是名花香瓔珞法. 歌舞*伎樂法者. 歌舞14伎

樂. 比丘自不應往觀. 亦不應敎15他往觀. 是

事一切不聽. 是名歌舞*伎樂法. 臥法者. 無

病比丘晝日不應臥. 夜若16然燭不應臥. 若

喜17□眠. 應起經行. 若不能起. 應屛處去.

[&FFFF]#以是因緣惱亂餘人. 是名臥法. 坐法者.

比丘晝日若坐若經行. 以遮惱蓋法. 晝日若

坐若經行. 遮惱蓋已. 初夜若坐若經行. 亦

以遮蓋法. 初夜若坐若經行遮惱蓋已至

中夜. 息故入房舍. 四牒敷[&FFFF]#多羅僧僧伽18梨

枕頭下. 方脅著床累足. 明相現前憶念起想.

後夜早起. 若坐若經行. 遮惱蓋法. 是名坐

下            欄

法. 禪杖法者. 佛聽法杖及安法杖處. 爲*賞

護[&FFFF]#令失. 更心覓妨行道. 是名禪梗法. 禪

帶19法者. 佛聽腰病比丘畜禪帶. 如爲舍利

弗故聽畜. 是名禪帶法. 20帶法者. 佛聽三種

帶. 繩織帶21編帶□繩帶. 是名帶法. 衣22[&FFFF]#

帶法者. 佛聽23畜衣*[&FFFF]#帶. 爲攝衣令不墮落.

應好*賞護. [&FFFF]#令失. 更心覓妨行道故. 是名

衣*[&FFFF]#帶法. 抄繫衣法者. 除上高作. 餘時不

應抄繫. 是名抄繫衣法. 挑擲法者. 佛聽挑

擲作聲. 爲24怨賊故. [&FFFF]#令著. 餘時不得作.

是名挑擲法. 地法者. 佛聽受地. 爲僧伽藍

故. 聽僧起*坊舍故. 林者. 林名衆樹. 事者.

名□亂相言讒謗出罪25過咎. 共相憎共相別

離. 如是於自身惡. 亦令他國. 亦二惡故. 不

應作如是等種種衰惱事. 一切不應作破僧.

有二種破□磨26破輪. 27破□磨者. 若諸比丘

一界內別作布薩□磨. 是名破□磨. *破輪

者. 輪名八種聖道分. 令人捨八聖道入邪道

中. 是名破輪. 是名二種破僧. 如是應看和

上阿□梨. 看上座中座下座. 如上所說法應

學. 如上所說法中. 亦應善知(28法部竟)

29行法之初

行法者. □比丘云何行. 諸比丘應敎□比丘

捨是惡事. □比丘. 不應與他受具足戒. 不

應與他依止. 不應畜沙彌. 衆僧不應□磨是

人令敎化比丘尼. 若僧□磨作敎化比丘尼.

是人不應受. 不應重犯所□罪. 又不應作相

似罪. 過本罪亦不應作. 不應呵□磨. 不應

呵作□磨人. 不應受不□比丘禮拜. 亦不應

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十七

頁數:四一八

上            欄

受起迎. 不應受合掌曲身恭敬. 不應受衣[&FFFF]#

供養. 不應受1所敷臥具坐具供養. 不應受

洗足水供養. 不應受拭足供養. 不應受承足

2机. 不應受3按摩手足. 不應出不□比丘過

罪. 不應言不□比丘. 不應共事. 常行自折

伏心. 隨順諸比丘. 應禮拜迎送種種供養.

若不如是法行. 盡形不得解□. 是名□比丘

行法. 種種不共住行法. 云何種種不共住.

有二種. 一自作不共住. 二衆僧□磨作不共

住. 種種不共住比丘. 不應與他受具足戒.

不應與他依止. 不應畜沙彌. 衆僧不應□磨

令敎化比丘尼. 若4僧□磨作敎化比丘尼.

不應受. 不應5起本所作種種不共住罪. 亦

不應犯相似罪. 亦不應作過本罪. 不應呵□

磨. 亦不應呵作□磨人. 不應受不別住比丘

禮拜. 不應受起迎合掌曲身種種供養. 不應

受衣[&FFFF]#供養. 不應受所敷坐具臥具供養. 不

應受洗足水承足机*按摩手足等供養. 不應

出不別住比丘過罪. 不應言不別住比丘. 不

應共事. 僧不應□磨作敷臥具人. 若僧□磨

作. 不應受. 僧□磨作使沙彌人. 不應受. 僧

若□磨不應作. 僧若□磨作使守園人. 不應

受. 僧若□磨不應作. 若僧□磨作處分受請

人. 不應受. 若僧□磨不應作. 一切□磨作

典知衆事人. 不應受. 若僧□磨不應作. 應

折伏心行. [&FFFF]#犯諸比丘. 6若犯諸比丘. 更增

種種不共住. 諸比丘應語是比丘言. 長老.

當折伏惡心下意除去瞋恨破□慢. [&FFFF]#令衆

僧合種種不共住罪. 驅汝去. 處處皆不容汝.

中           欄

汝應在此衆僧中懺悔此罪. 汝此罪此僧能

解. 餘處僧不得解. 若是人聞是語. 心不折

伏. 當驅遣. 如惡馬拔羈繫逸去. 是7名種種

不共住比丘行法. □賴□比丘行8法. 云何

有二十二法. 當知是利根多聞. 何等二十二.

善知事起根本. 善分別事相. 善知事差別.

善知事本末. 善知事輕重. 善知除滅事. 善

知滅事更不起. 善知作事人有事人. 有敎

[&FFFF]#力. 能使人受力. 有方便軟語力. 亦能使

人受. 有自折伏力. 亦能使人受. 智□愧心

不□慢無□慢語. 身口意業無所偏著. 不隨

愛行. 不隨9□行. 不隨怖行. 不隨癡行. 成

就是二十二法能□諍事. 不依二伴黨心法

心財. 是名□賴□比丘行法. 實覓罪相行者.

若比丘自言. 我有是罪. 應還言無. 是比丘.

以白四□磨. 與實覓罪相. 廣作□磨. 如10象

首比丘. 若比丘得是實覓罪相□磨. 是比丘

亦不應與他受具11足戒. 不應與他依止. 不

應畜沙彌. 衆僧不應□磨令敎化比丘尼. 若

僧□磨作敎化比丘尼. 不應受. 不應起本所

作罪. 亦不應犯相似罪. 亦不應作過本罪.

不應呵□磨. 亦不應呵作□磨人. 不應受淨

戒比丘禮拜. 不應受起迎合掌曲身種種供

養. 不應受衣[&FFFF]#供養. 不應受所敷坐具臥具

供養. 應受洗足水承足机*按摩腰背手足等

供養. 不應出淨戒比丘過罪. 不應言淨戒

比丘. 常行自折伏心. 隨順諸比丘. 應禮拜

迎送種種供養. 若不如是法行. 盡形不得解

是□磨. 是名實覓罪相比丘行法. 波羅夷與

下             欄

學沙彌行法者. 若比丘作□欲已. 乃至彈指

頃. 不生覆藏心. 衆僧以白四□磨. 還與是

比丘學法. 廣說如與難提. 是名與學沙彌.

大比丘戒一切應持. 應在大比丘下行坐. 應

授大比丘飮食. 自應從未受12具戒人受飮食.

得與大比丘同室再宿. 自不得與未受大戒

人過再宿. 是與學沙彌. 得作二□磨. 布薩

□磨自恣□磨. 是與學沙彌. 不得與衆僧足

數作布薩及諸□磨. 是名波羅夷與學沙彌

行法

十誦律卷第五十六

十誦律卷第13五十七(14第十誦之二)

15後秦北印度三藏弗若多羅譯

16比丘誦行法之餘

僧上座法者. 上座法. 若僧唱時. 若打17□椎

時. 應疾到坐. 坐已看上中下座. [&FFFF]#令失次.

敎令相近坐. 應示相. 若不覺. 應彈指向. 若

彈指不覺. 應語比坐. 應徐徐軟語. 若飮食

時. 上座應敎一切等與. 應待唱僧跋一切衆

僧應隨順上座. 是名僧上座法. 僧坊上座法

者. 若僧坊破壞. 是上座應自治. 若使人治.

若不見比丘. 應推覓. 若有病比丘. 應看視

問訊. 若無看病人. 應與看病人. 若僧差看

病是. 是人不肯. 應次第看. 若是僧坊中僧

應得利施. 上座應一心勤作方便令不失若

得是利施物. 應置隨所堪能比丘令分處. 若

經數:一四萬五

經名:十誦律卷第五十七

頁數:四一九

上            欄

僧坊中有所作事. 上座應先自手作. 是名僧

坊上座法. 別房上座法者. 是別房若毁壞.

上座應自治若使人治. 若不見房中比丘. 應

推覓若有病比丘. 應看視問訊. 若無看病

人. 應與看病人. 若看病人不肯. 別房中應

次第看若是別房中僧應得利施. 上座應一

心勤作方便令不失. 若得是利施物. 應置隨

所堪能比丘令分處. 若別房中有所作事. 上

座應先自手作. 是名別房上座法. 阿藍者.

僧伽藍僧伽藍中種種制限. 是制限若隨法.

不自惱亦不惱他. 是應受. 若知制限失利.

爲自惱亦惱他. 不應受. 應餘處劫. 若是比

丘. 自知有同見勢力能如法滅是制惡. 當白

衆僧滅. 是名阿藍法. 林法者. 林名叢樹. 是

林枝葉相接. 面拘盧舍內. 隨意不失1衣. 是

名林法. 阿藍者. 僧伽藍. 僧伽藍中多諸別

房. 別房中有種種制限. 是制限若隨法. 不爲

自惡亦不爲他惡. 是應受. 若知是制限失利.

爲自惡亦他惡. 不應受. 應餘處去. 若是比丘.

自知有同見勢力能如. 法滅是惡制. 當白衆

減. 是名別房法. 房舍法者. 若比丘隨所住

房舍. 應掃灑泥塗□治臥具. 若有垢應浣.

若欲出行. 應還僧臥具閉戶下□. 是名房舍

法. 臥具法者. 若比丘著僧臥具. 得出僧坊

門外四十九尋. 不得過. 若過至地了時. 得

突吉羅. 戶法者. 戶名出入處. 若打戶時不

應大打. 若開戶時不得大排. 若閉戶時當徐

徐. 入出戶時亦應安徐一心. [&FFFF]#令衣摩戶兩

邊. 是名戶法. 2向法者. 應施□去時當閉.

中            欄

爲守護僧房亦守護自身故. 是名*向法. 空僧

坊法者. 比丘若入空僧坊. 應掃灑令淨. 是

中若有器物. 應洗者當淨洗著覆處. 若有淨

人. 當3令[&FFFF]#僧4坊中草. 若無淨人. 比丘如

法應作者當作. 不應空僧5房中直出入. 是

名空僧房法. [&FFFF]#法者. 比丘應看[&FFFF]#如自眼.

不應置地. 不應置石上. 不應置高處. 不應

置屋6□處. 不應置牆頭. 不應置大小便處

及洗大小便處. 不應持入浴室. 不應以雜沙

牛7屎洗. 若未乾不應擧. 亦不得令8大乾.

不應故9破. 不得輕用. 應好10賞護. 勿11令破

失. 以更心因緣故妨行道. 是名[&FFFF]#法. 衣法

者. 當*賞護衣如自皮. 若著僧伽梨. 不得捉

持瓦石泥12土草木等. 不應以靑黃等色塗染.

若著僧伽梨. 不應掃灑塗地. 不應以足□.

不應敷坐. 不應敷臥. 不13應□身著僧伽梨.

隨僧伽梨法應用. [&FFFF]#多羅僧. 隨[&FFFF]#多羅僧.

法應用. 安陀會. 隨安陀會法應用. 是三衣

應用淨染壞色畜. 五種純色不應著. 餘異色

14點及納衣. 若比丘貧少衣. 不能得割截衣.

應衣上安15葉. 若五若七若九若十一若十三

若十五. 若過十五若能得應. 割截作僧伽梨

[&FFFF]#多羅僧安陀會. 是名衣法. 尼師壇法者.

比丘不應受單尼師壇. 先受尼師壇不應離.

若捨得突吉羅. 是名尼師壇法. 鍼法者. 如

上說. 鍼筒法者. 佛聽畜鍼筒. 爲安鍼故. 比

丘當*賞護. [&FFFF]#令失. 更心覓妨行道故. 破戒

無□愧沙彌不應令擧. 是名鍼筒法. 淨水甁

法常用16水甁法. 亦如上說. 粥法者. 有五利

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益故. 聽□粥. 除飢餘渴下氣餘17除下冷消

熟18藏中生者. 是名粥法. 食法者. 比丘食五

食時應觀. 是食難心得難成辦. 當觀入口在

生*藏熟*藏. 若出時由是. 食因緣故. 起種

種煩惱罪業受苦果報. 是名食法. 食處法者.

比丘若到食處. 應默然一心淨持威儀. 能起

他淨心. 當徐入徐坐. 是名食處法. 與食法

者. 比丘未受食. 不應與他. 先受已後當與

他. 阿誰應與. 若父若母. 若與閉繫人. 若與

急須食人. 若妊19娠女人來. 應正觀當少多

與. 畜生應與一口. 是名與食法. 乞食法者.

比丘應一心從檀越受食. [&FFFF]#散亂心. 勿觀好

惡. 應生不淨想. 是名乞食法. 乞食人法者.

如雜部中廣說. 乞食持來法者. 當一心持食.

[&FFFF]#令散失. 勿觀好惡. 應觀時節早晩持食來.

是名乞食持來法. 阿蘭若法者. 阿蘭若比丘

應常一心先問訊人. 喜心和視共語. 捨離20□

蹙. [&FFFF]#言善來. 應畜火及火爐. 少多辦食及

食器. 常畜水及水器. 洗足水器常令有水.

淨□21[&FFFF]#□□*罐中. 亦應令有水. 應善知道

徑. 善知日數. 善知夜善知夜分. 善知星宿.

讀誦星宿經. 善知修[&FFFF]#路 22比尼阿毘曇. 23若

善知初禪二三四禪. 應善知須陀洹斯陀含

阿那含阿羅漢果. 若不能得修學. 當問24知

當讀誦. 不應畜日愛珠月愛珠. 應畜法杖.

所畜物皆隨順道. 如俱尼舍經廣說. 是名阿

蘭若法. 阿蘭若上座法者. 若諸比丘出界.

阿若上座. 應善敎化下座比丘. 應爲說阿

蘭若法示敎利喜. 諸下座比丘應隨上座敎

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十七

頁數:四二○

上            欄

行. 若諸居士至阿蘭若處. 應爲說甚深法.

應示正道邪道. 應說知見. 若諸居士去者善.

若不去. 少多與食. 應作是言. 我唯有是食.

是名阿蘭若上座法. 近聚落住法者. 近聚落

住比丘. 應常一心先問訊人. 喜心和視共語.

捨離*□蹙. [&FFFF]#言善來. 應畜火及火爐. 少多

辦食及食器. 常畜水及水器. 洗足水器常令

有水. 淨□*[&FFFF]#□□*罐中. 亦應令有水. 應

善知道徑. 善知日數. 善日夜善知夜分. 善知

星宿. 讀誦星宿經. 善知誦修[&FFFF]#路毘尼阿毘

曇. 善知初禪二三四禪. 應善知須陀洹斯陀

含阿那含阿羅漢果. 若不能得修學. 當問*知

當讀誦. 不應畜日愛珠月愛珠. 所畜物皆隨

順道. 如俱尼舍經廣說. 是名近聚落住法. 近

聚落住上座法者. 若近聚落住上座比丘. 諸

比丘出界. 上座應敎化下座比丘. 爲說近聚

落住法示敎利[&FFFF]#. 諸下座比丘應隨上座敎

行. 若諸居士來. 應爲說甚深法示正道邪道.

應說知見. 敎布施持戒忍辱行. 善受持八戒.

是名近聚落住上座法. 洗足[&FFFF]#法者. 比丘見

洗足[&FFFF]#空. 應自著水. 若使人著. 是名洗足

[&FFFF]#法. 洗足上座法者. 若下座已1洗足. 上座

不應驅遣. 若驅得突吉羅. 是名洗足上座法.

客法者. 若客比丘初到僧房中. 偏袒著衣.

若泥洹僧高. 應下著. 若衣囊在右肩上. 應

轉著左肩上. 若杖油囊革□針筒在右手中.

應移著左手中. 若有大小便. 應先在外[&FFFF]#已

入僧房. 若得水洗足已入. 若不得水. 以草

木樹葉拭足2已入. 若門閉. 應心開門. 若開

中            欄

應入. 若不開. 僧房外有牆塹刺□. 應在現

處立. 一心淨持威儀. 能起他善心. 若見舊

比丘應問. 此僧房中有若干歲比丘房舍不.

若言有. 卽語開門. 開門已入復問. 是房舍

中爲有人爲空耶. 若言空. 應問. 用何等水.

若言井水. 應索*罐及繩掃□. 應開房戶彈

指. 若有毒蟲聞聲便去. 當安徐往出枕被褥

床榻覆地物. 出已應掃灑泥塗. □□3?席

被褥枕覆地物覓蟲. 覓蟲已還如本敷. 洗足

瓮淨□4罐□□*罐中皆著水. 持革5□至水

邊. 浣拂拭物. 浣已絞□. 絞□已擘散. 然後

捉革□. 先拭前頭. 次拭後拭中拭帶. 若水

甁在右邊. 應右手取水左手洗足. 若在左邊.

應左手取水右手洗足. 洗足已著革□入房.

閉戶下6□坐繩床. 先徐攝一脚. 次攝第二

脚. 攝已大坐正觀諸法. 地了已應問舊比丘.

此僧房中有前食後食不. 應問乞食處. 何處

有惡狗惡牛大童女寡婦. 何處是僧學家□

磨覆[&FFFF]#□磨. 何處可行. 何處不可行. 問是

等事已應行乞食. 若是客比丘欲去. *罐繩

掃□還付本主. 7□□臥具閉戶下*□已去.

是名客比丘法. 客比丘上座法者. 客上座應

籌量客比丘多少. 應語舊比丘言. 我爾所客

比丘來. 當知須爾所臥具. 是名客比丘上座

法. 欲行比丘法者. 若比丘明日欲行. 今日

應辭8和上阿□梨. 若聽去便去. 若不聽去.

不得强去. 若是中住. 知不能增長善法. 當

出此僧房觀諸方籌量伴侶. 9是人眞實不.

同心不. 若道路病痛. 不棄我去耶. 如是籌

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量已應去. 若不如是籌量去. 得突吉羅. 是名

欲行法. 欲行比丘上座法者. 欲行時上座應

最後發. 當付囑僧臥具. 出僧房已語諸伴黨.

[&FFFF]#有所忘. 若伴黨有所忘物. 上座應不遠待

道中. 應敎化等伴. [&FFFF]#令作非法散亂調戱.

是名欲行上座法. 非時法者. 若比丘非時欲

行. 應白和上阿□梨. 我至某城邑某聚落某

甲舍. 若聽便去. 若不聽不應强去. 是名非

時法. 非時會法者. 除六齋日. 餘非時會非

時事非時坐. 若聞唱時. 打□椎時. 應速去

速次第坐. 應隨法隨比丘尼隨佛敎行. [&FFFF]#輕上

下座. 是名非時會法. 非時會上座法者. 如

上說. 僧上座會坐法者. 月六齋. 所謂八日

十四日十五日二十三日二十九日三十日.

於是日無病比丘. 應和合一處說法. 是中若

外道論10議師. 懷嫉[&FFFF]#心. 來欲破說法. 比丘

當如法難詰降伏. [&FFFF]#瞋惡口. 是名會坐法.

11會坐上座法者. 若下座先坐. 上座來不應

令起. 若驅令起. 得突吉羅. 是名會坐上座

法. 說法人法者. 應一心說法生慈利益心.

當淨潔明了莊嚴語言次第相續辦[&FFFF]#無盡.

如是說法隨順諸法實相. 爲法故說不爲利

義. 是名說法人法. 說法人上座法者. 若下

座法師說法. 上座法師應觀察所說. 爲次第

說. 爲不次第說. 爲說法. 爲說非法. 12若次

第說法. 應隨順[&FFFF]#善. 不次第若說非法. 應

呵止. 是名說法人上座法. 諸外道梵志六齋

日和合一處說法. 大得利養增長徒衆. □沙

王深愛佛法故. 作是念. 願諸比丘. 六齋日