經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十四

頁數:四○一

上            欄

提. 答若作淨者是淨地. □磨佛在時捨. 問果

在不淨地. 淨者在淨地. 若以火刀. 爪作淨.

得淨不. 答得淨. 可食不. 答不可食. 若果在

淨地. 淨者在不淨地. 若以1火刀爪作淨. 得

淨不. 答得淨. 可食不. 答不可食. 問若以*□

油著酒中煮. 可飮不. 答*若離酒勢得2飮.

問象乳酪*□可3飮不. 答可*飮. 問八種[&FFFF]#

非時可飮不. 答若無酒氣味. 無食淸淨可飮.

問天食過中可食不. 答可食. 問應七日受不.

答可受

問衣4法

問□人應□磨分衣不. 答不得□人. 云何分

衣. 答自受分展轉分墮籌分. 問頗比丘. 從

非親里居士居士婦乞衣. 不得尼薩耆波逸

提耶. 答除別房衣白衣家中施衣安居衣. 從

餘非親里出家乞. 得突吉羅. 問爲一人故送

衣. 四人同意故取. 應取不. 答不應取. 若爲

四人故送衣. 一人同意取. 可取不. 答可取.

問衣價應取不. 答不應取. 問若轉是價作

衣[&FFFF]#等餘淨物. 可取不. 答可取. 問頗比

丘. 施僧衣還自取. 大得福無罪耶. *答有.

若一比丘獨一處住. 是中施僧衣. 餘比丘不

來. 還自取用. 大得福無罪. 若比丘. 語餘比

丘施僧5物. 語已命終. 是施物僧. 應用□磨

分不. 答不應. 問當云何分. 答6以7自受分

展轉分墮籌分. 8何以故. 物非現前僧物故.

問安居比丘滅□. 應與安居衣分不. 答不應.

問聾比丘云何名得衣. 答若見與9衣我亦應

得. 盲比丘云何名得衣. 10答著手中若著膝

中             欄

上. 心念. 我得是衣. 問與學沙彌云何應與

衣皆. 答與大比丘等分11分(12分衣法竟)

13問上第五誦中八法初迦□那衣法14第一

優波離問佛. 無歲比丘受作迦□那衣. 得名

受衣不. 答15言. 不得問與學沙彌受作迦□

那衣. 得名16受不. 答不得. 問□人受作迦□

那衣. 得名*受不. 答不得. 17問犯僧殘別住

人. 受作迦□那衣. 得名*受不. 答不得. 問

比丘如法應量作18衣. 受作迦□那衣. 19得*受

不. 答得受. 問若比丘如法應量作納衣. 得

受20作迦□那衣不. 答得受. 問受迦□那衣

得幾種利. 答得九種利. 得至十夜六夜一

夜. 21無有五因緣留僧伽梨. 無有五因緣留

雨浴衣. 數數食別衆食二時不白得入聚落.

問諸比丘衆多僧坊共結一界內22安居. 得安

居不. 答得名安居. 比丘應住何僧坊. 答

隨意住. 應何處自恣. 答隨意23自恣. 何處名

安居竟. 答隨意處至地了是. 問何處應與安

居衣物. 答隨自恣處與. 又隨安居日多處應

與. 問諸比丘多僧坊. 共一界內安居. 諸

比丘24自恣竟. 受迦□那衣. 是比丘皆得

受不. 答得受. 問諸比丘多僧坊. 共一界

內安居. 是諸比丘受自恣竟. 受迦□那衣.

受已捨是大界. 是諸比丘. 皆名受迦□那衣

不. 答皆得. 問諸比丘衆多僧坊. 25共一界內

安居自恣. 自恣26竟受迦□那衣. 受已捨是

大界. 捨已捨迦□那衣. 一切比丘. 皆名捨

迦□那衣27不. 答隨捨者捨. 不捨者不捨. 問

諸比丘安居竟. 衆多僧坊共結一界. 受迦□

下            欄

那衣. 是諸比丘. 皆28得名受迦□那衣不. 答

一切比丘得名受迦□那衣. 又問. 諸比丘安

居竟. 衆多僧坊共結一界. 受迦□那衣. 受

迦□那衣已捨是大界. 29是諸比丘皆名受迦

□那衣*不. 答一切比丘皆得受迦□那衣. 問

諸比丘安居竟. 衆屬僧坊共結一界. 受迦□

那衣. 受已捨是大界. 捨已捨迦□那衣. 一

切比丘皆名捨迦□那衣30耶. 答捨者捨. 下

捨者不捨. 問頗比丘. 受檀越請食. 前食後

到餘家. 不得31波逸提耶. 答有. 若是32請處

在巷陌市肆邊. 問諸比丘四邊僧坊. 若八若

九若十若過. 共結一界安居. 是諸比丘皆得

安居不. 答皆得. 何處應住. 答隨意. 33應何處

受自恣. 答隨意. 何處名安居竟. 答隨34意處

至地了是. 何處35應與安居衣物. 答隨自恣

處36應與. 又隨安居日多37處. 問諸比丘四邊

僧坊. 若八若九若十若過. 共結一界安居.

諸比丘自恣竟. 受迦□那衣. 是諸比丘皆得

名受不. 答得受. 問諸比丘四邊僧坊. 若八

若九若十若過. 共結一界安居. 是諸比丘自

恣竟. 受迦□那衣已. 捨是大界. 是諸比丘.

皆得名受迦□那衣耶. 答皆得. 問諸比丘四

邊僧坊. 若八若九若十若過. 共結一界安居

自恣. 自恣*竟受迦□那衣. 受已捨是大界.

捨已捨迦□那衣. 一切比丘皆名捨迦□那

衣耶. 答隨捨者捨. 不捨者不捨. 問諸比丘

安居竟. 四邊僧坊. 若八若九若十若過. 共

結一界受迦□那衣. 是諸比丘皆38名得受迦

□那衣耶. 答一切39比丘皆得名受迦□那衣.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十四

頁數:四○二

上            欄

又問. 諸比丘安居竟. 四邊僧坊. 若八若九若

十若過. 共結一界受迦□那衣. 受已捨是

大界. 是諸比丘皆名受1迦□那衣耶. 答一

切比丘皆得名受迦□那衣. 問諸比丘安居

竟. 四邊僧坊若八若九若十若過. 共結一界

受迦□那衣. 2受已捨是大界. 3捨已捨迦□

那衣. 一切比丘皆名捨迦□那衣耶. 答捨者

捨. 不捨者不捨. 問諸比丘受迦□那衣. 4官

作閏月. 何時捨迦□那衣. 答隨安居日數.

問諸比丘受迦□那衣已作十四日. 客比丘

來作十五日. 若舊比丘隨客比丘. 是日作布

薩. 若是日得5布施物. 應屬誰. 答一切. 云

何應分. 答等分. 第四分與沙彌. 問6若舊比

丘受迦□那衣已出界. 客比丘來捨迦□那

衣. 是日得施物. 應屬誰. 答或屬安居比丘. 或

屬現前比丘. 何者屬安居比丘. 何者屬現前

比丘. 若夏末月得屬安居比丘. 餘者屬現前

比丘. 問受迦□那衣. 衆僧壞爲二部. 一切

7衆得名受迦□那衣耶. 答一切得受. 8問受

受迦□那衣已. 僧壞爲二部. 一部捨迦□那衣.

是迦□那衣得名捨不. 答如法者捨得名.

不如法者捨不*得名捨. 問不淨衣受9作迦

□那衣. 得10名受不. 答不得. 問後安居人得

迦□那衣受不. 答不得. 問頗11有受迦□那衣

住處得施物. 但此一處自恣比丘得分耶. 答

有. 若諸比丘夏末月受迦□那衣. 卽夏末

月捨. 是中得施物是. 問如12佛言. 乃至在聞

處亦名捨迦□那衣. 云何是聞13處. 答若比

丘受迦□那衣在界外. 聞僧捨迦□那衣聲.

中            欄

得名捨迦□那衣14(迦□那衣法竟15◎)

◎16 問17拘舍彌法18第二

問若19僧衆壞爲二部. 諸比丘尼受半月敎授

法. 應從何部受. 答從說如法者受. 若無說

如法者□賴□比丘應出界外敎授. 問20拘舍

彌比丘毘耶離比捨界. 得名捨不. 答不得.

問毘耶離比丘*拘舍彌比丘捨界. 得名捨不.

答21得捨. 問俱舍彌比丘布薩處. 二部共合

一處. □賴□云何布薩. 答應出界作布薩.

問是中檀越來. 捉上座手言. 布薩衆僧. 是

施物應屬誰. 答隨何部作上座. 是物應屬一

部. 若檀越捉第一上座第二上座手言. 是物

施僧. 是物應屬誰. 答若二上座是一部上座.

應屬一部. 若二上座各是一部. 應屬二部. 云

何應分. 答次第等分. 第四分與沙彌. 問若

衆僧欲壞. 知法者次第敷22獨坐床. 中間各

留一床處. 是中坐應作僧□磨. 亦應敎授比

丘尼. 是中云何名成法. 答若二部隨順. 23□

賴□比丘共和合是(24俱舍彌法竟)

25問瞻波法第三

問若睡眠比丘衆僧□. 得名□不. 答若聞白

已睡眠得名□. 問若衆僧睡眠□一比丘. 是

比丘得名26□不. 答若衆僧聞白已睡眠得名

□. 問若亂語□鬧時□比丘. 得名□不. 答

乃至四比丘聞白聲得名□. 問27賊住比丘. □

比丘. 不共住29人種種不共住人別住比丘狂

人散亂心*人病壞心人足數. □比丘. 得名

□不. 答不得. 29若癡比丘30未作癡□磨. 諸

比丘不得離作布薩及諸□磨. 若作癡□磨

下           欄

已若來31不來. 諸比丘隨意作布薩及諸□

磨. 問頗比丘衆僧事未訖從坐處起不得32波

逸提耶. 答有. 若大小行若不離聞處是問

*如佛言比丘33不現前不應34作□磨. 若作.

諸比丘得罪. 頗有比丘. 不現前作□磨. 不

得罪耶. 答有. 諸比丘尼. 爲比丘不現前. 與

作不禮拜不共語不問訊不供養□磨是. 問

35如作言不自首不應作□磨. 頗有不自首得

作□磨耶. 答有. 若比丘不自首. 比丘尼僧

得作不禮拜不共語不問訊不供養□磨. 諸

比丘在地. 有事人在高上. 得作□磨不. 答

不得. 諸比丘在高上. 有事人在地. 得作□

磨不. 答不得. 諸比丘在界內. 有事人在界

外. 得作□磨不. 答不得. 諸比丘在界外.

有事人在界內. 得作□磨不. 答不得. 諸比

丘有事人俱在界內. 若36坐若立. 得作□磨.

問受法比丘. 與不受法比丘作□磨. 得□

磨不. 答不得. 不受法比丘. 與受法比丘作

□磨. 得□磨不. 答不得. 受法比丘. 以不受

法比丘足數作□磨. 得□磨不. 答不得. 不

受法比丘. 以受法比丘足數作□磨. 得□

磨不. 答不得. 問頗有界內一時四處作□

磨不得罪耶. 答有. 四處展轉與欲得. 問頗

一比丘. 於四住處中作□磨. 不得罪耶. 答

有. 若床榻材木連接四界得. 問頗一足數

經數:一四三五

經名: 十誦律卷第五十五

頁數:四○三

上            欄

1比丘. 足四住處作□磨. 不得罪耶. 答有. 若

床榻材木連接四界. 若坐若立得(2瞻波法竟)

3問般[&FFFF]#盧伽法第四

優波離問佛. 諸比丘作滅□磨. □一比丘. 諸

比丘還捨是□磨. 得名捨不. 答言. 得捨. 諸比

丘得罪. 諸比丘在地. 被□比丘在高上. 得解

□不. 答不得. 諸比丘在高上. 被□*比丘在

地. 得解□不. 答不得. 諸比丘在界內. □人

在界外. 得解□不. 答不得. 諸比丘在界外.

□人在界內. 得解□不. 答不得. 若諸比丘被

□人俱在界內. 若坐若立. 得解□諸比丘得

罪. 問比丘無比丘住處住. 得僧伽婆尸沙罪.

不得發露. 名覆藏罪不. 答不名覆藏. 問若比

丘得僧伽婆尸沙罪. 竟日與比丘共住不發

露. 出界至地了. 得覆藏罪耶. 答不名覆藏. 問

若比丘得僧伽婆尸沙罪. 與賊住比丘諸□

比丘別住比丘不共住*人種種不共住人狂

人散亂心人病壞心人共住不向說. 得名覆

藏不. 答不得. 問若比丘與啞人共住. 不向啞

人說. 名覆藏不. 答不名覆藏. 不能語故. 若與

聾人共住不向說得名覆藏不. 答不得. 不聞

語故. 若與啞聾人共住不說. 得名覆藏不向.

答不得. 不解不聞語故. 商與邊地人共住不

向說. 得名覆藏不. 答不得. 不解語故. 若比

丘向比丘尼說. 名發露不. 答不名發露. 若

向式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷說.

得名疑露不. 答不得名疑露. 問若比丘語餘

比丘言. 若作如是4如是罪. 得何等罪. 云何

治. 不自說己作. 得名發露不. 答不名發露.

中            欄

問若比丘隨覆藏罪. 不別住不行摩那□. 諸

比丘但與作出罪□磨. 得名出罪不. 答得名

出罪. 諸比丘得罪. 問若比丘隨覆藏罪. 作

別住不行摩那□. 諸比丘但與作出罪□磨.

得名出罪不. 答得名出罪. 諸比丘得罪. 問

若比丘隨覆藏罪. 作別住行摩那□. 諸比丘

5與出罪□磨. 得出罪不. 答得名出罪. 諸比

丘無罪. 問若比丘覆藏罪. 六夜行摩那□.

諸比丘與作出罪□磨. 得名出罪不. 答得名

出罪. 諸比丘得罪. 問若比丘不覆藏罪. 衆

僧中六夜行摩那□. 諸比丘與作出罪□磨.

得名出罪不. 答得名出罪. 諸比丘無罪. 問

諸比丘在地. 有罪比丘在高上. 得名出罪不

答不得. 諸比丘在高上. 有罪比丘在地. 得

名出罪不. 答不得. 諸比丘在界內. 有罪比丘

在界外. 得名出罪不. 答不得. 諸比丘在界

外. 有罪比丘在界內. 得名出罪不. 答不得.

若諸比丘與有罪比丘. 俱在界內若坐若立.

得名出罪不. 答得(6般[&FFFF]#盧伽法竟7◎)

十誦卷第五十四

十誦律卷第五十五(第九誦之四)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

◎8問9順行法第五

優波離問佛. 頗10有比丘. 卽是別住人. 11卽是

別住竟人. 卽是行摩那□人卽是行摩那□

下            欄

竟人耶. 12答有. 若比丘出精. 得僧伽婆尸沙

罪. 是罪不覆藏. 是人從僧乞六夜行摩那□.

僧與此比丘六夜摩那□. 是比丘六夜行摩

那□時. 爾所日已行竟. 更作出精. 得僧伽

婆尸沙罪. 是第二罪亦不覆藏. 是比丘復從

僧乞六夜行摩那□. 僧復與此比丘六夜摩

那□. 是人行六夜摩那□時. 爾所日已行竟.

更故出精. 得僧伽婆尸沙罪. 是罪覆藏. 是

比丘隨覆藏日. 從僧乞別住. 是比丘隨覆藏

日行別住時. 爾所日已行竟. 更故出精. 得

僧伽婆尸沙罪. 是第二罪亦覆藏. 13二罪覆

藏. 一罪一夜覆藏. 14一罪二夜覆藏. 是比丘

過一夜. 以一罪故. 名別住人. 以一罪故. 名

別住竟人. 以一罪故. 名行摩那□人. 以一

罪故. 名行摩那□竟人. 問15如佛說. 別住人

不得與別住人. 有住處不得同一覆. 無住處

不得同一覆. 16有僧房無僧房處. 頗有別住

人. 得與別住人. 有住處無住處同一覆. 於

僧坊若無僧坊. 不得罪耶. *答有. 若本17外

道是. 問頗有人無罪亦名別住耶. *答有. 若

本是外道. 問頗有比丘. 得僧伽婆尸沙罪.

不隨覆藏日. 不從僧乞別住. 衆僧亦不與是

人隨覆藏日別住. 是人不從僧乞六夜摩那

□. 僧亦不與是人六夜摩那□. 18是人不從

僧乞出罪. 僧亦不與是人出罪. 是人亦名淨

不. *答有. 若是比丘轉根作比丘尼是. 問頗

比丘尼得僧伽婆尸沙罪. 不從二衆乞半月

摩那□. 二衆亦不與半月摩那□. 不從二衆

乞出罪□磨. 二衆亦不與出罪□磨. 亦名淨

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十五

頁數:四○四

上             欄

不. *答有. 若1比丘尼轉根作比丘是2也. 問

出罪人在地. 餘比丘在高上與出罪. 得名出

罪不. 答不名出罪. 出罪人在高上. 餘比丘

在地與出罪. 得名出罪不. 答不名出罪. 出

罪人在界內. 諸比丘在界外與出罪得名出

罪不. 答不名出罪. 出罪人在界外. 諸比丘

在界內與出罪. 得名出罪不. 答不名出罪.

出罪人諸比丘. 俱在界內若坐若立. 得名出

罪不. 答得名出罪. 問別住人與別住人. 有

住處不得同一覆. 無住處不得同一覆. 別住

人與行別住竟人. 與行摩那□人別住人. 與

行摩那□竟人別住人. 與不共住人. 若有住

處不得同一覆. 無住處不得同一覆. 別住人

淸淨比丘. 有住處不應同一覆. 無住處亦不

應同一覆. 別住人別住竟人. 別住人摩那□

人. 別住人摩那□竟人. 別住人不共住人.

有住處不得同一覆. 無住處不得同一覆. 若

別住人出界去. 若能得有比丘住處可去. 若

不去失3是行. 若言. 我不能行別住法摩那

□4法. 是人白5僧言. 我不能行. 衆僧應 置.

問應置幾日. 答應置二十五日. 問頗有人無

罪. 亦從*僧乞別住. 衆僧與. 名爲善與耶.

答本外道是. 問頗有不受具戒人. 得僧伽婆

尸沙罪. 隨覆藏日. 從僧乞別住. 僧與是人

隨覆藏別住. 名爲善與耶. 從6衆僧乞六夜

摩那□. 衆僧若與摩那□. 亦名善與耶. 從

*僧乞出罪□磨僧與出罪□磨. 亦名善與耶.

答與學沙彌是7也(8順行法竟)

問遮法第六

中            欄

優波離問佛. 頗得宿聽出他過耶. 答不得. 又

問. 以宿聽得遮波羅提木叉. 得遮自恣. 得

遮敎化比丘尼耶. 答不得. 問在地住人. 得

與高上人作覆[&FFFF]#不. 答不得. 高上人得與地

人作覆[&FFFF]#不. 答不得. 界內與界外人作覆[&FFFF]#

不. 答不得. 界外與界內人9作覆[&FFFF]#不. 答不

得. 若與作覆[&FFFF]#人俱在界內. 若坐若立得作

覆[&FFFF]#. 問諸比丘在地. 足數人在高上. 作覆

[&FFFF]#. 得不答不得. 諸比丘在高上. 足數人在

地. 作覆[&FFFF]#. 10得不. 答不得. 諸比丘在界內.

足數人在界外. 作覆[&FFFF]#. 得不. 答不得. 諸比

丘在界外. 足數人在界內. 作覆[&FFFF]#. 得不. 答

不得. 若諸比丘足數人俱在界內. 若坐若立.

得作覆[&FFFF]#. 諸比丘在地. 與高上人作仰[&FFFF]#.

得不. 答不得. 諸比丘在高上. 與在地人作

仰[&FFFF]#. 得不. 答不得. 諸比丘在界內. 與界外

人作仰[&FFFF]#. 得不. 答不得. 諸比丘在界外. 與

界內人作仰[&FFFF]#得不. 答不得. 諸比丘與作仰

[&FFFF]#人. 俱在界內若坐若立. 得作仰[&FFFF]#. 諸比

丘在地. 足數人在高上作仰[&FFFF]#. 得不. 答不

得. 諸比丘在界上. 足數人在地作仰[&FFFF]#. 得

不. 答不得. 諸比丘在界內. 足數人在界外.

作仰[&FFFF]#. 得不. 答不得. 諸比丘在界外. 足數

人在界內作仰[&FFFF]#. 得不. 答不得. 諸比丘足

數人. 俱在界內若坐若立. 得作仰[&FFFF]#. 問11如

佛所說. 不得以宿聽出他過. 頗比丘宿聽出

他過無罪耶. *答有. 若受自恣時得. 餘時不

得. 問應從何處心聽. 答應從衆僧中. 問何

處應與12聽. *答衆僧中. 問何處應遮波羅提

下            欄

木叉. 答衆僧中. 問何處應遮自恣. 答衆僧

中. 問何處如法自言. 答衆僧中. 問何處如

法斷事. 答衆僧中. 問諸比丘遮啞人波羅提

木叉得名遮不. 答不得. 問遮聾人啞聾人狂

人散亂心人病壞心人波羅提木叉. 得名遮

不. 答不得. 問若諸比丘以啞人足數. 遮波

羅提木叉. 得名遮不. 答不得. 問若以聾人

啞13聾人狂人散亂心人病壞心人足數. 遮波

羅提木叉. 得名遮不. 答不得. 問受法比丘.

遮不受法比丘波羅提木叉. 得名遮不. 答不

得. 問不受法比丘. 遮受法比丘波羅提木叉.

得名遮不. 答不得. 問受法比丘. 以不受法

比丘足數. 遮波羅提木叉. 得名遮不. 答不

得. 問不受法比丘. 以受法比丘足數. 遮波

羅提木叉. 得名遮不. 答不得. 問頗14有一比

丘遮四住處波羅提木叉. 得名遮不. *答有.

若床榻材木連接四界. 得名遮. 問頗有一足

數人. 足四處遮波羅提木叉. 得名遮不. *答

有. 若床榻材木連接四界. 得名遮(15遮法竟)

問耶具法第七

優波離問佛. *如佛所說. 受法人雖是長老.

不名尊長. 說非法人雖是上座. 不名尊長.

云何名尊長非尊長. 答受法比丘. 應禮敬不

受法比丘. 不受法比丘. 不應禮敬受法比丘.

是名尊長非尊長. 問*如佛所說. 此間安居

比丘. 不應彼處取臥具. 頗有比丘. 此間安

居彼處取臥具. 不得罪耶. *答有. 後安居若

阿練若比丘. 此間安居彼處取臥具. 欲來歲

安居無罪. 問*如佛所說. 佛告舍利弗. 汝等

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十五

頁數:四○五

上            欄

先籌量人. 後當分臥取共具. 云何名籌量人.

答一一部淸淨上座和合. 是名籌量人. 問沙

彌在僧坊. 應取臥具不. 答應取. 問一比丘獨

在僧坊應取臥具不. 答應取. 問若二比丘在

僧坊中住. 應取臥具不. 答應取. 問若三比

丘在僧坊中住. 應取臥具不. 答應取. 問若

四比丘在僧坊中住. 應唱分臥具不. 答應唱

分. 問頗一比丘. 四處住. 取臥具耶. *答有.

若床榻材木連接1四界. 得取臥具. 問頗有

比丘. 不現前與臥具不. 答2言. 或與或不與.

誰應與知當來. 誰不應與知當不來. 不囑者

不與. 若囑者一切臥具應與. 一切作事令代

作(3耶具法竟)

問滅4事法第八

優波離問佛. 頗有以一事多覓法滅得名. 滅

不得罪耶. *答有. 唱5分耶具6事是也. 問*如

佛所說. 二因緣故破僧. 一唱說. 二取籌. 是

中若賊住比丘唱說行籌. 7得名破僧不. 答

不名破僧. 問若狂人乃亂心人病壞心人唱

說行籌. *得名破僧不. 答不名破僧

問雜事初

優波離問佛. 如佛所說. 邊地人持律第五得

受具戒. 頗有十人但取五人. 得名受具戒不.

答得名受具戒. 與受具戒者得罪. 問聾人云

何名得布施. 答若眼見若盲人. 若著手中若

著膝上. 心生念. 我得是物. 問若坐臥具上.

若織若□作女人像. 若半有半無. 得坐臥不.

答不得. 不犯者. 若多壞若敷尼師檀坐. 問

捉□牛尾. 得渡河不. 答不得. 問除□子. 若

中            欄

捉餘畜生尾. 得渡河不. 答若捉師子虎狼象

8特牛驢馬尾者. 得捉渡河. 問受石蜜漿. 擧

宿經七日. □雜得服不. 答9若雜餘□不得.

問不淨藥草著油中煮. 得服不. 答不得. 若

病人塗身手足灌鼻無罪. 問若以不淨脂煮

鹽. 得食不. 答病人若燒得服. 問比丘以火

刀爪淨果. 得食不. 答不得. 問若果 樹在淨

地. 枝在不淨地. 界墮是中. 可食不. 答不可

食. 若果樹在不淨地. 枝在淨地. 果墮是中.

可食不. 答可食. 佛語諸比丘. 從今日不聽

汝作淨地□磨. 若作得突吉羅. 從是語已捨

是事10也

問諸大小槃團槃机案上. 得食不. 答不得

11食. 問人乳得飮不. 答不得. 若病以洗瘡塗

眼得. 問人肉得食不. 答不得. 若食得偸蘭

遮. 問故爲殺畜生肉可食不. 答不得*食. 若

食12得突吉羅. 不淨馬獸肉不應食. 若食13突

吉羅. 鸞肉不應食. 若食*突吉羅. [&FFFF]#鷲鳥等

肉不應食. 若食*突吉羅. 蝦[&FFFF]#肉不應食. 若

食得突吉羅. 水蛭不應食. 若食得突吉羅.

卽日受時藥時分藥七日藥盡形樂. 共合一

處. 中前應服. 時藥力故. 過中不應服. 卽日

受時分藥七日藥盡形藥. 共合一處. 14時分

應服. 時分藥力故. 過時分不應服. 卽日受

七日藥盡形藥共合一處. 七日應服. 七日藥

力故. 過七日不應服. 盡形藥隨意應服. 昨

日受時藥不淨. 卽日受時分藥七日藥盡形

藥. 共合一處不應服. 昨日受時分藥不淨.

卽日受七日藥盡形藥. 共合一處不應服. 昨

下            欄

日受七日藥不淨. 卽日受盡形藥. 共合一處

不應服. 盡形藥盡形應服. 問頗有從一物邊

作時藥時分藥七日藥盡形藥. *答有. 甘[&FFFF]#

是時藥. 淸汁是時分藥. 作石蜜是七日藥

燒作15陸是盡氣藥. 酪是時藥. 淸汁如水是

時分藥. 作16□是七日藥. 燒作*陸是盡形藥.

胡麻是時藥. 17壓作油是七日藥. 燒作*陸是

盡形藥. 肉是時藥. 18煮取脂是七日藥. 燒作

*陸是盡形藥. 問時19藥時分七日藥盡形藥. 是

諸藥擧殘宿. 得服不. 答不得. 問若20比丘先

自取. 後從淨21人邊受. 可服不. 答不得. 問

是藥手受口受. 無病應服不. 答不得. 問若

手受口受. 病比丘得服不. 答得服. 問八種

漿非時可飮不. 答若無酒氣味淸淨得服. 問

得從狂人取衣不. 答或可取或不可取. 若知

有父母兄弟居家與. 可取. 若知無父母兄弟

非居家中與. 不可取. 問狂人何時應受衣.

答22還得本心時. 有一比丘獨一處住. 是中檀

越施僧現前可分物. 是比丘應心念口言. 是

衣物爲此住處現前僧可分. 是衣物今屬我.

我應受自用. 若能作是語. 得名□磨. 若餘

比丘來從索. 不應與. 若不作. 是語. 是物不

應取. 若取得突吉羅. 亦應共餘比丘分. 若

不如是作出界外. 得突吉羅. 問若賢者責罰

兒. 是兒持物與比丘. 可取不. 答不23可取.

問自恣竟先檀越施僧衣. 作是言. 是物施是

間安居僧. 是時非夏末月. 諸比丘亦不受迦

□那衣. 是衣應屬誰. 答雖非夏末月諸比丘

亦不受迦□那衣. 是衣應屬此間安居竟僧

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十五

頁數:四○六

上            欄

應分. 問諸檀越持衣施. 作是言. 是衣施是

問現前僧. 是時夏末月. 諸比丘受迦□那衣.

是衣應屬誰. 答雖是夏末月. 雖受迦□那衣.

是衣應是一住處現前僧應分. 問檀越持衣

施. 作是言. 是衣施此住處去年乃至十歲安

居僧. 是安居時非夏末月. 不受迦□那衣.

是衣應屬誰. 答雖非夏末月不受迦□那衣.

是衣但去年乃至1十年. 此處安居僧應分.

問檀越持衣人僧坊. 作是言. 是衣施此住處

將來一年二年乃至十年是中安居僧. 爾時

是夏末月. 受迦□那衣. 是衣應屬誰. 2答

雖是夏末月受迦□那衣. 是衣應來一年乃

至十年此間安居僧分. 問勸化主爲僧事出

界去. 誰當與安居衣分. 答隨所爲出界處應

與. 又隨所住日多處應與. 問破安居比丘.

應與衣分不. 答或應與或不應與. 何者應與.

若知前安居若後安居. 應與. 若多住應與.

若半住應與. 何者不3應與. 若知不前安居.

若知不後安居. 若住日少是. 問看病人. 爲

病人故出界去. 病人命終. 應與看病人衣分

不. *答. 或應與或不應與. 4與者. 5實爲病

人故出. 應與. 若餘事故出. 不應與. 問云何

名看病人. 答若能看視療治病人乃至若死.

若差與隨病藥隨病食. 具足供給親近益利.

使離諸衰損所作無闕. 是名看病人. 問若白

衣作看病人. 應與看病人物分不. 答不應與.

問若比丘尼作看病人. 應與看病人物不. 答

不應與. 若是看病比丘餘處安居. 應與看病

人物不. 答應與. 問若看病人後安居. 病比

中             欄

丘前安居. 應與看病人物不. 答應與. 問若

汝彌作看病人. 應與看病人物不. *答應與.

云何與. 答大比丘等與. 問與學沙彌齊何作

淨施. 答隨所得時作淨施. 問錢云何作淨施.

答應言. 此是不淨物. 若淨當6受. 問頗一比

丘四住處一時安居. 得名安居無罪耶. 答若

以床榻材木連接四界. 得名安居. 何處應與

安居衣分. 答應四處各與四分之一. 若比丘

雨浴衣若小受. 得突吉羅. 若覆瘡衣若小受.

得突吉羅. 若比丘分盈長衣. 得突吉羅. 問

若比丘作三相. 一赤裸. 二7著角[&FFFF]#翅衣. 三

著髮飮8婆羅. 得何罪. 答得偸蘭遮. 問若比

丘除是三相. 更作餘相. 得何罪. 答得突吉

羅. 問*如佛所說. 故衣不得受作迦□那衣.

若受不名受. 云何名故衣. 答以曾受作迦□

那衣. 是名故衣. 又9問*如佛所說. 新衣應

受作迦□那衣. 云何名新衣. 答若衣未曾受

作迦□那衣. 是名新衣

佛告優波離. 令僧作迦□那衣人. 應次第

作浣染割截簪綴連縫量度作迦□那衣. 浣

時應生是心. 以是衣令僧受作迦□那衣. 染

時割截時簪綴時連縫時量度時. 應生是心.

以是衣令僧受作迦□那衣. 若能生是六心.

得名受作迦□那衣. 若不生是六心. 不名受

作迦□那衣. 又復作迦□那衣人應生三心.

以是衣令僧受作迦□那衣. 以是衣今受作

迦□那衣. 以是衣受作迦□那衣竟. 10 能

生是三心. 得名受作迦□那衣. 若不生是三

心. 不得名受作迦□那衣. 又復作迦□那衣.

下            欄

應生二心. 得名受作迦□那衣. 何等二心.

是衣今受作迦□那衣. 以是衣今受作迦□

那衣竟. 若生是二心. 名受迦□那衣. 若不

生是二心作迦□那衣比丘. 皆得突吉羅. 問

若受擧宿衣. 受迦□那衣. 不名受迦□那衣.

云何名擧宿衣. 答若長衣過十夜是. 若受不

淨衣. 不名受迦□那衣. 云何是不淨衣. 答

11得望衣是. 問*如佛所說. 去來衣不得受作

迦□那衣. 云何名去來衣. 答若衣覆死人.

到塚間還取來. 是名去來衣. 問*如佛所說.

用淨衣12受作迦□那衣. 云何名淨衣. 答佛所

聽[&FFFF]#歎者. 是名淨衣. 問若未受迦□那衣.

僧壞爲二部. 何部應受迦□那衣. 答如法部

應受. 若諸比丘受迦□那衣竟. 僧壞爲二部.

是諸比丘. 得名受迦□那衣不. 答皆得名受.

13問若受迦□那衣住處. 僧壞爲二部. 是二部

中有諸比丘. 捨迦□那衣. 是名捨不. 答若

如法14者捨. 得名爲捨

佛告優波離. 作迦□那衣人. 若浣染割截簪

綴連縫二長一短時. 應生三心用是衣. 當令

受作迦□那衣. 以是衣今受作迦□那衣. 以

是衣15今受作迦□那衣竟. 若能生是三心得

名受作迦□那衣. 若不生是三心. 不得名受

作迦□那衣. 又復應生二心. 以是衣今受作

迦□那衣. 以是衣今受作迦□那衣竟. 若生

是二心. 得名受迦□那衣. 若不生是二心.

不得名受作迦□那衣. 作迦□那衣人16得突

吉羅. 優波離問佛. 是衣有何義故名迦□

17那. 佛告優波離. 是衣名字爲迦□那. 優波

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十[&FFFF]#

頁數:四○七

上            欄

離問佛. 何者是迦□那1衣. 答以是衣受迦

□那. 問何者是迦□那義. 答衣名迦□那義.

生九心故名受迦□那. 八因緣故名捨迦□

那. 問*如佛所說. 是迦□那衣住處. 名蔭覆.

衣物等施. 問*如佛所說. 得用急施衣. 令僧

受作迦□那衣. 云何名急施衣. 答十日未至

自恣得衣物. 是名急施衣. 問*如佛所說. 得

時衣令僧受作迦□那衣. 云何名時衣. 答若

夏末月得衣物. 是名時衣. 佛告優波離. 五

比丘不得作迦□那衣人. 何□五. 一無歲.

二破安居. 三後安居. 四□. 五別住. 是名爲

五. 佛言. 若減五人受迦□那衣. 不得名受

迦□那衣. 若四比丘第五白衣. 2亦不名得

受. 若沙彌. 非比丘. 外道. 不見□人. 不作

□人. 不捨惡邪見□人. 不共住人. 種種不

共住人. 自言我犯重罪人. 若先來白衣. 若

汚比丘尼人. 不能男人. 越濟人. 若殺父母

阿羅漢. 破3僧惡心出佛身血人. 如是等作

第五人. 不名受迦□那衣. 問頗有隨日受迦

□那衣. 彼日捨不作□磨. 不得罪耶. *答有.

受迦□那衣諸比丘. 作十四日. 客比丘來作

十五日. 若舊比丘隨客比丘. 卽日作布薩捨

迦□那衣無罪問云何得破僧罪. 答若人

非法知是非法. 邪見故壞僧. 如是得破僧罪.

又非法謂是法. 邪見故壞僧. 得破僧罪. 又

非法中疑. 邪見故壞僧. 得破僧罪. 問所有

破僧. 皆是僧諍聲耶. 所有4僧諍聲. 皆是破

僧耶. 答或有破僧. 無僧諍聲. 或有僧諍聲

中          欄

非5破僧. 或有*破僧亦*僧諍聲. 或非破僧

無*僧諍聲. 問云何破僧無僧諍聲. 答若僧

壞爲二部. 未受十四破僧事. 是名破僧無僧

諍聲. 云何僧諍聲非6破僧. 答若諸比丘. 執

是十四破僧事僧未作二部. 是名僧諍聲非

破僧. 云何破僧亦僧諍聲. 答若僧壞爲二部.

受十四破僧事. 是名破僧亦僧諍聲. 云何非

破僧亦非7僧諍聲. 答除上爾所事. 問所有破

僧. 皆是別離僧耶. 所有別離僧. 皆是破僧

耶. 答或有破僧非是別離. 或有別離非8是

破僧. 或有破僧亦是別離. 或非破僧亦非別

離. 云何破僧非是別離. 答若僧破共一處住.

是名破僧非是別離. 云何別離非是破僧. 答

若二衆別異住. 異地異界異施異衣. 是名別

離非是破僧. 云何破僧亦是別離答. 若衆僧

壞爲二部. 別異住異地異界異施異衣. 是名

破僧亦是別離. 云何非破僧亦非別離. 答除

上爾所事. 問所有破僧. 皆是僧別異耶. 有

僧別異. 皆是破僧耶. 答或有破僧. 非僧別

異. 或僧別異. 非是破僧. 或9有破僧亦僧別

異. 或非破僧非僧別異. 云何破10僧非*僧別

異. 答若僧破未別異住. 未異地異界異11施

異衣. 是名破僧非是別異. 云何別異非是破

僧. 答若僧不破. 別異住異地異界異施異衣.

是名別異非是破僧. 云何破僧亦是別異. 答

若衆僧破爲二部別住. 異地異施異界異衣.

是名破僧亦是別異. 云何非破僧亦非別異.

答除上爾所事. 問若僧破爲二部. 若一部捨

界. 可得捨不. 答如法者捨. 得名捨. 問若衆

下            欄

僧破. 比丘尼應作布薩不. 答應作布薩. 比

丘尼不同事故. 問若衆僧破. □賴□比丘云

何應布薩. 答是12□賴□比丘. 應出界作布

薩說戒. 問若衆僧13破爲二部. 比丘尼應從

何部受半月敎化. 答應從如法部受. 若無如

法. *□賴□比丘應出界敎化. 問三□比丘.

一比丘隨順供給. 得何罪. 答是比丘. 得二

突吉羅一波夜提. 問□比丘名爲獨. 名爲有

伴黨耶. 答一切□比丘. 名爲獨. 無有伴黨. 問

比丘□未決定. 應共住同事不. 答若共住同

事無罪. 問受法比丘. 得與不受法比丘作□

磨不. 答不得. 不受法比丘. 得與受法比丘

作□磨不. 答不得. 若有一□比丘. 四比丘

隨順. 名14破僧不. 答名破僧. 何以故. 衆僧

□是人. 而四比丘隨順故. 問*如佛所說.

如是人不應作不見□. 15如是人若欲作不見

□時. 得偸蘭16遮. 何以故. 近破僧因緣故.

云何名如是人. 17答知是大德人若多知多識

多聞大德明. 解修[&FFFF]#路毘尼阿毘曇義. 是故

說名. 如是人. 不應與作不見. □若18與作不

見. □19者得偸*遮. 近破僧故. 問*如佛所

說. 用可20信比丘語應見罪. 云何名可信. 答

從可信語比丘邊聞. 亦自信是罪. 問*如佛

所說. 若僧欲破. 應次第空一床處敷獨坐床.

知法者應作諸□磨. 及敎化比丘尼. 是中云

何成法. 答若諸比丘共心悔知罪. 互相恭敬

禮拜問訊是. 問*如佛所說. 若破一毛爲百

分. 當如是細心和合衆僧因緣. [&FFFF]#心破僧因

緣. 問云何名細心. 答應心語言. 應心義趣.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十五

頁數:四○八

上            欄

應分別籌1量細心和合僧因緣. [&FFFF]#心破僧因

緣. 若□比丘心悔知罪. 恭敬禮拜衆僧. 諸

比丘將界外解□. 得解□不. 答得解□. 諸比

丘得罪. 俱舍彌何時名破僧. 答若俱舍彌比

丘2界內共一住處. 別作布薩及諸□磨. 爾

時名破僧. 問俱舍彌誰名破衆僧. 答3如法

比丘界內共住處. [&FFFF]#作布薩及諸□磨者是.

問若比丘尼僧破爲二部. 比丘尼來詣諸比

丘心敎4化. 諸比丘應與敎化不. 答應與. 應

作是言. 諸□善共和合. 問二因緣故5名破

僧. 一唱說. 二者取籌. 若以餘因緣唱說取

籌. 名破僧不. 答不名破僧. 問若衆僧破爲

二部. 諸比丘尼來心敎化. 應敎化不. 答應

與敎化. 何以故. 不欲令比丘尼僧破故. 問

毘耶離比丘受比丘尼. 心敎化. 若俱舍彌比

丘. 爾時在界內毘耶離比丘. 云何. 作敎化

答. 應出界敎化. 問俱舍彌二部朋黨. 一布

薩處集. □賴□比丘云何作布薩. 答應出

界作布薩說戒是. 6檀越捉上座上. 布薩衆

僧. 是施物應屬誰. 答隨何部作上座. 是物

應屬. 若檀越捉第一上座第二上座手言. 是

物施衆僧. 應屬誰. 答若第一上座第二上

座同一部. 應屬一部. 第一上座第二上座.

各在一部. 應屬二部. 云何應分. 次第分. 第

四分與沙彌. 問毘耶離比丘. 就□賴□比丘.

共作布薩說戒. 得名布薩說戒不. 答得. 顯

□賴□相故. 若□賴□比丘. 就毘耶離比丘.

共作布薩說戒. 得名布薩說戒不. 答得. 布薩

說戒. 7但失□賴□相故. 問俱舍彌比丘. 就

中            欄

□賴□比丘布薩說戒. 得名布薩說戒不. 答

得顯□賴□相故. □賴□比丘. 就俱舍彌比

丘. 8共作布薩說戒. 得名布薩說戒不. 答得

布薩說戒. 但失□賴□相故. 如佛所說. 有

一住處. 諸比丘作□磨. 非法別衆. 非法和

合衆. 似法別衆. 似法和合衆. 和法別衆. 如

法和合衆. 云何9名非法別衆. 答應與苦切

□磨. 與作不見□□磨. 僧不和合. 是名非

法別衆. 云何名非法和合10衆. 答應11與苦切

□磨. 與作不見□□磨. 僧和合. 是名非法

和合衆. 云何名似法別衆. 答若作不見□□

磨時. 先唱說後白. 僧不和合. 是名似法別

衆. 云何似法和合衆. 答12若作不見□□磨

時. 先唱說後白. 僧和合. 是名似13法和合衆.

云何名如法別衆. 答若應與作不見□. 與作

不見□□磨. 僧不和合. 是名如法別衆云何

如法和合衆. 答若應與作不見□. 與作不見

□□磨. 僧和合. 是名如法和合衆. 14問若一

比丘□一人. 一突吉羅. 一人□二人. 二突

吉羅. 一人□三人. 三突吉羅. 一人□四人.

四突吉羅. 二人□二人. 二突吉羅. 二人□

三人. 三突吉羅. 二人□四人. 四突吉羅. 二

人□一人. 一突吉羅. 三人□三人. 三突吉

羅. 三人□四人. 四突吉羅. 三人□一人. 一

突吉羅. 三人□二人. 二突吉羅. 問若四比

丘□四比丘. 得何罪. 答得偸蘭遮罪. 以破

僧因緣故. 問一切衆僧睡眠. 爾時□比丘.

得□不. 答若衆僧聞白已睡眠. 得□. 問若

衆僧以餘因緣和合. 卽□比丘. 得名□不.

下            欄

答曰. 得□. 說□磨者得罪. 問若減四比丘

□人. 得名□不. 答不得. 問若三比丘. 第四

若白衣. 沙彌. 非比丘. 外道. 不見□. 不作

□. 惡邪不除□. 不共15住. 種種不共住. 自

言犯重罪. 先來白衣. 汚比丘尼. 殺父母. 殺

阿羅漢. 破僧. 惡心出佛身血人. 作第四人.

得□人不. 答不得. 問如佛所16說. 有一住處.

諸比丘應作□磨者. 彼不集一處. 應與欲而

不與. 現前比丘能遮者遮成遮. 云何應17作

□磨比丘. 答若應四衆作□磨. 四比丘應作

若應五衆作□磨者. 五比丘應作. 若18十衆

應作□磨者. 十比丘應作. 若應二十衆作□

磨者. 二十比丘應作. 諸比丘淸淨19共住同

見. 是名應作□磨比丘. 問若比丘睡眠. 諸

比丘作□. 得□不. 答若比丘聞白已睡眠. 得

名□. 問若入定比丘. 諸比丘得□不. 答若

是比丘聞白已入定. 得名□. 問若衆僧破爲

二部. 互相□. 得□不. 答若如法者□. 得名

□. 問以□賴□比丘20足數□比丘. 得□不.

答得□. 但失□賴□21相. 問所有非法□磨.

是別衆□磨耶. 所有別衆□磨. 是非法□磨

耶. 答或非法□磨. 非別衆. 或別衆□磨. 非

非法. 或非法□磨. 亦是別衆. 或非非法□

磨. 亦非別衆. 云何非法□磨非別衆. 答所

有中作□磨比丘. 和合一處. 應與欲者皆與

欲來. 現前比丘遮成遮而不遮. 若人不現

前. 不先說其事. 與作□磨. 是名非法□磨

非是別衆. 云何別衆□磨非非法. 答所有中

作□磨比丘. 不和合一處. 應與欲者不與欲

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十五

頁數:四○九

上            欄

來1現前比丘起遮者遮成遮. 若人現前. 先

說其事2與作□磨. 是別衆□磨非非法. 云

何非法□磨亦別衆. 答所有中作□磨比丘.

不和合一處. 應與欲者不與欲來. 現前比丘

能遮者遮成遮. 若人不現前. 不先說其事.

與作□磨. 是名非法□磨亦別衆. 云何非非

法亦非別衆. 答所有中作□磨比丘和合一

處. 應與欲者皆與欲來. 現3前比丘遮成遮而

不遮. 若人現前. 先說其事與作□磨. 是名

非非法亦非別衆. 問所有是法□磨. 皆是和

合耶. 所有和合□磨. 皆是有法耶. 答或4是

有法□磨. 非是和合. 或是和合□磨. 非是

有法. 或有法□磨. 亦是和合. 或非有法□

磨. 亦非和合. 云何有法□磨非是和合. 答

所有中作□磨比丘不和合一處. 應與欲者

不與欲衣. 現前比丘5遮成遮而遮. 若人現

前先說其事乃作□磨. 是名有法□磨非是

和合. 云何和合非是有法□磨. 答所有中作

□磨比丘和合一處. 應與欲者皆與欲來. 6現

前比丘遮成遮而不遮. 若人不現前. 不先說

其事. 與作□磨. 是名和合非有法□磨. 云何

有法□磨亦和合. 答所有中作□磨比丘和

合一處. 應與欲者皆與欲來. 現前比丘遮成

遮而不遮. 若人現前先說其事. 與作□磨. 是

名有法□磨亦和合. 云何非有法□磨亦非

和合. 答所有中作□磨比丘不和合一處. 應

與欲者不與欲來. 現前比丘遮成遮而遮. 若

人不現前不先說其事. 與作□磨. 是名非法

□磨亦非和合. 問*如佛所說. 所有罪人. 衆

中            欄

僧乃至三敎[&FFFF]#. 頗比丘無罪. 衆僧乃至三敎

[&FFFF]#耶. 答7若除諸罪. 餘敎[&FFFF]#是也. 問宿白僧

中得作□磨不. 答除屬8和上尼□磨若僧未

起. 得作一切□磨. 問諸比丘唱說. 後向□比

丘說. 得名□不. 答得名□. 作□磨人得突吉

羅. 問諸比丘因宿與欲作諸□磨. 得名作耶.

答除9屬和上尼□磨若僧未起. 得作一切□

磨. 問比丘自爲作□磨. 得作不. 答不得. 若作

者. 衆僧應語是人言. 汝自10順自受持. 優波

離問佛. 是諸本破戒人. 賊住比丘. 先來白衣

等. 是人云何如法自言. 答是人僧中乃至三

自說是. 問可得一時唱說四人令得戒耶. 答

不得. 問可得一時唱說令四人11受具戒耶答

不得. 問三比丘第四12籌□比丘. 得□不. 答

不13得. 問第四別住比丘□比丘. 得□不. 答

不得. 問諸比丘14□15折伏. 得□不. 答得□. 先

*折伏□磨得滅. *問諸比丘得□可依止比

丘. 可出懺悔比丘不耶. 答得□. 先16可依止

17可出懺悔□磨得滅. 問諸比丘. 與已□比丘

作*折伏□磨. 名作不. 答不18得. 以不中同事

故. 問諸比丘. 與□比丘作依止遣出懺悔□

磨. 得名作不. 答不*得. 以不中同事故. 問除

比丘. 讒餘人得何罪. 答19得突吉羅

優波離問佛. *折伏□磨有何義耶. 佛言. 此

是□磨名字. 是籌磨從□諍相言邊出. 應語

是20人衆僧後當籌量汝事. 又問. 世尊. 依止

□磨有何義. 21答此是□磨名字. 是但數作

衆罪. 衆僧應語是人. 汝當依止某甲比丘

22住. 問世尊. 驅出□磨有何義. 答此是□磨

下            欄

名字. 是□磨汚他家比丘邊出. 應語是人.

汝出去. [&FFFF]#是中住. 優波離問佛. 破慢□磨

有何義. 答此是□磨名字. 是□磨從輕罵白

衣逸出. 應語是人. 汝應向某甲居士悔過.

優波離問. 如佛所說. 汝應依止某甲比丘

住. 此說有何義. 佛言. 隨是罪比丘深心愛念

恭敬者畏難者應依止是病丘. 住23問如佛所

24說. 衆僧應當籌量. 此說有何25義. 答應語

言. 汝若有罪. 應入僧中三自首. 僧當隨罪

治汝. 是名籌量. 問若比丘語26兩眼人言. 汝

是一眼人. 得何罪. 答故妄語故. 得27波逸提.

又問. 語一眼人言. 汝28一眼人. 得何罪. 答

輕惱他故. 得*波逸提. 問如佛所說. 比丘若

內若外輕惱他. 是中云何內云何外. 答內者

界內外者界外. 復次舍內名內. 29露地名外.

問如佛所說. 阿利□比丘. 30竭馱婆羅門本

弟子. 說遮道法作不遮31道. 問云何是遮*道.

答我說欲是遮*道(32問雜事竟)

十誦律卷33第五十五

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十六

頁數:四一○

上           欄

十誦律卷1第五十六(第十誦之一)

*後秦北印度三藏弗若多羅譯

2比丘誦

佛在王舍城. 語諸比丘. 十種明具足戒. 何

等十. 佛世尊自然無師得具足戒. 五比丘得

道卽得具足戒. 長老摩訶迦葉自誓卽得具

足戒. 蘇陀隨順答佛論故得3具足戒. 邊地

持律第五得受具足戒. 摩訶波□波提比丘

尼受八重法卽得具足戒. 半迦尸[&FFFF]#遣使得

受具足戒. 佛命善來比丘得具足戒. 犯命三

寶已三唱我隨佛出家卽得具足戒. 白四□

磨得具足戒. 是名十種具足戒. 三種得具

足戒. 一善來作比丘. 二歸命三唱. 三白四

□磨. 4於是中若結白四□磨. 若人歸命

三唱. 我隨佛出家. 是善受具足戒. 若結白

四□磨後. 5若歸依三唱出家. 不名得具足

戒. 善來作比丘. 若結白四□磨前. 若結白

四□磨後. 皆善來得具足戒. 何以故. 佛法

王自與受戒. 無有在學地命終故. 諸比丘尼

三種得受具足戒. 一受八重法. 二遣使. 三白

四□磨. 是中受八重法. 初一人得後不得.

遣使者. 如半迦尸尼得. 若有欲出家道路障

□. 相似亦得. 是使人衆僧中受□磨. 不多

不少. 向半迦尸尼說. 亦說三依止. 應說受

戒歲月時節. 亦應廣說八波羅夷法. 如是名

得具足戒. 若不如是. 不得具足戒. 可受具

6足戒者. 若男子女人無遮受戒法. 是名可受

中             欄

具足戒. 不可受具足戒者. 若男子女人有遮

法. 無7和上阿□梨. 無衣[&FFFF]#. 不能男. 汚比

丘尼. 殺父母殺阿羅漢. 破僧惡心出佛身血.

如是人不呵受具足戒. 若受戒汚衆僧. 與受

戒者得突吉羅. 若人諸根具足無障□. 某種

姓某名字某事業. 衆僧一心如法和合. 問無

遮受戒法已. 然後與受戒. 如蘇陀等如法得

受具足戒. 於是中十三人先來. 不得具足戒.

殺父殺母殺阿羅漢. 破僧惡心出佛身血. 先

破戒賊住比丘. 先來白衣不能男. 汚比丘尼.

越濟人. 滅□磨人及非人. 如是等名汚衆僧

人. 不得受戒. 與受戒者得罪. 是名善受具

足戒法. 有二種□磨. 一治罪□磨. 二成善

□磨. 治罪□磨者. 謂苦切□磨依止□磨驅

出□磨下意□磨□□磨. 如是8等苦惱□磨.

是名治罪□磨. 成善□磨者. 謂受戒□磨布

薩□磨自恣□磨出罪□磨布草□磨. 如是

等能成善法□磨. 是名成善□磨. □磨事者.

隨所從因緣作□磨. 是名□磨事. 遮□磨者.

若□磨時不如法作白. 不如法唱說. 別衆非

法可壞. 是名遮□磨. 不遮□磨者. 若□磨

時如法作白如法唱說. 和合衆如法不可壞.

是名不遮□磨. 出□磨者. 諸比丘語□比丘

言. 汝已被擧. 出去. 僧不得與汝同事. 何以

故. 僧已作□磨. 汝今出去. 是名出□磨. 捨

□磨者. □比丘僧還與解□. 還共作□磨同

事共住. 是名捨□磨. 苦切事者. 若比丘喜

□亂諍訟. 僧因是故作苦切□磨. 是名苦切.

出罪事者. 三種出罪事. 若見若聞若疑. 是

下            欄

三種事應以時出. [&FFFF]#以非時. 當以實出. [&FFFF]#

以妄語. 當以9利益出. [&FFFF]#以無益. 當軟語出.

[&FFFF]#以惡口. 以慈悲10心[&FFFF]#以瞋恨. 因緣事者.

隨所從因緣作□磨. 是名因緣事. 如跋陀婆

羅經中廣說五攝. 語治事者. 四種□磨名

爲治事. 謂苦切□磨依止□磨驅出□磨下

意□磨. 除滅事者. 隨所從因緣滅□諍亂事.

是人得心悔折伏. 恭敬禮拜軟語問訊捨離

本事. 是名除滅事. 學者. 三學. 善戒學善心

學善慧學. 是名爲學. 還戒者. 若比丘言. 我

捨佛捨法捨僧捨戒. 捨和上阿□梨. 捨同*和

上同阿□梨. 捨比丘比丘尼式叉摩尼沙彌

沙彌尼. 汝等當知. 我是白衣若沙彌. 我非

比丘非沙門非釋11種子. 乃至言. 我不喜與

汝等共住. 是名還戒. 不捨戒者. 若狂人捨

戒. 不名捨戒. 若散亂心病壞心捨戒. 不名

捨戒. 若向狂人散亂心人病壞心人捨戒. 不

名捨戒. 若獨捨戒. 若獨非獨想. 若非獨獨

想捨戒. 不名捨戒. 若中國人向邊地人. 若

邊地人向中國人捨戒. 不相解語. 不名捨戒.

若向[&FFFF]#人聾人啞聾人不智人非人睡眠人入

定人捨戒. 若隔障若自瞋若向瞋人捨戒. 若

夢中捨戒. 若不決定心捨戒. 若人不了其語.

若前人不決定知捨. 是皆不名捨戒. 是名不

捨戒. 戒羸者. 若比丘愁憂不樂比丘12法. 厭

13惡比丘法. 欲墮聖相. 欲立白衣相須在家

法. 不須比丘法心白衣法. 作是言. 我憶念

父母兄弟□妹妻子. 速敎我世間諸巧便事.

敎我令得世間安隱住處. 囑累我令得善知