經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十二

頁數:三八一

上            欄

捨已取得偸蘭遮. 若比丘治銅作金色過關.

得偸蘭遮. 若問更有物不. 實有物而言無.

故妄語得波夜提. 若比丘貸他物. □言不貸.

故妄語得波夜提. 若先用盡後斷當斷當已.

得波羅夷. 若先斷當後離本處. 離本處時得

波羅夷. 若比丘受他寄物. 若主問. □言不

受. 故妄語得波夜提. 若先用盡後斷當斷當

已. 得波羅夷. 若先斷當後離本處. 離本處

時得波羅夷. 若比丘取錢直. 應計是錢若取

似錢. 亦應隨計直犯. 問頗比丘取多物不得

波羅夷耶. *答有. 物雖多不直五錢是未受

具戒作盜方便. 未受具戒人離本處. 得突吉

羅. 未受具戒人作盜方便. 受具戒時離本處.

*得突吉羅. 未受具戒人作盜方便. 受具戒

人離本處. 得波羅夷. 受具戒時作盜方便.

受具戒時離本處. 得突吉羅. 受具戒時作盜

方便. 受具戒已離本處. 得波羅夷. 受具戒

人作盜方便. 受具戒人離本處. 得波羅夷.

受具戒人作盜方便. 非具戒人離本處. 得偸

蘭遮. 若諸人有象馬牛羊驢□駱駝. 如是等

畜生利益人民. 若比丘快心故. 若截其足.

若壞餘身分. 若放令去. 得偸蘭遮. 若諸人

有象馬牛羊驢□駱駝. 如是等畜生利益人

民. 比丘快心故. 解放令去. 得偸蘭遮. 若比

丘爲盜方便. 變形作比丘尼. 比丘尼離本

處. *得波羅夷. 若比丘尼爲盜方便. 變形作

比丘. 比丘離本處. 得波羅夷. 問頗比丘盜

他重物不得波羅夷耶. *答有. 先破戒若賊

住若先來白衣是. 問頗有不受具戒人盜他

中          欄

重物得波羅夷耶. *答有. 與學沙彌是

問殺事第三

優波離問佛. 若比丘以[&FFFF]#術. 變身作畜生形.

奪人命. 得波羅夷不. 答若自憶念我是比丘.

得波羅夷. 若不憶念偸蘭遮. 問頗有比丘殺

母得大福不得罪耶. *答有. 愛名爲母. 若殺

得大福. 不得罪也. 問頗有比丘殺父得大福

不得罪耶. 答1有. 漏名2爲父. 殺得大福不得

罪也. 問若比丘作方便欲殺母而殺非母. 得

波羅夷幷逆罪耶. *答不得. 得偸蘭遮. 問若

比丘作方便. 欲殺非母. 而自殺母. 得波羅

夷幷逆罪耶. *答不得. 得偸蘭遮. 若比丘作

方便. 欲殺人而殺非人. 得偸蘭遮若比丘

作方便. 欲殺非人而殺人. 得突吉羅. 問若

比丘作方便. 欲殺阿羅漢. 而殺非阿羅漢.

得波羅夷幷逆罪耶. *答不得. 得偸蘭遮問

若比丘作方便. 欲殺非阿羅漢. 而殺阿羅漢.

得波羅夷幷逆罪耶. *答不得. 得偸蘭遮. 問

若比丘實是3阿羅漢比丘. 謂非羅漢生惡心

殺. 得波羅夷幷逆罪耶. *答得波羅夷. 亦得

逆罪. 問若比丘實非*阿羅漢比丘. 謂是*阿

羅漢. 生惡心殺. 得波羅夷幷逆罪耶. 答得

波羅夷. 不得逆罪. 問有一女人棄加羅4邏.

一女人還取用. 後生子. 何者是母. 答先者

是也. 問比丘殺何母. 得波羅夷幷5逆罪耶.

答殺先母得波羅夷幷逆罪. 問若是子欲出

家應問何母. 答應問後者. 問頗比丘墮人胎

不犯波羅夷耶. *答有. 若人懷畜生是. 6問

頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶. *答有. 若畜

下            欄

生懷人是. 問若比丘7欲殺父母. 方便作殺

因緣. 作已自投深坑. 得波羅夷幷逆罪耶.

8答9父母先死比丘後死. 得波羅夷幷逆罪.

若比丘先死父母後死. 得偸蘭遮問頗比丘

欲殺父母. 方便作殺因緣. 作已持刀自殺.

得波羅夷幷逆罪耶. 答若父母先死比丘後

死. 得波羅夷幷逆罪. 若比丘先死父母後死.

得偸蘭遮. 問頗比 丘殺父母不得波羅夷幷

逆罪耶. 答有. 若比丘病. 父母來問訊. 比丘

經行到父母上. 父母若死. 比丘無罪. 10又

復比丘病. *父母扶將歸家. 比丘蹴蹶倒父

母上*父母若死. 比丘無罪. 若比丘欲殺

父母. 心生疑. 是父母非. 若心定. 知是父母

殺. 得波羅夷幷逆罪. 若生疑. 是人非人. 若

心定. 知是人殺. 得波羅夷. 若人捉賊欲將

殺. 賊得走去. 若以官力. 若聚落力. 追逐是

賊. 比丘逆道來. 追者問比丘言. 汝見賊不.

是比丘. 先於賊有惡心瞋恨心. 語言. 我見

在是處. 以是因緣令賊失命. 比丘得波羅夷.

若人將衆多賊欲殺. 是賊得走去. 若以官力

若聚落力追逐. 是比丘逆道來. 追者問比丘

言. 汝見賊不. 是賊中或一人. 是比丘所瞋

恨者. 比丘言. 我見在是處. 若得殺. 非所瞋

者偸蘭遮問. 若比丘作非母想殺母. 得波

羅夷幷逆罪耶. 答得波羅夷幷逆罪. 11問比

丘作母想殺非母. 得波羅夷幷逆罪耶. 答得

波羅夷. 不得逆罪. 問若比丘非人想惡心殺

人. 得波羅夷不. 答得波羅夷. 問若比丘作

人想惡心殺非人. 得波羅夷不. 答不得. 得

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十二

頁數:三八二

上            欄

偸蘭遮. 問頗比丘奪人命不得波羅夷耶. *答

有. 自殺身無罪. 若比丘戱笑打他. 若死得

突吉羅. 未受具戒人作殺人方便. 未受具戒

大奪1命. 得突吉羅. 未受具戒人作殺人方

便. 受具戒時奪命. 得突吉羅. 未受具戒人作

殺人方便. 受具戒人奪命. 得波羅夷. 受具

戒時作殺人方便. 受具戒時奪命. 得突吉羅.

受具戒時作殺人方便. 受具戒已奪命. 得波

羅夷. 受具戒人作殺人方便. 受具戒人奪命.

得波羅夷. 受具戒人作殺人方便. 受具戒人

奪命. 得偸蘭遮. 問頗比丘殺人不得波羅夷

耶. *答有. 若先破戒若賊住若先來白衣是.

問頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶. *答有.

與學沙彌是2也

問妄語事3第四

優波離問佛言. 世尊. 大妄語邊. 云何得輕

重罪. 答比丘言我4退失5須陀洹斯陀含阿

那含6果阿羅漢*果. 7未得言失. 得偸蘭遮.

若言8我得果. 得波羅夷. 9問若比丘言. 10我

得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果. 有人急

問. 便言我非. 得何罪. 答得偸蘭遮. 問若

比丘言. 我退失阿羅漢果阿那含果. 得何罪.

答若不得而言退失. 得偸蘭遮. 若自言我有

下果失上果. 得波羅夷. 問比丘言我是學人.

有人急問. 云何學人. 比丘答言. 我多聞利

根讀誦通利. 若坐禪無勝我者. 比丘法應學

一切善法. 是故我是學人. 得何罪. 答得偸

蘭遮. 若言我得無漏學法故名學人. 得波羅

夷. 問若比丘言. 我是無學人. 有人急問. 云

中            欄

何無學. 比丘答言. 我不復學. 多聞利根讀

誦通利及坐禪. 是故我是無學人. 得何罪.

答得偸蘭遮. 若言我不復學無漏法. 是故名

無學人. 得波羅夷. 問若比丘言我無所有.

若人急問. 云何無所有. 比丘言. 我無衣[&FFFF]#.

無11戶鉤. 無時12無時分. 無七日無盡形13藥.

是故名無所有. 得何罪. 答得偸蘭遮. 若言

我無貪欲瞋□愚癡. 是故名無所有. 得波羅

夷. 問若比丘言. 我是末後身. 有人急問. 云

何名末後身. 比丘言. 我於過去無數生死身.

此爲末後14身. 15是故言末後身. 得何罪. 答得

偸蘭遮. 若言我身. 分盡更不受後身. 是故名

末後身. 得波羅夷. 問16若比丘語比丘言. 汝

當稱我爲須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢. 若

問已便言. 我非須陀洹斯陀含阿那那含阿羅

漢. 得何罪. *答得偸蘭遮. 商人問一比丘言.

17誰道汝是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢. 比

丘言. 誰作是語. 我非須陀洹斯陀含阿那18含

阿羅漢. 得何罪. 答得偸蘭遮. 問若比丘言.

我耆□□山中須陀洹果. 毘婆羅婆山中斯

陀含果. 薩婆19娑羅頗羅山中阿那含果. 薩

[&FFFF]#那心20呵21山中阿羅漢果. 若問汝何因緣

說耆□□山中須陀洹[&FFFF]#. 比丘便言. 我在耆

□□山中. 讀誦思惟精進. 心覓須陀洹果. 作

如是語. 得何罪. 答得偸蘭遮. 乃至阿羅漢

果亦如是. 若言我在耆□□山中得須陀洹

22果. 乃至薩[&FFFF]#那心*呵*山中得阿羅漢果.

作如是語. 得波羅夷. 問若他問比丘言. 汝

得果不. 比丘爾時手中有23菴婆果24瞻婆果

下            欄

婆羅頭果緊頭果那梨羅果. 因是故言我得

果. 作如是語. 應得何罪. 答得偸蘭遮. 問若

比丘言. 某甲檀越舍入出比丘. 是須陀洹斯

陀含阿那含阿羅漢. 若問何者是. 答言我是.

我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢. 作如

是語. 應得何罪. 答得偸蘭遮. 問若比丘言.

某甲檀越舍入坐受水飮食已隨意而出. 是

須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢. 若問誰是. 答

言我是. 我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢.

作如是語. 應得何罪. 答得偸蘭遮. 問若比

丘言. 某甲檀越舍敷莊嚴坐處. 若得須陀洹

斯陀含阿那含阿羅漢. 是人得坐是座. 我次

得坐25是座. 我亦非須陀洹陀含阿那含阿

羅漢. 作如是語. 應得何罪. 答得偸蘭遮. 問

若人問比丘言. 汝衣被飮食臥具湯藥資生

之具. 從何處得. 比丘言. 某甲檀越舍其有

此物. 檀越言. 若得須陀洹斯陀含阿那含阿

羅漢者. 便取是物. 我取是物. 我亦非須陀

洹斯陀含阿那含阿羅漢. 作如是語. 應得何

罪. 答得偸蘭遮. 問若比丘言. 我26無不言畏.

無惡名畏. 無死畏. 無惡趣畏. 無大衆畏. 若

言我不畏是五畏. 應得何罪. 答得偸蘭遮.

若言我斷是五畏. 得波羅夷. 問若比丘言.

我盡結使欲縛蓋纏. 若問言云何盡. 27若言

我過去結使欲縛蓋纏敗壞盡. 應得何罪. *答

得偸蘭遮. 若言斷結使欲縛蓋纏盡. 得波羅

夷. 問若比丘言. 聖弟子所應得. 我得是事.

若人問言. 汝得何物. 若言. 我28得讀誦通利

問難. 若坐禪精進不怠故. 名我得是事. 應

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十二

頁數:三八三

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得何罪. 答得偸蘭遮. 若說得聖弟子法. 得

波羅夷. 問若比丘說. 若修習五根五力七覺

意. 若人問言. 云何修習. 便言. 我讀誦利

問難坐禪1修集. 不怠故名修習. 應得何罪.

答得偸蘭遮. 若言我得五根五力七覺意. 得

波羅夷. 問頗有比丘虛妄說聖法不得波羅

夷耶. 答日. 有. 比丘欲說須陀洹果. 誤說斯陀

含果. 欲說斯陀含果. 誤說阿那含果. 欲說阿

那含果. 誤說阿羅漢果是. 問比丘若言. 我

今日不入世間禪定. 若人問言. 昨日云何.

若言昨日亦不入. 作如是語. 應得何罪. 答

得偸蘭遮. 2若說禪法. 得波羅夷. 問若比丘

言我是大師. 若人問言. 云何大師. 若言. 我

爲人說法敎化作大師事故名大師. 應得何

罪. 答得偸蘭遮. 若說大師法. 得波羅夷. 問

若比丘言. 我是佛. 若人問言. 云何名佛. 若

言. 我覺三不善根十不善道. 不應作故名爲

佛. 應得何罪. 答得偸蘭遮. 若說佛法. 得波

羅夷. 問若比丘言. 我是毘婆尸佛弟子. 若

人問言. 云何毘婆尸佛弟子. 便言. 若人歸

命釋迦文佛. 是人亦歸命毘婆尸佛尸棄佛

維葉佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛. 如

是等一切諸佛. 作如是語. 應得何罪. 答得

偸蘭遮. 若說宿命神通. 得波羅夷. 問若比

丘言. 我喜須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果.

若人問3言. 汝得是道耶. 答我不得須陀洹

斯陀含阿那含阿羅漢果. 作如是語. 應得何

罪. *答得偸蘭遮. 問若人問比丘言. 汝得果

耶. 爾時比丘手中. 4有菴羅果波那薩果閻

中            欄

色果那利耆陀果. 因是故說得果. 應得何罪.

答得偸蘭遮. 5若說果事. 波羅夷. 問若比丘

自作書言. 我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅

漢6果. 作如是語已語比丘言. 此書說我得

果. 我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果. 作

如是語7者. 應得何罪. 答得偸蘭遮. 問頗比

丘虛妄. 說我得聖法. 不得波羅夷耶. *答有.

若先破戒若賊住先來白衣是. 問頗有不受

具戒虛妄說我得聖法得波夷耶. 答有. 與

學沙彌是. 問頗一比丘獨入空房. 一時得四

波羅夷耶. 答曰. 有. □欲者如藍婆羅. 及弱脊

盜者. 先作盜方便已入舍. 殺者亦先作殺因

緣已入舍. 妄語者自唱言阿羅漢. 在此房中

是也(8四事竟)

問十三事

佛在舍衛國. 優波離問佛言. 世尊. 如佛所

說. 故出精得僧伽婆尸沙. 若比丘唾眠中弄

覺已出9精. 得何罪. 佛言. 若覺已不動無罪.

若動得偸蘭遮. 若覺時弄唾眠已出. 得偸蘭

遮若比丘捉瘡[&FFFF]#瘡故弄出精. 10得僧伽婆

尸沙. 若比丘捉瘡[&FFFF]#瘡欲出精. 心11還悔休.

得偸蘭遮. 若比丘捉瘡[&FFFF]#瘡欲受細滑. 心還

悔休. 得僧蘭遮. 未受具戒人弄. 未受具12戒

出*精. 得突吉羅. 未受具戒人弄. 13受具戒

時出. 14得突吉羅. 未受具戒人弄. 受具戒人

15出. 得偸伽婆尸沙. 受具戒時弄. 受具戒時

出. 得突吉羅. 受具戒時弄. 受具戒已出. 得

僧伽婆尸沙. 受具戒人弄. 受具戒人出. 得

僧伽婆尸沙. 受具戒人弄. 非具戒人出. 得

下         欄

偸蘭遮. 問若比丘作僧伽婆尸沙罪. 不憶日

月. 應從何日來治. 答從受具戒來治. 問齊

何名出精. 答從瘡出. 問頗非比丘作罪比丘

得脫耶. 頗比丘作罪非比丘得脫耶. 頗是人

作罪卽是人得脫耶. *答有. 非比丘作罪比

丘得脫者. 若比丘尼. 得不共比丘僧伽婆尸

沙罪. 是比丘尼轉根作比丘. 卽時16得脫. 是

名17非比丘作18罪比丘得脫. 19比丘作罪非比

丘得脫者. 若比丘. 得不共比丘尼僧伽婆尸

沙罪. 是比丘轉根作比丘尼. 卽時得脫. 是

名比丘作罪. 非比丘得脫. 是人作罪卽是人

得脫者. 若比丘20作僧伽婆尸沙. 如法21治滅.

若比丘尼22作僧伽婆尸沙. 如法治滅. 是名是

人作罪卽是人得脫. 諸比丘眠中弄覺已出.

若覺已不動無罪. 若動得偸蘭遮. 問頗比丘

故. 出精不得偸伽婆尸沙耶. *答有. 若未結

戒作是. 四人本白衣弄. 一比丘出精. 是比

丘得偸蘭遮. 問頗比丘故出精不得僧伽婆

尸沙耶. *答有. 若先破戒若賊住是. 問頗23不

受具戒人故出精得偸伽婆尸沙耶. 答曰有.

與學沙彌是也. 問如佛所說. 摩觸女人身得

僧伽婆尸沙. 頗比 丘摩觸女人身. 不得僧伽

婆尸沙耶. *答. 有. 若女人身根壞. 比丘摩

觸. 得偸蘭遮. 若比丘身根壞摩觸女人. 得

偸蘭遮. 若比丘與女人期. 疑是不是. 若是

摩觸. 得僧伽婆尸沙. 疑是人非人. 若是人

女摩觸. 得僧伽婆尸沙. 若比丘. 以爪以齒

以毛以瘡以無肉骨. 摩觸女人身. 得偸蘭遮.

若比丘. 以身摩觸女人爪齒毛瘡無24皮骨.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十二

頁數:三八四

上            欄

1偸蘭遮. 若比丘愛一女人. 而摩觸餘女人

人身. 得偸蘭遮. 若摩觸二根女2人身. 得偸蘭

遮. 若摩觸不能女人身. 得偸蘭遮. 若比丘

不能男摩觸女人身. 得偸蘭遮. 若比丘摩觸

男子身. 得偸蘭遮. 若比丘摩觸女人身. 是

女人卽時轉根作男子. 比丘摩觸男子. 得偸

蘭遮. 若比丘摩觸女人身. 比丘轉根作比丘

尼. 比丘尼摩觸女人身. 得偸蘭遮. 若比丘

摩觸男子身. 是男子轉根作女人. 比丘摩觸

女人身. 得僧伽婆尸沙. 若比丘摩觸男子身.

比丘轉根作比丘尼. 比丘尼摩觸男子. *得

波羅夷. 若比丘尼摩觸男子身. 是男子轉根

作女人. 比丘尼摩觸女*人身. 得偸蘭遮. 若

比丘尼摩觸男子身. 是比丘尼轉根作比丘.

比丘摩觸男子. 得偸蘭遮. 若比丘尼摩觸女

人身. 是女人轉根作男子. 比丘尼摩觸男子.

得波羅夷. 若比丘尼摩觸女人身. 是比丘尼

轉根作比丘. 比丘摩觸女人. 得僧伽婆尸沙.

問頗比丘摩觸女人身不得僧伽婆尸沙耶.

*答有. 若爲寒爲熱爲煖無染心無罪. 若摩

觸不能女. 得偸蘭遮. 若摩觸入滅盡定女人.

得偸蘭遮. 問頗比丘摩觸女人身. 不得僧伽

婆尸沙耶. *答有. 若救火3救水救刀兵救深

坑救惡獸救惡鬼諸難無罪. 問頗比丘與女

人[&FFFF]#語. 不得僧伽婆尸沙耶. *答有. 若爲他

作[&FFFF]#語. 若遣使若本性[&FFFF]#語. 若遣書若示相.

得偸蘭遮. 若與不能女[&FFFF]#語. 得偸蘭遮. 若

比丘與二道合一道女人共[&FFFF]#語. 得偸蘭遮.

若與入滅盡定女人共[&FFFF]#語. 得偸蘭遮. 問頗

中             欄

比丘向女人稱[&FFFF]#以身供養. 不得僧伽婆尸

沙耶. *答有. 若爲他故向女人稱[&FFFF]#以身供

養. 得偸蘭遮. 若遣使若書若示相. 得偸蘭

遮. 若向不能女稱[&FFFF]#以身供養. 得偸蘭遮.

若比丘向二道合一道女人稱[&FFFF]#以身供養.

得偸蘭遮. 若向入滅盡定女人稱[&FFFF]#以身供

養. 得偸蘭遮

優波離問佛. 若媒合男女事已. 成比丘後

來佐助. 得何罪. 答得偸蘭遮. 若居士與女

人共期. 語比丘言. 汝爲我語彼女人來. 比

丘語彼女人. 彼女人不隨語. 比丘還語居士

言. 彼女人不隨我語. 是比丘得偸蘭遮. 若

比丘受富貴人語. 向貧賤人說. 受貧賤人語.

向富貴人說. 得偸蘭遮. 受富貴人語. 向富

貴人說. 受貧賤人語. 向貧賤人說. 得僧伽

婆尸沙. 問4齊何名富貴人. 5答乃至三語令

官受用. 是名富貴. 若比丘語餘比丘言. 汝

買女人. 得偸蘭遮. 6若言買是. 得偸蘭遮.

若買已合偶事成. 得僧伽婆尸沙. 若女人一

懷妊7男一懷妊8女. 比丘媒合. 得偸蘭遮.

若比丘持主人語. 轉語餘人展轉乃至第三

人. 得偸蘭遮. 若比丘從使邊受語. 轉語餘

人. 9後還自來語其主. 得僧伽婆尸沙. 若比

丘與未有男家作媒言. 10若男當與某女. 得

偸蘭遮. 若比丘與不能男不能女二道合一

道女石女作某. 得偸蘭遮. 問頗比丘作媒.

不得僧婆尸沙耶. *答有. 若女是人. 男是

非人. 若男是人. 女是非人. 若二俱非人. 比

丘媒合. 得偸蘭遮. 問若一居士與女人期.

下            欄

比丘言. 是女人在何處. 比丘答言. 在外牆

邊. 比丘得偸蘭遮. 若比丘11惶心受語. 狂心

語彼人. 得偸蘭遮. 若狂心受語. 12惺心語彼

13人. 得僧伽婆尸沙. 若比丘受*惺心者語.

14語狂心者. 得偸蘭遮. 若受狂心者語. 語*惺

心者. 得僧伽婆尸沙. 有一居士. 到衆僧中

語衆僧言. 汝等與我語某甲居士. 與我兒若

女若□. 是中若有比丘. 受是語語彼居士.

得僧伽婆尸沙. 若衆僧差遣一比丘. 是比丘

持是語. 語彼居士. 衆僧得僧伽婆尸沙. 有

二居士作善知識. 二居士婦俱懷妊. 是二居

士共作□言. 若我生男汝生女. 15汝女當與我

男. 若我生女汝生男. 16我女當與汝17男. 若

一人生男一人生女. 生男者死. 居家貧窮.

生女者違□不與. 此男子聞. 語其家入出比

丘言. 汝能爲我語彼女人言. 汝未生時. 汝

父母持汝與我. 今見我家貧18窮. 不欲與我.

汝不應爾. 汝今但來. 我還當富貴. 是比丘

持是語. 向彼女*人說. 女人心19陸. 聞如是

事. 走到男所得共和合. 是比丘生疑. 我將

不犯僧伽婆尸沙耶. 20以是事白佛. 佛言. 不

犯. 得偸蘭遮. 若比丘受男子語. 是男21子轉

根作比丘尼. 得僧伽婆尸沙. 若比丘尼受男

受女人語. 是女人轉根爲男子. 與二男子作

媒. 得偸蘭遮. 若比丘受他人語. 比丘自轉

根作比丘尼. 得僧伽婆尸沙. 若比丘尼受男

子語. 是男子轉根爲女人. 與二女人作媒.

得偸蘭遮. 若比丘尼受女人語. 是女人轉根

爲男子. 與二男子作媒. 得偸蘭遮. 若比丘

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十二

頁數:三八五

上            欄

尼受他人語. 比丘尼自轉. 根作比丘. 得僧伽

婆尸沙. 未受具戒人受語. 未受具戒1時語

彼. 得突吉羅. 2未受具戒人受語. 受具戒時

語彼. 得突吉羅. 未受具戒人受語. 受具戒

人語彼. 得僧伽婆尸沙. 受具戒時受語. 受

具戒時語彼. 得突吉羅. 受具戒時受語. 受

具戒已語彼. 得僧伽婆尸沙. 受具戒人受語.

受具戒人語彼. 得僧伽婆尸沙. 受具戒人受

語. 非具戒人語彼. 得偸蘭遮. 若比丘和合

父母. 得偸蘭遮. 問頗比丘作媒不得僧伽婆

尸沙耶. *答. 有. 若先破戒若賊住若先來白

衣是. 問頗不受具戒人作媒. 得僧伽婆尸沙

耶. *答有. 與學沙彌是. 優波離問佛. 如佛

所說. 若比丘爲自身乞作房舍. 當應量作.

頗比丘爲自身乞作房. 不得僧伽婆尸沙耶.

*答有. 從3衆僧乞地不乞作房. 是中作房.

得偸蘭遮. 若乞作房不乞地. 得僧伽婆尸沙.

問頗比丘自乞作房. 不得僧伽婆尸沙耶. *答

有. 若餘人作房未成. 比丘後成. 得偸蘭遮.

若比丘作房未成反戒. 得偸蘭遮. 問齊何名

房. * 答得容四威儀坐臥行立是. 大舍戒亦

如是. 問如佛所說. 比丘以無根波羅夷謗比

丘. 得僧伽婆尸沙. 問頗比丘以無根波羅夷

謗比丘. 不得僧伽婆尸沙耶. ．答有. 若作書

若遣使若作相示. 若謗先破戒若賊住若先

來白衣諸□人不共4住種種不共住人狂人

散亂心人病壞心人是. 何以故. 是諸人等.

心不安隱故. 若比丘語比丘言. 我犯□. 是

比丘以無根謗言. 汝犯殺盜妄語. 得僧伽婆

中              欄

尸沙. 若比丘語比丘言. 我犯盜. 是比丘以

無根謗言. 汝犯殺妄語□. 得僧伽婆尸沙.

若比丘語比丘言. 我故奪人命. 是比丘以無

根謗言. 汝犯妄語□盜. 得僧伽婆尸沙. 若

比丘語比丘言. 我犯妄語. 是比丘以無根謗

言. 汝犯□盜殺. 得僧伽婆尸沙. 若比丘尼

以無根波羅夷謗比丘尼. 得僧伽婆尸沙. 問

頗5比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼. 不得僧

伽婆尸沙耶. *答有. 若作書若遣使若作相

示. 若不能女. 若二道合6一道. 若先破戒.

若賊住. 若先來白衣. 諸□人不共*住種種

不共住人. 狂人散亂心人. 病壞心人是. 何

以故. 是諸人等心不安隱故. 若比丘尼語比

丘尼言. 我犯□. 是比丘尼以無根謗言. 汝

犯殺盜妄語. 得僧伽婆尸沙. 若比丘尼語比

丘尼言. 我犯盜. 是比丘尼以無根謗言. 汝犯

殺妄語□. 得僧伽婆尸沙. 若比丘尼語比丘

尼言. 我故奪人命. 是比丘尼以無根謗言.

汝犯妄語□盜. 得僧伽婆尸沙. 若比丘尼語

比丘尼言. 我犯妄語. 是比丘尼以無根謗

言. 汝犯□盜殺. 得僧伽婆尸沙. 若比丘. 以

無根波羅夷謗比丘. 得僧伽婆尸沙. 若比丘

以無根波羅夷. 謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙

彌尼. 得突吉羅. 若比丘尼. 以無根波羅夷.

謗比丘尼. 得僧伽婆尸沙. 若比丘尼. 以無

根波羅夷. 謗式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘. 得

究吉羅. 若式叉摩尼. 以無根波羅夷. 謗式

叉摩尼. 得突吉羅. 若式叉摩尼. 以無根波

羅夷. 謗沙彌沙彌尼比丘比丘尼. 得突吉羅.

下            欄

若沙彌. 以無根波羅夷謗沙彌. 得突吉羅.

若沙彌. 以無根波羅夷. 謗沙彌尼比丘比丘

尼式叉摩尼. 得突吉羅. 若沙彌尼. 以無根波

羅夷. 謗沙彌尼. 得突吉羅. 若沙彌尼. 以無

根波羅夷. 謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌. 得

突吉羅. 若比丘. 以無根逆罪. 謗比丘如法.

得罪. 若謗言. 汝殺母殺父殺阿羅漢. 得僧

伽婆尸沙. 若謗言. 汝惡心出佛身血若壞僧.

得偸蘭遮. 問頗比丘以無根逆罪謗比丘不

如法得罪耶. *答有. 若謗先破戒若賊住若

先來白衣. 若作書若遣使若作相示. 若諸□

人不共*住. 種種不共住人. 狂人散亂心人.

病壞心人是. 何以故. 是諸人等心不安隱故.

若比丘語比丘言. 我殺母. 是比丘以無根逆

罪謗言. 汝殺父殺阿羅漢. 得僧伽婆尸沙.

若謗言. 汝惡心出佛身血若壞僧. 得偸蘭遮.

若比丘語比丘言. 我殺父. 是比丘以無根逆

罪謗言. 汝殺母殺阿羅漢. 得僧伽婆尸沙.

若謗言. 汝惡心出佛身血若壞僧. 得偸蘭遮.

若比丘語比丘言. 我殺阿羅漢. 是比丘以無

根逆罪謗言. 汝7殺母殺父. 得僧伽婆尸沙.

若謗言. 汝惡心出佛身血若壞僧. 得偸蘭遮.

若比丘語比丘言. 我8破衆僧. 是比丘以無

根逆罪謗言. 汝殺父母殺阿羅漢. 得僧伽婆

尸沙. 若謗言. 汝惡心出佛身血. 得偸蘭遮.

若比丘語比丘言. 我惡心出佛身血. 是比丘

以無根逆罪謗言. 汝殺*母殺父殺阿羅漢.

得僧伽婆尸沙. 若謗言. 汝壞僧. 得偸蘭遮.

若比丘尼. 以無根逆罪. 謗比丘尼如法. 得

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十三

頁數:三八六

上            欄

罪. 若謗言. 汝殺*母殺父殺阿羅漢. 得僧伽

婆尸沙. 若謗言. 汝惡心出佛身血若壞僧.

得偸蘭遮. 問頗比丘尼. 以無根逆罪. 謗比

丘尼不如法. 得罪耶. *答有. 若謗先破1戒

若賊住若先來白衣. 若作書若遣使若作相

示. 若不能女. 若二道合一道. 若石女. 若諸

□人. 不共*住. 種種不共住人. 狂人散亂心

人. 比壞心人是. 何以故. 是諸人等心不安

隱故. 若比丘尼語比丘尼言. 我殺母. 是比

丘尼以無根逆罪謗言. 汝殺父殺阿羅漢. 得

僧伽婆尸沙. 若謗言. 汝惡心出佛身血若壞

僧. 得偸蘭遮. 若比丘尼語比丘尼言. 我殺

父. 是比丘尼以無根逆罪謗言. 汝殺母殺阿

羅漢. 得僧伽婆尸沙. 若謗言. 汝惡心出佛

身血若壞僧. 得偸蘭遮. 若比丘尼語比丘尼

言. 我殺阿羅漢. 是比丘尼以無根逆罪謗言.

汝2殺父殺母. 得僧伽婆尸沙. 若謗言. 汝惡

心出佛身血若壞僧. 得偸蘭遮. 若比丘尼語

比丘尼言. 我壞僧. 是比丘尼以無根逆罪謗

言. 汝殺*父殺母殺阿羅漢. 得僧伽婆尸沙.

若謗言. 汝惡心出佛身血. 得偸蘭遮. 若比丘

尼語比丘尼言. 我惡心出佛身血. 是比丘尼

以無根逆罪謗言. 汝殺母殺父殺阿羅漢. 得

僧伽婆尸沙. 若謗言. 汝壞僧. 得偸蘭遮. 若

比丘. 以無根逆罪. 謗比丘如法. 得罪. 3若比

丘以無根逆罪. 謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙

彌尼. 得突吉羅. 比丘尼. 以無根逆罪. 謗比丘

尼如法. 得罪. 若比丘尼. 以無根逆罪. 謗式

式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘. 得突吉羅4罪. 若式

中            欄

叉摩尼. 以無根逆罪. 謗式叉摩尼. 5得突吉

羅. 式叉摩尼. 以無根逆罪. 謗沙彌沙彌尼

比丘比丘尼. 得突吉羅. 沙彌. 以無根逆罪

謗沙彌. 得突吉羅. 沙彌. 以無根逆罪. 謗沙

彌尼比丘比丘尼式叉摩尼. 得突吉羅. 沙彌

尼. 以無根逆罪. 謗沙彌尼. 得突吉羅. 沙彌

尼. 以無根逆罪. 謗比丘丘尼式叉摩尼沙

彌. 得突吉羅. 若以無根謗言. 汝盡破戒. 得

偸蘭遮. 若說汝破四重戒. 得僧伽婆尸沙.

犯片罪以無根謗亦如是. 優波離問佛. 如佛

所說. 若諸比丘不先*陸語約[&FFFF]#. 便以白四

□磨約[&FFFF]#. 是如法約[&FFFF]#不. 佛言. 是約[&FFFF]#. 作

□磨人得突吉羅. 又問. 若未作白四□磨便

□6出. 得名□不. 答得□. 作□磨人得突吉

羅. 若未作三語約[&FFFF]#. 於界內別請人作□磨.

7得不. 答得□磨. 作□磨者得偸蘭遮. 破僧

因緣故. 若衆僧知. 衆僧得罪. 比丘若未作

出□磨. 出諸比丘過罪言. 諸比丘隨愛隨瞋

隨怖隨癡行. 是比丘得突吉羅. 問是人應約

[&FFFF]#不. 答言. 不應. 若令8出. 爲如法不. 答不

如法. 問若先作出□磨竟. 是比丘出諸比丘

過罪. 若言諸比丘隨愛隨瞋隨怖隨癡行. 是

比丘得偸蘭遮. 應約[&FFFF]#是比丘[&FFFF]#作是語不.

答言. 應約[&FFFF]#. 如法不. 9答言. 如法. 優波離

問佛. 如佛所說. 若諸比丘不擧不憶念. 自

身作不可共語. 是比丘得突吉羅. 可約[&FFFF]#不.

答不得約[&FFFF]#. 若約[&FFFF]#. 成約[&FFFF]#不. 答不10成.

若諸比丘若擧若令憶念. 自身作不可共語.

聞是已11故作自身不可共語. 是比丘得偸蘭

下            欄

遮. 應約[&FFFF]#不. 答言. 應約[&FFFF]#. 若約[&FFFF]#成約[&FFFF]#

不. 答12言. 成約[&FFFF]#. 13若有罪比丘在地. 作□磨

人在高上. 得約[&FFFF]#不. 答*言. 不得. 若有罪

比丘在高上. □磨人在地. 得約[&FFFF]#不. 答*言.

不得. 若有罪比丘在界內. □磨人在界外.

得約[&FFFF]#不. 答不得. 若有罪比丘在界外. □

磨人在界內. 得約[&FFFF]#不. 答不得. 若有罪比

丘□磨14人俱在界內. 得約[&FFFF]#不. 答*言. . 得

約[&FFFF]#. 問頗15有比丘. 於四住處作約[&FFFF]#. 得約

[&FFFF]#不得罪耶. *答有. 若材木若床榻連接四

界. 比丘坐上作約[&FFFF]#. 得約[&FFFF]#四處. 四頗*有

比丘. 足四處16衆作17約[&FFFF]#. 得如法耶. *答得.

若材木18床榻19連接四界. 比丘坐上足四處

衆. 得如法*約[&FFFF]#. 問頗一人於四住處. *約[&FFFF]#

四人各各所作. 得*約[&FFFF]#不得罪耶. *答有. 若

材木床榻*連接四界. 比丘坐上. 若是比丘.

能一時以一□磨如法約[&FFFF]#. 四人各隨所作

是也(20十三事竟)

21十誦律卷22第五十二

十誦律卷23第五十三(第九誦之二)

*後秦北印度三藏弗若多羅譯

24優波羅問二不定法

優波離問佛. 若信語優婆夷. 見比丘於初犯

四波羅夷中隨所破戒. 語諸比丘. 應隨信語

優婆夷語治不. 佛言. 應隨語治. 應與實罪

相□磨不. 佛言. 應與. 又問. 若二信語優婆

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十三

頁數:三八七

上            欄

夷. 一人見比丘犯□. 一人見犯盜. 是二人

語諸比丘. 應隨此信語優婆夷語治不. 答言.

應治. 應與實罪相□磨不. 答言. 應與. 問信

語優婆夷見比丘行道時與女人作□. 語諸

比丘. 應隨信語優婆夷治不. 答言. 不應. 應

與實罪相□磨不. 答言. 不應. 應問1是信語

優婆夷言. 更有信語優婆夷不. 答言. 有. 應

問第二人. 若二人語同. 應隨信語優婆夷治.

應與實罪相□磨. 若語不同. 言我不見行

道時作□. 我見立坐作□. 爾時應問是比丘

汝實云何. 應隨是比丘語作. 問若信語優婆

夷. 見比丘與刹利女作□. 語諸比丘. 應隨

信語優婆夷治不. 答言. 不應. 應與實罪相

□磨不. 答2言. 不應. 應問言. 更有信語優

婆夷不. 答*言. 有. 應問第二人. 若二人語

同. 應隨信語優婆夷治. 應與實罪相□磨.

若語不同. 言我不見與刹利女作□. 我見與

婆羅門女毘舍首陀羅女作□. 爾時應問是

比丘. 汝實云何. 應隨是比丘語作. 問若信

語優婆夷. 見比丘與一白色女作□. 語諸比

丘. 應隨信語優婆夷治不. 答言. 不應. 應與實

罪相□磨不. 答言. 不應. 應問言. 更有信語

優婆夷不. 3答言. 有. 應問第二人. 若第二

人語同應隨信語優婆夷治. 應與實罪相□

磨. 若語不同. 言我不見與白色女作□. 我

見與黑色女若黃色4女靑色女作□. 爾時應

問是比丘. 汝實云何. 應隨是比丘語作. 問若

信語優婆夷. 見比丘與長女人作□. 語諸比

丘. 應隨信語優婆夷5語治不. 答言. 不應應

中            欄

與實罪相□磨不. 答6言. 不應. 7應問言. 更

有信語優婆夷不. 8答言. 有. 應句第二人.

若第二人語同. 應治. 應與實罪相□磨. 若

語9不同. 言我不見與長女人作□. 我見與

短女人中女人作□. 爾時應問是比丘. 汝實

云何. 應隨是比丘語作. 問若信語優婆夷.

見比丘與女人於小便道作□. 語諸比丘. 應

隨信語優婆夷語治不. 答言. 不應. 應與實

罪相□磨不. 答言. 不應. 應句言. 更有信語

優婆夷不. 答言. 有. 應問第二人. 若第二人

語同. 應隨信語優婆夷治. 應與實罪相□磨.

若語不同. 言我不見小便道作□. 我見大便

道口中作□. 爾時應問是比丘. 汝實云何.

應隨是比丘語作. 問若信語優婆夷. 見比丘

與女人大便道中作□. 語諸比丘應隨信語

優婆夷治不. 答言. 不應. 應與實罪相□磨

不. 答言. 不應. 應問. 更有信語優婆夷不.

答言. 有. 應問第二人. 若第二人語同. 應隨

信語優婆夷治. 應與實罪相□磨. 若語不同.

言我不見大便道中作□. 我見小便道口中

作□. 爾時應問是比丘. 汝實云何. 應隨是

比丘語作. 問若信語優婆夷. 見比丘與女人.

口中作□. 語諸比丘. 應隨信語優婆夷治不.

答言. 不應. 應與實罪相□磨不. 答言. 不應.

應問. 更有信語優婆夷不. 答言. 有. 應問第

二人. 第二人語同. 應隨信語優婆夷治.

應與實罪相□磨. 若語不同. 言我不見口中

作□. 我見於大小便道中作□. 爾時應問是

比丘. 汝實云何. 應隨是比丘語作. 問若信

下             欄

語優婆夷. 見比丘非時□石蜜. 謂是□肉.

語諸比丘. 應隨信語優婆夷治不. 答言. 不應.

應與實罪相□磨不. 答言. 不應. 應問是比丘.

有是事不. 若比丘言. 我不食肉. 我□黑石

蜜. 應隨是比丘語作. 問若信語優婆夷. 見比

丘非時□10□. 謂是□□米□. 語諸比丘. 應

隨信語優婆夷*語治不. 答言. 不應. 應與實

罪相□磨不. 11答不應. 應問是比丘. 汝實有

是事不. 若比丘言. 我不食□米□. 我□*□.

應隨是比丘語作. 問若信語優婆夷. 見比丘

非時飮石蜜漿. 謂12是□粥. 語諸比丘. 應隨

信語優婆夷治不. 答言. 不應. 應與實罪相

□磨不. 答*言. 不應. 應問是比丘. 有是事

不. 若比丘言. 我不□粥. 我飮石蜜漿. 應隨

是比丘作. 問若信語優婆夷. 見比丘於女

人股間出精. 謂正作□欲. 語諸比丘. 應隨

信語優婆夷治不. 答言. 不應. 應與實罪相

□磨不. 答言. 不應. 應問是比丘. 有是事不.

若比丘言. 13我股間出精不犯正□. 應隨自

言治. 問若比丘共一女人行道. 有二信語優

婆夷隨來. 一信語優婆夷見比丘摩觸女人

身. 謂作□. 語諸比丘. 應隨信語優婆夷治不.

答言. 不應. 應問第二人. 若事相違. 我如所

見說. 應隨信語優夷治不. 答言. 不應. 應

與實罪相□磨不. 答言. 不應. 應問是比丘.

是14事云何. 隨比丘自言作. 問若信語優婆

夷. 見比丘於後四品戒中隨所犯戒. 語諸比

丘. 應隨信*語優婆夷治不. 答言. 15不應. 應與

實罪相□磨不. 答*言. 應與. 問若二信語優

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十三

頁數:三八八

上            欄

婆夷. 一人見比丘故出精. 一人見比丘摩觸

女人身. 語諸比丘. 應隨信語優婆夷治不.

答言. 應治. 應與實罪1相□磨不. 答言. 應

與. 問若信語優婆夷. 見比丘行時故出精.

語諸比丘. 應隨信語優婆夷治不. 答言. 不

應. 應與實罪相□磨不. 答言. 不應. 應問

*言. 更有信語優婆夷不. 答言. 有. 應問2弟

二人. 若*弟二人語同. 應隨信語優婆夷治.

應與實罪相□磨. 若語不同. 言我不見行時

出精. 我見若坐若立時出精. 爾時應問是比

丘. 是事云何. 應隨是比丘語作. 問若信語

優婆夷. 見比丘摩觸刹利女身. 語諸比丘.

應隨信語優婆夷治不. 答言. 不應. 應與實

罪相□磨不. 答言. 不應. 應問. 云有信語優

婆夷不. 若言有. 應問第二人. 若*弟二人語

同. 3應治. 應與實罪相□磨. 若語不同. 言

我不見刹利4女. 我見婆羅門毘舍首陀羅女.

爾時應問是比丘. 是事云何. 應隨是比丘語

作. 問若信語優婆夷. 見比丘摩觸白色女人

身. 語諸比丘. 應隨信語優婆夷治不. 答言.

不應. 應與實罪相□磨不. 答言. 不應. 應問.

更有信語優婆夷不. 5答言. 有. 應問第二人.

若第二人語同. 應治. 應與實罪相□磨. 若

語不同. 言我不見是比丘摩觸白色女人身.

我見摩觸黑色黃色靑色女人身. 爾時應問

是比丘. 是事云何. 應隨是比丘語作. 問若

信語優婆夷. 見比丘摩觸長女人身. 語諸比

丘. 應隨信語優婆夷治不. 答言不應. 應與

實罪相□磨不. 答言. 不應. 應問. 更有信語

中            欄

優婆夷不. 若言有. 應問第二人. 若第二人

語同. 應治. 應與實罪相□磨. 若語不同. 言

我不見摩觸長女人身. 我見摩觸短女人中

女人身. 應治不. 應與實罪相□磨不. 答言.

不應與. 應問是比丘. 隨比丘自言作. 問若

比丘於道中行. 有一女人. 有二信語優婆夷.

一信語優婆夷. 見比丘行時摩觸女人身. 語

諸比丘. 應隨是語治不. 答言. 不應. 應與實

罪相□磨不. 答言. 不應6與. 與問第二人.

若事相違. 我如所見說. 應隨信語優婆夷治

不. 答言. 不應. 應與實罪相□磨不. 答言.

不應*與. 應問是比丘. 是事云何. 應隨是比

丘語作(7二不8定竟)

問9三十捨墮法

優婆離問佛. 若比丘多有尼薩耆衣. 若10爲

火燒若腐爛. 若斷壞. 若□□. 應捨不. 佛言.

不應捨. 是比丘應但如法滅罪. 若有殘段

11破. 應捨不. *答不應捨. 是比丘但12應如法

滅非. 問若衣經淨緯不淨緯淨經不淨. 若二

俱不淨. 不淨者. 若駱駝毛牛毛□羊毛. 若雜

織衣. 應捨不. *答不應捨. 問若比丘得長衣

五日. 是比丘狂心散亂心病壞心. 齊何數作

十日. 答數得自心日. 問頗比丘盡形畜長衣

不得尼薩耆13波夜提耶. 14答有. 若得長衣. 未

滿十日便命終是. 問頗比丘畜長衣過十日

15一夜在耶. 佛16言有. 比丘不斷望衣. 第十

日得衣. 不遣與人不作淨不受持. 至十一日

地了時過此十. 餘一夜在是也. 優波離問佛 .

若比丘受衆僧衣離宿. 應捨不. *答不應捨.

下            欄

是比丘但應如法滅罪. 問若比丘衣在界內.

是病丘出界外. 至地曉是離衣宿耶. 答言. 離宿.

問若衣在界外. 比丘在界 內. 至地了時. 是

名離衣宿耶. 答言. 離宿. 問若衣在地比丘

在上. 至地了時. 是名離衣宿耶. 答言. 離衣

宿. 問若衣在上比丘在地. 至地了時. 是名

離衣宿耶. 答言. 離衣宿. 問若未作不離衣

□磨. 齊遠近名不離衣. *答若牆壁17塹籬柵.

齊是來比丘不離三衣. 比丘尼不18離五衣.

與學沙彌不離三衣. 與學沙彌尼不離五衣.

問得一月衣19財. 何等是一月衣*財. 乃至一

月畜. 答淨衣是. 問衣量大小. 答乃至得覆

身三分是. 諸衣不淨者. 經淨緯不淨. 緯淨

經不淨. 若二俱不淨. 不淨者. 一切駱駝毛

牛毛□羊毛20若雜織衣. 是名不淨. 如是衣

不應畜至一月. 問頗比丘使非親里比丘尼

浣染打故衣. 不得尼薩耆波夜提耶. *答有.

若比丘先自小浣更令浣. 先21自小染更令

染. 22先自小打更令打. 若浣不名浣如不浣.

得突吉羅. 若染不名染如不染. 得突吉羅.

若打不名打如不[&FFFF]#. 得突吉羅. 若展轉令浣.

若遣使. 若作書. 若23作相示. 若爲他若浣染.

若二人共衣. 若衆僧衣. 入尼薩耆衣. 若作

淨衣. 皆得突吉羅. 問頗比丘著淨衣入白衣

舍. 得尼薩耆出耶. *答有. 若比丘著淨衣入

白衣舍. 若24屎尿牛25尿泥著. 令非親里比丘

尼浣. 得尼薩耆26波逸提. 若衣經淨緯不淨.

*若緯淨經不淨. 若二俱不淨. 不淨者. 一切

駱駝毛牛毛□羊毛若雜織衣令浣. 得突吉

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十三

頁數:三八九

上            欄

羅. 若比丘令非親里比丘尼浣故衣. 是比丘

尼轉根作比丘. 得突吉羅. 若比丘令非親里

比丘尼浣故衣. 比丘轉根爲比丘尼. 得1突吉

羅. 問頗比丘令非親里比丘尼浣染打故衣.

不得尼薩耆波夜提耶. *答有. 若先破戒若

賊住若先來白衣是. 問頗2有不受3具戒人.

令非親里比丘尼浣染打故衣. 得尼薩耆波

逸提耶. *答有. 與學沙彌是也. 問頗4比丘

從非親里居士居士婦乞衣. 不得尼薩耆波

夜提耶. *答有. 若不能男居士. 不能女居士

婦. 二根居士. 二道合一道居士婦. 比丘從

是乞衣. 得突吉羅. 問頗有不受具戒人. 從

非親里居士居士婦乞衣. 得尼薩耆波逸提

耶. *答有. 與學沙彌是也. 若衣經淨緯不淨.

緯淨經不淨. 若二俱不淨. 不淨者. *若一切

駱駝毛牛毛□羊毛若雜5織. 比丘乞是衣.

得突吉羅. 若乞□得突吉羅. 若乞縷得突吉

羅. 未受具戒人乞. 未受具戒人得. 6得突吉

羅. 未受具戒人乞. 受具戒時得. 得突吉羅.

未受具戒人乞. 受具戒已得. 得尼薩耆波夜

提. 受具戒時乞. 受具戒時得. 得突吉羅受

具戒時乞. 受具戒已得. 得尼薩耆波逸提.

受具戒人乞. 受具戒人得. 得尼薩耆波逸提.

受具戒人乞. 非具足戒人得. 得突吉羅. 若

比丘從非親里居士居士婦乞衣. 比丘轉根

作比丘尼. 比丘尼得是衣. 尼薩耆波逸提. 若

比丘尼. 從非親里居士居士婦乞衣. 是比

丘尼轉根作比丘. 比丘得是衣. 尼薩耆波逸提.

問頗*比丘非親里中作親厚意索. 不7得尼

中            欄

薩耆波夜提耶. *答有. 若比丘爲辦衣價. 比

丘作親厚意索. 得突吉羅. 若比丘尼式叉摩

尼沙彌沙彌尼. 爲辦衣價. 比丘作親厚意索

得. *得突吉羅. 若衆多居士爲辦衣價. 比丘

作親厚意索得. *得突吉羅. 若比丘所不應

畜物. 作親厚意索. 得突吉羅. 未受具戒人

作親厚意索. 未受具戒人得. 得突吉羅. 未

受具戒人作親厚意索. 受具戒時得. 得突吉

羅. 未受具戒人作親厚意索. 受具戒已得.

得尼薩耆波逸提. 受具戒時作親厚意索. 受

具戒時得. 得突吉羅. 受具戒時作親厚意索.

受具8戒已得. 得尼薩耆波逸提. 受具戒人

作親厚意索. 受具戒人得. 得尼薩耆波逸提.

受具戒人作親厚意索. 非具戒人得. 得突吉

羅. 若是衣價. 屬天龍夜叉羅刹餓鬼9拘槃

□毘舍遮等非人. 若屬先破戒人若賊住10人

若先來白衣若□人11不共住人種種不共住

人狂人散亂心人病壞心人及諸外道. 此中

作親厚意索. 得突吉羅. 問頗比丘勤心衣.

乃至過六返. 不得尼薩耆波逸提耶. *答有.

是衣價屬人. 寄在天龍夜叉羅刹餓鬼拘槃

□毘舍遮等非人邊. 是中勤心乃至過六返.

得突吉羅. 若是衣價. 屬天龍夜叉羅刹餓鬼

拘槃12□毘舍遮等非人. 寄在人邊. 是中勤

心乃至過六返. 得突吉羅. 若是衣價. 屬出

家外道. 寄在人邊. 是中勤心乃至過六返.

得突吉羅. 問頗比丘以□施耶作新敷具. 不

得尼薩耆波逸提耶. *答有. 若□施耶腐壞.

若□施耶作劫貝. 若□施耶作[&FFFF]#[&FFFF]#路[&FFFF]#. 13若

下            欄

□施耶14作突突路. 若經淨緯不淨. 緯淨經

不淨若二俱不淨. 不淨者. 駱駝毛牛毛15□

羊毛若雜織作敷具. 得突吉羅. 若減量作.

突吉羅. 若佛衣等量作. *得突吉羅. 問16頗

比丘用純黑□羊毛作新敷具. 不得尼薩耆

波夜提耶. *答有. □羊毛腐壞作. 得突吉羅.

若經淨緯不淨. 緯淨經不淨. 若二俱不淨.

不淨者. 駱駝毛牛毛□羊毛若雜織作敷具.

得突吉羅. 若減量作突吉羅. 若如來衣等量

作. 得突吉羅. 問頗比丘不用二分純黑三分

白□羊毛四分下羊毛作新敷具. 不得尼薩

耆波夜提耶. *答有. 經淨緯不淨. 緯淨經不

淨. *若二俱不淨. 不淨者. 駱駝毛牛毛□羊

毛17雜織作敷具. 得突吉羅. 若減量作突吉

羅. 若佛衣等量作. 得突吉羅. 問頗18有比丘.

六年內故敷具. 若捨若不捨. 更作新敷具.

不得尼薩耆波夜提耶答有. 餘人先作未成.

比丘足成竟. 得突吉羅. 若作未成便反戒.

得突吉羅. 若經淨緯不淨. 若緯淨經不淨.

*若二俱不淨. 不淨者. 若駱駝毛牛毛□羊

毛雜織19作. 得突吉羅. 問頗比丘持□羊毛

過三20由延. 不得尼薩耆波夜提耶. *答有.

飛持過不犯. 若與化淨人□過. 得突吉羅.

若比丘知是化人不犯. 問頗有比丘. 使非親

里比丘尼浣染擘□羊毛. 不得尼薩耆波夜

提耶. *答有. 先21已小浣更浣. 先已小染更

染. 先已小擘更擘. 浣如不浣. 染如不染. 擘

如不擘. 皆突吉羅. 若展轉令浣染擘. 若遣

使若敎他*若作書若示相. 使浣染擘. 皆*得

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五十三

頁數:三九○

上             欄

突吉羅. 若浣染擘枕□. 得突吉羅. 二人共

□使浣染擘. *得突吉羅. 使浣染擘衆僧□.

得突吉羅. 使浣染擘尼薩1耆□. 得突吉羅.

使浣染擘作淨施□. 得突吉羅. 問頗比丘自

手取錢. 不得尼薩耆波逸提耶. 答有. 若取

似錢者. 得突吉羅. 問頗比丘以錢種種用.

不得尼薩耆波夜提耶. 答有. 用似錢買者.

得突吉羅. 共非人買物. 非人者. 天龍夜叉

羅刹鳩槃□□□伽毘舍遮等共買物. 得突

吉羅. 若共狂人散亂心人病壞心人若親里

共買. 得突吉羅. 未受具戒人與. 未受具戒

人2得. 突吉羅. 未受具戒人與. 受具3時

得. 得突吉羅. 未受具戒人與. 受具戒已得.

得尼薩耆波夜提. 受具戒時與. 受具戒時得.

得突吉羅. 受具戒時與. 受具戒已得. 得尼

薩耆波逸提. 受具戒人與. 受具戒人得. 得

尼薩耆波夜提. 受具戒人與. 受具戒人得.

得突吉羅. 種種販4買亦如是. 問頗*比丘盡

形畜長[&FFFF]#. 不得尼薩耆波夜提耶. 答有. 若

比丘畜長[&FFFF]#. 未滿十日便命終者是. 問若比

丘得長[&FFFF]#五日. 是比丘便狂心散亂心病壞

心. 齊何數作十日. 答數得自心日. 問頗比

丘久畜長[&FFFF]#. 不犯尼薩耆波夜提耶. 答5有.

若他送[&FFFF]#6與久久乃至者是也. 問頗*比丘

過一夜畜長[&FFFF]#. 得尼薩耆波逸提耶. *答有.

是比丘得長[&FFFF]#日. 便轉根作比丘尼者是. 問

頗*比丘尼畜長[&FFFF]#十夜. 不得尼薩耆波逸提

耶. *答有. 是比丘尼得長[&FFFF]#已. 轉根作比丘

者是. 問頗有比丘. 多有[&FFFF]#入尼薩耆. 一切

中            欄

[&FFFF]#應7僧中行不. 8答不應. 但僧中行一[&FFFF]#. 餘

者隨意與親厚. 問頗*比丘[&FFFF]#減五[&FFFF]#更心新

[&FFFF]#. 不得尼薩耆波夜提耶. *答有. 若心□[&FFFF]#

白鐵[&FFFF]#. 若二人共心. 若遣使若書若示相. 若

展轉心若爲他心[&FFFF]#. 皆得突吉羅. 若從異道

出家人乞得[&FFFF]#. 突吉羅. 若比丘所用[&FFFF]#未滿

五綴. 以自物買[&FFFF]#. 突吉羅. 問若比丘9不乞

縷乞□. 得何罪. 答得突吉羅. 問頗*比丘自

乞縷. 令非親里織師織. 不得尼薩耆波夜提

耶. *答有. 是衣經淨緯不淨. 緯淨經不淨.

若二俱不淨. 不淨者. 若駱駝毛牛毛□羊毛.

若雜縷令織. 得突吉羅. 問頗*比丘於非親

里中作同意勸不得尼薩耆波夜提耶. *答有.

若居士不能男. 居士婦不能女. 若居士二根.

居士婦二道合一道. 是中作同意勸. 得突吉

羅. 問頗*比丘. 與他比丘衣. 後瞋還奪. 不

得尼薩耆波夜提耶. *答有. 受法比丘. 與不

受法比丘衣. 後瞋還瞋. 不受法比丘. 與受

法比丘衣. 後瞋還奪. 得突吉羅. 若衣經淨

緯不淨. 緯淨經不淨. 若二俱不淨. 不淨者.

若駱駝毛牛毛□羊毛. 若雜織衣. 與已後瞋

還奪. 得突吉羅. 若與先破戒若賊住若先來

白衣. 與已還奪. 得突吉羅. 是衣若減量. 後

瞋還奪. 得突吉羅. 若佛衣等量. 後瞋還奪.

得突吉羅. 若比丘與他比丘衣. 他比丘轉根

爲比丘尼. 10比丘還奪比丘尼衣. 得突吉羅.

若比丘與他比丘衣. 是比丘自轉根爲比丘

尼. 比丘尼還奪比丘衣. 得突吉羅. 問受迦□

那衣竟. 11官作閏月. 受迦□那衣人當云何.

下            欄

答隨安居數. 問受12伽□那衣. 應如布薩作

□磨不. 13答言應作. 問訖迦□那衣. 應作捨

□磨不. 答14言. 應作. 問應何時受迦□那衣.

答夏未後月. 問幾時應捨. 答從夏末月竟冬

四月應捨. 問急施衣可得作時衣不. 答言.

得. 若衣經淨緯不淨. 緯淨經不淨. 若二俱

不淨. 不淨者. 若駱駝毛牛毛□羊毛. 若雜

織衣. 如是等不淨15衣不應停. 問頗比丘三

衣中隨離一衣宿. 不得尼薩耆波逸提耶. *答

有. 後安居中16未滿歲. 17阿練若比丘三衣中.

若以一一衣置界內18舍. 以少因緣出界. 作是

言. 我今日當還此宿. 是比丘更有因緣起 .

不得還19宿界外. 地了得突吉羅. 問頗比丘.

春殘過一月心雨浴衣. 過半月畜不得尼薩

耆波夜提耶. *答有. 若是衣經淨緯不淨緯

淨經不淨. 若二俱不淨. 不淨者. 若駱駝毛

牛毛□羊毛若雜織. 如是等衣. 得突吉羅.

問頗比丘從母乞衣. 得尼薩耆波夜提耶. 答

有. 若母爲衆僧作衣. 是比丘自□向已. 得尼

薩耆波夜提. 若是物界外取. 得突吉羅. 若

二三四20恣心取. 如法得罪. 問頗比丘從母

乞順比丘物. 得尼薩耆波夜提耶. *答有. 若

母爲衆僧作順比丘物. 比丘自□向已. 得尼

薩耆波夜提. 若是物界外取. 得突吉羅. 若

二三四*恣心取. 如法得罪. 問若比丘非時

受甘[&FFFF]#. 非時21壓非時□非時受. 非時應22飮

不. 答言. 不得. 問若時受甘[&FFFF]#. 非時壓非時

□非時受. 非時得飮不. 答不得. 問若時受

甘[&FFFF]#. 時壓非時□非時受. 非時23得*飮不.