經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十八

頁數:三五一

上            欄

比丘心疑. 將不犯波羅夷耶. 是事白佛. 佛知

故問. 汝以何心與. 答言. 憐愍故與. 佛言. 無

罪. 佛言. 從今不得先取價與他藥. 犯者*得

突吉羅. 有比丘. 從□薩羅. 共1□客向舍衛

國. 時賊來劫. *□客2□得言命. 十3□客爲

賊所剝. *□得言命已. 諸比丘4拾他衣取. 心

疑將不犯波羅夷耶. 是事白佛. 佛言. 無罪. □

薩羅國有天祠舍. 有塚以5血汚灑. 有諸比

丘. 從□薩6羅遊行向舍衛7國. 右□衛塚左此

□祠舍. 時天祠主言. 大德. 何以右繞塚左□

8祠答言. 我謂是佛塔聲聞塔. 諸比丘不知

8祠. 答言. 我謂是佛塔聲聞塔. 諸比丘不知

云何. *以是事白佛. 佛言. 若塚若天祠. 不必

右□亦不必左□. 但隨道行. 有比丘. 飢餓時

至親里家. 四五日住已言. 我欲還去. 何故去.

如先說. 六群比丘受無[&FFFF]#人戒. 是六群常與

十七群共諍. 六群次守僧坊. 十七群次與迎

食. 往語六群弟子言. 取[&FFFF]#來. 與汝迎食. 答

言. 無[&FFFF]#. 語言. 汝無[&FFFF]#受戒耶. 答言爾. 又言.

汝是大9力勢人無[&FFFF]#受戒. 是比丘聞是事心

不喜. 是事白佛. 佛言. 從今不得授無[&FFFF]#人戒.

犯者*得突超羅. 有二比丘共□一比丘10書

他[&FFFF]#作字. 著□女門前. 時有識字婆羅門居

士入是舍. 見[&FFFF]#有字作是言. 比丘亦入是舍

比丘聞是語心不喜. 是事白佛. 佛言. 從今不

得[&FFFF]#上作字. 若[&FFFF]#上作字者突吉羅. 如[&FFFF]#一

切餘物亦爾. 不犯者. 作11幟. 有外道信心欲

出家. 往到比丘所言. 大德. 與我出家. 問言.

有[&FFFF]#無. 答言. 無[&FFFF]#. 我等不得與無[&FFFF]#入出家.

聞是語已還去. 斷出家因緣. 諸比丘不知云

中            欄

何. *以是事白佛. 佛言. 不得先問[&FFFF]#. 度出家

已心[&FFFF]#. 給孤獨居士施僧被. 諸比丘不受. 佛

未聽我受. 是事白佛. 佛言. 僧得受一人亦受.

有居士兒出家是居士得病語諸親里. 我若

死後財物與我兒. 語已命終此兒後還家看.

坐已共相問訊. 諸親里言. 汝父臨死時作是

言. 我死後財物與. 比丘答言. 佛未聽我受

死後布施. 是比丘12不知云何. 是事白佛. 佛

言. 我先爲比丘故說. 不爲白衣. 應隨意取. 有

比丘二月遊行. 與六群比丘知識. 卽以衣寄

13六群. *六群問言. 何去. 答言. 我欲二月遊

行. 如先說. 爾時助調達比丘尼. 語白衣言 我

共汝作婚姻. 諸居士言. 汝是出家人. 云何共

我作婚姻. 諸比丘尼不知云何. 是事白佛. 佛

言. 從今比丘尼. 不得語白衣共14作婚姻. 若

語者突吉羅. 有一比丘. 先與居士衣價. 是比

丘後命終. 諸比丘尼不知云何. 是事白佛. 佛言.

應索物取與僧分. 有比丘. 先取他衣未與價.

是比丘後命終. 是居士比丘所言. 大德. 是

比丘先取我衣. 未與我價. 諸比丘. 答言是比

丘生時何不來索. 諸比丘不知云何. 是事白

佛. 佛言. 若是衣故在者應還. 若無者應賣衣

[&FFFF]#還. 六群比丘與白衣. 作15義仲取髮取華.

諸白衣呵責言. 汝等出家人. 何用此*義仲用

取髮取華爲諸比丘聞是事白佛. 佛言從今

不得作*義仲截髮取華. 犯者突吉羅. 六群比

丘與一比丘作善知識. 是比丘寄一比丘[&FFFF]#

與*六群. 是[&FFFF]#中道破. 是比丘見六群時. 作

是念. 我若不16疾語者. 或多索價. 便言. 某甲

下            欄

比丘寄我[&FFFF]#與汝. 是[&FFFF]#中道破. 六群言. 是汝

[&FFFF]#不破. 破我[&FFFF]#. 汝償我來是比丘不知云何.

是事白佛. 佛言. 若好心捉破者. 不應從17責

償. 有比丘. 用未18熏[&FFFF]#食. 放地剝落垢生. 是

事白佛. 佛言應19熏. 時比丘取[&FFFF]#放地. 四邊

著牛屎燒時破. 是事白佛. 佛言應作*熏[&FFFF]#

爐. 作已放地燒. 燒時融壞. 是事白佛. 佛言.

先下著災著陸已汚[&FFFF]#. 是載嶠佛. 佛言. 應以

石20支. 支時不周□遮. 爐風入故 皺起. 是事

白佛. 佛言. 應周□好遮

21給狐獨居士往到佛所. 頭面作禮一面坐

已. 白佛言. 世尊. 若世尊遊行人間敎化時. 我

□渴仰欲見佛. 願世尊與我少物使得供養.

佛卽與髮爪甲. 汝供養是. 卽白佛言. 世尊. 聽

我以髮爪起塔. 佛言. 聽起. 又言佛聽我以赤

色黑色白色塗壁不. 佛言. 聽以赤色黑色白

色塗壁又言. 佛聽我□塔者善. 佛言. 除男女

和合像. 餘者聽□. 有人作蓋供養. 無安蓋處.

佛言應釘□安. 時塔戶無扇. 牛鹿□□狗等

入. 以是事白佛. 佛言. 應作戶扇. 佛聽我戶前

施欄楯者善. 以是事白佛佛言. 聽作佛聽我

周□施欄楯者善. 以是事白佛. 佛言. 聽作是

中無著華處. 是事白佛. 佛言. 聽作華物. 著

華已器滿. 佛言應施曲□. 施曲□亦滿. 佛

言應周□懸繩時居士作是念. 佛聽我作摩

尼珠□新華□者善. 以是事白佛佛言. 聽作

又作是言. 佛聽我作窟者善. 佛言. 聽作. 又

言. 佛聽. 我窟中作塔者善. 佛言. 聽窟中起

塔. 佛聽我施窟門者善是事白佛. 佛言聽作.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十八

頁數:三五二

上             欄

佛聽我覆窟中塔者善. 佛言聽覆. 佛聽我出

舍? 頭者善. 佛言. 聽出. 佛聽我安□拱者善.

佛言. 聽作. 佛聽我施柱作塔者善.  佛言. 聽

作. 佛聽我以彩色□土白陸莊嚴塔柱者善.

佛言. 聽莊嚴柱. 聽我□柱塔上者善. 佛言.

除男女合像. 餘者聽作. 爾時給狐獨居士

心淸淨. 往到佛頭面作禮一面坐已. 白佛

言. 世尊. 如佛身像不應作. 願佛聽我作菩薩

侍像者善佛言. 聽作. 又作是言. 佛本在家

時. 引幡在前. 願佛聽我作引幡在前者善. 佛

言. 聽作. 佛聽我塔前作高[&FFFF]#安. 師子者善. 佛

言. 聽作. 佛聽師子四邊作欄楯者善. 佛言. 聽

作. 佛聽我以銅作師子者善. 是事白佛. 佛言.

聽作佛. 聽銅師子上繫幡者善. 是事白佛. 佛

言. 聽繫. 佛聽我以香華燈伎樂供養者善. 是

事白佛. 佛言. 聽作. 佛聽我以香華油塗塔地

者善. 是事白佛. 佛言. 聽香華油塗塔地. 佛聽

我作安華[&FFFF]#者善. 佛言. 聽佛聽我作作. 安燈

處者善. 佛言. 聽作. 佛聽我作圍堂者善. 佛

言. 聽作. 佛聽堂上安木懸幡者善. 佛言. 聽

作.

時給孤獨居士. 親里相識擧物人. 莊嚴男女.

盤案上著華香瓔珞. 遣至居士家. 居士見已

作是念. 此物在前行者善. 以是事白佛. 佛言

聽. 佛聽我作香爐在前行者善. 佛言. 聽在前

行. 有諸外道. 主嫉[&FFFF]#心. 見已呵責言. 如送死

人. 是居士作是念. 佛聽我像前作伎樂者善.

以是事白佛. 佛言. 聽作. 爾時給孤獨居士信

心淸淨. 作是念. 以何方便. 得集大衆供給衣

中            欄

食. 往白佛言. 願佛聽我集大衆食者善. 佛言.

聽集大衆食. 作是言. 佛聽我供養塔時與大

衆食者善. 是事白佛. 佛言. 聽作. 佛聽我作般

□于瑟會者善. 是事白佛. 佛言. 聽作般□于

瑟會. 佛聽我作六年會者善. 是事白佛. 佛言.

聽作. 佛聽我正月十六日乃至二月十五日

作會者善. 是事白佛. 佛言. 聽作. 佛聽我寺中

作會者善. 是事白佛. 佛言. 聽作. 時諸比丘.

不次第入. 不次第坐. 不次第食. 不次第起.

不次第去. 有前入者. 有行食時入者. 有食時

入者. 有食竟入者. 佛言. 應唱時至. 唱時至聲

不達聞. 是事白佛. 佛言. 應打□□. 打□□已

亦不遠聞是事白佛. 佛言. 應打鼓. 打鼓時在

地打鼓亦不遠聞. 是事白佛. 佛言. 在[&FFFF]#上打.

[&FFFF]#上打時亦不遠聞. 佛言. 應在高處打使遠

處得聞時. 見大集多人來看. 與供養塔物.

與四方僧物. 與食物. 與應分物. 諸比丘不知.

何者是塔物. 何者四方僧物. 何者食物何者

應分物. 是事白佛. 佛言. 與物時使一比丘在

彼立看知分別. 是塔物四方僧物食物應分

物. 長老優波離問佛言. 世尊. 是四種物. 塔物

四方僧物食物應分物. 得錯互用不. 佛言. 不

得. 佛語優波離. 塔物者. 不得與四方僧. 不得

作食. 不得分. 四方僧物者. 不得 作食. 不得

分. 不得作塔. 食物者. 不得分. 不得作塔. 不

得與四方僧. 與分物者. 隨僧用1◎

◎2一法初

說一語竟. 名爲捨戒. 云何說一語. 名爲捨戒.

謂言捨佛. 說是一語. 名爲捨戒. 如是法僧

下            欄

*和上阿□梨同*和上阿□梨. 比丘比丘尼

式叉摩尼沙彌沙彌尼知. 我是白衣. 我是沙

彌. 我非比丘尼我是外道. 非沙門非釋子. 我不

受汝法. 說是一語. 名爲捨戒. 若比丘多知識

有力勢. 所可說者人皆信用. 衆所知識能供

給僧非法說法. 法說非法. 非毘尼說毘尼毘

尼說非毘尼. 犯說不犯. 不犯說犯. 重說輕. 輕

說重. 無殘說3殘. 殘說無殘. 非常所行事說

是常所行事. 4是常所行事說非常所行事. 非

說言說. 說言非說. 是人得大罪. 若比丘多知

識有5力勢. 所可說者人皆信用. 衆所6知識

能供給僧. 非法說非法. 法說法. 非毘尼說非

毘尼毘尼說毘尼. 犯說犯. 非犯說非犯. 重說

重. 輕說輕. 無殘說無殘. 殘說殘. 非常所行事

說非常所行事. 是常所行事說是常所行事.

非說言非說. 說言是說. 是人得大功德. 若比

丘多知識有力勢. 所可說者人皆信用衆所

*知識能供給僧. 非法說法. 法說非法. 乃至

說言非說. 非說言說. 是人不能自利. 亦不利

他. 不能益多人. 不能憐愍衆生. 不能利益安

樂天人. 若比丘多知識有力勢. 所可說者人

皆信用. 衆所*知識能供給僧. 非法說非法.

法說法. 乃至非說言非說. 說言是說. 是人

能自7利亦能利他. 能益多人. 憐愍衆生利安

天人. 若比丘多知識有力勢. 所可說者人皆

信用衆所知識能供給僧. 非法說法. 法說

非法. 乃至非說言說. 說言非說. 是人有罪有

犯有悔. 心惱所作皆生悔心. 非淸淨非解脫.

損 9減不增長. 自羞退沒人所輕毁. 造諸罪

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十八

頁數:三五三

上            欄

業. 若比丘多1所知識有力勢. 所可說者人皆

信用. 衆所知識能供給僧. 非法說非法. 法說

法. 乃至非說言非說. 說言說. 是人無罪無犯

無悔. 無惱所作2不悔. 淸淨解脫不損減得增

長. 自身所作人所[&FFFF]#歎. 造諸善業. 如來出世

現毘尼法. 不一時說戒. 漸漸說. 如來出世現

毘尼法. 不一時破. 漸漸破. 有比丘. 多知識有

力勢. 所可說者人皆信用. 衆所*知識能供給

僧. 於如來所現毘尼法中. 更生異想. 於文字

中. 更作相似文句. 遮法覆法. 不隨順法. 所說

不了. 是逸人下賤人. 無益於世. 無男子行. 若

比丘多知識有力勢. 所可說者人皆信用. 衆

所*知識能供給僧. 於如來所現毘尼法中. 不

生異想. 於文字中. 不作相似文句. 不遮法不

覆法. 隨順法所說明了. 是非邊人. 非下賤人.

非無利益. 有男子行

佛在釋迦國. 大愛道往到佛所. 在一面立已

白佛言. 世尊. 3願壽一劫住世. 以是因緣故.

佛語大愛道. 不應如是[&FFFF]#歎如來. 汝所[&FFFF]#歎

者. 非好[&FFFF]#歎. 不應以是[&FFFF]#歎如來. 是非[&FFFF]#

4歎如來法. 有一法. 令法滅5亡沒. 破僧故. 有

一法. 法不滅不*亡不沒. 和合僧故. 有一法.

法滅*亡沒. □故. 法滅*亡沒. 如提共諍相罵

相言故. 法滅*亡沒. 有一法. 法不滅不*亡不

沒. 不□故. 法不滅不*亡不沒. 如是不共諍

不相罵不相言故. 法不滅不*亡不沒. 有一

法. 法滅*亡沒. 貪故. 法滅*亡沒. 如是無厭多

欲不知足惡欲惡見故. 法滅*亡沒. 有一法.

法不滅不*亡不沒. 不貪故. 法不滅不*亡不

中            欄

沒. 如是有厭少欲知足不惡欲不國見故. 法

不滅不*亡不沒. 隨何方有比丘□. 共諍相罵

相言. 如是方不應聞. 何肉憶念. 有如是□諍

相罵相言過故. 隨何方有比丘□諍相罵相

言. 更不應念. 何肉往到. 多有□諍相罵相言

過故. 隨何方有比丘. 不□不諍不相罵不相

言. 如是方應聞. 何肉不憶念. 無是□諍相罵

相言過故. 隨何方有比丘. 不□不諍不相罵

不相言. 如是方應更憶念. 何肉不往. 無如是

□諍相罵相言過故. 隨何方有比丘. □諍相

罵相言. 實知是處捨三法受三法. 捨三法者.

捨遮欲覺. 捨遮瞋覺. 捨遮嫉[&FFFF]#覺. 是名捨三

法. 受三法者. 受欲覺受瞋覺嫉[&FFFF]#覺. 是名

受三法. 多有是□諍相罵相言過故. 隨何方

有比丘. 不□6不諍不相罵不相言. 實知是處

捨三法受三法. 捨三法者. 捨欲覺捨瞋覺捨

嫉[&FFFF]#覺. 受三法者. 受遮欲覺. 受遮瞋覺. 受遮

嫉[&FFFF]#覺. 無是□諍相罵相言過故. 隨何方有

比丘. □諍相罵相言. 實知彼處捨三法受三

法. 捨三法者. 捨遮欲想. 捨遮瞋想捨遮嫉[&FFFF]#

想. 是名捨三法. 受三法者. 受欲想受瞋想受

嫉[&FFFF]#想. 是名受三法. 有是諸過□諍相罵相

言故. 隨何方有比丘. 不□不共諍不相罵不

相言. 實知彼處捨三法受三法. 捨三法者. 捨

欲想捨瞋想捨嫉[&FFFF]#想. 是名捨三法. 受三法

者. 受遮欲想. 受遮瞋想. 受遮嫉[&FFFF]#想. 是名受

三法. 無是□諍相罵相言過故. 隨何方有比

丘. 7共□諍相罵相言. 實知是處捨三法受三

法. 捨三法者. 捨遮欲界. 捨遮瞋界. 捨遮嫉

下            欄

[&FFFF]#界. 是名捨三法. 受三法者. 受欲界受瞋界

受嫉[&FFFF]#界. 是名受三法. 有8是□諍相罵相言

過故. 隨何方有比丘. 不□諍不相罵不相言.

實知是處捨三法受三法. 捨三法者. 捨欲界

捨瞋界捨嫉[&FFFF]#界. 是名捨三法. 受三法者. 受

遮欲界. 受遮瞋界. 受遮嫉[&FFFF]#界. 是名受三法.

無是□諍相罵相言過故(一法竟)

二法初

有二法. 無智犯罪. 不自見過. 不悔是罪. 有二

法. 有智犯罪. 見過. 見過已能悔是罪. 有二

犯. 輕犯重犯. 更有二犯. 有殘無殘. 更有二

犯. 可向他悔過. 可自心悔過. 有二衆. 法衆非

法衆. 復有二衆. 濁衆淸淨衆. 有二法故. 僧名

苦住. 不樂住數數犯. 不隨順敎隨順惡法. 有

二無智. 應悔不悔. 不應悔便悔. 有二智. 應悔

便悔. 不應悔不悔. 有二無智. 有犯有覆藏. 有

二智. 不犯不覆藏. 無智覆藏者. 有二果. 地獄

餓鬼. 有智不覆藏者. 有二果. 人天. 佛言. 我

有所說. 不信受故. 便覆藏. 覆藏者. 不得離生

老病死憂悲苦惱. 我有所說. 能信受者. 是名

不覆藏. 不覆藏者. 得離生煮病死憂悲苦惱.

有二善. 知犯知悔過. 有二淸淨. 戒淸淨見淸

淨. 有二非法見. 非法見法. 法見非法 . 有二法

見. 非法見非法. 法見法. 有二毘尼. 貪欲毘尼.

瞋□毘尼. 有二毘尼. 比丘毘尼. 比丘尼毘尼.

有二毘尼. . 遍毘尼. 不遍毘尼. 有二法. 多知識

人有過. 非法作法. 法作非法. 是名有過. 有二

法. 多知識人無過. 非法作非法. 法作法. 是名

無過. 有二法斷事人有過. 非法作法斷. 法作

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十八

頁數:三五四

上            欄

非法斷. 是名有過. 有二種. 斷事無過. 非法作

非法斷. 法作法斷. 是名無過. 有二種說有過.

非法說法. 法說非法. 是名有過. 有二說無過.

非法說非法. 法說法. 是名無過

有二1種法. 敎化人有過. 非法作法敎. 法作

非法敎. 是名有過. 有二法. 敎化人無過. 非法

作非法敎. 法作法敎. 是名無過. 有二法. 法

滅*亡沒. 有比丘. 疑法疑毘尼. 是名二法法

滅*亡沒. 有二法. 法不滅不*亡不沒. 不疑法

不疑毘尼. 是名二法法不滅不*亡不沒. 有二

法. 法滅*亡沒. 有比丘. 敎他非法. 敎他非毘

尼. 是名二法法滅*亡沒. 有二法. 法不滅不

*亡不沒. 如法敎如毘尼敎. 是名二法法不滅

不*亡不沒. 有二事故. 佛斷別衆食. 利益檀

越. 不令惡2比丘得力. 淸淨衆得安樂. 有二

事故. 世尊作苦切□磨. 令惡人不得力. 淸淨

人得力. 如是依止□磨. 驅出□磨. 下意□磨.

不見□不作□. 惡邪不除□. 別住摩那□. 本

日治出罪. 令惡人不得力. 淸淨人得力. 有二

法□諍. 非法言法. 法言非法. 是名二法□諍.

相罵相言不止. 種種相言不用毘尼法. 僧破

僧惱僧別僧異. 有二法不□諍. 非法言非法.

法言法. 如是不□諍不相罵不相言. 止不種

種相言. 用毘尼法. 僧不破僧不惱僧不別僧

不異. 有二事故. 世尊敎作和上. 現得淸淨持

戒. 後得安樂梵行久住. 如是阿□梨. 共行弟

子. 近行弟子沙彌. 3敎誡比丘波羅提木叉.

說波羅提木叉. 遮波羅提木叉自恣. 自恣入

遮自恣. 證他罪令他憶罪. [&FFFF]#繫□磨. 共□□

中            欄

磨. 聽4聽□磨. 聽白□磨. 皆5現6得淸淨持

戒. 應得安樂梵行久住. 有二事故. 世尊說現

前毘尼. 現得淸淨持戒. 後得安樂梵行久住.

如是憶念毘尼. 不癡毘尼. 自言毘尼. 覓罪相

毘尼. 多覓毘尼. 布草毘尼. 是亦現得淸淨持

戒. 後得安樂梵行久住. 有二事故. 世尊說苦

切□磨. 現得淸淨持戒. 後得安樂梵行久住.

如是依止□磨驅出□磨下意□磨. 不見□

不作□惡邪不除□別住摩那□本日治出罪

□磨. 是亦現得淸淨持戒. 後得安樂梵行久

住. 有二謗佛. 非法言法. 法言非法. 有二不謗

佛. 非法言非法. 法言法. 有出佛過. 非法

言法. 法言非法. 有二不出佛過. 非法言非法.

法言法. 有二不隨佛語. 非法言法. 法言非

法. 有二隨佛語. 非法言非法. 法言法. 有二不

隨毘尼. 非法言法. 法言非法. 有二隨毘尼. 非

法言非法. 法言法. 有二罪. 非法言法. 法言非

法. 有二隨佛語. 非法言非法. 法言法. 有二不

自作棄所須. 和合僧如法棄所須. 有二不棄.

自8作不棄所須. 和合僧如法不棄所須. 有二

不共住. 自作不共住. 和合僧如法與不共住.

有二共住. 自作共住. 和合僧如法與共住. 有

二不共住有過. 自作不共住. 和合僧如法與

不共住. 有二共住無過 . 自作共住. 和合僧如

法與共住. 有二損. 自作損. 和合僧如法與損.

有二不損. 自作不損. 和合僧如法9與不損.

有二狂人. 與癡□磨. 有念者. 有不念者. 有二

本先狂. 有二[&FFFF]#狂. 有二藥狂. 有二心狂. 有二

苦痛狂. 有二白法. 護世間. 有□有愧. 若是二

下            欄

白法□愧. 不護世間者. 則不分別父母兄弟

□妹兒女親里. 則破人法. 如牛羊□狗野干

鳥獸. 若是二白法□愧. 在世間者. 則分別父

母兄弟□妹兒女親里. 不破人法. 非如牛羊

□狗野干鳥獸. 無是□愧. 有白法者. 終無

是[&FFFF]#. 心無白法. 但有生死無有解脫. 有是□

愧白法在心卽得淸淨. 則不生死度生死岸.

更不受有(二法竟10◎)

十誦[&FFFF]#卷第四十八

11給孤獨居士. 往到佛所. 頭面作禮一面

坐已. 白佛言. 世尊. 若世尊遊行人間敎化

時. 我□渴仰欲見佛. 願世尊與我少物使

得供養. 佛卽與髮指甲. 汝供養是. 卽白佛

言. 世尊. 聽我以髮12爪起塔. 佛言. 聽起. 又

言. 佛聽我以赤色黑色白色塗壁. 佛言聽.

以赤色黑色白色塗壁. 又言. 佛聽我□塔

者善. 佛言. 除男女合像. 餘者聽□. 又人作

蓋供養. 無安蓋處. 佛言. 13聽打□安. 時塔

戶無扉. 牛鹿□□狗等入. 是事白佛. 佛言.

應作戶扉. 佛聽我戶前施欄楯者善. 佛言.

聽汝作欄楯. 佛聽我周□作欄楯者善. 是

事白佛. 佛言. 聽汝作周□欄楯. 是中無著

華處. 是事白佛. 佛言. 聽作安華物. 著華已

器滿. 佛言. 應施曲□亦滿. 佛言. 應周□懸

繩. 時居士作是念. 佛聽我作摩尼珠□新

華□者善. 佛言. 聽作摩尼珠□新華□. 作

是言. 佛聽我作窟者善. 佛言. 聽作窟又

言. 佛聽我窟中作塔者善. 佛言. 聽窟中起

塔. 佛聽我施窟門者善. 是事白佛. 佛言. 聽

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十九

頁數:三五五

上            欄

施窟門. 佛聽我覆窟中塔者善. 佛言. 聽覆

窟中塔. 佛稅我出舍伏頭者善. 佛言. 聽出

舍伏頭. 佛聽我安□□者善. 佛言. 聽作安

□拱. 佛聽我施柱作塔者善. 佛言. 聽施

柱作塔. 佛聽我以彩色1□土白陸莊嚴柱.

柱者善. 佛言. 聽彩色*□土白陸莊嚴柱.

佛聽我□柱上塔上者善. 佛言. 積男女2合

像. 餘者聽□作. 爾時給孤獨居士. 信心淸

淨往到佛所. 頭面作禮一面坐已. 白弗言.

世尊. 如佛身像不應作願. 佛聽我作菩薩

侍像者善. 佛言. 聽作菩薩像. 又作是言. 佛

本在家時. 引3□在前. 願佛聽我作引□在

前者善. 佛言. 聽作引□在前. 佛聽我塔前

作高4[&FFFF]#安師子者善. 佛言. 聽作高*[&FFFF]#安

師子. 佛聽師子四邊作欄楯者善. 佛言. 聽

汝師子四邊安欄楯. 佛聽我以銅作師子

者善. 是事白佛. 佛言. 聽汝銅作師子. 佛聽

我銅師子上繫□者善. 是事白佛. 佛言. 聽

汝銅師子上繫□. 佛聽我以香華燈5妓樂

供養者善. 是事白佛. 佛言. 聽汝6香華燈

*妓樂供養. 佛耳我以香華油塗塔地者善.

是事白佛. 佛言. 聽香華油塗塔地. 佛聽我

作安華*[&FFFF]#者善. 佛言. 聽汝作安華*[&FFFF]#.

佛聽我作安燈處者善. 佛言. 聽汝作安燈

7處. 佛聽我作團堂者善. 佛言. 聽汝作團

堂. 佛聽我堂上安木懸□者善. 佛言. 聽汝

堂上安木懸□. 爾時給孤獨居士親里相

識擧物人. 莊嚴男女. 盤□上著華香瓔珞.

遣至居士家. 居士見已作是念. 此物在前

中             欄

行者善. 是事白佛. 佛言. 聽汝盤□上著華

香瓔珞在前行. 佛聽我作香爐在前行者

善. 佛言. 聽汝香爐在前行. 有諸外道. 生嫉

[&FFFF]#心. 見已呵責言. 如送死人. 是居士作是

念. 佛聽我像前作*妓樂者善. 是事白佛.

佛言. 聽作*妓樂

爾時給孤獨居士. 信心淸淨作是念. 以何

方便得集大衆供給衣食. 往白佛言. 願佛

聽我集大衆食者善. 佛言. 聽集大衆食作

是言. 佛二我供養塔時與大衆食者善. 是

事白佛. 佛言. 聽供養塔時與大衆食. 佛聽

我作般□于瑟會者善. 是事白佛. 8佛言.

聽作般□于瑟會. 佛聽作六歲會者善是我正月

事白佛. 佛言. 聽作六歲會. 佛聽我正月

9十五日至二月十五日作會者善. 是事白

佛. 佛言. 聽作. 佛聽我寺中作會者善. 是事

白佛. 弗言. 聽汝寺中作會. 時諸比丘. 不次

第入. 不次第坐. 不次第食. 不次第起. 不次

第去. 有前入者. 有行食時入者. 有食時入

者. 有食竟入者. 佛言. 應唱時至. 唱時至聲

不遠聞. 是事白佛. 佛言. 應打□椎. 打□椎

已亦不達聞. 是事白佛. 佛言. 應打鼓. 打時

在地打鼓. 亦不遠聞. 是事白佛. 佛言. 在

10[&FFFF]#上打. [&FFFF]#上打時亦不遠佛. 佛言. 應在

高處打使遠處得聞見. 時大衆集. 多人來

看. 與供養塔物. 與四方僧物. 與食物. 與應

分物. 諸比丘不知何者是塔物. 何者四方

僧物. 何者食物. 何者應分物. 是事白佛. 佛

言. 與物時使一比丘在彼立看知分別. 是

下           欄

塔物. 四方僧物. 食物. 應分物. 長老優波

離問佛言. 世尊. 是四種物. 塔物四方僧物

食物應分物. 得錯互用不. 佛言. 不得. 佛語

優波離. 塔物者. 不得與四方僧. 不得作食.

不分得四方僧物者. 不得作食. 不得分. 不得

得作塔. 作食物者. 不得分. 不得作塔. 不得

與四方僧. 應分物者. 隨僧用

十誦律卷第四十九(第八誦之二)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

毘尼增一之二

◎11三法初

有三□磨攝諸□磨. 謂白□磨. 白二□磨. 白

四□磨. 有三人必墮惡趣地獄中. 何等三. 若

人以無根波羅夷. 謗淸淨梵行比丘. 是名初

人必墮地獄. 有人生惡邪見作是言. 諸欲中

無罪. 以是故. 是人深作放逸. 自恣五欲. 是第

二人必墮地獄. 有人出家作比丘. 犯戒內爛

流出. 非沙門自言沙門. 非梵行自言梵行. 是

第三人必墮地獄. 爾時世尊. 欲12明此事. 而

說偈言

妄語墮地獄      及餘作重罪

是惡不善人      後俱受罪報

夫人生世間      斧在口中生

以是自斬身      斯由作惡言

應呵而[&FFFF]#歎      應[&FFFF]#歎而呵

口過故得衰      衰故不受樂

經數:一四萬五

經名:十誦律卷第四十九

頁數:三五六

上              欄

如1奄失財物     是衰爲2[&FFFF]#少

惡口向善人      是衰重於彼

尼羅色地獄      其數有十萬

阿色陀地獄      三十六及五

惡心作惡言      輕毁聖人故

壽終必當墮      如是地獄中

有三種證罪. 見證罪. 聞證罪. 疑證罪. 有三

法. 毘尼中歌. 如哭法. 毘尼中露齒笑. 如狂

法. 毘尼中掉臂舞. 如小兒法. 如來有三種不

護無能知無能見. 如來身行淸淨. 無不淸淨.

是如來不護無能知無能見. 如來口業意業

淸淨. 無不淸淨. 是如來不護無能知無能見.

世間有三大賊. 無能及者. 久壽作大罪. 人無

能捉. 何等三. 有人野住. 有□處住. 有强力

住. 云何野住. 謂草林3□中. 云何□處住謂

山□水曲中. 云何强力住. 謂手4力脚力. 是

名5三法世間大賊久壽作大罪人無能捉. 如

是三事. 有惡比丘. 久壽作大罪久住. 僧不能

□. 有野住山□住强力住. 野住者. 破戒內爛

流出. 非沙門自言沙門. 非梵行自言梵行. 是

名野住. □住者. 邪見不如實說. 如是見如

是語. 無施無果無善惡報. 無父母世間. 無阿

羅漢. 無須陀洹. 無斯陀含. 無阿那含. 無今世

無後世. 無得證法. 是名*□住. 强力住者. 依

語力依廣解力. 是名强力住. 是名三法有惡

比丘久壽作大罪僧不能疾□. 有三法. 名大

賊. 久壽作大罪. 人不能疾捉. 野住□處住. 多

有財物. 云何名野住. 如先說. 云何名□處

7住. 如先說. 云何名多有財物. 大有田宅人

中            欄

民財寶. 是人作是念. 若有道我者. 我當與財

物. 是名多有財物. 是名三法大賊久壽作大

罪人不能疾捉. 如是三法. 有惡比丘. 久壽作

大罪. 僧不能疾□. 野住□住依物住. 云何野

住. 如先說. 云何□住. 如先說. 云何依物住.

若多得施物. 衣被飮食臥具醫藥種種諸物.

作是念. 若有道我者. 我與是物. 是名依物住.

是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾

□. 復有三法. 名大賊. 久壽作大罪. 人不能疾

捉. 依野住依□處住依力住. 云何依野住. 如

先說. 云何依□住如先說. 云何依力住. 若依

王若依王等. 故作是念. 有道我者. 此人助我.

是名依力住. 是爲三法大賊久壽作大罪人

不能捉. 如是三法. 有惡比丘. 久壽作大罪. 僧

不能疾□. 依野住依□住依力住. 云何依野

住. 如先說. 云何依依□住. 和先說. 云何依力

住. 若比丘依誦修多羅者誦毘尼者誦阿毘

曇者. 作是念. 有人道我者. 此人助我. 是名三

法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾□. 世間

有三大賊. 何等三. 一者作百人主故. 百人恭

敬圍□. 二百三百四百五百人主故. 五百人

恭敬圍□. 入城聚落穿踰牆壁. 斷道偸奪破

城殺人. 是名初大賊. 二者有比丘. 用四方僧

園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食. 賣以

自言. 若與白衣知識. 是名第二8大賊. 三者

有比丘. 爲飮食供養故. 空無過人聖法. 故作

妄語自說言得. 若與百人乃至五百人恭敬

圍□. 入城聚落受他供養小食中食. 是9名第

三大賊. 是中百人賊主. 二百三百四百五百

下            欄

人主. 恭敬圍□. 入城聚落穿踰牆壁. 斷道偸

奪破城殺人. 此名小賊. 若有比丘. 用四方僧

園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食. 賣以

自言. 若與知識白衣. 10亦是名小賊. 佛言. 是

第三賊. 於天人世間魔界梵世沙門婆羅門

天人衆中. 最是大賊. 謂爲飮食故. 空無過人

聖法. 故作妄語自說言得. 若與百人至五百

人. 恭敬圍□入城聚落. 受他供養小食中食.

是名大賊. 佛說偈言

比丘未得道      自說言得道

天人中大賊      極惡破戒人

是癡人身壞      當墮地獄中

(三法竟)

有四種11和上. 有*和上. 與法不與食. 有*和

上. 正食不與法. 有*和上. 與法與食. 有*和

上. 不與法不與食. 是中與法不與食者. 應住

是*和上邊. 與食不與法者. 不應住. 一法與

食者. 如是應盡形住. 不與法不與食者. 不應

12住. 闇夜亦應捨去. 阿□梨亦如是. 有四種

人. 數數13犯數數悔過. 一者無羞. 二者輕戒.

三者無怖畏心. 四者愚癡. 是名四種人數數

犯戒數數悔過. 世間有四種人. 見犯罪生怖

畏. 何等四. 若有人著黑衣. 奔頭往14至多人

所. 作是言. 我作惡15罪不善可羞. 隨衆人所

喜. 我當作之. 時彼衆人呵責驅出. 有智人見

已作是16念. 是人著黑衣. 奔頭往多人所. 作

是言. 我作惡不善可羞. 隨衆人所喜. 我當作

之. 作惡業故. 衆呵驅棄. 我當自[&FFFF]#亦敎餘人.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十九

頁數:三五七

上            欄

[&FFFF]#作如是惡業. 如是有比丘. 於波羅提提舍

尼中. 生怖畏心. 應如是知. 未犯者不犯. 若已

犯者. 疾如法悔過. 是名初人見罪怖畏. 有人

著黑衣. 奔頭捉棒著肩上. 往多人所作是言.

我作惡罪不善可羞. 隨衆所喜我當作之. 時

彼衆人卽取其棒打已驅出. 有智人見作是

言. 是人作惡不善故得大罪. 我當自[&FFFF]#亦敎

餘人[&FFFF]#作如是惡業. 如是有比丘. 於波夜提

中生怖畏心. 1應如2是知. 未犯者不犯. 若已

犯者疾悔過. 是名第二見罪怖畏. 有人著黑

衣. 奔頭捉鐵. 3□著肩上. 往多人所作是言.

我作惡不善. 隨衆所喜我當作之. 時彼衆人

卽4取鐵*□打之. 5便捉利刀恐之. 驅出城西

門. 著於塹中. 有智人見已作是言. 是人作惡

業故得大罪. 我當自[&FFFF]#亦敎餘人. [&FFFF]#作如是

惡. 如是有比丘. 於僧伽婆尸沙中生怖畏心.

應如是知. 未犯者不犯. 若已犯者疾6悔過.

是名第三見罪怖畏. 有如捕賊師捕得實賊.

反縛兩手打鼓循行. 出南城門坐著標下. 便

截其首. 有智人見已作是言. 是人作惡業故

得大罪. 我當自[&FFFF]#亦敎餘人[&FFFF]#作如是惡業.

如是有比丘. 於波羅夷中生怖畏心. 應如是

知. 未犯者終不敢犯. 是名第四見罪怖畏. 有

四種□磨. 非法別衆非法和合衆. 有法別衆.

有法和合衆. 是中非法別衆□磨者. 是不名

作□磨. 爾法和合衆7作8□磨者. 亦不名作

□磨. 有法別衆作9□磨者. 亦不名作□磨.

有法和合衆*作*□磨者. 是名作□磨. 非法

別衆作□磨者. 是□磨. 非法別衆應遮應置.

中             欄

非法和合衆作□磨者. 是□磨. 非法和合衆

應遮應置. 有法別衆作□磨者. 是□磨. 有法

別衆應遮應置. 有法和合衆作□磨者. 是□

磨. 有法和合衆. 不應遮不應置. 非法別衆作

□磨者. 是非法別衆□磨[&FFFF]#作. 不名作不好

不名好. 應遮應置. 非法和合衆作□磨者. 是

□磨. 非法和合衆[&FFFF]#作不名作不好不名好.

應遮應置. 有法別衆作□磨者. 是□磨. 有法

別衆[&FFFF]#作. 不名作不好不名好. 應遮應置. 有

法和合衆作□磨者. 是□磨. 有法和合10衆應

作. 名作是好名好. 不應遮不應置. 有四種人.

一者[&FFFF]#人. 二者濁人. 三者中間人.  四者上

11上人. 如是僧中. 有四種斷事人. 有僧斷事

人. 無羞不善12義不善文句. 有僧斷事人. 無

羞差*義義文句. 有僧斷事人. 有羞不善. *義

不善文句. 有僧斷事人. 有差善*義善文句.

若僧斷事人. 無羞不善*義不善文句者. 是名

[&FFFF]#人. 若僧斷事人. 無羞善*義善文句者. 是

名濁人. 若僧斷事人. 有羞不善*義不善文句

者. 是名中間人. 若僧斷事人. 有羞善*義善

文句者. 是名上人. 若僧斷事人. 無羞不善

*義不善文句者. 無人親近. 若僧斷事人. 無

羞差*義善文句者. 有人親近. 若僧斷事人.

有羞不善*義不善文句者. 無人親近. 若僧斷

事人. 有羞善*義善文句者. 有人親近. 若僧

斷事人. 無羞不善*義不善文句者. 是名不可

共語. 若僧斷事人. 無羞善*義善文句者. 是

可共語. 若僧斷事人. 有羞不善*義不善文句

者. 是不可共語. 若僧斷事人. 有羞善*義善

下           欄

文句者. 13是可共語. 若僧斷事人. 無羞不

善*義不善文句者. 若是斷事人. 可嫌可訶

14可□. 是不好人. 迷亂愁憂生悔恨心. 何以

故. 如是斷事人. 僧中未起諍事便起. 已起事

不15能滅. 若僧斷事人. 無羞善*義善文句者.

如是斷事人. 可嫌可訶18可□. 是不好人. 迷

亂. 愁憂生悔恨心. 何以故. 如是斷事人. 僧中

未起諍事便起. 已起事不*能滅. 若僧斷事

人. 有羞不善義不善文句者. 如是斷事者. 應

敎義17應敎文句. 若僧斷事人. 有羞善義善文

句. 是斷事者應[&FFFF]#歎稱善. 何以故. 是人來僧

中斷事時. 未起諍者不起. 已起者滅. 有四種

義. 有義非法分別他不□究□究不受. 有義

非法不分別他□究□突受. 有義如法分別他

不□究□究不受. 有義如法不分別他究究□究

□究受. 是中義. 非法分別□突□突不

受. 是名三過. 如非法者. 是過. 如分別他者.

是過. 如不□究□究不受者. 18是過. 是中

有義. 非法不分別他□究□究受. 是一過. 如

非法者. 是過. 如不分別他者. 是非□. 如□究

□究受. 是非過. 是中義. 如法分別他不□究

□究不受. 是二過. 如法者. 是非過. 如分別他

者. 是過. 如不□究□究不受. 是過. 是中義.

如法不分別他□究□究受. 是皆非過. 如法

者是非過. 如不分別他者. 是非過. 如□究□

往受者. 是非過. 有四行. 19□賴□比丘不能

滅諍. 愛瞋怖癡. 是名四行. 20□賴□比丘不

能滅諍. 有四行. *□賴□比丘能滅諍. 不愛

不21瞋不怖不癡. 是名四行. *□賴□比丘能

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十九

頁數:三五八

上            欄

滅諍. 有四行*□賴□比丘. 不善觀義. 不善

取義. 不應[&FFFF]#便[&FFFF]#. 應[&FFFF]#而不[&FFFF]#. 不應1淸淨

令淸淨. 應淸淨不令淸淨. 不應敬而敬. 應敬

而不敬. 有四行. *□賴□比丘. 善觀義善取

義. 不應[&FFFF]#不[&FFFF]#. 應[&FFFF]#而[&FFFF]#不應2淸淨不與淸

淨. 應淸淨令淸淨. 不應敬不敬. 應敬而敬. 是

名四行. *□賴□比丘能滅諍. 有四行. *□賴

□比丘不善觀義. 不善取義. 以力勢語. 不從

他乞聽便出他罪. 先有嫌心悔心. 有見嫌見

悔. 自用意. 是名四行不能滅諍. 有四行. *□

賴□比丘能滅諍. 善觀義善取義. 不以力勢.

從他乞聽. 先無嫌心悔心. 無見嫌見悔. 不自

用意是名四行能滅諍. 有四行. *□賴□比

丘有罪. 愛瞋怖癡故有罪過. 有四行. *□賴

□比丘無罪. 不愛不瞋不怖不癡故無罪過.

有四行. *□賴□比丘有罪過. 不善觀*義. 不

善取*義. 不應[&FFFF]#而[&FFFF]#. 應[&FFFF]#不[&FFFF]#. 不應淸淨

令淸淨. 3應淸淨不令淸淨. 是名四行有罪

過. 有四4□行賴□比丘無罪過. 善觀義善取

義. 不應[&FFFF]#不[&FFFF]#. 應[&FFFF]#而[&FFFF]#. 不淸淨不與淸淨.

應淸淨與淸淨. 是名四行無罪過. 有四行.

5*□賴□比丘有罪過. 不善觀*義不善取*義.

以力勢不乞聽. 先有嫌6心悔心. 有見嫌見悔

自用意. 是名四行有過. 有四行. *□賴□比

丘無過. 善觀義善取*義. 不以力勢. 從他乞

聽. 先無嫌*心悔心. 無見嫌見悔. 不自用意.

是四無過(四法竟7◎)

◎8五法初

9佛婆伽婆住釋迦國. 大愛道比丘尼. 往詣佛

中           欄

所. 頭面作禮10在一面立白佛言. 善哉世尊.

願略說法非法毘尼非毘尼. 令我知是法是

毘尼是佛法. 佛言. 瞿曇彌. 若知是法. 隨欲不

隨無欲. 隨過不隨無過. 隨增長不隨不增長.

一向不轉隨煩惱不離. 大愛道. 汝定知是非

法非毘尼非佛法. 瞿曇彌. 若知是法. 不隨欲

隨無欲. 不隨過隨無過. 隨不增長不隨增長.

不隨煩惱. 大愛道. 汝定知是法. 是毘尼是佛

法. 爾時瞿曇彌比丘尼. 往詣佛所. 頭面作禮

在一面立. 白佛言. 善哉世尊. 願略說法非法

毘尼非毘尼. 令我知是法是毘尼是佛法. 佛

言. 瞿曇彌. 汝若知是法. 隨貪不隨無貪隨無

厭不隨厭. 隨多欲不隨少欲. 隨難滿不隨不

難滿. 隨難養不隨不難養. 瞿曇彌. 汝定知是

非法非毘尼非佛法. 瞿曇彌. 汝知是法. 隨無

貪不隨貪. 隨少欲不隨多欲. 隨有厭不隨無

厭. 隨不難滿不隨難滿. 隨不難養不隨難養.

瞿曇彌. 汝定知是法是毘尼是佛法

爾時長老優波離往詣佛所. 頭面作禮在一

面坐. 白佛言. 世尊. 有幾法正法滅亡沒. 佛

言. 優波離. 有五法正法滅亡沒. 何等五. 有比

丘無欲. 11是名一. 鈍根12是名二. 雖誦*義句

不能正受. 亦不能令他解了. 13是名三. 不能

令受者有恭敬威儀. 有說法者不能如法敎.

14是名四. □諍相言不在阿練若處. 亦不愛敬

阿練若處. 優波離. 是名五法. 令正法滅亡沒.

有五法. 正法不滅不亡不沒. 有欲利根能誦

義句. 能正受能爲人解說. 能 令受者有威儀

恭敬. 有說法者能如法敎. 無□諍相言. 在阿

下           欄

練若處. 愛敬阿練若處. 是名五法. 正法不滅

不亡不沒. 優波離. 更有五法. 正法滅亡沒. 何

等五. 有比丘. 不隨法敎隨非法敎. 不隨忍法

隨不忍法. 不敬上座無有威儀. 上座不以法

敎授. 上座說法時愁惱. 令後衆生不得受學

修多羅毘尼阿毘曇. 上座命終已應. 比丘放

逸習非法失諸善法. 是名五法. 正法滅亡

沒. 佛語優波離. 更有五法. 正法不滅不亡不

沒. 有比丘. 隨法敎不隨非法敎. 隨忍不隨不

忍. 敬上座有威儀. 上座能以法敎. 說法時不

愁惱. 令後衆生得受學修多羅毘尼阿毘曇.

上座命終已後. 比丘不放逸習善法. 是名五

法. 正法不滅不亡不沒. 長老難提往詣佛所.

頭面作禮在一面坐. 白佛言. 世尊. 正法滅

像法時. 有幾非法在世. 佛言. 難提. 正法滅

像法時. 有五非法在世. 何等五. 佛言. 正法

滅像法時. 有比丘. 心得小止. 便謂已得聖法.

是名初非法在世. 難提. 正法滅像法時. 白衣

生天. 或有出家者. 墮惡道中. 是名第二非

法在世. 難提. 正法滅像法時. 有人捨世間業

出家破戒. 是名第三非法在世. 難提. 正法滅

像法時. 有破戒者多人佐助. 有持戒者無人

佐助. 是名第四非法在世. 難提. 正法滅像法

時. 無不被罵者. 乃至阿羅漢亦被15他罵. 是

名16第五非法在世. 更殺比丘重問此事. 佛卽

以是事語諸比丘. 佛告優波離當來有五怖

畏. 今者未有. 應知是事心方便滅. 何等五. 後

有比丘. 不修身不修戒不修心不修智. 是不

修身戒心智. 已度他出家受戒. 不能令修身

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十九

頁數:三五九

上            欄

修戒修心修智. 自不調伏. 復度他出家受戒.

是亦不能1令修身修戒修心修智. 是法中過

2比尼中過. 毘尼中過3是法中過. 優波離. 是

名當來初怖畏. 今未4有當來有. 應知是事心

方便滅優波離. 後有比丘. 不修身不修戒不

修心不修智. 是不修身戒心智. 已與他依止

畜沙彌. 不能令修身修戒修心修智. 是不調

伏. 復與他依止畜沙彌. 不能令修身修戒修

心修智. 是法中過毘尼中過. 毘尼中過是法

中過優波離. 是名第二第三怖畏. 應知是事

心方便滅. 優波離. 後有比丘. 不修身不修戒

不修心不修智. 是不修身戒心智. 已與淨人

沙彌相近住. 不知三相□地斷草用水漑[&FFFF]#.

是法中過毘尼中過毘尼中過是法中過. 優

波離. 是名第四怖畏. 今未有當來有. 應知是

事心方便滅. 優波離. 後有比丘. 不修身不修

戒不修心不修智. 是不修身戒心智. 已共誦

修多羅毘尼阿毘曇. 以前後著中. 以中著前

後. 現見不知白法犯非犯. 是5名法過毘尼

過. 毘尼過法過. 優波離. 是名第五怖畏. 今未

有當來有. 應知是事心方便滅. 佛語優波離.

更有五怖畏. 今未有當來有. 應知是事心方

便滅. 何等6爲五. 優波離. 當來7有比丘. 不修

身不修戒不修心不修智. 是不修身戒心智.

已無欲鈍根. 雖誦句義不能正受. 優波離. 是

初怖畏. 今未有當來有. 應知是事心方便滅.

優波離. 當來有比丘. 不修身不修戒不修心.

不修智. 是不修身戒心智. 已與比丘尼相近.

或犯大事捨戒還俗. 優波離. 是第二怖畏. 今

中            欄

未有當來有. 應知是事心方便滅. 優波離. 當

來有比丘. 不修身不修戒不修心不修智. 是

不修身戒心智. 已如來所說甚深修多羅. 空

無相無願十二因緣諸深□法. 不能信樂受

持. 雖受不能通利. 如是說時. 無憐愍心無愛

樂心. 8如好作文頌莊嚴章句. 樂世俗法. 隨

世所欲有信樂心. 說俗事時有愛樂心. 是故

如來所說甚深修多羅. 空無相無願十二因

緣諸深法滅. 優波離. 是第三怖畏. 今未有當

來有. 應知是心方便滅. 優波離. 當來有比

丘. 不修身不修戒不修心不修智. 是不修身

戒心智. 已爲衣食故. 捨阿練若處. 捨林樹下？

入聚落中. 9若爲衣食故. 多所心覓. 心覓時

擾亂. 優波離. 是10名第四第五怖畏. 今未有

當來有. 應知是事心方便滅. 爾時有迦羅比

丘. 喜往不可行處. 與他共語. 大童女寡婦婦

□女比丘尼. 佛言. 比丘有五不應行處. 何等

五. 童女寡婦婦□女比丘尼. 更有五不應行

處. 何等五. 賊家□陀羅家11屠兒家□女家

12沽酒家. 若比丘往五不應行處. 與他共語.

令人生疑謂非梵行. 童女寡婦婦□女比丘

尼. 是名五不應行處. 令人生疑謂非梵行. 復

有五事不應行處. 與他共語. 令人生疑謂作

惡法13行. 賊家□陀羅家屠兒家□女14家沽酒

家. 是名五不應行處. 令他生疑謂作惡法.

有五惡法15故應知惡比丘. 如小兒不能善語.

無男子行. 所謂欲瞋怖癡. 不消供養. 是五法

故名惡比丘. 如小兒癡. 不能善語無男子行.

如是惡比丘尼. 惡式叉摩尼. 惡沙彌16沙彌尼

中            欄

皆如是小兒癡不善語無男子行. 欲瞋怖癡

不消供養17故. 有五法. 惡比丘有罪過. 欲瞋

怖癡不消供養. 是名五法惡比丘有罪有過.

如是惡比丘尼. 惡式叉摩尼. 國沙彌*沙彌

尼. 欲瞋怖癡不消供養故有罪18過. 有五非毘

尼. 何等五. 犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波

羅提提舍尼突吉羅. 是名五非毘尼. 有五毘

尼. 不犯波羅夷僧伽婆尸沙19波逸提波羅提

提舍尼突吉羅. 是名五毘尼有五塵□不受

得□. 食塵20穀塵水塵衣塵一切塵. 是名五塵

□. 不須更受得□. 有五種受. 手來手受. 衣

[&FFFF]#衣衣[&FFFF]#受. □來□受. 器來器受. 汚21賤

國放地受. 是名五受. 更有五受. 身身受.

身身相觸受. 身身□受. 身□相觸受. 汚*賤

國放地受. 是名五受. 有五非法自言. 何等

五. 以王怖自言. 以賊怖自言. 以斷事人怖

自言. 以惡獸怖自言. 誣己自言. 是名五非法

自言. 有五如法自言. 非王怖自言. 非賊怖自

言. 非斷事人怖自言. 非惡獸怖自言. 非誣己

自言. 是名五如法自言. 有五非法見過. 何謂

五. 向別住人. 不共住人. 非受22大戒衆. 犯無

殘事. 23不見是事悔過. 是名五非法見過. 有

五如法見過. 不向別住人. 不向不共住人. 不

向未受*大戒衆. 犯有殘事. 見是事悔過. 是

名五如法見過. 有五種阿□梨. 出家阿□梨.

敎授阿□梨. □磨阿□梨. 依止阿□梨. 受法

阿□梨. 是名五種阿□梨. 有五種弟子. 出家

弟子. 敎授弟子. □磨弟子. 依止弟子. 受法弟

子. 是名五24種弟子. 應好恭敬五*種阿□梨

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四十九

頁數:三六○

上            欄

若不恭敬者有罪過. 有五種布薩. 說戒經布

薩. 心念布薩. 獨在住處布薩. 淸淨布薩. 自恣

布薩. 是名五種布薩. 有諸比丘. 不乞聽. 擧他

罪. 令憶念. 是比丘嫌. 1以是事白佛. 佛言. 從

今先不乞聽. 不得擧他罪令憶念. 若擧令憶

念者突吉羅罪. 是2有罪人於僧中. 無恭敬心

無恭敬語. 佛言. 若來者應敎住五法中. 敎從

坐起偏袒著衣脫革□右膝著地合掌在前.

有擧罪者無恭敬. 佛言. 應敎住五法中. 敎從

坐起偏袒右肩脫革□右膝著地合掌在前.

諸比丘不如云何乞聽. 佛言. 有五事乞聽. 應

語彼言. 我今語汝示汝擧汝令汝憶念汝聽

我. 諸比丘不知云何與聽. 是事白佛. 佛言. 有

五事與聽. 應言. 語我示我擧我令我憶念聽

汝. 是名五. 又現前不知云何與聽. 佛言. 有五

種與. 汝云何擧我. 見耶聞耶疑耶身犯口犯.

更有五種. 現前與聽. 汝擧我波羅夷僧伽婆

尸沙*波逸提波羅提提舍尼突超羅耶. 更有

五種. 現前與聽. 汝3擧我犯惡口突吉羅耶.

犯偸蘭遮突吉羅耶. 犯毘尼突吉羅耶. 犯

衆學法耶. 犯威儀耶. 更有五法. 現前應與聽.

汝擧我何事. 有殘犯. 無殘犯. 有殘無殘犯. 聚

落中犯. 阿練若處犯. 如是現前語已生怖畏.

佛言. 有五事. 現前應安慰. [&FFFF]#怖[&FFFF]#驚[&FFFF]#覆藏.

[&FFFF]#走[&FFFF]#群黨. [&FFFF]#不犯言犯. [&FFFF]#群黨已. 犯言不

犯. 更有五事應安慰. 我不4兇暴說. 不受不

具足事. 亦不直受. 不受不定說. 我當三問汝.

如是安慰時. 彼作異種語. 佛言. 應以五事□

究問是事. 更以異事答當記識. 若默然當記

中            欄

識. 5有惱他6所犯. 不見過. 當作不見□. 見罪

不悔. 當作不作□. 7檢究惡邪見. 惡邪見不捨

已. 當作不捨惡邪見□8擧. 更有五法. 應□

究. 應苦切作苦切. 應依止作依止. 應驅出作

驅出. 應下意作下意. 應覓罪相作覓罪相. 如

是優波離. 是名乞聽安慰有羞. 無羞人來時.

應知乞聽. 應知與9聽. 又非法者不應助. 如

法者應助. 優波離. 我見比丘擧他. 非實不以

實. 非時不以時. [&FFFF]#惡不以軟善. 有瞋無慈. 無

益利不以益利. 若比丘不實擧他. 有是五事.

應10敎令生悔. 若不寶擧他. 無實有悔. 是事

應置. 非時不以時. [&FFFF]#惡不以軟善. 有瞋無慈.

無益不以益利. 優波離. 是比丘以非實擧他.

有五事應敎令生悔. 優波離. 是名五事不實

擧他. 應斷11被非實擧者. 有五事不應悔. 非

實不以實. 非時不以時. 惡不以善. 瞋不以慈.

無益不以益利. 優波離. *被非實擧者. 有12是

擧他. 應斷11被非實擧者. 有五事不應悔. 非

實. 時非不時 . 善非不善. 慈非時. 益非不益.

是名五實擧比丘不生悔. 優波離. 13被實擧

者. 有五事應悔. 是實非不實. 時非不時. 善非

不善. 慈非不慈. 益非不益. 是名五. *被實擧

者應悔. 有五非法語. 非實不以實. 非時不以

時. 非善不以善. 非慈不以慈. 非益不以益. 有

五如法語. 實非不實. 時非不時. 善非不善. 慈

非不慈. 益非不益. 有五嫌呵. 責不責問約[&FFFF]#

敎. 責者. 有所責. 謂[&FFFF]#□[&FFFF]#偸[&FFFF]#殺生[&FFFF]#身相

觸[&FFFF]#殺草[&FFFF]#過中食[&FFFF]#飮酒. 是名責. 不責者.

不□不偸不殺生不身相觸不殺草不過中食

下            欄

不飮酒. 問者問言□耶盜耶殺14生耶身相觸

耶15殺草耶過中食16耶飮酒耶. 約[&FFFF]#者. 若□

墮地獄餓鬼畜生中. 若偸17若殺生若身相觸

殺草過中食飮酒. 生地獄餓鬼畜生中. 敎者.

言不應□不應偸不應殺生不應身相觸不應

18殺草不應過中食不應19飮酒. 更有五嫌呵.

責不責問現他過激列他. 責不責問. 如先說.

現他過者. 我不□他□. 隨語得突吉羅. 我不

偸不殺不身相觸不殺草不過中食不飮酒他

飮酒. 隨語得突吉羅. 是名現他過. 激列者. 激

列言我不□不偸不殺生不身相觸不殺草不

過中食不飮酒. 是名激列. 有五調伏. 苦切依

止驅出下意不見□. 有五擧事. 見擧聞擧疑

擧身犯口犯. 復有五擧事. 犯波羅夷僧伽婆

尸沙*波逸提波羅提提舍尼突吉羅. 復有五

擧事. 惡口突吉羅. 偸蘭遮突吉羅. 毘尼突吉

羅. 衆學法突吉羅. 威儀突吉羅. 持律者有五

20利益. 何等五. 戒身牢固. 無能敎者. 說戒經

時無所畏難. 能斷他疑. 能立正法. 持律復有

五利. 知犯. 知不犯. 知輕. 知重. 善廣誦戒. 持

律有五利. 知出家法. 知□磨. 知威儀. 知依

止. 知障道法. 21不障道法. 有五事. □利□比

丘不能滅諍. 非法言法. 法言非法. 非毘尼言

毘尼. 毘尼言非毘尼. 犯言不犯. 是名五事. □

利□比丘不能滅諍. 有五事. □利□比丘不

滅諍. 非法言非法. 法言法. 非毘尼言非毘尼.

毘尼言毘尼. 犯言犯. 復有五. □利□比丘能

能滅諍. 不犯言犯. 犯言不犯. 輕言重. 重

言輕. 有殘言無殘. 是名五事. □利□比丘不