經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十五

頁數:二五一

上            欄

王. 王問. 此是何人. 答言. 是賊. 王問. 應與何

罪. 大臣答言. 罪應至死. 王問賊言. 汝能隨我

意行不. 賊言. 大王. 欲何所作. 王言. 汝等能

供給善人以不. 賊言. 若我等受王大恩. 不隨

行者當隨阿誰. 大臣言. 此賊必當偸奪諸比

丘物. 王言. 我能作方便令不偸奪. 時王多給

田宅人民倍與1栗食. 去竹園不遠. 立作淨人

聚落. 時諸淨人. 隨相識共語共事. 隨同國城

邑隨怖畏. 隨有因緣者供給. 餘者不供給. 是

事白佛. 佛言. 應立使淨人2卒. 應敎先作塔

事. 次作四方僧事. 次作飮食事. 次作可分物

事. 次敎與上座中座下座作. 如是周遍一切

僧作. 聽立使淨人主者. 還立白衣中勤修能

處分者(3八法中臥具法第4十竟)

十誦5律卷第三十6四7

8十誦律卷第9三十五(10第五誦之七)

11後秦北印度三藏弗若多羅譯

12八13法中諍事法第14八

佛在王舍城. 爾時諸比丘. 共比丘諍. 惡口相

言. 諸比丘尼共比丘尼諍. 諸式叉摩尼共式

叉摩尼諍. 諸沙彌共沙彌諍. 諸沙彌尼共沙

彌尼諍. 惡口相言. 迦留陀夷比丘. 共諸比丘

諍. 惡口相言已. 隨順佐助諸比丘尼. 是中有

比丘. 少欲知足行頭陀聞是事心不喜. 訶責

言. 云何名比丘. 共比丘諍已. 强佐助比丘尼.

如是訶已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知

中             欄

而故問迦留陀夷比丘. 汝實作是事不. 答言.

實作世尊. 佛種種因緣訶責迦留陀夷比丘

15已云何名比丘. 共諸比丘諍惡口相言已. 强

佐助諸比丘尼. 如16是訶已語諸比丘. 從今有

四種17諍事出. 一者□諍事. 二者無根事. 三者

犯罪事. 四者常所行事. □諍事者. 如諸比丘

共比丘諍惡口相言. 是法是非法. 是善是不

善. 是中共諍故. 相助別異. 是名□諍事. 無根

事者. 如諸18比丘出餘比丘犯罪. 若有殘作.

有殘不作. 有殘作不作. 若無殘作. 無殘不作.

無殘作不作. 若有殘無殘作. 有殘無殘不作.

有殘無殘作不作. 是中出犯罪無根故. 共相

纏著. 是名無根事. 犯罪19事者. 有五種犯犯

波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突

吉羅. 若犯若汚若不悔. 是名犯罪事. 常所行

事者. 衆僧所作事. 若白一□磨. 白二□磨. 白

四□磨. 布薩自恣. 立十四人□磨. 是名常所

行事. □諍事者. 以何爲本. 有十四破僧因緣

及六□諍本. 是名□諍事20本. 無根事. 以何

爲21根本. 有三□本. 見根聞根疑根. 若比丘

22與比丘□諍相言. 已身作罪令他人說. 有殘

作23有殘不作. 有殘作不作. 若無殘作無殘不

作. 無殘作不作. 若有殘無殘作. 有殘無殘不

作. 有殘無殘作不作. 若口24若意作罪. 令他

人說. 有殘作有殘不作. 是殘作不作. 無殘作

無殘不作. 無殘作不作. 有殘無殘作. 有殘無

殘不作. 有殘無殘作不作. 從是中出他罪異.

是名無根事根本. 犯罪25諍. 以何爲本. 從何

事起. 從五種犯起. 以五種犯爲本. 有犯身作

下             欄

非口非心作. 有犯口作非身非心作. 有犯身

作心作非口作. 又犯口作心作非身作. 有犯

身作口作心作. 無但心犯. 從是犯起. 是名犯

罪根本. 常所行事. 以何爲本. 從何事起. 所作

事從僧起. 僧爲根本. 是名常所行事根本. 所

有□諍. 皆名諍事耶. 有諍事亦名□諍耶.

有□諍非諍事. 有諍事非□諍. 有□諍亦是

諍事. 有非□諍非諍26事. 有□諍非諍事者.

若比丘但相道說. 27未成28□諍. 有諍事非□

諍者. 三種諍事. 有□諍亦是諍事者. 若比丘

相道說. 亦成□諍事. 有非□諍非諍事者. 除

上三句. 所有無事諍. 皆名爲諍事29耶. 有諍

事亦名無事諍耶. 有無事諍非諍事. 有諍事

非無事諍. 有無事諍亦諍事. 有非無事諍非

諍事. 有無事諍非諍事者. 但說他罪未起諍

事. 有諍事非無事諍者. 三種諍事是. 有無事

諍亦諍事者. 有比丘無事諍亦起諍事. 非無

事諍非諍事者. 除上三句. 所有犯罪. 皆名諍

事耶. 有諍事亦名犯罪耶. 有犯罪非諍事. 有

諍事非犯罪. 有犯罪亦諍事. 有非犯罪非諍

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十五

頁數:二五二

上            欄

有. 有犯罪非諍事者. 所名犯罪. 有諍事非犯

罪者. 三種諍事. 有犯罪亦諍事者. 所名犯

罪亦諍. 非犯罪非諍事者. 除上三句. 所有

常所行事. 皆名諍事耶. 有諍事亦名常所行

事耶. 有常所行事非諍事. 有諍事非常所行

事. 有常所行事亦諍事. 有非常所行事非諍

事. 有常所行事非諍事者. 所名作1法有諍

事非常所行者. 三種諍事. 有常所2行亦諍

事者. 常所行亦諍. 非常所行事非諍事者.

除上三句. □諍事. 爲善爲不善爲無記. 或

善或不善或無記. 云何名善. 有諸比丘善

心共諍. 所謂是法是非法. 是律是非律. 是

名善. 云何不善. 有比丘不善心共諍. 是法

是非法. 是律是非律. 是名不善. 云何名無記.

3有4諸比丘不以善心不善心5共諍. 是法是

非法. 是律是非律. 是名無記. 無根事諍. 爲善

爲不善爲無記. 或善或不善或無記. 善者. 若

諸比丘善心*共諍. 出他比丘罪. 有殘作有殘

不作. 有殘作不作. 無殘作無殘不作. 無殘作

不作. 有殘無殘作. 有殘無殘不作. 有殘無殘

作不作. 是名爲善. 不善者. 若諸比丘. 不善心

*共諍出他罪. 有殘作有殘不作. 有殘作不

作. 無殘作無殘不作. 無殘作不作. 有殘無殘

作. 有殘無殘不作. 有殘無殘作不作. 是名不

善. 無記者. 若諸比丘. 不以善心不善心. *共

諍出他罪. 有殘作有殘不作. 有殘作不作. 無

殘作無殘不作. 無殘作不作. 有殘無殘作. 有

殘無殘不作. 有殘無殘作不作. 是名無記犯

罪事. 爲善爲不善爲無記耶. 犯罪事. 或不善

中            欄

或無記. 不善者. 若諸比丘知佛結戒故犯. 是

名不善. 無記者不故犯佛所結戒. 是名無記.

常所6行事. 爲善爲不善爲無記. 或善或不善

或無記. 善者. 若諸比丘善心. 作白□磨白二

□磨白四□磨布薩自恣立十四人□磨. 是

名善. 不善者. 若諸比丘以不善心. 作白□磨

白二□磨白四□磨布薩自恣立十四人□

磨. 是名不善. 無記者. 若諸比丘不以善心不

善心. 作白□磨白二□磨白四□磨布薩自

恣立十四人□磨是名無記. 長老優波離問

佛. □諍事. 以幾7滅諍事滅. 佛言. 以二*滅諍

事滅. 何等二. 以現前8比尼滅及多覓比尼滅.

又問. 世尊. 無根事. 以幾*滅諍事滅. 佛言. 以

四*滅諍事滅. 以現前比尼及憶念比尼滅. 現

前比尼及不癡比尼滅. 現前比尼及實覓比

尼滅. 又問. 世尊. 犯罪事. 以幾*滅諍事滅. 佛

言. 以三*滅諍*事滅. 現前比尼及自言比尼

滅. 現前比尼及布草比尼滅. 又問. 世尊. 常所

行事. 用幾滅諍事滅. 佛言. 以一*滅諍事滅.

現前比尼滅. □諍事. 云何以二*滅諍事滅.

隨以何住處有9諍相言比丘. 是事付□賴□

10斷. □賴□比丘. 應受此事如法如比尼如佛

敎滅. 若□賴□比丘. 能如法如比尼如佛敎

滅者. 是事名滅以一滅諍事滅. 謂現前比尼.

現前者. 人現前比尼現前. 人現前者. 是11中

12隨助擧事人有事人共集一處. 是名人現前.

比尼現前者. 如法如毘尼如佛敎滅是事. 是

名比尼現前. 若是□賴□. 不能如法如比尼

如佛敎斷是事者. 應捨付僧. 僧應受是事如

下            欄

法如比尼如佛敎斷是事. 若僧能如法如比尼

如佛敎斷是事者. 是名爲斷用一比尼. 所謂

現前比尼. 現前比尼者. 僧現前人現前比尼

現前. 僧現前者. 是中所有可中共作□磨比

丘. 共同心和合一處. 可受欲者持欲來. 現在

比丘能遮者不遮. 是名僧現前. 人現前者. 有

隨助擧事人有事人共集一處. 是名人現前.

比尼現前13者. 如法如比尼如敎斷是事. 是

名爲斷. 若僧不能如法如比尼如佛佛敎斷是

事者. 爾時應僧中立二鳥□鳩羅. 應□磨此

人令斷是事. □磨者. 一心和合僧. 一比丘僧

中問言. 誰能作鳥□鳩羅. 如法如比尼如佛

敎斷是事. 僧中若言我能. 若有五法. 不應立

作鳥□鳩羅. 何等五. 隨愛14行隨瞋*行隨怖

*行隨癡15行不知斷不斷. 成就五法. 應立作

鳥□鳩羅. 不隨愛16行不隨瞋*行不隨怖*行

不隨癡行知斷不斷. 卽時一比丘17應僧中唱

言. 大德僧聽. 某甲某甲比丘. 能作鳥□鳩羅.

如法如比尼如佛敎. 斷隨僧中事. 若僧時到

僧忍聽. 立某甲某甲比丘作鳥□鳩羅. 能如

法斷隨僧中事. 是名白. 如是白二□磨. 僧立

某甲某甲比丘作鳥□鳩羅斷隨僧中事竟.

僧忍默然故. 是事如是持. 是二鳥□鳩羅比

丘. 若是上座. 諸下座比丘. 應與此二人欲已

遠去. 若此二鳥□鳩羅是下座. 應從諸上座

取欲已小遠去. 當如法如比尼如佛敎斷是

事. 若二鳥□鳩羅. 能如法如比尼如佛敎斷

是事者. 是名爲斷用一比尼. 所謂現前比尼.

現前比尼者. 僧現前人現前比尼現前. 僧現

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十五

頁數:二五三

上             欄

前者如上說. 人現前比尼現前亦如上說若

二. 鳥□鳩羅. 不能如法如比法如佛敎斷是事

者. 2是二鳥□鳩羅. 3應更立二鳥□鳩羅. 立

法者. 一心和合僧. 一比丘僧中問言. 誰能作鳥

□鳩羅. 斷隨僧中事. 若言我能. 一比丘僧中

唱言. 大德僧聽. 某甲某甲比丘. 能作鳥□鳩

羅. 如法如比尼如佛敎斷隨僧中事. 若僧時

到僧忍聽. 僧立某甲某甲比丘作鳥□鳩羅.

能如法斷隨僧中事. 是名白. 如是白二□磨.

僧立某甲某甲比丘作鳥□鳩羅斷隨僧中事

竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 是二鳥□鳩羅.

若是上座. 諸下座比丘. 應與欲已4小遠去.

若二鳥□鳩羅是下座. 應從諸上座比丘取

欲已小遠去. 當如法如比尼如佛敎斷是事.

若二鳥□鳩羅. 能如法如比尼如佛敎斷是

事者. 是名爲斷用一比尼. 所謂現前比尼. 現

前比尼者. 僧現前人現前比尼現前. 僧現前

*者如上說. 人現前比尼現前亦如上說. 若是

二鳥□鳩羅. 不能如法斷者. 還付先二鳥□

鳩羅. 先二鳥□鳩羅. 應如法如比尼如佛敎

5斷. 若能如法斷是事者. 是名爲斷用一比

尼. 謂現前比尼. 現前比尼者. 僧現前人現前

比尼現前. 僧現前*者如上說. 人現前比尼現

前亦如上說. 若是先二鳥□鳩羅. 復不能如

法如比尼如佛敎斷是事者. 應捨付僧. 僧應

受是事如法如比尼如佛敎斷. 若僧取是事.

能如法如比尼如佛敎斷者. 是名爲斷用一

比尼. 謂現前比尼. 現前比尼者. 僧現前人現

前比尼現前. 僧現前6如上說. 人現前比尼現

中             欄

前亦如上說. 僧不能如法如比尼如佛敎斷

是事者. 僧應遣使往近住處僧所作是言. 此

事如是如是因緣起. □賴□不能斷. 衆僧不

能斷. 二鳥□鳩羅不能斷. 應二鳥□鳩羅復

不能斷. 7還先二鳥□鳩羅. 復不能斷. *還僧

復不能斷. 汝等大德. 和合爲斷是事故. 卽時

彼衆應和合. 若僧先安居. 應受七日去. 若七

日盡. 應受三十九夜去. 若三十九夜盡. 應破

安居來集一處. 受是事應斷. 近處僧應受是

事. 如法如比尼如佛敎斷是事. 若近處僧. 能

如法如比尼如佛敎斷者. 是名爲斷用一*滅

諍事滅. 所謂現前比尼. 現前比尼者. 僧現前

人現前比尼現前. 僧現前*如上說. 人現前比

尼現前亦如上說. 若近處僧. 不能如法如比

尼如佛敎斷是事者. 爾時. 應僧8中9立二鳥

□鳩羅10令斷. 立二鳥□鳩羅□磨法者. 一心

和合僧. 一比丘僧中問言. 誰能作鳥□鳩羅.

如法如比尼如佛敎. 斷此隨僧中事. 是中11若

言我能. 若有五法. 不應立作. 何等五. 隨愛

12隨瞋*隨怖*隨癡不知斷不斷. 若成就五法.

應立作鳥□鳩羅. 不隨愛13不隨瞋*不隨怖

*不隨癡知斷不斷. 卽時一比丘僧中唱言. 大

德僧聽. 某甲某甲比丘. 能作鳥□鳩羅. 能如

法14如比尼如佛敎. 斷隨僧中事. 若僧時到僧

忍聽. 某15甲某甲比丘作鳥□鳩羅. 如法斷隨

僧中事. 是名白. 如是白二□磨. 僧立某甲某

甲比丘作鳥□鳩羅斷隨僧16事竟. 僧忍默然

故. 是事如是持. 是二鳥□鳩羅比丘. 若是上

座. 諸下座比丘. 應來與此二鳥□鳩羅比丘

下            欄

欲已*小遠去. 若此二鳥□鳩羅比丘是下座.

應從上座比丘取欲已小遠去. 當如法如比尼

如佛敎斷是事. 是二鳥□鳩羅. 若能如法如

比尼如佛敎斷是事者. 是名爲斷用一17比尼.

謂現前比尼. 現前比尼者. 僧現前人現前比

尼現前. 僧現前*者如上說. 人現前比尼現前

亦如上說. 若二鳥□鳩羅. 不能如法如比尼

如佛敎斷是事者. 應更立二鳥□鳩羅. 立法

者. 一心和合僧18中問言. 誰能作鳥□鳩羅. 如

法斷隨僧中事. 若言我能. 一比丘僧中唱言.

大德僧聽. 某甲某甲比丘. 能作鳥□鳩羅. 如

法斷隨僧中事. 若僧時到僧忍聽. 某甲某甲

比丘. 作鳥□鳩羅. 斷隨僧中事. 是名白. 如是

白二□磨. 僧立某甲某甲比丘作鳥□鳩羅斷

隨僧中事竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 是

二鳥□鳩羅. 若是上座. 諸下座比丘. 應與欲

已*小遠去. 若二鳥□鳩羅是下座. 應從諸上

座取欲已小遠去. 應如法如比尼如佛敎斷

是事. 若19二鳥□鳩羅. 能如法如比尼如佛敎

斷是事者. 是名爲斷用一比尼. 謂現前比尼.

現前比尼者. 僧現前人現前比尼現前. 僧現

前*如上說. 人現前比尼現前亦如上說. 若是

鳥□鳩羅. 不能如20法斷是事者. 應還付先

21鳩羅. 先*鳩羅*應受是事. 如法如比尼如佛

敎斷是事. 是鳥□鳩羅. 若能如法如比尼如

佛敎斷是事者. 是名爲斷用一比尼. 謂現前

比尼. 現前比尼者. 僧現前人現前比尼現前.

僧現前*者如上說. 人現前比尼現前亦如上

說. 若是先鳥□鳩羅. 復不能如法如比尼如

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十五

頁數:二五四

上            欄

佛敎斷者. 應捨付僧. 僧應受是事. 如法如比

尼如佛敎斷. 用一比尼. 謂現前比尼. 現前比

尼者. 僧現前人現前比尼現前. 僧現前*如上

說. 人現前比尼現前亦如上說. 若是近住處

僧. 不能如法如比尼如佛敎斷是事者. 1近處

僧. 若聞某處有衆僧好上座知說波羅提木

叉法. 是僧多有比丘持修多羅者. 持2比尼

者. 持摩3多羅伽者. 是近住處僧. 應以是事

遣使至某處大僧中. 應先立傳事人. 若界外

令滿衆僧數. 立法者. 一心和合僧應問. 誰能

作傳事人. 從是處持是事至某處. 若道中能

斷是事. 是中若有人言我能. 若有五法. 不應

立作傳事人. 隨愛*隨瞋*隨怖*隨癡不知滅

不滅. 若成就五法. 應立作傳事人. 不隨愛

*不隨瞋*不隨怖*不隨癡知滅不滅. 爾時傳

事人. 應持是事去. 若道中能如法如比尼如

佛敎斷是事者. 是名爲斷用一比尼. 謂現前

比尼現前比尼者. 僧現前人現前比尼現前

僧現前*如上說. 人現前. 比尼現前亦如上

說. 若傳事人. 不能道中如法如比尼如佛敎

斷者應持至彼住處. 至彼住處已. 是中若有

上座多知4多識長老比丘. 應語是人言 . 是事

5諍事如6是因緣起. □賴□不能斷. 衆僧不

能斷. 先二鳥□鳩羅不能斷. 後二鳥□鳩羅

不能斷. 還付先二鳥□鳩羅. 復不能斷. 還付

僧. 僧復不能斷近住處僧亦不能斷. 近住處

二鳥□鳩羅不能斷. 後二鳥□鳩羅亦不能

斷. 還7付先二鳥□鳩羅. 復不能斷. 還付近

住處僧. 復不能斷. 傳事人道中不能斷是事.

中             欄

來至此間. 汝長老. 能受是事斷不. 若言能斷.

應與作期. 若不作期不得與汝. 期者. 乃至九

月. 事有五種難斷. 一者堅. 二者强. 三者□

戾. 四者住來. 五者疑畏. 堅者. 執是事. 强者.

擧事人有事人. 8□健强力. *□戾者9擧事人

有事人惡性*□戾10惡性. 往來者. 此事從一

住處至一住處. 疑畏者. 諸比丘畏斷事時11破

一心和合僧作兩段故. 先應立行籌人. 如是

應立. 一心和合僧應問. 誰能作行籌人. 是中

有人言我能. 有五法不應立作行籌人. 隨愛

*隨瞋*隨怖*隨癡不知行籌不行籌. 若成就

五法. 應立作行籌人. 不隨愛*不隨瞋*不隨

怖*不隨癡知行籌不行籌. 是中一12比丘唱

言. 大德僧聽. 某13甲比丘. 能爲僧作行籌人.

若僧時到僧忍聽. 僧立某甲比丘作行籌人.

是名白. 如是白二□磨. 僧立某甲比丘作

行籌人竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 若比丘

已作行籌人. 隨僧多少應作二種籌. 一分長.

一分短. 一分白. 一分黑. 說如法者. 爲作長

籌. 說非法者. 爲作短籌. 說如法者. 爲作白

籌. 說非法者. 爲作黑籌. 說如法籌以右手捉.

說非法籌以左手捉. 說如法籌緩捉. 說非法

籌急捉. 先行說如法籌. 後行說非法籌. 行籌

人應作是言. 此是說如法者籌. 此是說非法

者籌. 若行籌竟. 說如法者籌乃至多一. 是事

名斷用一比尼. 謂現前比尼多覓比尼. 現前

比尼者. 是中若有隨助擧事人有事人. 共和

合一處現前. 如法如比尼如佛敎現前除斷.

是名現前比尼. 是中多覓比尼者. 是中應心

下            欄

覓往來問如法除斷. 若說非法者籌乃至多

一. 是事亦名爲斷用二比尼. 現前比尼多覓

比尼. 現前比尼者. 是中若有隨助擧事人及

有事人. 共和合一處現前. 如法如比尼如佛

敎除斷. 是名現前比尼. 是中多覓比尼者. 是

中應心覓往來問非法除斷. 行籌人有四種.

一者藏行籌. 二者[&FFFF]#倒行籌. 三者期行籌. 四

者一切行籌. 藏行籌者. 若有人闇中行籌. 若

有壁障處行籌. 是名14覆藏行籌. [&FFFF]#倒行籌

者. 若[&FFFF]#倒行籌. 以說如法人籌與說非法人.

以說非法人籌與說如法人. 是名[&FFFF]#15倒. 期

者. 若諸比丘隨16和上阿□17梨作期. 隨同*和

上同阿□*梨隨相識隨共語. 隨善知識隨同

心. 隨國土隨聚落. 隨處共作期. 我等取如

是如是籌. 汝等[&FFFF]#遠我邊[&FFFF]#別[&FFFF]#異[&FFFF]#不共

語. 共同一事. 是名18期. 一切僧取籌者. 爾時

一切僧應和合一處. 不得取欲何以故. 或多

比丘說非法故. 是名一切僧取籌. 若是衆僧

及大上座大長老. 能如法如比尼如佛敎斷

是事者. 卽名爲斷用一比尼. 謂現前比尼.

19現前比尼者. 僧現前人現前比尼現前僧現

前*如上說. 人現前比尼現前亦如上說. 若是

衆僧及上座. 說波羅提木叉不能斷是事者.

應還付傳事人. 傳事人應取是事於道中斷.

如法如比尼如佛敎斷. 若是傳事人. 於道中

能如法如比尼如佛敎斷是事者. 是名爲斷

用一比尼. 謂現前比尼. 現前比尼20者如上

說. 若是傳事人. 不能如法如比尼如佛敎斷

者. 是比丘道中. 若聞彼處僧坊中若有三比

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十五

頁數:二五五

上            欄

丘. 若二若一比丘. 能持修多羅持*比尼持摩

1多羅伽. 四部衆所恭敬尊重. 是傳事人應到

彼住處. 應語一比丘言. 大德. 是事如是如是

因緣起. □賴□不能斷. 僧不能斷. 先鳥□鳩

羅不能斷. 後鳥□鳩羅不能斷. 還先鳥□鳩

羅復不能斷. 2還僧復不能斷. 近住處僧亦不

能斷. 先鳥□鳩羅不能斷. 後鳥□鳩羅不能

斷. 還先鳥□鳩羅復不能斷. 還近住處僧復

不能斷. 傳事人道中亦不能斷. 有大3衆僧及

上座知說波羅提木叉不能斷. 傳事人於道

中不能斷. 三比丘二比丘. 能持修多羅者. 持

*比尼者. 持摩多羅伽者. 四衆所恭敬者. 皆

不能斷. 大德取是事. 如法如比尼如佛敎斷

是事. 是一比丘四衆所恭敬尊重者. 應作是

言. 不可二人相言俱得勝. 是中必一勝一負. 若

作如是語者. 是名說4如法者. 若不作如是語

者. 是名說非法者. 若比丘如法滅事已. 還更

發起者波逸提. 若但訶責突吉羅. 有十種如

法行籌. 有十非法行籌. 十非法行籌者. 不以

小事行籌. 已過事行籌. 不問長老行籌. 非法

行籌. 別衆行籌. 非法別衆行籌. 用是行籌欲

令多有非法者. 用是行籌當多有非法者. 用

是行籌欲破和合僧. 用是行籌當破和合僧.

問言. 云何名不以小事行籌. 答不爲可懺悔

事行籌. 已過事行籌者. 是事從此住處到彼

住處. 不問長老行籌者. 有比丘持修多羅比

尼摩*多羅伽者. 不數往諮問. 何善何不善.

何者有罪何者無罪. 何者白何者黑. 何者今

世利. 何者後世利. 何者5導利人行. 是好非

中            欄

惡. 非法行籌者. 不如法行籌. 別衆行籌者. 同

一界內別處行籌. 非法別衆行籌者. 不如法

同一界中別處行籌. 用是行籌欲令多有罪

法者.  是比丘先作6意. 用是行籌令多有說非

法者. 用是行籌當多有比丘非法者. 是比丘

先立意. 用是行籌當多有說非法者. 用是行

籌欲破和合僧者. 是比丘先作意. 用是行籌

令破和合僧. 用是行籌當破和合僧者. 是比

丘先作意. 我7是行籌當破和合僧. 是名十種

非法行籌. 十如法行籌者. 以小事行籌. 未過

事行籌. 問長老行籌. 如法行籌. 和合衆行籌.

如法和合衆行籌. 用是行籌欲令多有如法

者. 用是行籌當多有如法者. 用是行籌欲令

僧和合. 用是行籌當和合僧. 問云何名以小

事行籌. 答爲可懺悔事行籌未過事行籌者.

是事在此住處未到彼住處. 問長老行籌者.

有比丘持修多羅比尼摩*多羅伽者. 數往諮

問. 何善何不善. 何者有罪何者無罪. 何者白

何者黑. 何者今世利. 何者後世利. 何者*導

利人行. 8是好非惡. 如法行籌者. 不違法行

籌. 和合衆行籌者. 同界內僧和合一處行籌.

如法和合衆行籌者. 如法同界內衆一處集

行籌. 用是行9籌欲令多有如法者. 是比丘先

作意. 以此行籌. 令多有說如法者. 用是行籌

當多有比丘如法者. 是比丘先作意. 用是行

籌當多有比丘說如法者. 用是行籌欲和合

僧者. 是比丘先作意. 用是行籌欲令僧和合.

用是行籌當和合僧者. 是比丘先作意. 用是

行籌當和合僧. 是名十如法行籌. 若僧事可

下            欄

付僧. 可付三人二人一人. 僧事者. 曾應受僧

事. 三人二人一人應受僧事. 僧應滅僧事. 三

人二人一人應滅. 是名諍事用二比尼滅. 云

何無根事諍用四比尼滅. 所謂現前及憶念

滅. 若現前及不癡滅. 若現前及實覓罪滅. 云

何現前及憶念滅. 如陀驃力士子比丘彌多

羅比丘尼. 以無根波羅夷法謗. 以是事故. 或

僧或三人二人一人. 數數說是事令憶念. 是

陀驃比丘. 從僧乞憶念比尼僧與憶念比尼.

如法如比尼如佛敎. 現前比尼者. 所與憶念

比尼人. 得憶比尼者. 如合一處. 如法如比

尼如佛敎. 是名現前及憶念比尼滅. 云何現

前及不癡滅. 如施越沙比丘狂心[&FFFF]#倒. 作種

種惡不淸淨事不隨順道出家人所不應作.

是人還得本心. 以是事故. 或僧或三人二人

一人. 數數說令憶念. 是施越沙比丘. 從僧乞

不癡比尼. 僧與不癡比尼. 如法如比尼如佛

敎. 是中何等是現前比尼. 與不癡比尼人. 得

不癡比尼者. 和合一處. 如法如比尼如佛敎.

是名現前及不癡比尼滅. 云何現前及實覓

比尼. 如10象首比丘釋子. 無□無愧犯見聞疑

罪. 先自言犯後言不作. 僧與是人實覓比尼.

如法如比尼如佛敎. 是中何等是現前比尼.

與實覓比尼人. 得實覓比尼者. 和合一處. 如

法如比尼如佛敎. 是名現前比尼及實覓比

尼11滅. 是名無根事用四比尼滅. 所謂現前及

憶念. 現前及不癡. 現前及實覓. 問犯罪事云

何以三*滅諍事滅. 答所謂現前及自言. 現前

及布草. 云何現前及自言. 如12比丘若他比丘

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十五

頁數:二五六

上            欄

說罪若不說罪. 若令憶念若不令憶念. 自言.

我犯僧伽婆尸沙. 是比丘從僧乞別住. 僧如

法如比尼如佛敎與別住. 是中云何名現前.

與別住人. 及得別住者. 和合一處. 如法如比

尼如佛敎作. 作者. 與彼人作別. 住是中云何

復名如法自言. 如1比丘若他比丘說2罪若

不說. 罪若令憶念若不令憶念. 自言. 我犯僧

伽婆尸沙. 是應與摩那□本日治. 應與出罪.

是比丘從僧乞摩那□本日治出罪□磨. 僧

如法如比尼如佛敎. 作出罪□磨. 是事何等

現前. 與出罪人. 得出罪者. 如合一處. 如法如

比尼如佛敎作. 作者. 與是比丘作出罪. 是中

云何復名如法自言. 如比丘若他說罪若不

說罪. 若令憶念若不令憶念. 自言. 我犯可悔

過罪. 是中現前者. 與悔過人. 作悔過人. 和合

一處. 如法如比尼如佛敎作. 作者. 3與作可

悔過. 是名現前比尼及自言比尼滅. 又問. 云

何現前比尼及布草. 如一住處諸比丘. 喜□

諍惡口相言. 是諸比丘和合一處. 作是念言.

我等大衰失利. 我等於佛法中以信出家. 而

今作惡口相言. 我等若心覓是事根本者. 未

起事便起. 已起事不可滅. 是中一比丘4應唱

言. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 是事以布草

比尼滅. 是名白.  卽時是諸比丘. 應分作兩部.

是中若有上座若5次上座. 若波羅提木叉通

義. 若波羅提木叉. 語此一部言. 我等大失非

得大衰非利大惡不善. 我等信故. 佛法中出

家心道. 然今喜□諍相言. 若我等心是事根

本者. 僧中有未起事便起. 已起6事不可滅.

中            欄

今汝等當自屈意我等所作罪. 除偸蘭罪. 除

白衣相應罪. 是事汝等現前發露悔過不覆

藏. 是中若無一比丘語者. 應到第二部衆所.

是中有長老上座應語言. 我等大失非得大

衰非利大惡不善. 我等信故. 於佛法中出家

心道. 今喜□諍相言. 若我等心是事根本者.

僧中未起事便起. 已起事不可滅. 今汝等當

自屈意. 我等所作罪. 除偸蘭遮除白衣相應

罪. 今自爲7及爲彼故. 當現前發露悔過不覆

藏. 諸比丘言. 汝自見罪不. 答言. 見罪. 如法

悔過[&FFFF]#復更起. 第二部衆亦應如是說. 是名

布草比尼. 是中云何名現前. 與布草人及得

布草者. 和合一處. 如法如比尼如佛敎作.

8作者. 與作布草□磨. 是名現前及布草滅.

是名犯罪事用三比尼滅. 所謂現前自言布

草. 問常所9行事. 云何以一現前比尼滅. 與

作白人. 得作白者. 和合一處. 如法如比尼如

佛敎作. 白一□磨白二□磨白四□磨. 布薩

10說戒自恣受歲. 立十四人□磨. 與□磨人得

□磨者. 和合一處. 如法如比尼如佛敎作者.

是名11常所行事用一比尼滅. 所謂現前比尼

(12八法中諍事法第13八竟)

14十誦律卷第15三十五16

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十六

頁數:二五七

上            欄

十誦1律卷第2三十六(3第六誦之一)

4後秦北印度三藏弗若多羅譯

5雜誦6第一(7調達事8上)

佛在王舍城. 爾時調達. 於佛法中信敬心淸

淨. 著三十萬金錢直莊嚴具出家. 動調善象

直十萬金錢. 是象以金網等莊嚴. 亦直十萬

金錢. 調達所著衣服. 復直十萬金錢. 是調達

出家作比丘. 十二年中善心修行. 讀經誦經

問疑受法坐禪. 爾時佛所說法皆悉讀誦. 時

諸比丘有大神通9勢力. 以閻色樹故. 名閻色

提. 斯諸比丘. 從是閻色樹取果還□. 去閻色

樹不遠. 有訶梨勒林阿摩勒林□醯勒林. 取

是諸果還所住□. 從[&FFFF]#單越取自然粳米還

□. 從□利天取須陀天食還□. 東西南北現

種種神力. 調達見已卽生貪心. 作是念. 我何

時當能有大神通勢力. 以閻色樹故. 名閻色

提. 從是閻色樹取果還□. 去閻色樹不遠. 有

訶梨勒林阿摩勒林□醯勒林. 取是諸果還

所住□. 從[&FFFF]#單越取自然粳米還□. 從□利

天取須陀食還□. 東西南北現種種神力. 我

今何不住詣佛所問神通道. 作是念已. 卽詣

佛所頭面禮佛. 問神通道. 佛先知是人於此

法中當作惡事. 是故不說. 10語言. 調達汝11止.

何用是神通道爲. 當觀無常苦空12無我. 調達

聞是語不忍不樂. 但一心向神通力. 作是念.

舍利弗於佛第一經中說. 諸智慧弟子中最

中              欄

上第一. 我當往詣舍利弗所問神通道. 當爲

我說. 念已卽往問神通道. 舍利弗亦先知是

人於此法中當作惡事. 是故不說. 語言. 調達

汝止. 何用13是神通道爲. 當觀無常苦空無

我. 調達聞是語不忍不樂. 但一心向神通道.

作是念. 目連於佛第一經中說. 諸神通道弟

子中最勝第一. 我當往詣問神通道. 當爲我

說. 念已卽往問神通道. 目連先知是人於此

法中當14作惡事. 是故不說. 語言. 調達汝止.

何用神通道爲. 當觀無常苦空無我. 調達聞

已不忍不樂. 但一心向神通道. 如是展轉至

最少一不滿五百大弟子所皆不爲說. 爾時

調達作是念. 阿難是我弟. 何15第一經中說.

諸多聞弟子中阿難最勝第一. 我何不往詣

其所問神通道. 當爲我說. 念已卽往問神通

道. 阿難未離欲故. 不知過去未來事. 便以多

聞16慧爲說神通道. 調達受神通法已. 於山林

曠野坑谷中勤修習. 勤修習故. 得世俗四禪.

因是四禪起神通力. 起神通力已. 以閻色樹

故名色提. 從是關色17樹取果還□. 去閻色

18樹不遠. 有大訶梨勒林阿摩勒林□醯勒林.

取是諸果還所住□. 從[&FFFF]#單越取自然粳米

還□. 從□利天上取須陀天食還□. 東西南

北現種種神力. 是調達先來惡心. 於佛作是

念. 是沙門瞿曇. 種姓不勝我. 彼姓瞿曇生釋

家. 我亦姓瞿曇生釋家. 諸人以淸淨心多有

供養者. 皆爲神通力故. 我於何家. 以神通力

攝取. 令多人隨順我. 作是念. 甁沙王於國中

最大是佛不退轉弟子. 我正使神通力. 牽終

下            欄

不可得. 調達素知種種外書星宿. 相人吉凶

天地怪相. 見甁沙王太子阿□世王相明了.

我當以神通力攝取. 決定是我檀越. 以是因

緣多人隨從作是念已變身作象寶. 於阿□

世太子家. 不從門入從門中出. 或從門入不

從門出. 現如是相欲令知是調達. 復變身作

馬寶. 或從非門入門中出. 或從門入非門出.

現如是相欲令知是調達. 復現作寶□. 從太

子膝上出. 時太子捉□以繫額上. 現如是相

欲令知是調達. 復現作端正小兒. 著金寶瓔

珞. 在太子膝上東西宛轉. 太子鳴抱共歲唾

其口中. 現如是相欲令知是調達. 以是神通

力. 牽阿□世太子心. 令生惡邪見. 謂調達神

通力勝佛. 生愛敬心. 供養衣服臥具湯藥. 乃

至日日送五百釜餘食. 五百乘車圍□. 來至

調達所. 自手下食

爾時諸比丘. 中前著衣持[&FFFF]#入王舍城乞食.

聞阿□世太子如是供養調達衣服臥具湯

藥. 日日送五百釜飮食. 五百乘車圍□自至

調達所自手下19食. 調達與五百弟子受是供

養. 聞已食後往詣佛所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面

白佛言. 世尊. 我今日著衣持[&FFFF]#入城乞食. 聞

阿□世太子如是供養調達衣服臥具湯藥.

日日送五百釜飮食. 五百乘車圍□. 自至調

達所自手下食. 調達與五百比丘受是供養.

佛語諸比丘. 汝等[&FFFF]#貪調達供養. 何以故. 是

調達得供養. 自損減故. 如竹以實死. [&FFFF]#[&FFFF]#實

亦然. 如□懷妊死. 調達得供養亦如是. 爲自

損減故. 譬名竹20蘆21以實死爾時世尊. 欲明

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十六

頁數:二五八

上            欄

了此事. 而說偈言

[&FFFF]#[&FFFF]#以實死      竹蘆實亦然

□懷妊故死      小人得養壞

1此亦復如是. 調達癡人. 隨幾時得如是利

養. 隨爾所時長夜受諸苦惱. 生惡處故. 語

諸比丘. 譬如健夫打破惡狗鼻. 於汝等意云

何. 是狗寧更惡不. 答言. 實惡世尊. 佛言. 調

達癡人亦如是. 隨幾時得是供養. 隨爾所時

長夜受苦惱. 生惡處故. 爾時調達. 供養轉

2增貪著供養覆心. 生如是惡心. 佛今捨僧

者. 我當將導衆僧. 生如是心時退失神通. 爾

時目連. 在支提國迦凌伽盧谷中. 時有迦

扶陀比丘俱羅子. 是長老目連弟子. 是比丘

捨離五欲修四梵行. 命終生梵世. 迦扶陀梵

天. 見調達退失神通. 見已如壯士屈伸臂頃.

於梵世沒目連前現. 從禪定起語目連言. 汝

知不. 調達退失神通. 汝向佛所3說者善以是

事白佛. 目連作是念. 我何不入定觀調達心.

卽時入定觀調達心. 見已失神通. 卽從定起

默然. 受迦扶陀梵天語

爾時梵天. 知目連默然受已. 頭面禮足右□

卽沒. 目連受梵天4請已. 卽入禪定. 於支提

國迦凌伽盧谷中沒. 於王舍城現. 離佛不遠

爾時目連. 卽從定起往詣佛所. 頭面禮佛足

[&FFFF]#坐一面白佛言. 世尊. 如迦扶陀梵天所說.

調達實退神通

佛言. 汝先不知調達心如迦扶陀梵天語耶

佛共目連作如是語時. 調達卽時與四弟子

俱來. 佛遙見調達來. 語目連言. 汝[&FFFF]#有所說.

中            欄

是癡人來自現其事. 目連作是念. 我何不入

定於此座上令調達不見. 卽尋入定. 於此座

而調達不見. 調達前詣佛所頭面禮佛足. 及

四弟子[&FFFF]#坐一面白佛言. 世尊. 年已老□. 可

以衆僧付我. 佛但獨受現法樂. 令僧屬我. 我

當將導. 佛言. 舍利弗5目連有大智慧神通.

佛尙不以衆僧付之. 肉汝□唾癡人死人. 而

當付囑

爾時調達. 聞佛說□唾癡人死人如是名字.

卽便大瞋欲毁世尊. 兩6眉垂下憂□低頭默

然無說. 作是思惟已卽便起去. 作是念言. 佛

但[&FFFF]#歎舍利弗目連令大. 而毁□我等使令

卑小. 是調達初向佛所生瞋恨心. 及舍利弗

目連等諸大弟子. 爾時阿難在佛後立以扇

扇佛. 7顧語阿難. 諸比丘8依王舍城住者

令集講堂. 集已白我. 阿難受敎. 卽令諸比丘

依王舍城住者皆集講堂. 集已往白佛言. 世

尊. 依王舍城諸比丘已集講堂. 佛自知時. 佛

卽將9侍者阿難往詣講堂. 於衆僧中敷座處

坐. 敎化諸比丘. 世有五師. 何謂爲五. 一

者. 不淸淨持戒. 自言持戒淸淨. 是弟子共住

故. 知師10不持戒不淸淨自言持戒淸淨. 若我

等說師實者. 或當不喜. 若師不喜當云何說.

我等□師故. 得衣服臥具湯樂飮食. 師好看

我等者. 自當覺知. 如是師爲弟子覆護持戒.

是師亦從弟子心覆護持戒. 是世間初師. 第

二師者. 不淨命自言淨命. 弟子共住故. 知師

不淨命自言淨命. 若我等說師實者. 或當不

喜. 若帥不喜當云何說. 我等□師故. 得衣服

下            欄

臥具湯藥飮食. 師好看我等者. 自當覺知. 如

是師者爲弟子覆護淨命. 是師亦從弟子心

覆護淨命. 是名世間第二師. 第三師者. 知見

不淸淨自言知見淸淨. 弟子共住故. 知師知

見不淸淨自言知見淸淨. 若我等說師實者.

或當不喜. 若師八喜當云何說. 我等□師故.

得衣服臥具湯藥飮食. 師好看我等者. 自當

覺知. 如是師者爲弟子覆護知見. 是師亦從

弟子心覆護知見. 是名世間第三師. 第 四師

者. 不善記事自言善記事. 弟子共住故. 知師

不善記事自言善記事. 若我說師實者. 或當

不喜. 若師不喜當云何說. 我等□師故. 得衣

服臥具湯藥飮食. 師好看我等者. 自當覺知.

如是師者爲弟子覆護善記事. 是師亦從弟

子心覆護善記事. 是名世間第四師. 第五師

者. 非說淸淨法自言說淸淨法. 第子共住故.

知師非說淸淨法. 自言說淸淨法. 若我等說

師實者. 或當不喜. 若師不喜當云何說. 我等

□師故. 得衣服11臥具湯藥飮食. 師好看我等

者. 自當覺知. 如是師者爲弟子覆護說淸淨

法. 是師亦從弟子心覆護說淸淨法. 是名世

間第五師. 佛言. 如來淸淨持戒. 亦自言我淸

淨持戒. 諸弟子不覆護如來淸淨持戒. 如來

亦不心諸弟子覆護淸淨持戒. 如來是淨命.

自言我淨命. 弟子不覆護如來淨命. 如來亦

不心諸弟子覆護淨命. 如來是知見淸淨. 自

言我知見淸淨. 諸弟子不覆護如來知見淸

淨. 如來亦不心諸弟子覆護知見淸淨. 如來

是善記事.  自言我善記事. 諸弟子不覆護如

經數:一四三五

經名:十律卷第三十六

頁數:二五九

上             欄

來善記事. 如來亦不心諸弟子覆護善記事.

如來是說淸淨法. 自言我說淸淨法. 諸弟子

不覆護如來說淸淨法. 如來亦不心諸弟子

覆護說淸淨法. 佛言. 如來實有是法. 何不如

實說. 佛非隨順他. 又非弱語人. 譬如陶師持

□甁時不敢疾捉. 如來是眞實語了了語折

伏語. 若堅固者住. 不堅固者去. 汝等於如來

法語中. 宜應忍受

佛在王舍城. 爾時調達. 欲破和合僧. 受持破

僧事. [&FFFF]#心方便故作是念. 我獨不能得破沙

門瞿曇和合僧壞轉法輪. 是調達有四同黨

弟子. 一名俱伽梨. 二名乾陀驃. 三名迦留羅

提舍. 四名三聞達多. 調達到是四人所. 作是

言. 應與汝等. 當共破沙門瞿曇和合僧壞轉

法輪. 我等當得如是名聲. 1破沙門瞿曇和合

僧2壞轉法輪. 我等能破. 彼四人語調達言.

沙門瞿曇諸弟子. 有大智慧大神通力. 得天

眼知他心. 是人知見我等欲破沙門瞿曇和

合僧壞轉法輪. 我等云何能破. 調達語四人

言. 沙門瞿曇有年少弟子. 新入彼法出家人

久. 我等到是邊用五法誘取. 語諸比丘言. 汝

盡形壽受著納衣. 盡形壽受3乞食法. 盡形壽

受一食法. 盡形壽受露地坐法. 盡形壽受斷

肉法. 若比丘受是五法. 疾得泥洹. 若有長老

上座比丘. 多知多識久4習梵行得佛法味. 當

語之言. 佛已老□年在衰末. 自樂柔閑受現

法樂. 汝所須事我當相與. 我等以如是方便.

能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪四比丘言.

如是調達. 調達後時. 到諸年少比丘所. 以五

中            欄

法誘之. 語諸比丘言. 汝盡形壽受著納衣法.

盡形壽受乞食法. 盡形壽受一食法. 盡形壽

受露地坐法. 盡形壽受斷肉法. 汝等行是五

法. 疾得泥洹. 復語諸 長老上座比丘.  佛已老

□年在衰末. 自樂閑靜受現法樂. 汝所須事

我當相與. 爾時調達. 非法說法. 法說非法. 非

律說律. 復說非律. 非犯說犯. 犯說非犯. 輕說

重. 重說輕. 有殘說無殘. 無殘說有殘. 常所行

法說非常所行法. 非常所行法說常所行法.

非敎說敎. 敎說非敎. 時諸比丘. 見調達欲破

和合僧壞轉法輪已. 往詣佛所頭面禮佛足

[&FFFF]#坐一面白佛言. 世尊. 是調達今欲破和合

僧. 受持破僧因緣事. 是人非法說法. 法說非

法. 非律說律. 律說非律. 非犯說犯. 犯說非

犯. 輕說重. 重說輕. 有殘說無殘. 無殘說有

殘. 常所行法說非常所行法. 非常所行法說

常所行法. 非敎說敎. 敎說非敎. 佛語諸比丘.

汝等當訶調達令捨是破僧因緣事. 是諸比

丘受佛語已. 到調達所言. 汝[&FFFF]#心破和合僧.

[&FFFF]#受持破僧事. 當與僧和合. 與僧和合者歡

喜5無諍. 一心一學如水乳合. 得安樂住. 汝

當捨是破僧因緣事. 時調達不捨是事. 爾時

調達四伴黨訶諸比丘言. 汝等[&FFFF]#說調達6是

事. 何以故. 是人說法說律. 是人所說是我等

7意. 是知說非不知說. 是人所說皆是我等所

欲樂忍. 如是諸比丘再三諫調達. 不能令捨

惡邪. 便從座起往詣佛所. 頭面禮足一面座

已白佛言. 世尊. 我等已約[&FFFF]#調達. 不捨惡邪.

有四伴黨復作是言. 汝等[&FFFF]#說調達是事. 何

下            欄

以故. 是人說法說律. 是人所說皆我等意. 是

知說非人知說. 是人所說皆是我等所欲樂

忍. 諸比丘再三約[&FFFF]#. 不捨是事. 爾時佛作是

念. 如調達癡人及四伴黨. 或能破我和合僧

壞轉法輪. 我當自約[&FFFF]#調達令捨是事. 佛作

是念已. 卽自約[&FFFF]#調達. 汝[&FFFF]#心破和合僧. [&FFFF]#

受持破僧因緣事. 汝當與僧和合. 8與僧和合

者歡喜*無諍. 一心一學如水乳合. 得安樂

住. 汝[&FFFF]#非法說法. 法說非法. 非律說律. 律說

非律. 非犯說犯. 犯說非犯. 輕說重. 重說輕.

有殘說無殘. 無殘說有殘. 常所行法說非常

所行法. 9非常所行法說常所行法. 非敎說敎

敎說非敎. 汝當捨是破僧因緣事. 爾時調達

聞佛口敎. 暫捨是事. 佛在王舍城. 爾時阿□

世太子. 所有大臣將10帥. 信敬調達. 是諸人

民. 爲助調達比丘作供養. 前食後食□[&FFFF]#那.

諸有年少比丘出家不久者. 調達以大[&FFFF]#小

[&FFFF]#大小11鍵□衣鉤禪13□繩帶14匙匕[&FFFF]#支扇

蓋革□. 隨比丘所須物. 皆用□誘. 調達自共

百比丘. 或二百三百四百五百比丘恭敬圍

繞. 入王舍封別受好供養. 前食後食□[&FFFF]#那.

諸有上座長老比丘. 得佛法味久修梵行. 是

諸比丘入城乞食. 得宿冷飯或不得. 或得

臭[&FFFF]#或不得. 如是[&FFFF]#食或飽不飽. 是中有比

丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因

緣訶責. 云何名比丘. 自共百人二百三百四

百五百比丘恭敬圍繞. 別受供養前食後食

□[&FFFF]#那. 諸15有上座長老比丘. 得佛法味久修

梵行. 是諸比丘入城乞食. 得宿冷飯或不得.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三十六

頁數:二六○

上            欄

或得臭[&FFFF]#或不得. 如是[&FFFF]#食或飽不飽. 種種

因緣訶已向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知

而故問. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以

種種因緣訶責. 云何名比丘. 自共百人二百

三百四百五百比丘恭敬圍繞. 別受供養前

食後食□[&FFFF]#那. 諸上座長老比丘. 得佛法味

久修梵行. 是諸比丘入城乞食. 得宿冷飯或

不得. 或得臭[&FFFF]#或不得. 如是[&FFFF]#食或飽不飽.

種種因緣訶已語諸比丘. 從今以二利因緣

故遮別衆食. 聽三人共食. 一利者. 守護檀越.

以憐愍故. 二利者. 破諸惡欲比丘力勢故. [&FFFF]#

令惡欲人別作衆別作法與僧共諍

佛在王舍城耆□□山上. 1欽婆羅夜叉石窟

中住. 早起著衣持[&FFFF]#入王舍封乞食. 食後還

耆□□山. 入欽婆羅夜叉石窟中坐禪. 爾時

調達. 勤作方便欲害佛. 卽2雇3四惡健人. 往

上耆□□山. 共持大石. 到欽婆羅夜叉石窟

上. 待佛經行時. 佛□時從石窟出. 在石窟前

陰中經行. 時四惡人共調達. 推石欲擲佛上.

爾時欽婆羅夜叉深敬念佛. 見已以4兩手接

石擲著餘處. 有碎石□來向佛. 佛欲令衆生

生厭畏心. 及示諸業不失果報. 以是因緣故.

入定於經行頭沒現於東方. 碎石隨去. 南西

北方亦復如是. 佛爾時沒大海水中. 碎石亦

隨. 佛5復入須彌山中. 石亦隨逐. 到四天王

上. 石亦隨逐. 佛從四天王上至□利天炎摩

天兜率陀天化樂天他化自在天. 復至梵衆

天梵輔天大梵天少光天無量光天光曜天少

淨天無量淨天遍淨天阿那婆訶天福德天廣

中             欄

果天不熱天喜見天樂見天阿迦尼□天. 石

亦隨逐. 爾時世尊. 攝神足力還經行頭立. 石

墮佛足上. 傷足上血出. 深生苦惱. 佛以精進

力遮是苦已. 而說偈言

非空非海中      非入山石間

非天上地中      可遮業報處

非空非海中      非入山石間

非天上地中      得免宿惡女

爾時調達及四惡健人. 初作逆罪. 佛卽仰看

四人怖走. 似如人捕. 佛喚四人. 來爲汝說法.

尋還佛所. 頭面禮足在一面坐. 佛種種說法

示敎利喜. 示敎利喜已語言. 汝去[&FFFF]#從來道.

調達卽瞋. 更雇八人敎往殺是四人. 佛見八

人語言. 汝來爲汝說法. 八人卽詣佛所. 頭面

禮足於一面坐. 佛種種說法示敎利喜. 示敎

利喜已語言. 童子汝去[&FFFF]#從來道. 爾時調達

復遣十六人欲殺八人. 語言. 汝往殺是八人.

斷口舌故. 佛遙見十六人語言. 年少汝來爲

汝說法. 卽詣佛所頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 佛種

種因緣說法示敎利喜. 示敎利喜已語言. 汝

去[&FFFF]#從來道. 調達復遣三十二人語言. 汝往

殺是十六人. 轉滅口舌故. 佛遙見三十二人

語言. 年少汝來爲汝說法. 尋詣佛所頭面禮

足[&FFFF]#坐一面. 佛種種因緣說法示敎利喜. 示

敎利喜已語言. 隨汝意去. 爾時諸比丘. 繞石

窟四邊. 有立者坐者. 恐調達害佛. 佛見諸比

丘. 知而故問阿難. 諸比丘何故石窟四邊立

坐住何所待. 答言. 世尊. 調達欲害佛. 是故諸

比丘繞石窟四邊立坐住待. 願令調達不6來

下            欄

害佛. 佛語阿難. 若調達能害佛命. 無有是處.

若佛爲他因緣死. 亦無是處. 爾時佛語阿難.

汝將7從行比丘. 入王舍城巷陌市肆多人住

處唱言. 調達所作事. 若身作口作. [&FFFF]#謂是作

事法事僧事. 此是調達及弟子所作事. 阿難

受敎. 卽將*從行比丘詣王舍城巷陌市肆多

人住處唱言. 調達身作口作事. [&FFFF]#謂是佛

事法事僧事. 此調達及弟子所作事. 如是唱

已. 阿□世太子內8宮大官. 聞是語作是念.

沙門瞿曇[&FFFF]#瞋調達故. 令作是唱. 是上人調

達. 身口可作惡9邪. 調達亦聞沙門瞿曇遣人

入王舍城巷陌市肆多人住處唱言調達身作

口作事[&FFFF]#謂是佛事法事僧事此是調達及弟

子事. 聞已倍增瞋恨向佛. 卽往阿□世太子

所言. 汝殺父我殺佛. 汝於摩竭國作王. 我

10當作佛. 此摩竭國便有新王新佛. 不亦快

乎. 阿□世太子聞是語. 喜深入其心. 受調達

語. 11有時甁沙王. □□馬車入林園中遊戱.

爾時太子. 持利劍於巷頭待. 爾時王晝日於

園中伎樂自娛. 向[&FFFF]#還客王來轉近. 卽以頻

遲羅劍遙用擲王. 馬車速疾故. 得[&FFFF]#斯難. 太

子以不害王故. 卽便走逃. 衆官尋時圍繞收

捕. 將12詣王所. 王問太子言. 汝欲作何等. 答

言. 欲奪王命. 問言. 用誰語耶. 答13言. 用上人

調達語. 爾時大臣有言. 一切沙門釋子皆應

打殺. 有言. 一切沙門釋子有何等罪. 應殺調

達及其14弟子. 有言. 調達*弟子有何等罪. 但

殺調達. 有言. 何以殺諸沙門釋子. 何以殺調

達*弟子. 何以殺調達. 大王善好賢15柔. 應死