經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十八

頁數:二○一

上            欄

時諸比丘如是思惟. 以是長老意師故. 僧大

得供養. 時食□[&FFFF]#那多諸衣布施. 諸比丘往

詣意1師所問言. 爲大德大得供養. 時食□[&FFFF]#

那多諸衣物布施. 長老. 是衣物誰應受. 長老

意師言. 諸長老. 如佛2毘尼中3語. 有一住處

一比丘夏安居. 諸人雖爲客比丘故布施. 僧

諸衣應分物. 是一比丘獨4在此夏安居. 是衣

應獨受. 二比丘三比丘四比丘亦如是. 有住

處無住處無聚落阿練5兒處亦爾. 諸長老. 汝

等如是6比衣應受. 如長老意師多亦如是. 如

長老耶舍. 長老耶首陀亦如是

又一時衆多大上座比丘大迦葉爲首. 波羅

利弗城7雍園中住. 是時摩竭國一住處. 獨一

比丘住. 是中諸人爲夏安居僧故. 布施諸衣

應分物. 是比丘如是思惟. 是住處諸人爲僧

故. 布施諸衣應分物. 我一人非僧. 我當往問

長老迦葉等諸上座比丘. 是衣物誰應受. 卽

具以是事問諸長老. 諸長老言. 如佛8毘尼中

說. 有一比丘. 一住處夏安居. 是諸人爲夏安

居僧故. 布施諸衣應分物. 是一比丘獨夏安

居. 是衣應受. 二比丘三比丘四比丘亦如是.

有住處無住處無聚落阿練*兒處亦爾. 如是

*比衣應受

佛在舍衛國. 9是時給孤獨兒. 字僧迦羅叉.

頂結髮故. 詣祇林中多設食供養僧. 諸比丘

大會千二百五十人. 諸居士見大衆集. 是中

爲僧故. 10布施諸衣現前僧應分物. 舊比丘

言. 是夏月是中受一日成衣. 是時*布施夏

安居11僧應分12物. 諸比丘不知當云何. 以是

中              欄

白佛. 佛言. 雖夏末月受迦□那衣. 是名因緣

衣. 現前僧應分

佛在舍衛國. 有阿羅漢比丘般涅槃. 爲是比

丘故. 詣祇林中多設食供養僧. 諸比丘多會

千二百五十人. 諸居士見大衆集. 是中爲僧

故. 布施諸衣. 應現前僧分物. 舊比丘言. 夏未

月是中受迦□那衣. 13是衣14施夏安居僧應

分. 諸比丘不知當云何. 以是事白佛. 佛言. 雖

夏末月住處受迦□那衣. 是因緣衣現前僧

應分. 沙彌來索衣分. 諸比丘不與. 諸比丘言.

佛說夏安居衣分應與沙彌. 隨比丘15法物應

與沙彌. 佛不16語因緣17衣應與. 以是事白佛 .

佛言. 聽與. 諸比丘不知與幾許. 以是事白

佛. 佛言. 諸檀越布施. 沙彌若立若坐. 若次第

自手布施. 應屬沙彌. 若檀越不分別. 與作次

第分竟. 四分與沙彌一分

佛在舍衛國. 是時給孤獨居士死故祇林破.

諸比丘不知當云何白佛. 佛言. 比丘若可治

便如法治. 諸比丘治不能18辦轉破壞白佛. 佛

言. 給孤獨居士有子. 字僧迦羅叉. 應語. 是祇

林汝父作. 而今傾損. 汝能治不. 諸比丘到語

言. 僧迦羅叉. 是祇林汝父所作. 今日傾損. 汝

何以不治. 答言. 諸大德. 我先知我父十八億

金買空地與佛及僧. 今日破此非我事. 僧若

持祇林與我我當治. 諸比丘不知當云何. 以

是事白佛. 佛言. 應與. 有二人大得福德. 一人

新起一人補故. 二人俱得無量福德. 云何應

與. 僧迦羅叉著內界中. 一比丘應僧中如是

唱. 大德僧聽. 是祇林無主. 僧迦羅叉欲治. 若

下            欄

僧時到僧忍聽. 僧祇林無主當與僧迦羅叉.

治故. 如是白. 大德僧聽. 是祇林無主. 僧迦羅

叉能治. 是祇林無主. 當與僧迦羅叉. 治故. 誰

諸長老忍祇林與僧迦羅叉治者. 是長老默

然. 誰不忍便說. 僧與竟. 祇林無主. 僧迦羅叉

治. 僧忍默然故. 是事如是持

□薩羅國中一住處一比丘住. 春月迦□那

衣訖. 是中僧得布施. 現前應分物. 是比丘如

是思惟. 是中住處僧得諸衣物. 現前應分物.

我一人非僧. 我何以不到佛所問. 是衣物誰.

應受. 是比丘卽到佛所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面.

須臾具以是事白佛. 19佛言. 春月迦□那衣

訖

□薩羅國中一住處一比丘住. 是中僧得布

施. 現前僧應分物. 我一人非僧. 是衣物應云

何受. 佛言. 有一比丘一住處20住. 諸人爲僧故

布施諸衣. 現前僧應分物. 是比丘得此衣. 應

心生口言. 是衣物僧所得. 應分物應屬我. 我

護我受我用如是作. 是名得□磨. 若餘比丘

來. 不得强21索. 若不如是作. 是比丘此衣不

應受. 若受得突吉羅罪. 亦應共餘比丘分. 若

如是不作者. 出界得突吉羅罪. 亦應共異比

丘分. 若有二比丘一住處. 當云何分. 應展轉

分自受分. 云何展轉分. 一比丘應如是言. 是

衣諸人爲僧故布施. 諸衣僧應分物. 是邊爾

許爲我分. 卽此分與汝長老. 是分屬長老. 汝

護汝受汝用. 第二比丘亦如是. 是名展轉分.

云何名自受分. 一比丘應如是言. 是衣諸人

爲僧故布施. 諸衣僧現前應分物. 是衣物中

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十八

頁數:二○二

上            欄

爾許. 汝應得應屬汝. 汝護汝受汝用. 第二比

丘亦如是. 是名自受分. 若如是作. 名得□磨.

若餘比丘來. 不得强*索. 若不如是作. 是比

丘此衣不應受. 若受得突吉羅罪. 亦應共異

比丘分. 如是不作出田. 得突吉羅罪. 亦應共

異比丘分. 若有三比丘一住處. 云何分. 三比

丘應展轉分. 若自受分若墮籌分. 云何展轉

分. 如上說. 自受分亦爾. 云何墮籌分. 是衣作

兩分. 應如是言. 是分屬上座. 是分屬下座. 復

次是皆屬下座. 是分屬上座. 如是作竟. 應墮

一籌. 異比丘見不應更墮籌. 若墮者諸比丘

得突吉羅罪. 亦應異比丘共分. 若如是不作

者. 出界得突吉羅罪應異比丘共分. 若有四

比丘一住處. 當云何1分. 四比丘應展轉分.

若2自受分. 若墮籌分. 若僧□磨分. 展轉分.

自受分墮籌分亦如上說. 云何僧□磨分. 是

衣僧應□磨與一比丘. 一心會僧. 僧中一比

丘應唱大德僧聽. 是衣是中住處僧. 得現

前應分物. 若僧時到僧忍聽. 僧是衣僧作□

磨. 與某甲比丘. 如是白. 白3二□磨. 僧是衣

僧□磨與某甲比丘竟. 僧忍默然故. 是事如

是持. 若是比丘得僧□磨與衣. 取不肯還. 如

是言. 實布施善與善取法善斷事. 皆出僧中

何以還索. 佛言. 是比丘應如是敎. 是布施爲

淸淨故施. 還4者善. 若不還. 應强奪. 敎突吉

羅罪懺悔

爾時諸沙彌來索衣分. 諸比丘不與如是言.

佛說安居起衣與沙彌分. 隨比丘所須物與

沙彌分. 因緣衣與沙彌分. 未說非時衣與沙

中              欄

彌分.  諸比丘不知云何. 以是事白佛. 佛言. 應

與. 諸比丘不知與幾許白佛. 佛言. 沙彌若坐

若立. 若次第檀越自手布施. 應屬沙彌. 若不

如是與. 第四分與沙彌

佛在舍衛國. □薩羅士地有一住處一比丘

死. 諸比丘不知衣[&FFFF]#當云何. 以是事白佛. 佛

言. 5應□磨與一比丘. □6磨者. 和合7僧中

一比丘唱. 大德僧聽. 某甲比丘死. 是比丘所

有資生輕物. 若衣若非衣. 現前僧應分物. 僧

□磨與某甲比丘. 若僧. 時到僧忍聽. 某甲比

丘死是比丘所. 有資生輕物. 若衣若非衣. 現

前僧應分物. 僧□磨與某甲比丘. 如是白. 大

德僧聽. 某甲比丘死. 是比丘所有資生輕物.

若衣若非. 現前僧應分物. 僧某甲比丘8死.

是比丘所有資生輕物. 若衣9現前僧應分物

若非衣. 僧□磨與某甲比丘. 誰諸長老忍. 某

甲比丘死. 是比丘資生輕物. 若衣若非衣. 現

前僧應分物. 僧□磨與某甲比丘. 是長老10忍

默然. 若不忍便說. 僧某甲比丘11死. 所有資

生輕物. 若衣若非衣. 現前僧應分物. 僧□磨

與某甲比丘竟. 僧忍默然故. 是事如是持

□薩羅國一住處一比丘死. 是比丘衣[&FFFF]#僧

分竟. 問諸比丘. 誰看是病比丘有比丘言. 我

僧言. 擔是死人去. 比丘言. 大德. 我非□陀

羅. 非白癲病. 衣[&FFFF]#物僧分. 我何以擔死人去.

是人言時恭敬愛念我. 我已報竟. 是死人誰

欲得者便擔去. 是諸比丘不知云何. 以是事

白佛. 佛言. 應先與看病比丘六物. 餘輕物僧

應分重物不應分. 看病人六物云何與. 一心會

下            欄

僧. 僧中一比丘應唱. 大德僧聽. 某甲比丘死.

是比丘所有六物現前僧應分物. 僧□磨與

看病人. 若僧時到僧忍聽. 僧某甲比丘死. 是

比丘所有六物. 現前僧應分. 僧□磨與看病

人. 如是白. 大德僧聽某甲比丘死. 是比丘所

有六物. 現前僧應分僧某甲比丘死. 是比丘

所有六物. 現前僧應分. 僧□磨與看病人. 誰

諸長老忍. 某甲比丘死. 是比丘所有六物. 現

前僧應分. 僧□磨與看病人. *忍者是長老默

然. 12不忍是長老便說. 僧已忍某甲比丘死.

是比丘所有六物. 現前僧應分. 僧□磨與看

病人竟. 僧忍默然故. 是事名是持

□薩羅國一住處一比丘死. 是比丘衣物處

處寄. 是比丘衣物現前僧分竟. 僧問是看病

比丘. 誰供養瞻視. 答13言. 我等. 僧言. 汝等彼

處處所寄處衣索取. 諸瞻病人往索不得. 便

14起□諍相言. 以是事白佛. 佛言. 現前六物

先與15看病人. 餘輕物僧應分. 重物不應分

□薩羅國一住處一比丘死. 是比丘多衣多[&FFFF]#

多財物不知是比丘受何等僧伽梨. 何等16[&FFFF]#

多羅僧. 何等安陀會. 何等[&FFFF]#. 何等□水囊. 何

等尼師17檀. 以是事白佛. 佛言. 誰是根本看

病人. 看病人先應問病者. 受何等僧伽梨. 何

等[&FFFF]#多羅僧. 何等安18陀會. 何等[&FFFF]#. 何等□

水囊. 何等尼師*檀. 若19如是問已. 資生六物

與看病人. 餘輕物僧應分. 重物不應分. 若如

是不問. 若不知不信. 與不大好不大惡六物.

餘輕物僧應分. 重物不應分

□薩羅國一住處一比丘死. 僧在死比丘尸

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十八

頁數:二○三

上            欄

前分衣[&FFFF]#1物. 是死2比丘動起語諸比丘. 諸

大德上座[&FFFF]#分我衣[&FFFF]#物. 諸比丘不知云何.

以是事白佛. 佛言. [&FFFF]#卽於死尸前分若死尸

已去. 若僧在異處應分

□薩羅國土地與學沙彌死. 是衣[&FFFF]#物諸比

丘不知云何. 以是事白佛. 佛言. 當死時現前

僧應分衣[&FFFF]#物

□薩羅國一住處有沙彌死. 諸比丘不知衣[&FFFF]#

當云何. 以是事白佛. 佛言. 所著內外衣應與

看人賽. 餘輕物僧應分. 重物不應分. 云何應

與. 一心會僧. 僧中一比丘應唱. 大德僧聽. 某

甲沙彌死. 是沙彌所有內外衣. 若僧時到3僧

忍聽. 僧某甲沙彌死. 內外衣現前僧應分. 僧

□磨與看病人. 如是白. 大德僧聽. 某甲沙彌

死. 是沙彌所有內外衣. 現前僧應分物. 僧□

磨與看病人. 誰諸長老忍. 某甲沙彌死. 內外

衣現前僧應分物. 僧□磨與看病4人者默然.

不忍者便說. 僧與5某甲沙彌死. 是沙彌所有

內外衣. 現前僧應分物. 僧□磨與看病人竟.

僧忍默然故是事如是持

佛在舍衛國. 長老6憂波離問佛言. 可分物不

可分物. 何等可分物. 何等不可分物. 佛言. 一

切田地一切房舍一切床榻臥具. 一切細車

一切[&FFFF]#車半莊車步7輿車不應分

一切鐵物不應分. 除釜甁受二8[&FFFF]#已下應分.

除[&FFFF]#小[&FFFF]#半[&FFFF]#9鍵□10小鍵□剃11頭刀鉗□

截12爪刀針刀子戶13鉤曲戶*鉤剃刀14匣刮汚

15□[&FFFF]#鼻筒□斗香□熏[&FFFF]#16鉤衣鉤壁上鉤匕

[&FFFF]#17□禪□. 除上爾所物. 餘一切鐵物不應

中            欄

分

一切銅物不應分. 除釜甁受二*[&FFFF]#已下應

分18除19水盆瓮蓋刀匣刮汚20□[&FFFF]#鼻筒□斗

香□熏[&FFFF]#鉤衣鉤壁上鉤禪□匕[&FFFF]#21□. 除上

爾所物22一切銅物不應分

一切石物不應分. 除釜甁受二*[&FFFF]#已下應分.

23水甁*水盆蓋水物刮汚*□[&FFFF]#鼻筒□斗香

□熏[&FFFF]#鉤禪□. 除上爾所物. *一切石物不應

24分. 一切水精物不應分. 除釜熏[&FFFF]#鉤香□□

斗. 餘如上說

一切瓦物不應分. 除25盆受二*[&FFFF]#已不應分.

26水27甁水盆蓋水物[&FFFF]#小[&FFFF]#半[&FFFF]#鍵□小鍵□

刀匣刮汚*□[&FFFF]#鼻筒□斗香□禪[&FFFF]#. 除上爾

所物餘一切瓦器不應分

一切貝物不應分. 除刀匣刮汚*□[&FFFF]#鼻筒□

斗禪[&FFFF]#香□熏[&FFFF]#鉤衣鉤盛藥函匕[&FFFF]#*□. 是

一切貝物應分. 餘一切不應分

一切牙齒物亦如是

一切角物不應分. 除受半升18已下應分. 除刀

匣衣鉤壁上鉤刮汚*□[&FFFF]#鼻筒禪[&FFFF]#盛藥函

匕[&FFFF]#*□如是一切角物可分. 餘不應分

一切皮物*不應分. 除盛29□油囊受半升*已

30下繫31革□韋繫[&FFFF]#32韋熟鹿韋韋裏脚33□指

韋應分. 一切木物韋應分. 除34□受二35升*已

36下水*甁水盆甕蓋刀匣刮汚□衣鉤31[&FFFF]#

38鉤壁上鉤39[&FFFF]#40□禪[&FFFF]#. 如是一切木物可分.

餘一切不應分. 一切竹物不應分. 除蓋扇箱

41□度杖等應分. 一切□土不應分

一切染色若煮若42未煮不應分

下            欄

佛在舍衛國. 是時語諸比丘. 有住處一守戒

比丘一被□比丘共住. 若定戒比丘死. 衣物

屬被□比丘. 若被□比丘死. 衣物屬守戒比

丘. 若餘□比丘來不應與

一住處一守戒比丘二被□比丘共住. 若守

戒比丘死. 衣物屬被□比丘. 若被□比丘死.

衣物屬守戒比丘. 餘□比丘來不應與

43一住處一守戒比丘三被□比丘共住. 若守

戒比丘死. 衣物屬被□比丘. 若44被□比丘

死. 衣物屬守戒比丘. 若餘□比丘來不應與

45有一住處一守戒比丘四被□比丘共住. 若

守戒比丘死. 衣物屬被□比丘. 若被□比丘

死. 衣物屬守戒比丘. 若餘□比丘來不應與

46有一住處二守戒比丘一被□比丘. 二守戒

比丘二被□比丘. 二守戒比丘三被□比丘.

二守戒比丘四被□比丘亦如是

一住處*有三守戒比丘一被□比丘. 三守戒

比丘二被□比丘. 三守戒比丘三被□比丘.

三守戒比丘四被□比丘亦如是

一住處四守戒比丘一被□比丘. 四守戒比

丘二被□比丘. 四守戒比丘三被□比丘. 四

守戒比丘四被□比丘亦如是

一住處一□比丘一守戒比丘共住. 若□比

丘死. 衣物屬守戒比丘. 若守戒比丘死. 衣物

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十八

頁數:二○四

上            欄

屬□比丘. 若餘守戒比丘來應與. 一□比丘

二守戒比丘. 一□比丘三守戒比丘. 一被□比

丘四守戒比丘亦如是

一住處二□比丘一守戒比丘二□比丘二守

戒比丘. 二□比丘三守戒比丘. 二□比丘四

守戒比丘亦如是. 一住處三□比丘一守戒

比丘. 三□比丘二守戒比丘. 三□比丘三守

戒比丘. 三□比丘四守戒比丘亦如是. 一住

處四□比丘一守戒比丘. 四□比丘二守戒

比丘. 四□比丘1三守戒比丘. 四□比丘四守

戒比丘亦如是

□薩羅國一住處. 二比丘2住一比丘死. 是一

比丘如是思惟. 佛*毘尼中說. 若比丘死時.

現前僧中衣[&FFFF]#物應分. 我一人非僧. 我當往

佛所問. 是衣[&FFFF]#物3應屬誰. 卽詣佛所頭面

禮佛足一面坐. 須臾退坐白佛言. 大德. 我等

二比丘□薩羅國住. 一比丘死. 我如是思惟.

佛*毘尼中說. 若比丘死時. 衣[&FFFF]#物現前僧應

分. 我一人非僧. 我今問世尊. 是衣[&FFFF]#4物應

屬誰. 佛言. 有二比丘共一處住. 一比丘死. 卽

死時餘一比丘應心念口言. 某甲比丘死. 是

比丘有爾許現前資生輕物. 若衣若非衣. 現

前僧可分物. 是物屬我. 我護我受我用. 如是

作5□磨竟. 若異比丘來不得强*索. 若6不如

是作. 是比丘衣[&FFFF]#物不應受. 若受犯突吉羅

罪. 亦7應共異比丘分. 如是不作出界. 犯突吉

羅罪. 亦應共餘比丘分. 若有三比丘一住處.

一比丘死. 二比丘是衣[&FFFF]#物. 若展轉分若自

受分. 云何展轉分. 二比丘應如是8念言. 長老

中             欄

某甲比丘死. 是比丘有爾所現前資生輕物.

若衣若非衣. 現前僧應分物. 是邊爾許分物

屬我是分與汝長老. 是分汝自護自受自用.

第二比丘亦如是9念言. 長老某甲比丘死. 是

比丘有爾許資生輕物. 若衣若非衣. 現前僧

應分. 是邊爾許分物屬我. 是分與汝長老. 是

分汝自護自受自用. 是爲展轉分. 云10何自受

分. 一比丘應如是言11念. 長老某甲比丘死.

是比丘有爾許資生輕物. 若衣若非衣. 現前

僧應分. 是邊爾許分物屬汝. 是分12汝長老自

護自13受自用. 第二比丘亦如是言*念. 長老

某甲比丘死. 是比丘有爾許資生輕物. 若衣

若非衣. 現前僧應分物. 是邊爾許分物屬汝.

是分汝長老自護自受自用. 是爲自受分. 如

是14作竟. 若異比丘來不得强*索. 若不如是

作. 是比丘是衣不應受. 若受犯突吉羅罪. 亦

應共異比丘分. 如是不作者. 出界犯突吉羅

罪. 亦應異比丘分

若四比丘一住處. 一比丘死. 三比丘若展轉

分若自受分若墮籌分. 展轉分自受分如上

說. 云何墮籌分. 是衣[&FFFF]#物作二分. 應如是言.

是分屬上座. 是分屬下座. 若是分屬下座. 是

分屬上座. 如是竟一籌應墮. 異比丘15見不應

墮. 若墮第二籌. 諸比丘犯突吉羅罪. 亦應異

比丘共分. 若如是不作者. 出界犯突吉羅罪.

亦應異比丘分. 若五比丘一住處. 一比丘死.

餘四比丘是衣[&FFFF]#物. 若展轉分若自受分若

墮籌分若□磨分. 展轉分自受分墮籌分如

上說. 云何□磨分. 是衣[&FFFF]#物. 僧應□磨與一

下             欄

比丘. 一心會僧. 16僧中一比丘應唱. 大德僧

聽. 某甲比丘死. 有爾許資生輕物. 若衣若非

衣. 現前僧應分物. 若僧時到僧忍聽. 僧某甲

比丘有爾許資生輕物. 若衣若非衣. 現前僧

應分物僧當□磨與某甲比丘. 如是白. 作白

二□磨. 僧已與某甲比丘17□磨. 某甲比丘

死. 是比丘所有資生輕物. 若衣若非衣. 現前

僧應分物. 僧□磨與某甲比丘竟. 僧忍默然

故. 是事如是持

僧□磨與比丘衣[&FFFF]#物. 是比丘自受不肯還

言. 一切僧如法與如法取如法18誓如法語竟.

今何以還索. 佛言. 應如是語. 比丘淸淨故施

汝應還僧. 若還善. 若不還. 應19强奪. 敎突吉

羅罪懺悔. 諸沙彌來索是衣分. 諸比丘不與.

20佛言. 自恣衣分應與. 隨比丘法物應與. 因

緣衣分應與. 非時衣分應與. 佛未語死比

丘衣分應與. 以是事白佛. 佛言. 聽與. 諸比丘

不知與幾許. 佛言. 21應作四22分. 第四分應與

沙彌

佛言. 諸比丘有受法比丘. 不受法比丘中住.

是受法比丘死. 不受法諸比丘. 遣使至受法

比丘所言. 汝等一比丘是間死. 衣[&FFFF]#物持去.

受法諸比丘23若取去善. 若不取. 應用治四方

僧房臥具

若不受法比丘. 受法比丘中住. 24若死. 受法

比丘. 遣使至不受法比丘所言. 汝等一比丘

是間死. 衣[&FFFF]#物取去. 諸不受法比丘若取去

善. 若不持去. 應用治四方僧房臥具

有受法諸比丘. □一比丘. 到不受法比丘所

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十八

頁數:二○五

上            欄

言. 諸大德. 除我罪作淸淨. 我當作不受法. 若

未除罪而死. 受法諸比丘應還攝衣持. 若除

罪而死. 衣[&FFFF]#物屬不受法諸比丘

有不受法諸比丘. □一比丘. 是比丘往受法

諸比丘所言. 大德. 除我罪作淸淨. 我當作受

法. 若未除罪而死. 衣[&FFFF]#物屬不受法諸比丘.

若除罪而死. 衣[&FFFF]#物應屬受法諸比丘

有一比丘有衣應捨. 是比丘與六群諸比丘.

六群比丘取自用. 不肯還歸. 爾時有異諸比

丘苦惱. 不能得淸淨可信比丘. 佛夏後月遊

行諸國. 諸比丘著新染衣. 是比丘著弊故衣.

佛見是比丘. 知而故問是比丘. 汝何以著故

弊衣. 答言. 我有衣應捨. 與六群諸比丘. 六群

比丘取自用. 不肯還我. 亦有異諸比丘苦惱.

不能得淸淨可信比丘與. 佛言. 是淸淨故布

施. 是時比丘卽應還取. 若取得善. *若不還

應强奪. 敎突吉羅罪懺1悔

佛在舍衛國. 有一居士. 請佛及僧明日食. 佛

默然受. 知佛受已. 從坐起頭面禮佛足繞佛

而還. 其夜多辦淨妙種種飮食. 淸旦布坐處.

遣人白佛. 食具已辦唯聖知時. 佛自房住迎

食分. 一切僧入居士舍. 阿難送佛食分. 2有

五因緣. 佛住精舍迎食分. 何等五. 一若欲入

定. 二欲爲諸天說法. 三欲諸房遊看. 四看病

比丘. 五若未結戒欲結. 佛知諸比丘入居士

舍. 捉戶*鉤遍看諸房. 見一住處開門3扇. 一

病比丘苦痛無侶. 自臥大小便中. 佛知故問

4問病比丘. 5汝何所患苦. 獨無人瞻視. 自臥

大小便上. 是比丘忠直所實相白佛. 大德. 我

中            欄

性□. 他有事我不助. 我今病. 他人亦復不看

我. 佛如是思惟. 是忠實善男子. 我當以手摩

其身. 是時佛卽以手摩之. 當手摩時. 比丘苦

痛卽除愈. 身心安樂佛6安徐扶起. 與著衣將

出房. 安7徐扶坐洗之. 授淨衣令著. 不淨者

爲浣□□. 還入安8徐[&FFFF]#不淨肉唾除草□灑

掃塗地. 更布草□已. 安徐扶起著衣將入房.

扶令草辱中坐. 告病比丘. 汝若不勤心. 未得

事爲得故. 未到事爲到故. 未識事爲識故. 汝

隨爾許時9具受苦痛. 方當復劇是. 比丘亦自

思惟. 10今佛威神力. 以手摩我身. 當下手時.

我身苦痛卽除愈. 身心安樂. 是比丘念佛大

恩. 善心生焉. 得淸淨信立種種願. 佛功德尊

重. 於佛11□意一心. 佛隨比丘意善爲說法.

是比丘在12草座上. 一切諸法不受. 得阿羅漢.

佛安是比丘第一漏盡中已. 從是房出閉門

下13□. 還本房布尼師*檀結跏趺坐. 居士是

時見衆僧坐已. 從坐起自行□14水. 種種飮食

自恣所須. 食畢□手執[&FFFF]#. 持一15小床在僧前

坐. 欲聽說法. 時上座比丘說法. 還到佛所頭

面禮佛足一面坐. 諸佛常法. 諸比丘16中食

還. 如是問17諸比丘飮食多美僧得滿足不. 諸

比丘18言大德食美飽滿諸比丘食還. 爾時世

尊以如是問. 汝19等20飮食美不. 僧飽滿不諸

比丘言. 大德. 食美飽滿

佛告諸比丘. 今日我捉戶*鉤諸房遍看. 見一

病比丘. 苦痛21病急獨無22人看. 臥大小便中.

汝諸比丘是事不是. 何以不相看不相供給.

入我法中. 汝無父母兄弟. 若不相看誰當看

下            欄

汝. 佛種種因緣呵諸比丘已. 告諸比丘. 從今

23日應看病人. 長老*憂波離問佛. 誰應供給

瞻視病人. 佛言. 和24尙阿□梨. 同和*尙同阿

□梨. 若無四種人. 僧應供給. 若僧不與. 僧得

突吉羅罪. 若僧差人不肯去者. 得突吉羅罪.

從今日結看病比丘法. 看病人法者. 當隨病

人所須應作. 隨時到病人邊問25病因緣. 問

*病因緣已. 若問藥師. 若問知病比丘見病比

丘. 如是以何藥差. 若藥師敎應服是藥. 明日

26到[&FFFF]#中看僧作何食. 若有隨病應食. 看病人

則27往. 若無應病食. 應取僧所供給供給是病

28人. 若是事無是住處. 若善好有德比丘. 從

是比丘索供給病人. 若無是事. 應從多知識

大德比丘索. 若無是事應留病比丘六物. 餘

物應貿所須供給病人. 若無是事. 以所受重

物貿輕物受持. 得錢心所須供給病人若無

是事. 所受29鐵[&FFFF]#爲貿瓦[&FFFF]#受持. 得錢市所須

供給病人. 若無是事. 看病人應自與. 若自無.

應從他乞供給病人. 若無知識乞不能得. 乞

食美者供給病人. 看病比丘. 應隨時到病人

邊爲說深法. 是法非道發其智慧. 是病比丘

如是隨意說法. 若是阿練若病. 應現前[&FFFF]#阿

練若法. 若學修[&FFFF]#路經. 現前[&FFFF]#學修[&FFFF]#路. 若

學毘尼. 現前[&FFFF]#*毘尼. 若作法師. 現前[&FFFF]#阿

毘曇. 若佐助衆事. 應[&FFFF]#佐助衆事. 若有大德

多人所識. 應問初地相第二第三第四地相.

須陀洹果乃至阿羅漢果. 若死隨其功德供

30給供養竟. 諸衣若應浣者浣. □□31燥捲□.

32徐徐擔入僧中. 應如是唱. 某甲比丘死. 是

經數:一四三五

經名: 十誦律卷第二十九

頁數:二○六

上            欄

比丘僧伽梨. 是1憂多羅僧. 2是安陀會. 是[&FFFF]#

是3□水囊. 是尼師*檀. 是餘資生物. 自得如

是勝趣

佛言. 有三種病人. 有病人若得隨病飮食若

不得. 若得隨病藥若不得. 若得隨意看病人

若不得. 不能差

有病人若得隨病飮食若不得. 若得應病藥

若不得. 若得隨意看病人若不得. 能差

有病人若得隨病飮食差. 若不得死. 若得應

病藥差. 若不得死. 若得隨意看病人差. 若不

得死. 以是病故聽看病人. 若上4二種病人.

爲供養供給亦善. 病人有五事難看. 何等五.

一惡性不可共語. 二看病人敎不信不受. 三

應病飮食不應病飮食. 不知自節量. 四不肯

服藥. 五不5能自忍節量. 有是五法病人難

看病人有五事易看. 何等五. 一不惡性. 二看

病人敎能信受. 三別隨病應食不應食. 四能

自服藥. 五能自忍節量. 有是五法病人易看.

有五法. 看病人不能看病. 何等五. 一者惡性

不可共語. 二者病人敎不隨6語. 三者不別知

隨病應食不應食. 四者不能爲病人他邊索

藥. 五者不能忍. 有是五法不能看病人

有五法能看病人. 一者不惡性可共語. 二者

病人敎卽隨語. 三者能知應病飮食. 是應食

是不應食. 四者能爲病人他邊索藥. 五者能

忍. 有是五法能看病人

有五法比人難看. 何等五. 一惡性不可共語.

二不知諸病起滅無常. 三身中起病辛苦不

樂. 奪命性不能忍. 四一切喜從他索. 7少自

中              欄

能作. 而不作. 五8五受陰中起. 滅不觀. 是色

陰9是色陰習. 是色陰盡是10痛陰是想陰是

行陰是識陰是識陰習. 是識陰盡. 有是五法

病人難看. 有五法病人易看. 何等五. 一者不

惡性可共語. 二知諸11痛起滅觀無常. 三身中

起病辛苦痛12急不樂. 奪命性能忍. 四一切不

喜從他索少. 自能作自作. 五*五受陰中起滅

能觀. 是色陰是色陰習是色陰盡. 是痛陰是

想陰是行陰. 是識陰是識陰習是識陰盡. 有

是五法病人易看

復有五法. 看病人不能看病. 何等五. 一者惡

性不可共語. 二者若多惡痛人13屎14尿. 瓦□

唾壺出入時. 若棄唾時不喜. 三爲財物飮食

不爲法故. 四五受陰中起滅不能觀. 是色陰

是色陰習是色陰盡. 是痛陰是想陰是行陰.

是識陰是識陰習是識陰盡. 五不能隨15時到

病人邊爲說深妙法示是道非道. 不能生其

智慧. 是爲五法不能看病

佛告諸比丘. 有比丘遣比丘. 使與他比丘衣.

所與比丘衣者死. 彼16死比丘邊同意取. 是惡

取. 死者衣受. 是惡受. 若本主言在與彼同意

取. 是好取. 長衣受是好受. 有比丘遣比丘. 使

與他比丘衣. 本主死與是同意取. 是惡取. 死

者衣受是惡受. 所與比丘言在與彼同意取.

是好取. 長衣受是好受(17七法中衣法第七竟)

十誦18律卷19第二十八

下            欄

十誦律卷第二十九(20第五誦21之一)

22後秦北印度三藏弗若多羅譯

23八法中迦□那衣法第一

佛在舍衛國. 爾時諸比丘. 於桑祇陀國安居.

過三月自恣竟作衣畢. 持衣[&FFFF]#向舍衛國. 道

路多爾泥水. 是諸比丘以多爾泥水故. 甚大

疲極熱風所惱. 往詣佛所頭面禮足[&FFFF]#坐一

面. 諸佛常法. 有客比丘來. 以如是語勞問. 忍

不足不. 安居樂不. 乞食不乏. 道路不疲耶. 佛

以如是語勞問諸比丘. 忍不足不. 安居樂不.

乞食不乏. 道路不疲耶. 諸比丘答言. 世尊. [&FFFF]#

足安居樂乞食不乏. 但道路疲極. 佛問諸比

丘. 汝等云何忍足安居樂乞食不乏. 道路疲

極. 諸比丘答言. 我等於桑祇陀國安居. 過三

月自恣竟作衣已. 持衣[&FFFF]#遊行向舍衛國. 道

中値雨多泥水故. 熱風所惱甚大疲極. 佛言.

汝等比丘實忍足安居樂乞食不乏. 道破疲

極. 從今聽諸比丘. 安居自恣竟. 和合一處受

迦□那衣. 受迦□那衣者. 先衣尙不失何肉

新衣. 受迦□那衣法者. 一心和合僧隨得衣

日受. 云何隨得衣日. 若月一日得衣卽日受

若二日若三日. 乃至八月十五日亦如是. 一

比丘24應僧中唱言. 大德僧聽. 今日僧和合受

迦□那衣. 若僧時到僧忍聽. 26僧受迦□那

衣. 如是白. 應先立受迦□那衣人. 應問. 誰

26能與僧作受迦□那衣人. 是中若一比丘言

能. 佛言. 若有五法. 不應立作受迦□那衣人.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十九

頁數:二○七

上            欄

何等五. 隨愛1隨瞋*隨怖*隨癡不知受不受.

若成就五法. 應立作受迦□那衣人. 不隨愛

2不隨瞋*不隨怖*不隨癡知受不受. 是中一

比丘*應僧中唱言. 大德僧聽. 比丘某甲. 能

爲僧作受迦□那衣人若僧時到僧忍聽3僧

立某甲4比丘. 作受迦□那衣人. 如是白. 大

德僧聽. 比丘某甲. 能爲僧作受迦□那衣人.

僧今立某甲. 爲5僧作受迦□那衣人. 誰諸長

老忍. 某甲*比丘. 爲僧作受迦□那衣人者默

然. 不忍者說. 僧立某甲*比丘. 爲僧作受迦

□那衣人竟. 僧忍默然故. 是事如是持

爾時若僧初得施衣. 安居僧應6分. 應以是衣

□磨與. 受迦□那衣人與法者. 一心和合僧.

一比丘僧中唱7言. 大德僧聽. 此住處僧得是

施衣. 安居僧應分. 若僧時到僧忍聽. 僧□磨

與某8甲*比丘. 以是衣作迦□那衣. 不離是

住處受持. 如是白. 大德僧聽. 是住處僧得是

施衣. 安居僧應分. 僧□磨與某*甲*比丘. 以

此衣*僧作迦□那衣. 不離是住處受持. 誰諸

長老忍. 僧□磨此衣. 與某甲*比丘. 作迦□

那衣. 不離是住處受持者默然. 不忍者說. 僧

□磨此衣與某*甲*比丘. 作迦□那衣. 不離

是住處受持竟. 僧忍默然故. 是事如是持

爾時與了了能作四. 比丘浣染裁割9□10刺

安隱量度浣時應生心. 以此衣我衣迦□那

衣受. 染裁割11□刺安隱量度時作是念. 我以

此衣作迦□那衣受. 若生此六心. 名善作迦

□那衣. 若無此六心. 不名善作迦□那衣. 復

有三心作是念. 我以是衣當作迦□那衣受.

中            欄

以此衣今作迦□那衣受. 此此衣作迦□那

衣受竟. 若生此三心. 是名善作迦□那衣. 若

無此三心不名善作迦□那衣. 復有二心作

是念. 我以是衣作迦□那衣受. 以此衣作迦

□那衣受竟. 若生此二心. 名善作迦□那衣.

若無此二心. 作迦□那衣人. 得突吉羅罪

爾時長老12優波離. 偏袒右肩合掌問佛言. 世

尊. 云何名受迦□那衣法. 佛言. 與僧作受迦

□那衣人. 應一心浣一心染一心割截一心

*□一心刺一心安隱量度. 作迦□那衣人浣

是衣時. 應作是念. 以是衣我作迦□那衣受.

染時割截時*□時刺時安隱量度時. 皆作是

念. 以是衣我作迦□那衣受. 是比丘若生是

六心. 名善作迦□那衣. 若無是六心不名善

作迦□那衣. 復有三心作是念. 我以此衣當

作迦□那衣受. 以是衣今作迦□那衣受. 以

是衣作迦□那衣受竟. 是比丘若生此三心

者. 名善作迦□那衣. 若無是三心. 不名善作

迦□那衣. 復次應生二心. 作是念. 我以是衣

作迦□那衣受. 以是衣作迦□那衣受竟. 是

比丘生此二心者. 名善作迦□那衣. 若無是

二心. 作迦□那衣者. 得突吉羅13罪. 佛語優

波離. 不但量度. 名受迦□那衣. 不但染不但

緣. 不但14帖四角. 不但出葉不但*□. 故名受

迦□那衣. 若用故爛衣作迦□那衣者. 不名

爲受. 先已受作迦□那衣. 今更受者. 不名爲

受. 若用非時衣作迦□那衣. 不名爲受. 若

以[&FFFF]#金色染作迦□那衣者. 不名爲受. 若以

15經宿衣作迦16□那衣者. 不名爲受. 若不以

下             欄

決定心受迦□那衣者. 不名爲受. 若以不淨

衣作迦□那衣者. 不名爲受. 若減量作迦□

那衣者. 不名爲受. 若以減量. 作僧伽梨若[&FFFF]#

多羅僧若安陀17衛. 作迦□那衣者. 不名爲

受. 若以不割截衣作迦□那衣者. 不名爲受.

若以不割截僧伽梨[&FFFF]#多羅僧安陀*衛. 作迦

□那衣者. 不名爲受. 若作迦□那衣未竟. 不

名爲受. 若以異比丘比丘尼式叉摩18尼沙彌

沙彌尼衣. 作迦□那衣者. 不名爲受

佛語優波離. 僧如法受迦□那衣日. 有一安

居比丘出還. 聞已受迦□那衣. 不隨喜者. 是

人不得受迦□那衣. 佛語優波離. 如是名爲

受迦□那衣. 若得急施衣用作迦□那衣者.

名爲善受. 用時衣作迦□那衣者. 名爲善受.

用新衣作迦□那衣者. 名爲善受. 用般宿衣

作迦□那衣者. 名爲善受. 若用淨衣作迦□

那衣者. 名爲善受. 若用作淨衣作迦□那衣

者. 名爲善受. 若用割截僧伽梨[&FFFF]#多羅僧安

陀*衛. 作迦□那衣者. 名爲善受. 若以19帖衣

作迦□那衣者. 名爲善受. 若用比丘比丘尼

式叉摩尼沙彌沙彌尼衣. 作迦□那衣者. 名

爲善受. 佛語優波離僧如法受迦□那衣日.

有一安居比丘. 出界行卽日還. 20聞已受迦□

那衣. 歡喜隨順者. 是人名善受

長老優波離問佛言. 世尊. 云何名捨迦□那

衣. 佛言. 有八事名捨迦□那衣. 何等八. 一者

衣成時. 二者衣垂成時. 三者去時. 四者聞時.

五者失時. 六者發心時. 七者過齊限時. 八者

捨時. 初六者. 有人受迦□那衣. 持21所有衣

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十九

頁數:二○八

上            欄

出界去. 作是念. 我不還1此作衣. 去時卽名

捨迦□那衣. 有人受迦□那衣. 持2所有衣

出界去. 作是念. 我不還此處3作衣. 是比丘

出界已. 又作是念. 我不還彼處4亦不作衣.

去時卽名捨迦□那衣

有人受迦□那衣. 持*所有衣出界去. 作是

念. 我不還此處作衣. 於界外作衣. 作是念. 我

不還彼處. 衣成時卽名捨迦□那衣. 有人受

迦□那衣. 持*所有衣出界去. 作是念. 我不

還此處作衣. 是人於界外作衣. 作衣已不好

守護故失. 更無物作. 是人失衣時. 卽名捨迦

□那衣. 有人受迦□那衣. 持*所有衣出界

去. 作是念. 我還此處作衣. 是人卽出界去. 彼

5於界外作衣. 若作若未作. 作是念我還本處

徐徐作. 久6久不成. 是人過齊限時. 卽名捨

迦□那衣

有人受迦□那衣. 持*所有衣出界7外去. 作

是念. 我還此處作衣. 彼於界外聞僧已捨迦

□那衣. 卽作是念. 迦□那衣已捨. 我不復還.

是8名聞捨迦□那衣

有人受迦□那衣. 持*所有衣出界去. 作是

念. 我還此處作衣. 卽於界外作衣. 彼衣若成

若未成. 作是念. 我還本處未捨迦□那衣. 到

已共僧捨迦□那衣. 卽名爲捨. 是名初六

第二六者. 若比丘受迦□那衣已. 作爾所毘

波羅衣. 持*所有衣出界去. 作是念. 我不還

此住處作衣. 是比丘去時. 卽名捨迦□那

衣. 若比丘受迦□那衣已. 作爾所毘波羅衣

9持衣出界去. 作是念. 我不還10此處作衣. 是

中            欄

比丘出界已. 又作是念. 我不還11彼處12亦不

作衣. 13去時卽名捨迦□那衣. 若比丘受迦□

那衣已. 作爾所毘波羅衣. 持*所有衣出界

去. 作是念. 我不還此住處作衣. 於界外作衣.

作是念. 我不還彼處. 14 衣成時卽名捨迦□那

衣

若比丘受迦□那衣已. 作爾所毘波羅15衣. 持

*所有衣出界16去. 作是念. 我不還此處作衣.

是人於界外作17衣. 不好守護故失. 更無物

作. 是人失衣時. 卽名捨迦□那衣

若比丘受迦□那衣已. 作爾所毘波羅衣. 持

所有衣出界去. 作是念. 我還此處作衣. 是人

卽出界去. 彼於界外作衣. 若作若未作. 作是

念. 我還本處徐徐作. 久*久不成. 是人過齊

限時. 卽名捨迦□那衣

若比丘受迦□那衣已. 作爾所毘波羅18衣持

*所有衣出界去. 作是念. 我19當還此處作衣.

彼於界外聞僧已捨迦□那衣. 卽作是念. 迦

□那衣已捨. 我不還本處是比丘聞時. 卽名

捨迦□那衣

若比丘受迦□那衣已. 作爾所毘波羅*衣. 持

所有衣出界去. 作是念. 我*當還此處作衣.

卽於界外作衣. 20彼衣若作若未作. 作是念.

我還本處未捨迦□那衣. 到已共僧捨迦□

那衣. 卽名爲捨. 是名第二六竟

21復有二22十捨迦□那23衣. 若比丘受迦□那

衣. 持*所有衣出界外去. 作是念. 我不還此

住處作衣. 是比丘出界已. 又作是念. 我不還

本住處亦不作衣. 是比丘去時. 卽名捨迦□

下             欄

那衣.

二者若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出界去.

作是念. 我不還此住處作衣. 是比丘出界24外

作衣時. 作是念. 我不還本住處. 是衣成時. 卽

名捨迦□那衣

25三者若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出界

作是念. 我不還此住處作衣. 是比丘界外

作衣. 作衣已不好守護故失. 更無物作. 是人

失衣時. 卽名捨迦□那衣

四者若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出界去.

作是念. 我不還此住處作衣. 是比丘界外作

衣. 已作爾所. 爾所未作. 徐徐作久*久不成.

又作是念. 我當還本處. 是比丘過齊限時. 卽

名爲捨迦□那衣. 是名初四

第二四者. 若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出

界去. 不經理. 亦不言還. 亦不言不還. 出界去

時作是念. 我不還此住處作衣. 是比丘去時.

卽名捨迦□那衣

二者. [&FFFF]#比丘受迦□那衣. 持*所有衣出界

去. 不經理. 亦不言還. 亦不言不還. 出界作

衣. 作是念. 我不還本處作衣. 衣成時卽名捨

迦□那衣

三者. 若比丘受迦□那衣. 持26所有衣出界

去. 不經理. 亦不言還. 亦不言不還. 是比丘

27界外作衣. 作衣已. 不好守護故失. 更無物

作. 失衣時卽名捨迦□那衣

四者. 若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出界

去. 不經理. 亦不言還. 亦不言不還不出界外作

是念. 我不還本處. 卽於彼處作衣. 若成若不

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十九

頁數:二○九

上            欄

成. 徐徐作久*久不成. 是比丘過齊限時. 卽

名捨迦□那衣. 是名第二四

第三四者. 若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 作

是念. 我當還此處作衣. 是比丘界外又作是

念. 我不還本處亦不作衣. 是比丘去時. 卽名

捨迦□那衣. 二者. 若比丘受迦□那衣. 持衣

出界. 作是念. 我當還此處作衣. 是比丘界外

作衣. 又作是念. 我不還本處作衣. 衣成時. 卽

名捨迦□那衣

三者. 若比丘受迦□那衣. 持衣出界作是念.

我當還此處作衣. 是比丘於界外作衣. 作衣

已. 不好守護故失. 更無物作. 失衣時卽名捨

迦□那衣

四者. 若比丘受迦□那衣. 持衣出界作是念.

我當還此處作衣. 是比丘界外作衣. 已作爾

所. 爾所未作. 徐徐作. *久久不成. 又作是念.

我當還本處. 是比丘過齊限時. 卽名捨迦□

那衣. 是名第三四

第四四者. 若比丘受迦□那衣. 持衣出界去.

作是念. 我當還此處作衣. 是比丘界外1聞已

捨迦□那衣. 作是念. 我不還本處亦不作衣.

是比丘去時. 卽名捨迦□那衣

二者若比丘受迦□那衣. 持衣出界作是念.

我2當還此處作衣. 界外聞已捨迦□那衣. 是

比丘便界外作衣. 又作是念. 我不還本處作

衣. 衣成時卽名捨迦□那衣

三者若比丘受迦□那衣. 持衣出界去. 作

是念. 我3不還此處作衣. 是人於界外4聞已

捨迦□那衣. 卽於界外作衣作衣已. 不好守

中             欄

護故失更無物作. 5失時卽名捨迦□那衣

四者若比丘受迦□那衣. 持衣出界作是念.

我當還此處作衣. 是比丘界外6聞已捨迦□

那衣. 界外作衣. 已作爾所. 爾所未作. 徐徐

作. 久*久不成. 作是念. 我7不還本處. 是比丘

過齊限時. 卽名捨迦□那衣. 是名第四四

第五四者. 若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 作

是念. 我當還此住處作衣. 是比丘界外作衣.

又作是念. 我不還本處. 是比丘作衣成時. 卽

名捨迦□那衣

二者若比丘受迦□那衣持*所有衣出界去.

作是念. 我當還此處作衣. 是人於界外作衣.

作衣已. 毘波羅8衣垂成留置. 是人作是念.

此毘波羅衣不還彼處. 9衣垂成時. 卽名捨迦

□那衣. 三者若比丘受迦□那衣. 持衣出界.

作是念. 我當還此處作衣. 是比丘界外*聞已

捨迦□那衣. 是比丘作是念. 若僧已捨迦□

那衣. 不還本處亦不作衣. 以聞故. 卽名捨

迦□那衣

四者若比丘受迦□那衣. 持衣出界作是念.

我當還此住處作衣. 是比丘界外作衣. 已作

爾所. 爾所未作. 徐徐作. 未捨迦□那衣. 還此

住處. 共僧捨迦□那衣. 卽名爲捨. 是名第五

四捨迦□那衣

復有二十捨迦□那*衣. 若比丘受迦□那衣.

持*所有衣出界. 望得衣故. 作是念. 我不

還此住處10作衣. 是比丘界外作是念. 我不還

本住處亦不作衣. 是比丘去時. 卽名捨迦□

那衣

下               欄

二者若比丘受迦□那衣持衣出界. 望得衣

故作是念. 我不還此住處作衣. 出界外作衣.

時作是念. 我不還本住處. 是衣成時. 卽名捨

迦□那衣

三者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望得衣

故. 作是念. 我不還此住處作衣. 是比丘界外

作衣. 作衣已不好守護故失. 更無物作. 衣失

時卽名捨迦□那衣

四者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望得

衣故. 作是念. 我不還此住處作衣是比丘界

外作衣. 已作爾所. 爾所未作. 徐徐作. 久*久

不成. 又作是念. 我當還本處. . 是比丘過齊限

時. 卽名捨迦□那衣. 是名初四. 餘三四. 不經

理. 當來還. 聞已捨亦如上說

第五四者. 若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出

界. 望得衣故. 作是念. 我當還此住處作衣是

比丘界外作衣. 又作是念. 我不還本處. 是比

丘作11衣成時. 卽名捨迦□那衣

二者若比丘受迦□那衣. 持所有衣出界. 望

得衣故. 作是念. 我當還此處作衣. 是人於界

外作衣. 作衣已. 毘波羅*衣垂成留置. 作是

念. 此毘波羅衣不還彼處. 12衣成時卽名捨

迦□那衣. 三者若比丘受迦□那衣. 持*所有

衣出界. 望得衣故. 作是念. 我當還此處作衣

是比丘界外*聞已捨迦□那衣. 是比丘作是

念若僧已捨迦□那衣. 我不還本處. 亦不

作衣. 以聞故. 卽名捨迦□那衣

四者若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出界望

得衣故. 作是念. 我當還此處作衣. 是比丘界

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十九

頁數:二一○

上             欄

外作衣. 已作爾所. 爾所未作. 徐徐作. 未捨迦

□那衣. 還此處共僧捨迦□那衣. 卽名爲捨.

是名第五四捨迦□那衣. 是名第二1五四捨

迦□那衣

復有二十捨迦□那衣. 一者若比丘受迦□

那衣. 持*所有衣出界. 望得衣故. 作是念. 我

不還此處作衣. 不得所望. 非望而得. 是比丘

界外作是念. 我不還本處亦不作衣. 是比丘

去時. 卽名捨迦□那衣

二者若比丘受迦□那衣. 持衣出界望得衣

故. 作是念. 我不還此處作衣. 不得所望. 非望

而得. 是比丘出界2外作衣時. 作是念. 我不

還本處. 是衣成時. 卽名捨迦□那衣

三者. 若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望得衣

故. 作是念. 我不還此處作衣. 不得所望. 非望

而得. 是比丘界外作衣. 作衣已. 不好守護故

失. 更無物作. 3衣失時卽名捨迦□那衣

四者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望得衣

故. 作是念. 我不還4此處作衣. 不得所望. 非

望而得. 是比丘界外作衣. 已作爾所. 爾所未

作. 徐徐作. 久*久不成. 又作是念. 我當還本

處. 是比丘過齊限時. 卽名捨迦□那衣. 餘三

四. 不經理. 當來還. 聞已捨亦如是

第五四者. 若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望

得衣故. 作是念. 5我還此住處作衣. 不得所

望. 非望而得. 是比丘界外作衣. 作是念. 我

不還本處. 是比丘作衣成時. 卽名捨迦□那

衣

二者若比丘受迦□那衣. 持*所有衣出界. 望

中              欄

得衣故. 作是念. 我當還此處作衣. 不得所望.

非望而得. 是人於界外作衣. 作衣已. 毘波羅

6衣垂成留置. 作是念. 此毘波羅衣不還本

處. 衣成時卽名捨迦□那衣

三者若比丘受迦□那衣. 持7所有衣出界. 望

得衣故. 作是念. 我當還此處作衣. 不得所望.

非望而得. 是比丘界外*聞已捨迦□那衣. 是

比丘作是念. 8我若僧已捨迦□那衣. 9不還

本處. 亦不作衣. 以聞故. 卽名捨迦□那衣

四者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望得衣

故. 作是念. 我當還此處作衣. 不得所望. 非望

而得. 是比丘界外作衣. 已作爾所. 爾所未作.

徐徐作. 未捨迦□那衣. 還此處共僧捨迦□

那衣. 卽10名捨. 是名第五四捨迦□那衣. 是

名第三11五四

復有二十捨迦□那衣. 一者若比丘受迦□

那衣. 持*所有衣出界. 望得衣故. 作是念. 我

不還此處作衣. 斷所望得. 非望而得. 出界已

作是念. 我不還本住處. 亦不作衣. 是比丘去

時. 卽名捨迦□那衣

二者若比丘受迦□那衣. 持12所有衣出界. 望

得衣故. 作是念. 我不還此處作衣. 斷所望得.

非13所望而得. 是比丘出界14外作衣時作是

念我不還本處. 是衣成時. 卽名捨迦□那衣

三者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望得衣

故. 作是念. 我不還此處作衣. 斷所望得. 非望

而得. 是比丘界外作衣. 作衣已. 不好守護故

失. 更無物作. 衣15失時卽名捨迦□那衣

四者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望得衣

下            欄

故. 作是念. 我不還此處作衣. 斷所望得. 非望

而得. 是比丘界外作衣. 已作爾所. 爾所未作.

徐徐作. 久*久不成. 又作是念. 我當還本處.

是比丘過齊限時. 卽名捨迦□那衣. 餘三四.

不經理. 當來還. 間已捨亦如是

第五四者. 若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望

得衣故. 作是念. *我還此住處作衣. 斷所望

得. 非望而得. 是比丘界外作衣. 又作是念. 我

不還本處. 是比丘作衣成時. 卽名捨迦□那

衣

二者若比丘受迦□那衣. 持16所有衣出界去.

望得衣故. 作是念. 我當還此處作衣. 斷所望

得. 非望而得. 是人於界外作衣. 作衣已. 毘波

罪*衣垂成留置. 作是念. 此毘波羅衣不還彼

處. 17衣成時卽名捨迦□那衣

三者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望得衣

故. 作是念. 我當還此處作衣. 斷所望得. 非望

而得. 是比丘界外*聞已捨迦□那衣. 是比丘

作是念. 若僧已捨迦□那衣. 不還本處亦不

作衣. 以聞故. 卽名捨迦□那衣

四者若比丘受迦□那衣. 持衣出界. 望得衣

故. 作是念. 我當還此處作衣. 斷所望得. 非望

而得. 是比丘界外作衣. 已作爾所. 爾所未作.

徐徐作. 未捨迦□那衣. 還此處共僧捨迦□

那衣. 卽名爲捨. 是名第五四捨迦□那衣. 是

名第四*五四

復有二十捨迦□那衣. 一者若比丘受迦□

那衣. 持*所有衣出界. 望得衣故. 作是念. 我

不還此住處作衣. 不得所望不斷所望. 非望