經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十六

頁數:一九一

上            欄

池非人處. 1何誰2授汝. 目連言. 非人授我. 舍

利弗言. 佛未聽我非人授食□. 白佛. 佛言. 諸

比丘從今日非人授聽食. 是池物多得來. 食

殘與諸比丘. 諸比丘不受. 諸比丘言. 我食竟

不受殘食法. 諸比丘不知云何. 白佛. 佛言. 從

今日飢餓時聽. 諸比丘食竟. 不受殘食法聽

3敢池物. 何等池物. 若蓮根蓮子[&FFFF]#□□頭

子. 如是種種池物聽食

佛故在毘耶離. 先飢餓時憐愍諸比丘. 聽小

食受已後食. 食亡持出木果池物. 諸比丘□

時乞食易得. 如本飢餓時淨食戒比丘違. 是

時諸比丘少欲知足行頭陀訶責. 何以名比

丘. 佛飢餓時憐愍諸比丘. 聽小食時受已後

食. 食已持出木果池物. 諸比丘□時乞食易

得. 如本飢餓時淨食戒比丘違. 是時諸比丘

種種因緣訶已. 以是事白佛. 佛以是因緣集

僧. 集僧已佛知故問. 4問諸比丘. 汝實作是

事不. 諸比丘言. 實作世尊. 佛種種因緣訶諸

比丘. 云何名比丘. 佛飢餓時憐愍諸比丘. 聽

小食受已後食. 食已持出木果池物. 諸比丘

□時乞食易得. 如本飢餓時淨食戒比丘違.

是時佛種種因緣訶已告諸比丘. 從今日如

本飢餓時. 爲憐愍諸比丘. 聽小食受已後食.

食已持出木果池物. 如飢餓時淨不應食. 若

食犯波逸提

佛在毘耶離. 隨所住竟著衣持[&FFFF]#. 向5修摩國

遊行. 此國有二城. 一名婆提城. 二名蜜城. 婆

提城中有六大福德人. 何等六. 一居士名民

大. 二民大婦. 三民大兒. 四民大兒婦. 五民大

中            欄

奴. 六民大婢. 何等民大居士. 大福德民大. 持

少金銀琉璃珠寶. 坐市肆中. 若諸宗族五親

知識朋友. 一切閻色提人. 爲金銀琉璃珠寶

來者. 是居士不起坐處. 能令心者自恣所須

寶物如故不盡. 是爲民大居士大福德. 民大

居士婦. 有何等6福德. 若民大居士婦. 食時

若一切閻色提人來. 爲飮食故. 一切諸人自

恣飽滿. 食故不盡. 是民大居士婦大福德. 民

大居士兒. 有何等大福德. 其兒入倉庫. 寶藏

中看上向. 觀見有孔譬如車□. 錢財寶物從

上流下. 寶藏卽滿. 是民大居士兒大福德. 民

大居士兒婦. 有何等大福德. 其兒婦持華香

瓔珞諸雜塗香好衣上服. 至中庭床上坐. 欲

奉舅姑及夫. 坐處未起若一切閻色提人來.

爲華香瓔珞諸雜塗香好衣上服來者. 一切自

恣給與如故不盡. 是民大兒婦大福德. 民大

居士奴. 有何等大福德. 民大居士奴. 若持□

一出耕時七壟成就. 是爲民大居士奴大福

德. 民大居士婢. 有何等大福德. 民大居士婢.

一切穀麥春磨還輪倉. 一切閻色提人爲米

麵故來7者. 一切自恣給與米麵. 如故不盡. 是

爲8民大居士婢大福德. 是時民大居士□慢

心生. 一切閻色提福德無人勝我. 是民大居

士及婆提城中人. 皆是外道弟子. 是諸外道

聞. 沙門瞿曇. 蘇摩國士遊行來向婆提城. 是

外道輩. 相率集會入城. 至民大居士前. 毁佛

及僧. 是人難滿難養多欲無厭. 是沙門瞿曇.

與千二百五十比丘俱. 千優婆塞五百乞殘

食人從一聚落至一聚落. 從9城至*城. 譬如

下             欄

霜雹蝗□10賊殘害人民穀麥. 其所至處破人

家業. 今來復欲殘毁我輩. 時民大居士卽生

惡心. 共作要令. 不聽一人往見瞿曇. 若往見

者. 輸城中人五百金錢. 是時民大居士問諸

人言. 是沙門瞿曇. 人不欲與不. 强索不. 諸人

言不强索. 又問王[&FFFF]#與不. 答言不. 又問. 不與

是人作傷害不. 諸人言不是居士言云何與.

答11曰. 自信自欲自愛自心淸淨故與是居士

言. 若沙門瞿曇. 人不欲與不强奪. 不王[&FFFF]#

12與若不與不作傷害法應與是人. 福德力故.

令爾許衆人得樂. 如是人福德必勝我. 是時

民大居士. 未見佛便□慢心除. 佛從是諸惡

遊行到婆提城. 無有精舍. 城北有林. 號曰勝

葉. 其樹[&FFFF]#茂其地平博. 世尊大衆於中止頓.

民大居士聞佛已到. 其人先世供養佛13及僧.

種善根近正見. 宿因力故. 能得今世無漏智.

爲善根力所追. 便自思惟. 我於此國人所宗

敬. 富樂第一. 若我不看佛者. 人當謂我□貪

惜費. 佛告諸人. 訝[&FFFF]#先作要令. 我自思惟. 此

要不全. 我寧輪五百金錢. 諸人言以何事故.

答言. 我於此國富樂第一. 若不看佛. 人當謂

我□貪惜費. 諸人宗重民大居士. 有負其債

者. 有□供給者. 雖欲輪錢無敢取者. 諸人言.

何須破要皆當共去. 一切俱行. 到已頭面禮

佛足一面坐. 佛爲居士隨意說法. 得遠塵離

垢. 諸法眼生. 見法得法知法信淨. 度疑不信

他. 不隨他除疑悔. 住初果中得無所畏. 從坐

起頭面禮佛足言. 大德. 我歸依佛歸依法歸

依14僧. 證知. 我是佛弟子. 從今日盡形壽歸依

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十六

頁數:一九二

上            欄

三寶. 居士卽遣使喚五福德人. 語言. 便大師

在此. 宜速時來. 使到具告情事. 此五人亦先

世供養佛. 種善根近正見利根. 宿因力故. 能

得今世無漏智1慧. 善根力所追. 卽到佛所頭

面禮佛足一面坐. 佛爲五人隨意說法. 亦得

達塵離垢諸法眼生. 見法得法知法信淨. 度

疑不信他. 不隨他除疑悔. 住初果中得無所

畏. 從坐起頭面禮佛足言. 我歸依佛歸依法

歸依僧. 證知. 我是佛弟子. 從今日盡形壽歸

依三寶. 民大居士從坐起叉手合掌白佛言.

世尊. 願佛及僧受我舍宿. 佛默然許之. 卽□

許可. 卽禮佛足還家*□□房舍除去所有灑

掃淸淨. 懸繒幡蓋雜色綾羅. 燒衆名香布種

種花辦金床銀床頗梨床紺琉璃床各千二百

五十. 如是思惟. 此四寶床. 若不受一當受

一. 2又辦千二百五十金甁盛湯水. 千二百五

十使人. 一比丘給一人. 一切辦已遣使白佛.

唯聖知時. 佛□時著衣持[&FFFF]#. 與大衆俱向居

士舍. 千二百五十沙門. 居士給千二百五十

使人. 一比丘給一人在門外洗浴. 居士自洗

浴佛. 一時浴訖而入其舍. 居士以千二百五

十金床奉佛. 佛不受. 次以銀床頗梨紺琉璃

床各千二百五十奉佛. 佛盡不受. 居士更布

淨床. 以細*[&FFFF]#拘執欽婆羅雜色綾羅. 布淨床

上. 大衆坐訖. 自行□水. 奉3進非時漿及含

消藥. 卽起辦具種種□膳飮食. 又辦金[&FFFF]#銀

[&FFFF]#頗梨[&FFFF]#紺琉璃[&FFFF]#各千二百五十. 如是思

惟. 若不受一當受一. 又復辦金盤銀4盤頗梨

*盤紺琉璃盤各千二百五十. 如是思惟. 若不

中             欄

受一當受一. 辦訖白佛. 時到佛及僧坐定. 自

行□水. 奉佛千二百五十金盤佛不受. 次奉

銀盤頗梨盤紺琉璃盤. 各千二百五十. 佛盡

不受. 更奉木盤銅盤. 卽爲受之. 復以千二百

五十金[&FFFF]#奉佛. 佛不受. 次5奉銀6紺琉璃頗

梨[&FFFF]#各千二百五十奉佛. 佛不受. 告諸比丘.

我先聽兩種[&FFFF]#鐵瓦. 八種[&FFFF]#不應畜. 居士供

施已訖. 自行□水. 食畢攝[&FFFF]#. 持一小床在佛

前坐. 欲聽佛說法. 復白佛言. 願受我是修摩

國中盡形壽供養. 我當爲佛作千二百五十

房舍. 千二百五十床榻被褥拘執. 以好粳米

王所食者. 供養世尊7及比丘僧. 佛告聚落

主. 汝心8淨信於我已足. 諸有如是善男子.

依信法中住. 我憐愍應度. 不得長受汝請. 佛

爲居士說偈[&FFFF]#願

若在天祠中      供養火爲最

婆羅門書中      薩□帝爲最

一切諸人中      9帝王尊爲最

一切10江河中    大海深爲最

於諸星宿中      11明月第一最

一切照明中      日光曜爲最

十方天人中      佛福田爲最

佛[&FFFF]#願已從坐起去. [&FFFF]#諸弟子次第而出. 從

婆提城持衣[&FFFF]#. 向頻□山遊行. 民大居士爲

佛故. 遣五百人. 以五百乳牛. 五百乘車載粳

米. 及隨飯羹王所食者. 語使人言. 若佛在無

聚落空處宿時. 汝12[&FFFF]#五百乳牛. 作粳米13蘇

乳□. 和以黑白石蜜上佛. 五百人受民大居

士語. 佛在無聚落處宿. 五百人卽[&FFFF]#乳作□

下           欄

上佛. 佛言. 與僧作分. 卽與僧. 僧不受. 如是

14思惟. 是食具以我曹故送來. 已15擧宿不淨.

以是事白佛. 佛言. 比丘有二種16請. 一者卽

日食. 二者冷食. 若卽日得二請. 應自受一請

一請與人. 若得冷請. 隨所施隨受. 有淨隨受.

有不淨隨受. 淨隨受者. 謂五種□陀尼五種

17菴□尼食五似食. 不淨隨受者. 謂五寶五似

寶. 彼淨隨受受已作淨. 不淨隨受者. 言此不

淨得淨當受. 佛漸漸遊行到頻□山. 彼頻□

山中有一夜叉鬼. 字優耽摩. 舊在彼山18中住.

此鬼信佛19言心淨. 思惟. 我當何物上佛. 此

中唯有20葡萄. 卽取上佛. 佛言. 與僧作分. 彼

卽與比丘. 比丘不受言. 佛未聽我曹□*葡

萄. 以是事白佛. 佛言. 從今日聽□葡萄. 時大

有*葡萄食飽多殘. 諸比丘不知當云何. 白

佛. 佛言. 壓汁飮. 若*葡萄不作淨. 若汁中不

以水作淨. 不應飮. 若*葡萄作淨. 汁中不作

淨. 若汁作淨. *葡萄不作淨. 不應飮. 葡萄

淨汁亦淨應飮. 爾時佛遊行集人轉多. 有千

二百五十比丘. 有千優婆塞五百乞殘食人

五百作人五百乳牛五百乘車. 佛欲散此衆

卽入定. 譬如士夫屈伸臂頃. 從頻□山沒至

漫陀耆尼池岸上現. 21岸上有結髮仙人. 字□

尼耶. 先在此住. 見佛不起. 又不問訊. 亦不

讓坐. 佛亦不與仙人語言問訊. 佛卽於漫陀

耆尼池中洗足已. 卽於岸上在一樹下. 布尼

師22檀結跏趺坐. 爾時微雨灑地. 輕風來掃.

風吹種種華. 彌漫布地. □尼耶思惟. 微雨灑

地輕風吹雜華布地. 皆是我力. 非是沙門瞿

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十六

頁數:一七三

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曇力也. 是夜多過. 爾時四大天王. 與無數

百千眷屬俱欲來向佛. 時有四靑衣鬼神. 來

向仙人在四邊住. 仙人開眼見之問. 汝何

人. 諸鬼神言. 我靑衣鬼神. 言何以來. 言相

守護. 問言何以守護. 鬼神言. 今夜多過. 四

大天王當與無數百千萬眷屬來至佛所. 此

中□有鬼神來相觸擾. 仙人言. 不守護沙

門瞿曇耶. 答言不. 仙人思惟. 此微雨輕風

雜華布地. 乃是沙門瞿曇力. 非我力也. 卽

時四大天王. 與無數百千眷屬後夜來. 見

佛頭面禮佛足一面立. 佛以聖語說四諦法

苦集盡道. 二天王解得道. 二天王不解. 佛

更爲二天王. 以馱婆羅語說法. [&FFFF]#□(苦諦)彌□

1(習諦)多2[&FFFF]#陀3譬(盡 諦)陀羅□支(道諦)佛□陀(知也)薩婆

休(一切)□舍摩遮(滅心) 薩婆多羅(一切離)毘樓利多[&FFFF]#欲

(遠離)薩婆休(一切)□羅地(不作)波跋(惡也)頭吃想[&FFFF]#(苦邊盡也)涅

樓遮諦(如是說也)是二天王一解一不解. 佛復作彌

梨車語. 摩舍兜舍那舍婆薩婆多羅毘比4諦

伊數安兜頭[&FFFF]#婆阿地婆5地. 四天王盡解. 示

敎利喜已. 禮佛足而去. 佛於漫陀耆尼池岸

上. 持衣[&FFFF]#遊行向阿摩那國. 是結髮仙人舊

住. 此國深敬信佛. 而作是念. 當以何物奉上

於佛. 復作是念. 如古昔仙人所 受水淨八種

漿. 當以奉佛. 卽辦此衆多漿. 持來上佛. 佛告

□尼耶. 與僧作分. 卽與比丘. 比丘言. 佛未聽

我飮八種漿. 以是事白佛. 佛言. 從今日聽飮

八種漿. 何等八. 一周梨漿. 二茂梨漿三拘樓

漿. 四6捨樓漿. 五說波多漿. 六頗留沙漿. 七

梨漿. 八菴萄7漿. 以水作淨應飮. 佛從阿摩

中           欄

那國. 隨所住竟持衣[&FFFF]#. 向阿頭□國遊行. 此

國中有8父子比丘. 本作剃毛鬚髮師. 其父摩

呵羅. 聞佛從阿摩那國遊行到阿頭□國. 此

中無檀越供給僧亦無供養. 唯當供養佛. 便

語兒言. 我聞佛從阿摩那國士遊行欲來至

此. 此中無檀越供給僧亦無供養. 汝可持[&FFFF]#

入城心胡麻粳米小豆*磨沙豆供養世尊. 其

子巧能其事. 卽持[&FFFF]#入城. 大得胡麻粳米小

豆摩沙豆. 世尊旣到. 父子選擇房舍. 布好

坐具. 9卽辦種種10粥胡麻油粥乳粥二種豆

粥淸粥. 辦已11奉佛及僧. 諸粥太多. 餘殘棄

一房舍內地. 佛食後經行. 摩訶羅從佛12□

佯. 到是處見地粥狼[&FFFF]#. 佛知故問摩呵13羅.

何許得是多粥. 有檀越與耶. 答言無. 佛言. 是

衆僧物耶. 答言非. 佛言何處得. 摩訶羅以是

事具白佛. 佛以是因緣故集僧. 集僧已. 佛種

種因緣訶摩訶羅. 何以名比丘. 敎子作不淨

事. 佛種種因緣訶已告諸比丘. 從今日五衆

不得相敎作不淨事. 若14敎得突吉羅15羅. 從今

日前工師16時種種作具不應畜. 若畜得罪. 若

先縫衣人畜針筒不犯. 先能書人畜筆筒不

犯. 先銅作人畜[&FFFF]#不犯. 佛從阿頭□國持衣

[&FFFF]#. 向波婆國遊行. 此國中諸豪族先作要. 佛

來入國. 一切應一由延迎佛. 若不迎者. 罰五

百金錢. 卽聞佛17來出迎. 中有一豪族. 字盧

[&FFFF]#. 第一力士. 是阿難舊知識. 其人於佛無信.

阿難遙見其來. 語言盧[&FFFF]#. 汝來迎佛甚善. 盧

[&FFFF]#言. 我非信佛而迎. 我順親族法故. 阿難言

有何法. 答言. 我親族先作要法. 若佛來者. 應

下             欄

一切一由. 延迎若不迎者. 罰18金錢五百. 阿

難. 我不惜五百金鐵. 恐親族不穆. 以是故來.

阿難執手牽至佛所. 到19已頭面禮佛足一面

立. 阿難白佛言. 是盧[&FFFF]#我舊知識. 特相親善

於佛不信. 願佛說法令其開解. 爾時世尊. 以

慈心感覆彼卽信悟. 尋爲說法示敎利喜. 示

敎利喜已禮佛而20出. 還坐本處諸人去不久.

時佛從坐起向自房. 盧[&FFFF]#從佛如犢隨母. 佛

入房坐. 盧[&FFFF]#禮佛足一面坐. 佛爲說法示敎

利喜. 卽從坐起禮佛而去. 思惟. 我持何等物

上佛. 卽以諸□奉佛. 佛言. 與僧作分. 彼卽與

比丘. 比丘不受. 語言. 佛未聽我□□. 以是事

白佛. 佛言. 從今日. 聽□□. 何等□. 若麵若

大小麥□若豆□21機刻鏤□重華□. 有如是種

種淨□. 一切聽□. 佛從波婆國隨所住竟. 持

衣[&FFFF]#遊行到舍衛國. 諸比丘乞食. 得甘美□

膳乳酪□油魚肉脯. 諸比丘不受. 思惟. 乞美

飮食或墮罪. 以是事白佛. 佛言. 若不自乞檀

越施應受. 從今日聽僧服四種藥. 何等四種

藥一時藥. 二時分藥. 三七日藥. 四盡形藥

時藥者. 五種□陀尼五種22菴□尼五似食. 何

等五種□陀尼. 一根食. 二莖食. 三23葉食. 四

磨食. 五果食. 何等根食. [&FFFF]#根24□根藕根盧

25蔔根蕪[&FFFF]#根. 如是等種種根可食. 何等莖

食. 蘆*蔔莖穀梨莖羅勒莖柯藍莖. 如是等種

種是莖□陀尼. 何等葉食. 盧*蔔穀梨26葉羅

勒*葉柯藍*葉. 如是等種種葉可食. 是葉□

陀尼. 何等磨食. 稻大麥小麥. 如是等種種. 是

磨□陀尼食. 何等果食. 菴羅果閻色果波27羅

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十七

頁數:一九四

上            欄

薩果[&FFFF]#頭□果那梨耆羅果. 如是等種種. 是

果□陀尼. 何等五種*菴□尼食. 一飯二[&FFFF]#三

1□四魚五肉. 如是五種*菴□尼食. 何等五

種似食. □粟2□麥落子迦3師如是等種種

是名似食. 未灑漿汁. 是名時藥. 時分藥者.

4若淨□漿汁. 是名時分藥. 七日藥者. 若□

油蜜石蜜. 是名七日藥. 盡形藥者. 五種根藥.

何等五種. 一舍利. 二薑. 三附子. 四波提毘

沙. 五[&FFFF]#*菴根. 是藥盡形壽共房宿無罪. 五

種果藥. 呵梨勒. □醯勒. 阿摩勒. 胡椒. □2□

羅. 盡形6壽共房宿. 有五種鹽. 黑鹽紫鹽赤

鹽鹵土鹽白鹽. 盡形*壽共房7舍宿. 有五種

8樹膠藥. 興渠薩□羅9[&FFFF]#帝夜帝夜波10羅帝

夜槃那. 盡形*壽共房宿. 五種湯. 根湯莖湯

葉湯華湯果湯. 盡形*壽共房宿. 是四種藥.

時藥時分藥七日藥盡形藥. 若卽日受時藥

時分藥七日藥盡形藥. 若和合一處. 此藥時應

服. 非時不應服. 時藥力故. 若卽日受時分藥

七日藥七日藥盡形藥. 若和合一處. 此藥時應

服. 過時分不應服. 時分藥力故. 若卽日受七

日藥盡形藥. 是藥和合一處. 七日應服. 過七

日不應服. 七日藥力故. 盡形藥隨意服. 若卽

日受時藥不淨. 受時分藥七日藥盡形藥. 和

合一處不應服. 卽日受時分藥不淨. 受七日

藥盡形藥. 和合一處不應服. 卽日受七日藥

不淨. 受盡形藥. 和合一處. 不應服. 長老11優

波離問佛. 是三種藥. 時分藥七日藥盡形藥.

是三種藥. 擧宿得口受不. 佛言. 不得. 是三種

藥. 惡捉得口 受不. 佛言. 不得. 是三種藥. 手

中             欄

受口受. 不病得服不. 12佛言. 不得. 是三種藥.

手受口受. 病得服不. 佛言得(七法中醫藥法第六竟)

十誦律卷第二十六

十誦律卷第二十七，５７第四誦之七－

*後秦北印度三藏弗若多羅譯

14七法中衣法第七之上

佛在王舍城. 五比丘白佛. 應著何等衣. 佛言.

應著15槃藪衣

佛在王舍城. 佛身冷濕須服下藥. 佛告阿難.

我身冷濕. 是事汝自知. 阿難受敎. 往耆婆藥

師所. 語耆婆言. 佛身冷濕須服不藥. 是事汝

自知. 耆婆言. 長老還去我隨後往. 耆婆思惟

佛德尊重. 不宜進木藥苦藥如餘人法. 當取

靑蓮華以下藥草熏之持用上佛. 卽取靑蓮

華以下藥熏16作已. 持詣佛所頭面禮足白佛

言. 是優[&FFFF]#羅華熏以下藥. 可以治身. 願佛受

之. 此藥一嗅十下. 二嗅二十下. 三嗅三十下.

佛受已默然. 耆婆欲還. 具敎阿難侍病節度

而去. 佛一嗅其藥十下. 二嗅二十下. 17三嗅二

十九下. 耆婆明識時數復來. 瞻佛問訊. 世尊.

不審下不. 佛言. 向嗅汝藥二十九下. 煮婆知

佛身病未盡. 白佛言. 須飮少18暖水. 飮已更

一下. 如是隨順滿三十下. 耆婆還家辦隨19病

藥飮食軟飯粥羹. [&FFFF]#伽羅藥奉進所須. 起居

輕利無復患苦. 佛得20瞻力. 還復本色. 耆婆

持深摩根衣價直百千欲奉上佛. 頭面禮足

下              欄

一面立白佛言. 我治王大臣皆與我願. 今日

治佛. 願世尊賜我一願. 佛告耆婆. 多陀阿伽

度阿羅訶三□三佛陀已過諸願. 白佛言. 可

得願與我. 佛告耆婆. 汝索何等願. 耆婆言. 大

德. 是深摩根衣價直百千. 願佛受著. 憐愍故.

佛默然受. 知佛默然受. 卽以深摩根衣價直

百千上佛. 頭面禮佛足而去. 佛以是事集僧.

集僧已告諸比丘. 今日耆婆與我價直百千

深21摩根衣. 從今日聽若有施比丘如是衣者

得隨意取著. 從今日若比丘欲著*槃藪衣聽

著. 若欲著居士施衣亦聽著

佛在王舍城. 是時22□沙王. 乘象輿淸旦出王

舍城欲見弗. 王信佛恭敬. 時有外道梵志. 從

道而來. 23王遙見謂是沙門. 便[&FFFF]#御者住象欲

下禮拜. 大臣問王. 欲作何等. 王言24欲禮來比

丘. 大臣言大王. 是非佛弟子. 外道梵志耳. 王

羞愧. 王問御者. 今往見佛. 去此幾許可乘何

處可下. 御者具答. 到已頭面禮佛足一面坐

白佛言. 世尊. 願令僧衣與外道衣異. 使可分

別. 佛告大王. 何以故. 欲令衣異. 王以是事具

白佛. 佛爲王說法示敎利喜. 禮佛而去. 時阿

難侍佛後執扇扇佛. 佛顧語阿難. 我欲南山

國士遊行. 阿難受[&FFFF]#尋從. 旣到南山國士. 時

至乞食. 食訖到一樹下敷尼師25檀結跏趺坐.

是時近山有好稻田畦畔齊整. 佛告阿難. 汝

見[&FFFF]#稻田畦畔齊整不. 答言見. 佛告阿難. 汝

深摩根衣能法此田作衣不. 阿難言能. 卽以

衣與阿難. 阿難受已小[&FFFF]#. 卽割截26簪縫中

脊衣葉兩向收□27展張還奉佛. 佛[&FFFF]#善哉善

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十[&FFFF]#

頁數:一九五

上            欄

哉. 此衣割截如是作應法. 佛從南山國土持

衣[&FFFF]#向王舍城. 到已以是因 緣集僧. 集僧已

告諸比丘. 從今日聽著割截衣. 不著割截衣

不得入聚落. 若入得突吉羅罪. 佛1聽諸比丘

著居士施衣. 諸居士婆羅門有信施者. 多施

僧衣欽婆羅拘2執雜色[&FFFF]#. 諸比丘畜多衣. 佛

知諸比丘畜多衣. 多衣妨行道欲作齊限. 告

阿難言. 吾欲向3維耶離國遊行. 阿難受[&FFFF]#尋

從. 旣到會値冬節. 4□夜5寒風破竹. 佛時著

一割截衣. 初夜空地經行. 初夜過中夜來. 佛

身寒告阿難. 持第二割截衣來. 阿難卽取衣

授佛. 佛取衣著. 中夜空地經行. 中夜過後夜

來. 佛身寒告阿難. 持第三割截衣來. 阿難卽

6授7衣. 佛取衣著空地經行. 佛思惟. 諸比丘

爾所衣足. 8是夜過已. 佛以是因緣集僧. 集

僧已告諸比丘. 從9今聽三衣. 不應少不應

多. 苦少畜得突吉羅罪. 若多畜得尼薩耆波

10逸提罪. 有一比丘有糞掃衣. 比丘聞佛結

戒. 不應著不割截衣入聚落. 思惟. 我有糞掃

衣破裂. 我當補11□作鉤12葉13欄施緣. 卽持針

縷近祇14林門間補*帖糞掃衣. 用當割截衣.

佛將侍者阿難食後經行. 至彼處見之. 佛知

故問汝欲作何等. 答言. 世尊與我等結戒. 不

應著不割截衣入聚落. 我有糞掃衣破 裂. 欲

補*帖. 應用當割截衣. 佛言. 比丘15善哉. 糞掃

衣補*帖施緣當割截衣. 從*今聽畜糞掃衣

四種. 何等四種. 一塚間衣. 二出來衣. 三無主

衣. 四士衣. 何等塚間衣. 有衣裏死人棄塚間.

是爲塚間衣. 何等出來衣. 裏死人衣. 持衣施

中             欄

比丘. 是爲出來衣. 何等無主衣. 若聚落中若

空地衣不屬他. 若男子若女人若黃門若二

根. 是爲無主衣. 何等爲土衣. 有巷陌中若塚

間. 16若糞掃17中有棄弊物. 是爲士衣. 若比

18丘得塚間新衣. 應兩重作僧伽梨. 一重[&FFFF]#多

羅僧. 一重安陀會. 二19重尼師*檀. 復次欲作

三重僧伽梨三重尼師*檀. 20若比丘得塚間

故衣. 應四重作僧伽梨. 二種[&FFFF]#多羅僧. 二重

安陀會. 四重作尼師*檀. 出來衣無主衣亦如

是. 土衣聽隨意作重

佛在舍衛國. 有摩伽羅母. 名毘舍□. 詣佛所

頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 佛以種種因緣說法示

敎利喜已默然. 知佛說法示敎利喜默然已.

從坐起21偏袒著衣合掌白佛言. 世尊. 願佛及

僧受我明日請. 佛默然22受. 知佛默然受已.

頭面禮佛足右繞而去. 還23舍通夜辦種種多

美飮食. 佛是初夜共阿難露地經行. 佛看星

宿相語阿難言. 若今有人問知24宿星相者. 何

時當雨. 彼必言七歲當雨. 佛語阿難. 初夜過

已中夜至. 是星相滅更有異星相出. 若爾時

有人問知相者. 何時當雨. 彼必言過七月當

雨. 又語阿難. 中夜過已至後夜. 是星相滅更

有異星相出. 若爾時問知相者. 何時當雨. 彼

必言七日當雨. 是夜過地了時東方有雲出.

形如圓[&FFFF]#遍滿空中. 是雲能作大雨滿諸坑

坎. 爾時佛告阿難. 語諸比丘. 是[&FFFF]#雲雨有功

德. 能除病. 若諸比丘欲洗浴者露地立洗. 阿

難受敎語諸比丘. 是[&FFFF]#雲雨有功德能除病.

諸比丘欲洗浴者露地立洗. 時諸比丘隨意

下             欄

露地立洗25浴. 爾時毘舍□□子母. 辦飮食已

早起敷坐處. 遣婢白佛時到. 食具已辦佛自

知時. 婢卽受敎. 往詣26祇林27請諸比28丘. 於

門孔中看見裸形露洗. 見已心不喜. 作是念.

是中都無比丘. 盡是裸形外道無□愧人. 作

是念已. 卽還語大家言. 祇陀林中無一比丘.

盡是裸形外道. 是毘舍□母智慧利根. 知今

日雨墮諸比丘必當露地裸形洗浴. 是婢癡

無所知故. 作是言. *祇林中無一比丘. 盡是

裸形外道. 卽更喚餘婢. 往詣*祇林打門作

聲. 29白言時到食具已辦. 卽受敎去. 住詣*祇

林打門作聲. 時到食具已辦. 佛自知時. 爾

時佛與大衆著衣持[&FFFF]#. 衆僧圍□俱詣其舍.

佛在僧中坐. 毘舍□母自行□水. 自手與多

美飮食. 食訖行水知攝□已. 持小床坐佛前.

欲聽說法. 白佛言. 世尊. 請與我願. 佛言. 諸

多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀已過諸願.

毘舍□言. 與我可得願. 佛言. 與汝可得願.

欲得何願. 毘舍□言. 欲與比丘僧雨浴衣.

與比丘尼僧30水浴衣. 客比丘來我與食. 遠

行比丘我與食. 病比丘我與食. 看病比丘

我與食. 我常與比丘僧粥. 多知識少知識

比丘. 我與病31緣湯藥及所須物. 佛言. 汝

見何因緣故. 欲與比丘僧雨浴衣. 答言大

德. 我今日早起敷座已. 遣使詣*祇林白佛時

到. 門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴. 婢還

言. *祇林中無一比丘但諸外道. 大德. 比丘

裸形在佛前32和尙阿□梨一切上座前. 則爲

無羞. 是故與比丘僧雨浴33衣. 自在露地雨中

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十七

頁數:一九六

上             欄

洗浴. 毘舍□. 汝見何因緣故. 欲與比丘尼僧

*水浴衣. 答言大德. 我一時與諸居士婦. 共

至阿耆羅河中洗浴. 時諸比丘尼亦入河中

裸形洗浴. 諸居士婦見心不喜. 訶責言. 是輩

薄福德. 不吉[&FFFF]#身大腹垂乳. 1何用作比丘

2尼. 大德. 女人裸形醜惡. 是故我欲與尼僧

*水浴衣. 毘舍□. 汝何因緣故. 欲與客來

比丘飮食. 答言大德. 客來比丘不知何處可

去不可去. 道路疲極未得休息. 是故我欲與

飮食. 後隨知可去不可去處. 毘舍□. 汝見何

因緣故. 欲與遠行比丘食. 答言大德. 遠行比

丘若待3僧食時. 若行乞食則伴捨去. 或夜中

入險道或獨行曠野. 我與食故. 不失伴不入

險道. 是故我與飮食. 毘舍□. 汝見何因緣故.

欲與諸病比丘飮食. 答言大德. 病比丘不得

隨病飮食. 則病難差. 是故我與隨病飮食. 則

病易差. 毘舍□. 汝見何因緣故. 欲與看病比

丘飮食. 答言大德. 看病比丘. 若待僧中食後

食. 若行乞食去. 是病比丘瞻養事闕. 若煮

4飯作粥作羹煮肉耆藥湯. 出入大小便器若

棄唾器. 以是故. 我與看病比丘飮食. 瞻養不

闕. 便得煮飯作粥作羹煮肉及煮藥. 出入大

小便器棄唾器. 毘舍□. 汝見何因緣故. 欲常

與比丘僧粥. 答言大德. 若比丘不食粥. 有飢

渴惱或時腹內風起. 我常與粥故. 則無衆惱.

毘舍□. 汝見何因緣故. 欲與多知識少知識

比丘5病緣湯藥及所須物. 答言大德. 病比丘

必欲得湯藥所須諸物. 以是故我與. 復次大

德. 我若聞6某比丘彼住處死. 佛記彼比丘三

中             欄

結斷得須陀洹. 不墮惡道必得涅槃. 極至七

生天上人中往7返得盡衆苦. 大德. 我當問.

是長老曾來舍衛國不. 若聞是比丘曾來舍

衛國. 我思惟. 是長老或受我雨浴衣. 或受客

比丘飮食. 或遠行8比丘飮食. 或隨病飮食.

或看病飮食. 或常與粥. 或9病比丘湯藥諸

物. 大德. 我以是因緣故覺意滿. 大德. 我若聞

某比丘彼住處死. 佛記彼比丘三結盡三毒

薄. 得斯陀含一來10生. 是世得盡苦際. 我當

問. 是長老曾來舍衛國不. 若我聞是比丘曾

來舍衛國. 大德. 我如是思惟. 是長老或受我

雨浴衣. 或受客比丘飮食. 或受遠行飮食. 或

隨病飮食. 或看病飮食. 或常與粥. 或病比丘

湯藥諸物. 大德. 我以是因緣故覺意滿. 大德.

我若聞某比丘彼住處死. 佛記彼比丘得阿

那含五下結盡. 便於天上般涅槃不還是間.

大德. 我當問. 是長老曾來舍衛國不. 若我聞

是比丘曾來. 我思惟. 是長老或受我雨浴衣.

或客比丘飮食. 或遠行飮食. 11隨病飮食. 或

看病飮食. 或常與粥. 或病比丘湯藥諸物. 大

德. 我以是因緣故覺意滿. 大德. 我若聞某比

丘彼住處死. 佛記彼比丘得阿羅漢. 是生已

盡梵行已立. 所作已辦自知作證. 我當問. 是

長老曾來舍衛國不. 若聞是比丘曾來. 我思

惟. 是長老或受我雨浴衣. 或12受客比丘飮食

遠行飮食. 隨病飮食看病飮食. 或常與粥病

比丘湯藥諸物. 我以是因緣故覺意滿. 大德.

如是我13財福德成就. 以是因緣攝法福德.

佛言. 善哉善哉毘舍□. 我聽汝是諸願. 聽汝

下            欄

與比丘僧雨浴衣. 比丘尼僧*水浴衣. 客比丘

飮食. 遠行比丘飮食. 隨病比丘飮食. 看病比

丘飮食. 比丘僧常與粥. 多知識少知識比丘

與病緣湯藥諸物. 毘舍□. 是*財福德成就.

以是因緣攝法福德. 佛爲毘舍□說種種法

示敎利喜已從坐起去. 佛以是事集僧. 集僧

已告諸比丘. 從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨

意露地浴. 是諸比丘知佛聽畜雨浴衣. 便廣

長大作畜. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀聞

是事種種因緣訶責. 云何名比丘. 佛聽畜雨

浴衣. 便廣長大作畜. 種種因緣訶已向佛廣

說. 佛以是事集僧. 集僧已. 知而故問諸比丘.

汝實佛是事不. 答言. 實作世尊. 佛種種因緣

訶責. 云何名比丘. 知我聽畜雨浴衣. 便廣長

大作畜. 訶已告諸比丘. 從今日欲作雨浴衣.

應量作. 是中量者. 長佛六14[&FFFF]#手廣二*[&FFFF]#手

半. 若過量作. 犯波*逸提罪

佛在毘耶離國. 土地鹵濕. 諸比丘病癰瘡. 有

一比丘瘡中膿血流出. 汚安陀會如水漬. 佛

遙見之. 知而故問是比丘. 汝身何以膿血流

出汚安陀會如水漬. 比丘答言. 世尊. 我癰瘡

中膿血流出汚安陀會. 佛以是事集僧. 集僧

已告諸比丘. 從今日聽諸病癰瘡比丘著覆

瘡衣. 乃至瘡差後十日. 若過犯波*逸提罪.

諸比丘知佛聽畜覆瘡衣. 便廣長大作畜. 有

諸比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 訶

責言. 云何名比丘. 知佛聽畜覆瘡衣. 便廣長

大作畜. 諸比丘種種因緣訶已具白佛. 佛以

是事集僧. 集僧已. 佛知故問諸比丘. 汝實作

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十七

頁數:一九七

上             欄

是事不. 答言. 實爾世尊. 佛種種因緣訶. 云何

名比丘. 知佛聽畜覆瘡衣. 便廣長大作畜. 佛

種種因緣訶已告諸比丘. 從今日欲作覆瘡

衣. 先應量作. 是1中量2長四*[&FFFF]#手廣二*[&FFFF]#

手. 若過作犯波*逸提罪

佛在毘3離耶國. 諸比丘4不淨汚臥具浣. 早

起近精舍門間懸□. 食時佛著衣持[&FFFF]#入城

乞食. 見不淨汚臥具浣早起精舍門間懸□.

食後佛以是事5集僧. *集僧已告諸比丘. 我

今日食時著衣持[&FFFF]#入城乞食. 見諸比丘不

淨汚臥具晨朝浣精舍門間懸□. 汝等諸比

丘. 此事不是不應爾. 衆僧臥具多用不籌量.

諸婆羅門居士. 身心疲苦血肉枯竭布施作

福. 是中應籌量少用. 亂念比丘不一心6睡眠

時有五過失. 何等五. 一者難睡苦. 二者難覺

苦. 三者見惡夢. 四者睡眠時善神不護. 五者

覺時心難入諸善覺觀法. 不亂念比丘一心睡

眠有五善事. 何等五. 一者無難睡7苦. 二者

睡易覺. 三者睡無惡夢. 四者睡時善神來護.

五者睡覺心易入善覺觀法. 比丘有□怒癡

未離欲. 不亂念一心眠. 尙不失精. 何肉離欲

人. 佛種種因緣訶已告諸比丘. 從今日聽畜

尼師*檀. 覆護僧臥具故. 不應不敷尼師*檀

僧臥具上臥. 諸比丘知佛聽畜尼師*檀. 便廣

長大作畜. 有諸比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是

事心不喜. 訶言. 云何名比丘. 知佛聽畜尼

師*檀. 便廣長大作畜. 種種因緣訶已具白佛.

佛以是因緣*集僧. * 集僧已. 8佛知故問諸比

丘. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛種種因

中             欄

緣訶諸比丘. 何以名比丘. 知佛聽畜尼師

*檀. 便廣長大作畜. 訶已告諸比丘. 從今日

作尼師*檀應量作. 是量*長二*[&FFFF]#手廣一

*[&FFFF]#手半. 若過作. 犯波*逸提罪

佛在舍衛國. 食時著衣持[&FFFF]#入城乞食. 食已

還向安陀林中. 在一樹下敷尼師*檀結跏趺

坐. 長9老迦留陀夷亦復入安陀林. 去佛不遠

在一樹下敷尼師*檀坐. 是長老身大. 兩膝到

地兩手捉衣. 願言. 佛何時當聽我縷邊一*[&FFFF]#

手作尼師*檀. 10我願滿足. 佛□時從禪起. 以

是因緣*集僧. *集僧已告諸比丘. 我今日食

時著衣持[&FFFF]#入城乞食. 食已還入安陀林中.

一樹下敷尼師*檀坐. 迦留陀夷乞食. 還亦坐

樹下. 作是思惟. 佛今日何處行道. 我亦彼間

行道. 我入安陀林中. 一樹下布尼師*檀坐.

迦留陀夷亦爾. 是善男子身大. 雨膝到地兩

手捉衣. 作是願言. 佛何時當聽我縷邊一*[&FFFF]#

手作尼師*檀. 如是滿足. 佛告諸比丘. 從今

日聽尼師*檀縷邊一*[&FFFF]#手作. 是戒應如是

說. 若比丘欲作尼師*檀. 應量作. 是量*長二

*[&FFFF]#手. 廣一*[&FFFF]#手半. 益縷邊一*[&FFFF]#手. 若過

作. 得波*逸提罪

佛在迦毘羅婆國. 長老難陀. 是佛弟姨母所

生. 與佛身相似. 三十相短四指不及佛. 難陀

作衣. 與佛衣等量. 諸比丘若食時集若串後

集遙見來起迎. 思惟我等大師佛來. 漸近知

是難陀. 上座比丘羞思惟. 是我等下座而起

迎. 難陀亦□愧言. 乃令諸上座起迎我. 諸比

丘具白佛. 佛以是事*集僧. *集僧已佛知故

下            欄

問難陀. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛

言從今日汝衣應減作11壞染淨. 佛告諸比丘.

汝等與難陀衣作12敷□. 若更有如是人. 僧亦

當如是同心作*敷□. 從今日若比丘作衣與

佛衣等若過. 得波*逸提罪. 佛13衣14長九*[&FFFF]#

手廣六*[&FFFF]#手

佛在舍衛國. 有一比丘. 到佛所禮佛足一面

立白佛. 聽我著芻15摩衣. 佛言. 聽汝著芻*摩

衣. 何以故. 芻*摩衣不妨得道. 及知足少欲

知時知量. 勤學少取節用. 頭陀靜處隨涅槃.

有一比丘白佛. 聽我著□施耶衣. 佛言. 聽汝

著□施耶衣. 何以故. □施耶衣不妨得道. 知

足少欲乃至隨涅槃. 有一比丘白佛言. 聽我著

沙尼衣. 佛言. 聽汝著沙尼衣. 沙尼衣不妨得

道. 少欲知足乃至隨涅槃. 有一比丘白佛. 聽

我著野麻衣. 佛言. 聽汝著野麻衣. 野麻衣不

妨得道少欲知足. ? 由羅欽婆羅亦如是. 有

一16□客. 有翅彌樓欽婆羅. 賣不得價. 聞布

施長老須菩提得今世報. 卽持衣施須菩提.

須菩提不取言佛未聽我受此衣. 諸居士瞋

恨言. 諸沙門釋子□[&FFFF]#布施. 今與不肯受諸

比丘以是事白佛. 佛言. 從今日聽畜欽婆羅

衣. 欽婆羅衣不妨得道. 少欲知足乃至隨涅

槃. 有一比丘白佛. 聽我受裸形法. 佛言. 裸

形法不應受. 若17受裸形犯偸蘭遮罪. 何以

故. 受裸形法. 是外道相故. 有一比丘白佛言.

聽我著髮欽婆羅. 佛言. 髮欽婆羅不應18著.

若*著得偸蘭遮罪. 何以故. 是外道相故. 有

一比丘白佛. 聽我著角[&FFFF]#翅衣. 佛言. 觸[&FFFF]#翅

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十七

頁數:一六八

上            欄

衣不應著. 若著得偸蘭遮罪. 何以故. 是外道

相故. 有一比丘白佛. 聽我著[&FFFF]#1□衣. 佛言.

[&FFFF]#*□衣不應著. 若著得突吉羅罪. 有一比丘

白. 聽我著皮衣. 佛言. 不聽著皮衣. 若著得

突吉羅罪. 有一比丘白佛. 聽我著一衣. 佛言.

不聽著一衣. 若著得突吉羅罪. 有一比丘白

佛. 聽我著上下衣. 佛言. 我先以聽三衣. 不

應少不應多. 若比丘少畜得突吉羅罪. 若多

畜墮尼薩耆波*逸提罪. 若持上下衣得突吉

羅罪. 有一比丘白佛. 聽我著打木衣. 佛言. 不

聽著打木衣. 若著得突吉羅罪. 有一比丘白

佛. 聽我著阿拘草衣跋拘草衣拘□草衣文

若草衣婆婆草衣[&FFFF]#草衣. 佛言. 一切不聽

*著若*著得突吉羅罪

六群比丘白佛. 聽我除身毛. 佛言. 不應除身

毛. 除身毛得突吉羅罪. 六群比丘白佛. 聽我

著[&FFFF]#靑衣. 佛言. 六群比丘索二種. 先索除身

毛. 今索眞靑衣. 佛言. 眞靑衣及眞黃眞赤眞

白. 一切毛皮衣偏袖衣複衣. 一切氈衣一切

貫頭衣. 兩袖衣一切2繡衣. 一切3衫一切[&FFFF]#.

一切4[&FFFF]#[&FFFF]#一切□. 一切波羅彌利衣. 一切舍

勒衣一切白衣衣. 比丘不應著. 若著得突吉

羅罪

有一比丘白佛. 聽我著樹生衣. 佛言. 不聽著

樹生衣. 若著得突吉羅罪有一比丘白佛. 聽

我著[&FFFF]#毛欽5跋. 佛言. 不聽著[&FFFF]#毛欽* 跋. 若

著得突吉羅罪. [&FFFF]#毛*□欽*跋有五種不可

事. 何等五. 寒時大寒. 熱時大熱. [&FFFF]#[&FFFF]#堅6硬.

令人皮[&FFFF]#. 在在舍衛國. 長老比7丘喜陀. 於

中            欄

安陀林中留僧伽梨. 著上下衣入舍衛城乞

食. 失僧伽梨. 食後覓不得. 語諸比丘. 諸長

老. 我安陀林中留僧伽梨. 著上下衣入城乞

食. 失僧伽梨. 我當云何. 諸比丘以是事白佛.

佛以是因緣*集僧. *集僧已. 佛知故問比丘

喜陀. 汝實作是事不. 答言. 爾作世尊. 佛種種

因緣[&FFFF]#持一切物去. 若比丘少欲住. 衣趣蓋

形食趣充軀. 是比丘所行處. 共衣[&FFFF]#俱無所

顧變. 譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中. 比丘亦

如是. 少欲知足. 哀趣蓋形食趣充軀. 是比丘

所行處. 共衣□俱無所顧戀. 亦如鳥飛. 佛種

種因緣[&FFFF]#持一切物去已. 告諸比丘. 從今日

不持三衣不應入俗人家. 若入得突吉羅罪

佛在舍衛國. 長老阿難. 天雨時*祇林中留僧

伽梨. 著上下衣入舍衛城乞食. 諸比丘以是

事白佛. 佛以是事*集僧. *集僧已. 佛知故問

阿難. 汝實天雨時*祇林中留僧伽梨著上下

衣入城乞食不. 阿難言. 實爾世尊. 佛言何以

故. 阿難言天雨故. 佛種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒.

[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已告諸比丘. 有五因緣聽留僧伽

梨. 何等五. 一有比丘住處. 二若受迦□那衣.

三若天雨. 四若欲雨. 五若聚落外有施會. 是

爲五因緣. 復有五因緣留8僧伽梨衣. 何等五

一有比丘住處. 二若受迦□那衣. 三若站肆

施會. 四市肆施會. 五四衢道頭. 是爲五因緣

佛在王舍城. 是時諸外道出家. 夏安居竟自

恣時. 諸外道居家弟子. 布施衣物. 諸優婆塞

佛法中信心淸淨思惟言. 是諸邪法惡師. 夏

安居竟自恣時. 尙知布施衣. 我等聖僧夏

下            欄

安居竟自恣時. 云何不布施諸衣耶. 卽持衣

9[&FFFF]#詣竹園施僧. 諸比丘不受言. 佛未聽我等

受夏安居竟自恣時布施安居衣. 以是事白

佛. 佛言. 聽安居竟自恣時受安居10施衣. 諸

沙彌來索衣分. 諸比丘言. 佛未聽我等與沙

彌安居11施衣分. 以是事白佛. 佛言聽與. 諸

比丘如是思惟. 佛言聽與. 不知與幾許白佛.

佛言. 沙彌若立若坐. 12次第諸檀越手與布

施. 多少應屬沙彌. 若13諸檀越不分別. 14與作

四分. 第四分與沙彌

佛在王舍城. 是時諸外道出家. 夏安居竟自

15恣時. 諸居家弟子以諸物施. □16罐繩纓樓

遮迦火□蓋扇革17□曲杖. 諸優婆塞佛法中

信心淸淨思惟. 是諸邪法惡師. 夏安居自恣

時. 尙知布施諸物. 我等聖僧夏安居竟自恣

時. 云何不布施諸物. 卽隨比丘法布施種種

諸物. 若[&FFFF]#若拘[&FFFF]#多羅. 若半拘[&FFFF]#多羅. 鍵□

半鍵□. 帶□禪□衣[&FFFF]#[&FFFF]#18支. □*罐[&FFFF]#囊蓋

扇革*. □如是等種種比丘所須物. 持詣竹園

布施僧. 諸比丘不受言. 佛未聽我等夏安居

竟自恣時受隨比丘所須物. 以是事白佛. 佛

言. 聽19夏安居起自恣時受隨比丘所須物. 時

諸沙彌來索隨比丘所須物分. 諸比丘不與.

語沙彌言. 佛聽夏安居起自恣時施衣與沙

彌分. 未聽隨比丘所須物與沙彌分. 以是事

白佛. 佛言應與. 諸比丘如是思惟. 佛言應與.

不知與幾 許白佛. 佛言. 諸沙彌若立若坐. 若

次第諸檀越手自布施. 多少屬沙彌若諸檀

越不分別. 與作四分. 第四分與沙彌

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十七

頁數:一九九

佛在舍衛國. 跋難陀釋子兩處安居. 爲布施

故. 諸比丘不知何處與衣分白佛. 佛言安居

處與. 諸比丘言兩處安居. 佛言何處住日多.

答言兩處日等. 佛言何處自恣. 答言兩處自

恣. 佛言何處先自恣. 是處與衣分

佛在舍衛國. 跋難陀釋子. 夏後月1按行諸精

舍. 欲知何處安居比丘多得衣物. 布施多處

卽往. 諸比丘遙見. 起迎與布坐處令坐. 共相

問訊樂不樂. 小默然語諸比丘. 長老. 是中住

處僧得布施衣不. 諸比丘言得. 分未. 答言未

分. 言持來. 是間分. 諸比丘持來. 著跋難陀前

分. 皆已上座取分欲去. 跋難陀言. 大德小待.

問言有何等事. 答言但小待. 跋難陀能說法.

雜語好語無盡語. 如是好2語說法. 上座聞法

大歡喜. 愛法故語跋難陀. 我衣分屬汝. 如是

第二第三上座3亦如是. 一切僧衣分盡與跋

難陀. 如是一處兩處三處多得衣. 大*[&FFFF]#持入

祇4林. 諸比丘祇*林門間空地經行. 遙見來

自共相語. 跋難陀釋子來. 耐羞人多作見聞

疑惡. 多取衣*[&FFFF]#來. 漸近諸比丘問. 是諸衣

何處得. 答言. 與諸比丘廣說法故得. 諸比丘

少欲知足行頭陀訶責. 何以名比丘. 餘處安

居餘5處受衣分. 諸比丘種種因緣訶已具白

佛. 佛以是事集僧. 集僧已. 佛知故問跋難陀.

汝實爾不. 答言實爾. 佛種種因緣訶. 何以名

比丘. 餘處安居餘*處受衣分. 爾時佛但呵.

未爲比丘結戒

佛在□薩羅國. 一住處與大比丘僧安居. 是

國中諸居士. 見僧多家家與比丘僧衣. 若

中             欄

別房衣亦後安居衣. 佛後歲祇*林中夏安居.

6是住處有兩老比丘安居. 諸居士思惟. 我等

施僧如舊令事不廢. 諸比丘得布施我等得

福. 諸居士送多衣物. 如本法與住處僧. 是二

老比丘思惟. 是諸衣多我等人少. 若分知當

得何等罪. 心疑不分. 是時跋難陀. 夏後月

*按行諸精舍. 欲知何處安居比丘多得衣物

有施. 跋難陀思惟. 佛往年安居處. 是中必有

多衣施. 卽往彼住處. 二老比丘遙見來. 起迎

與坐處. 共相問訊樂不樂. 小默然問言. 是中

住處僧. 得布施衣物不. 答言得. 7問分未. 8答

未分. 問言何故不分. 答言. 是諸衣多我等人

少. 若分知當得何等罪. 心疑不分. 跋難陀言

汝不分好. 若分知汝得何罪. 二老比丘問. 汝

能分不. 答言能. 是中應作□磨. 卽持諸衣物

來置前. 跋難陀分作三聚. 是二比丘間著一.

聚. 自二聚間立言. 汝聽作□磨

汝二人一聚      如是汝有三

兩聚幷及我      如是我有三

問是□磨好不. 答言善. 跋難陀大擔衣去. 彼

言. 大德上座. 我等諸衣物未分. 跋難陀言 我

9與汝分. 知法人應與一好衣. 彼言當與. 跋

難陀是聚中. 取10一大價衣著一處. 餘與分作

二分已. 自擔多衣*[&FFFF]#入祇*林. 諸比丘門間

空地經行. 遙見來自共相語. 是跋難陀無羞

人. 多作見聞疑惡. 多取諸衣*[&FFFF]#遂近來至.

諸比丘言. 跋難陀. 是諸衣何處得. 跋難陀具

說向諸比丘. 有比丘少欲知足行頭陀. 聞是

事心□愧訶責. 何以名比丘. 故奪老比丘物.

下             欄

諸比丘種種因緣訶已具白佛. 佛以是事集

僧. 集僧已. 佛知故問跋難陀. 汝實爾不. 答言

實爾. 佛種種因緣訶何以名比丘. 故奪老比

丘物. 佛種種因緣訶已告諸比丘. 是跋難陀.

非但今世奪. 前世亦奪. 是事聽. 乃過去世

一河曲中有二獺. 河中得大鯉魚不能分. 是

二獺一面住守之. 有野干來欲飮水. 見言

外甥. 11是中作何等. 獺言阿舅. 是河曲中得

此鯉魚. 不能分汝能分不野干言能. 是中應

說偈. 野千分作三分. 問獺汝誰喜入淺. 答言

是獺. 誰能入深. 答言是獺. 野干言聽我說偈

入淺應與尾       入深應與頭

中間身肉分      應與知法者

野干銜魚身. 雌者來說偈12問

汝何處銜來      滿口河中得

如是無頭尾      鯉魚好肉食

雄野干說偈答

人有相言擊      不知分別法

能知分別者      如官藏所得

無頭尾鯉魚      是故我得食

佛語諸比丘. 時二獺者二老比丘是野干者

跋難陀是. 是跋難陀前世曾奪今世復奪. 佛

種種因緣訶跋難陀已告諸比丘. 從今日是

處安居. 不應餘處受衣分. 若受得突吉羅罪

有一住處一比丘夏安居. 是中諸人爲夏安

居僧故. 布施諸衣應分物. 雖諸人爲夏安居

僧故布施諸衣物. 一比丘獨夏安居應得受.

二比丘三比丘四比丘亦如是. 有住處無住

處亦如是. 無聚落阿練13若14亦如是. 有一住

經數:一四三五

經名:十誦律內第二十八

頁數:二○○

上             欄

處一比丘夏安居. 是中諸人爲客比丘故. 多

布施僧諸衣1物應分物. 雖諸人爲客2比丘

故多布施僧諸衣. 現前僧應分物. 是一比丘

3夏安居. 是哀衣應受. 如是二比丘三比丘四

比丘亦爾. 有住處無住處亦如是. 無聚 落阿

練若處亦如是. 4若自恣竟僧破. 應與夏安居

衣分不. 佛言應與. 自恣竟被擧比丘. 應與衣

分不. 佛言不應與. 自恣竟有比丘至彼朋黨.

應與安居衣分不. 佛言. 若至如法衆中應與.

自恣竟有比丘. 自言我白衣. 應與夏安居衣

分不. 佛言不應與. 自恣竟有比丘自言我是

沙彌. 應與夏安居衣分不. 佛言應與沙彌分.

自恣竟有比丘自言我非比丘. 應與夏安居

衣分不. 佛言不應與. 若言我外道不見□不

作□惡邪不除□不共住種種不共住自言犯

邊罪本白衣不能男汚比丘尼越濟人殺父母

殺阿羅漢貨僧惡心出佛身血. 如是人等應

與夏安居衣分不. 佛言不應與. 自恣竟有比

丘遊行至他國. 應與夏安居衣分不. 佛言. 有

應與有不應與. 與者知當還. 不與者知不還.

若5囑人取者. 一切衣分應與. 不*囑人取者

不應與. 受囑者. 一切僧6使應代作

十誦律卷第二十七

十誦律卷第二十八(7第四誦之八)

8後秦北印度三藏弗若多羅譯

9七法中衣法第七之10下

中             欄

佛語比丘. 布施有八種. 何等八. 11一界布施.

12二依止布施. 三制限布施. 四給得布施. 五

僧得布施. 六現前得布施. 七夏安居13得布

施. 八指示*得布施14 ◎

◎15云何名界布施. 有一人言 是衣布施是中

住處僧. 夏後月受迦□那衣. 是衣誰應受. 佛

言. 雖夏後月受迦□那衣. 16若比丘入是界內

17者應受. 是名界得布施

云何名依止布施. 如多比丘多住處作內界.

夏安居自恣竟捨本兪. 結僧坊垣壁作內界.

是中18諸人爲夏安居衆僧故. 布施諸19衣應

分物. 是衣誰應受. 佛言. 雖捨本界是諸比丘.

本多住處作20界內夏安居. 是衣物諸比丘盡

應分. 是爲依止得布施

云何制限布施. 有一住處有二部比丘僧. 夏

安居有受法衆. 有不受法衆. 是衆僧夏安居

竟. 作如是制限. 此族布施我等受. 彼族布施

汝等受. 此家布施我等受. 彼家布施汝等受.

是間行處布施我等受. 彼間行處布施汝等

受. 是間聚落布施我等受. 彼間聚落布施汝

等受. 是間去處聚落布施我等受. 彼間去處

聚落布施汝等受. 21 是間街巷多人處布施我

等受. 彼間街巷多人處布施汝等受. 是中諸

人爲夏安居僧故. 22捉上座手布施. 與僧諸衣

應分物. 白佛言. 是衣物誰應受. 佛言. 隨何部

作上座. 是[&FFFF]#應屬一部. 若檀越捉第一上座23手

第二上座手言. 是物施僧. 是物應屬誰. 答言.

二上座是一部上座. 應屬一部. 若二上座各

是一部應屬二部. 云何應分. 答言. 次第等分

下             欄

四分. 第四分應與沙彌. 是名制限得布施. 云

何給得布施. 若爲人作布施. 爲因緣作布施.

月八日二十三日十四日二十九日十五日三

十日十六日月一日. 乃至布薩時一錢給某

處. 是諸物給處與. 是爲給得布施

云何僧得布施. 是住處有檀越言. 是24衣與

25住處僧. 是時夏後月. 是住處不受迦□那

衣. 白佛. 是衣誰應受. 佛言. 夏後月是住處.

雖不受迦□那衣. 諸比丘是中住處住. 是衣

應屬. 是爲僧得布施

云何現前得布施. 26有檀越言. 是住處與現前

僧. 是時夏後月是住處受迦□那衣. 白佛

27言. 是衣誰應受. 佛言. 雖夏後月是住處受

迦□那衣. 諸比丘是中住處現在. 是衣是輩

應屬. 是爲現前得布施

云何夏安居得布施. 有檀越言. 是衣與是住

處夏安居僧. 是時非夏後月. 此住處迦□那

衣不受. 白佛言. 是衣28誰應受. 佛言. 若非夏

後月. 此住處迦□那衣不受. 爲比丘是中住

處夏安居竟. 29是衣是輩應受. 是諸30夏安居

得布施

云何31示得布施. 有檀越言. 是衣與耆□□山

中. 若毘32婆羅跋首山中. 若薩波燒持迦波

33婆利山中. 若薩多般那舊河山中. 白佛. 是

衣誰應受. 佛言. 34是衣何處示. 示處應受. 是

爲示得布施

佛在舍衛國. 是時長老意師. 夏後月與大比

丘僧五百人遊行諸國. 以長老意師故. 僧大

得供養. 時食□[&FFFF]#那種種粥多諸衣布施. 是