經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十三

頁數:一七一

上            欄

遮自恣. 何等四有法遮自恣. 一有根破戒遮

自恣. 二有根破正見. 三有根破正命. 四有根

破威儀遮自恣. 是爲四有法遮自恣

佛在舍衛國. 佛語諸比丘. 從今聽一說自恣

二說自恣. 我前已聽三說自恣. 若一說自恣

時. □說未竟若遮. 是非法遮自恣. 若一說竟

遮是有法遮自恣. 若二說自恣時. 初說未竟

若遮. 是1非法遮自恣. 初說竟若遮. 是非法

遮自恣. 二說未竟若遮. 是非法遮自恣. 二說

竟遮. 是有法遮自恣. 若三說自恣時. 初說未

竟若遮. 是非法遮自恣. 初說竟若遮. 是非法

遮自恣. 二說未竟若遮. 是非法遮自恣. 二說

竟若遮. 是非法遮自恣. 三說未竟若遮. 是非

法遮自恣. 若三說竟遮. 2是有法遮自恣. 何

處佛聽應一說自恣. 如一住處自恣時大會

僧中諸比丘如是思惟. 是3住處僧大會. 若我

等三說自恣. 夜多過不得自恣. 若僧時到僧

忍聽. 僧當一說自恣. 如是白. 如是作竟應自

恣. 不應與自恣作*□. 如是住處應一說自恣.

如一住處. 自恣時. 王若王等. 諸比丘邊坐欲

聽法. 是中諸比丘說法夜多過. 諸比丘思惟.

是住處王若王等. 諸比丘邊坐欲聽法. 是中

諸比丘說法夜多過. 若我等三說自恣. 夜多

過不得自恣. 若僧時到僧忍聽. 僧當一說自

恣. 如是白. 如是作竟應自恣. 不應與自恣作

*□. 如是住處應一說自恣. 如一住處. 自恣

時大得布施. 是中諸比丘作分段夜多過. 諸

比丘思惟. 是住處僧大得布施. 諸比丘作分

段夜多過. 若我等三說自恣. 夜多過不得自

中             欄

恣. 若僧時到僧忍聽. 僧當一說自恣. 如是白.

如是作竟應自恣. 不應與自恣作*□. 如是住

處應一說自恣. 如一住處. 自恣時. 二法師義

辯名辯辭辯應辯. 是二比丘說法時夜多過.

諸比丘思惟. 是住處二法師義辯名辯辭辯

應辯. 是諸比丘說法夜多過. 若我等是中三

說自恣. 夜多過不得自恣. 若僧時到僧忍聽.

僧當一說自恣. 如是白. 如是作竟應自恣. 不

應與自恣作*□. 如是住處應一說自恣. 如一

住處. 自恣時. 諸比丘四事. 若一一事起. 以是

故夜多過. 諸比丘思惟. 是住處諸比丘四事.

若一一事起. 以是故夜多過. 若我等是中三

說自恣. 是夜4多過不得自恣. 若僧時到僧忍

聽. 僧當一說自恣. 如是白. 如是作竟應自恣.

不應與自恣作*□. 如是住處應一說自恣. 如

一住處. 自恣時. 多比丘病. 是中諸比丘如是

念. 是住處諸比丘病. 若我等三說自恣. 有病

比丘不堪*?□. 若僧時到僧忍聽. 僧當一說

自恣. 如是白. 如是作竟應自恣. 不應與自恣

作*□. 如是住處應一說自恣. 如一住處. 自

恣時. 天雨覆屋薄. 是中5諸比丘如是念. 6是

住處天雨覆屋薄. 若我等三說自恣. 屋7漏汚

僧臥具. 濕諸比丘衣. 若僧時到僧忍聽. 僧當

一說自恣. 如是白. 如是作竟應自恣. 不應與

自恣作*□. 如是住處應一說自恣. 如一住處

自恣時. 八難若一一難起. 若王難若賊難8若

火難水難. 惡獸難腹行□難人難非人難. 云

何王難. 若王瞋約[&FFFF]#. 捕諸沙門釋子. 打殺繫

縛驅出. 奪袈裟與白衣著. 令作象兵馬兵車

下             欄

兵步兵射兵. 捉象9鉤捉革10□. 擧輿出入軍

陣. 若一一官11雜役. 是中諸比丘思惟. 是住處

王瞋約[&FFFF]#. 捕諸沙門釋子. 殺繫驅出奪袈裟

與白衣著. 令作象兵馬兵車兵步兵射兵. 捉

象*鉤捉革*□. 擧輿12入出軍陣. 一一官雜役.

若三說自恣. 或奪命或破戒. 若僧時到僧忍

聽. 僧當一說自恣. 如是白. 如是作竟應自恣.

不應與自恣作*□. 如是住處應一說自恣. 云

何賊難. 若諸賊13瞋約[&FFFF]#. 捕諸沙門釋子. 殺

繫驅出. 取頭血塗戶耳[&FFFF]#14向. 作15幟作字. 門

16關戶17□牛頭象牙18□. 梁19棟20? 衣21架僧

房別房. 牆壁食處22門間禪窟. 大小便處重

閣經行道頭樹下. 皆持血作字作*幟. 諸比丘

如是思惟. 是住處賊瞋約[&FFFF]#. 捕諸沙門釋子

殺繫驅出. 取頭血塗戶23耳[&FFFF]#*向. 作字作*幟.

門. 關戶*□牛頭象牙*□梁椽*[&FFFF]#衣*架. 僧

房別房牆壁食處門間禪窟. 大小便處重閣

經行道頭樹下. 皆持血作字作*幟. 若我等三

說自恣. 或奪命或破戒. 若僧時到僧忍聽. 僧

當一說自恣. 如是白. 如是作竟應自恣不應

與自恣作*□. 如是住處應一說自恣. 云何火

難. 諸比丘樹林中作僧坊. 是中天火大火來.

是火燒諸樹林經行道頭重閣僧坊別房垣牆

食處門間大小便處居士牛羊驢馬駱駝穀場

使人皆燒. 諸比丘思惟. 是樹林中作精舍. 天

火大火來燒樹林. 經行道頭乃至燒居士甘

[&FFFF]#田稻田麥田胡麻田24葡萄田牛羊驢馬駱

駝穀場使人皆燒. 我等三說自恣. 或奪命或

破戒. 若僧時到僧忍聽. 僧當一說自恣. 如是

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十三

頁數:一七二

上            欄

白. 如是作竟應自恣. [&FFFF]#與自恣作*□. 如是

1住處應一說自恣. 云何水難若諸比丘河曲

2中作僧坊. 是中諸龍依止雪山住. 身增長得

力. 入大河歸大海. 3令河水大4漲. 5漂諸樹林

經行道6里重閣僧坊別7房8食處門間大小

便處. 亦復漂諸居士甘[&FFFF]#田稻田乃至漂9諸

穀場人民. 是中諸比丘思惟是河曲僧坊. 諸

龍大龍依止雪山住. 乃至漂人10民我等三說

自恣. 或奪命或破戒. 若僧時到僧忍聽. 僧當

一說自恣. 如是白. 如是作竟應自恣. 不應與

自恣作*□. 如是住處應一說自恣. 云何惡獸

難. 若諸比丘惡獸處作僧坊. 是中諸小比丘

不知宜法. 非處大小便. 浣弊衣□之. 諸惡獸

瞋□. 惡獸者. 謂師子11光虎豹豺狼熊□. 是

惡獸至僧坊別房中垣牆食處禪窟門間大小

便處浴室重客經行道頭樹下. 諸比丘思惟.

是惡獸處作僧坊. 是中諸小比丘不知宜法.

非處大小便. 浣弊衣及□. 諸惡獸瞋. 來入僧

坊乃至經行道頭樹下. 我等三說自恣. 或奪

命或破戒. 若僧時到僧忍聽僧當一說自恣.

如是白. 如是作竟應自恣. 不應與自恣作

*□. 如是住處應一說自恣. 云何腹行□難

若諸比丘在龍處作僧坊. 是中諸小比丘不

知宜法. 非處大小便. 浣弊衣□之. 是中諸龍

瞋放毒蛇蜈蚣. 入諸比丘床下床上12榻下榻

上獨坐床下戶耳[&FFFF]#向門13間戶*□牛頭象牙

*□梁椽衣架僧14房別房垣牆食處門間禪窟

浴室重閣大小便處經行道頭樹下. 是中諸

比丘思惟. 是龍處作僧坊. 諸小比丘不知宜

中             欄

法. 乃至樹下. 我等三說自恣. 或奪命或破戒.

若僧時到僧忍聽. 僧當一說自恣. 如是白. 如

是作竟應自恣. 不應與自恣作*□. 如是住處

應一說自恣. 云何人難. 若諸比丘或依城聚

落住. 諸比丘不知15宜法. 貴人婦女. 若輕語

若罵□. 欲令伏從. 是中諸人瞋約[&FFFF]#. 捕16諸

沙門釋子. 殺繫驅出. 不聽入城邑聚落17街陌

行. 不聽入舍. [&FFFF]#使坐. [&FFFF]#使乞食. [&FFFF]#與供養.

是中諸比丘思惟. 是諸比丘不知宜法. 貴人

婦女. 若軟語若罵□. 欲令伏從. 是中諸人瞋

約[&FFFF]#. 捕殺乃至[&FFFF]#供養. 我等三說自恣. 或奪

命或破戒. 若僧時到僧忍聽. 僧當一說自恣.

如是白. 如是作竟應自恣. 不應與自恣作

*□. 如是住處應一說自恣. 云何非人難. 有

諸比丘非人住處作僧坊. 是諸比丘不知宜

法. 非處大小便. 浣弊衣□. 是中非人18復瞋.

恐怖諸比丘. 持比丘著床上床下獨坐床上

獨坐床下戶耳[&FFFF]#向門*間戶*□牛頭象牙

*□梁19椽衣架僧*房別20房垣牆食處門間禪

窟浴室重閣大小便處經類道頭樹下. 或捉

比丘倒懸. 是中諸比丘思惟. 是諸比丘不知

宜法. 乃至捉比丘倒21懸. 我等三說自恣. 或

奪命或破戒. 若僧時到僧忍聽. 僧當一說自

恣. 如是白. 如是作竟應自恣. 不應與自恣作

*□. 如是住處應一說自恣

有一住處自恣時. 有比丘言. 置罪事共人自

恣. 僧應語是比丘. 長老. 不得置罪事共人自

恣. 若有說事今說. 爲何22事故. 我等佛聽自

恣. 是事不得. 有比丘言. 置人置罪. 餘人共自

下              欄

恣. 僧應語是比丘. 長老. 不得置人置罪餘人

共自恣. 若有說事今說. 爲何事故. 我等佛聽

自恣. 是事不得. 有比丘言. 置罪置人置伴黨.

餘殘人共自恣. 僧應語是比丘. 長老. 不得置

罪置人置伴黨餘殘人共自恣. 若有說事今

說. 爲何事故. 我等佛聽自恣. 是事不得. 有一

住處自恣時. 識罪不識人. 僧應過自恣23時

心說. 不應自恣時心說. 若自恣時心24說. 僧

得罪. 有一住處自恣時. 識人不識罪. 僧應過

自恣心*說. 不應自恣時心說. 若自恣25時心

*說. 僧得罪. 有一住處自恣時. 識罪識人. 僧應

自恣時心說. 不應過自恣心*說. 若過自恣心

說. 僧得罪. 有一住處自恣時. 不識罪不識人.

僧應過自恣心*說. 不應自恣時心說. 若自恣

時心*說. 僧得罪. 有一住處自恣時諸比丘作

如是制限. 諸長老. 我等非三月自恣. 八月中

四月自恣. 若我等夏末月多得布施. 用是自

恣. 攝布施故. 是時有一比丘. 本不要若父母

遣使. 若兄弟26若□妹若兒女若本第二. 是中

不獲己强去. 是比丘語諸比丘. 諸長老. 我本

不要父母遣使. 若兄弟若□妹若兒女若本

第二遣使. 是中不獲己强去. 汝等集. 我今欲

自恣. 欲遮27自恣. 欲遮一比丘自恣. 僧應語是

比丘. 長老. 不得今日自恣. 亦不得遮他比丘

自恣. 若有28說事今說. 自手淸淨故. 佛聽自

恣. 是比丘言. 汝諸長老集. 今日我自恣. 後來

已當遮是一比丘自恣. 僧應語. 長老. 不得今

日自恣後來已遮一比丘自恣. 若有說事今

說. 自身淸淨故. 佛聽自恣. 是比丘若言. 汝諸

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十四

頁數:一七三

上            欄

長老集. 今日自恣. 後來亡不復遮他比丘自

恣. 佛言僧應和合與是比丘自恣. 何以故. 入

自恣制限故. 自恣時不應往. 此有比丘有住

處. 彼有比丘有住處. 彼有比丘無住處. 彼有

比丘有住處無住處. 彼間比丘不共住

自恣時不應往. 此有比丘有住處. 彼有非比

丘有住處非比丘無住處. 彼有非比丘有住

處無住處. 彼間比丘不共1住. 餘如布薩中廣

說

佛語諸比丘. 不應白衣前自恣. 不應沙彌前.

非比丘異道. 不見□不作□. 惡邪不除□. 不

共住種種不2共住. 犯邊罪本白衣不能男. 汚

比丘尼越濟人. 殺父母殺阿羅漢. 破僧惡心

出佛身血人. 如是一切不應在前自恣. 一切先

事作竟. 僧應自恣. 若應與現前比尼與竟. 應

與憶念比丘與竟. 應與不癡比尼與竟. 應與

自言3比尼與竟. 應與實覓比尼與竟. 應與多

覓比尼與竟. 是比丘若應與苦切□磨與竟.

若應與依止□磨與竟. 若應與驅出□磨與

竟. 若應與下意□磨與竟. 若應與不見□□

磨與竟. 若應與不作□□磨與竟. 若應與惡

邪不除□□磨與竟. 若應與別住□磨與竟.

若應與摩那□□磨與竟. 若應與本日治□

磨與竟若應與出罪□磨與竟. 僧應自恣.

4宿受自恣. 5若比丘. 僧不應共自恣. 若僧未

起如是得. 自恣時未至不應自恣. 除□僧還

和合6一心聽自恣(7七法中自8恣法第三竟)

9十誦律卷第二十三

中            欄

十誦律卷第二十四(10第四誦之四)

*後秦北印度三藏弗若多羅譯

11七法中安居法第四

佛在王舍城. 諸比丘夏中遊行諸國士. 踐□

生草奪諸□命. 爾時諸異道出家譏謙責12數

言. 諸異道沙門婆羅門. 夏安居時潛處隱靜.

譬如鳥日中熱時避暑13巢窟. 諸異道沙門婆

羅門. 夏安居時潛處隱靜. 沙門釋子常作此

心. 自稱有德. 而夏中遊行. 踐□生草殘害物

命. 有諸比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心□

愧. 以是事具白佛. 佛以是14集僧. 集僧已佛

知故問. 問諸比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作

世尊. 佛種種因緣訶諸比丘. 云何名比丘. 夏

中遊行踐□生草奪諸□命. 佛種種因緣訶

已. 語諸比丘. 從15今應夏安居. 長老優波羅

問佛. 誰應安居. 佛言. 五衆應安居. 何等五.

一者比丘. 二者16比丘尼. 三*者式叉摩尼. 四

*者沙彌. 五*者沙彌尼. 云何應受安居. 佛言.

若上座欲安居. 應從坐起偏袒著17衣18*?□

合掌. 應如是語. 長老憶念. 我某甲比丘是住

處夏安居. 前三月依止某甲可行處聚落. 某

甲僧坊孔破治故. 第二長老憶念. 我某甲比

丘是住處夏安居. 前三月依止某甲可行處

聚落. 某甲僧坊孔破治故. 第三長老憶念我

某甲比丘是住處夏安居. 前三月依止某甲

可行處聚落. 某[&FFFF]#僧坊乙破治故. 下19座答言

[&FFFF]#放逸. 上座言受持. 若下座從上座受安居.

下             欄

應從坐起偏袒著衣*?□兩手捉上座兩足.

應如是語. 長老憶念. 我某甲比丘是住處夏

安居. 前三月依止某甲可行處聚落. 某甲僧

坊孔破治故. 第二長老憶念. 我某甲比丘是

住處夏安居. 前三月依止某甲可行處聚落.

某甲僧坊孔破治故. 第三長老憶念. 我某甲

比丘是住處夏安居. 前三月依止某甲可行

處聚落. 某甲僧坊孔破治故. 上座言[&FFFF]#放逸.

下座言受持. 後三月亦如是. 若不安居. 得突

吉羅罪

佛在舍衛國. 爾時迦夷20國士有聚落. 名象

力. 是中有居士. 字憂田. 大富田業殷實寶物

□足. 歸依佛歸依法歸依僧. 見諦得道21果.

爲僧興立僧坊. 遣使言. 是中多有22好飮食及

諸衣施. 長老來受我飮食供養. 僧坊臥具施

四方僧. 時諸比丘發遣使還報居士言. 佛爲

23比丘結戒. 夏中不應遊行諸國. 汝[&FFFF]#[&FFFF]#惱以

爲憂苦. 居士自念. 願不從心憂24苦愁惱. 我

爲僧故作此僧坊. 僧不肯來當可如25何. 爲當

近處少多請諸常住比丘來集飮食. 僧坊臥

具施四方僧. 諸佛26常法歲兩時大會. 春末月

夏未月. 春末月. 諸方國士處處比丘. 往詣佛

所聽佛說法. 夏安居樂. 是初大會諸比丘往

詣佛所. 夏末月. 比丘安居竟過三月作衣畢.

與衣[&FFFF]#俱漸漸遊行往詣佛所. 久不見婆伽

婆. 久不見修伽陀. 是第二大會諸比丘往詣

佛所. 有餘比丘. 王舍城安居竟. 過三月作衣

畢. 與衣[&FFFF]#俱漸漸遊行. 來到佛所頭面27禮足

一面坐. 諸佛常法. 有客比丘來. 如是語問訊.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十四

頁數:一七四

上            欄

忍不足不. 安樂住不. 乞食不乏. 道路不疲耶.

今佛亦如是語. 問客比丘. 忍不足不. 安樂住

不. 乞食不乏. 道路不疲耶. 諸比丘言. 忍足安

樂住乞食不乏道路不疲. 以是事向佛廣說.

佛以是事集僧. 集僧已. 種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持

戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 語諸比丘. 從*今有事聽

受七夜５法

長老優波離問佛. 有事七夜聽去. 爲誰故應

去. 佛言. 爲七衆故應去. 何等七. 一比丘. 二

比丘尼. 三式叉摩尼. 四沙彌. 五沙彌尼. 六優

婆塞. 七優婆夷. 云何爲優婆夷故應去. 如優

婆夷作房舍. 遣使詣比丘所白言. 我作房舍.

大德來. 作入舍供養. 有如是事聽去七夜. 如

優婆夷作象廐馬廐門屋食堂. 遣使詣比丘

所白言. 大德. 我作象廐馬廐門屋食堂. 大德

來. 作入舍供養. 有如是事聽去七夜. 如優婆

夷爲僧故作房舍. 若溫2堂□堂合3□堂重

閣一重舍平覆舍. 遣使詣比丘所白言. 大德.

我爲僧故作房舍溫堂□堂合*□堂重閣一重

舍平覆舍. 大德來. 作入舍供養. 有如是事聽

去七夜. 如優婆夷爲多比丘二一. 爲多比

丘尼二一. 爲多式叉摩4尼二一. 爲多沙彌二

一. 爲多沙彌尼二一. 爲多出家二一. 爲多出

家尼二5一. 若爲一出家尼故. 作房舍溫*堂

□堂6合*□堂重閣一重舍平覆舍. 遣使詣

比丘所白言. 大德來. 我爲一出家尼故. 作房

舍溫堂□堂合*□堂重閣一重舍平覆舍. 大

德來. 作入舍供養. 有如是事聽去七夜. 如一

優婆7夷8王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨

中            欄

捉. 遣使詣比丘所白言. 大德. 我若王若賊若

怨若怨黨若怨黨之黨捉. 大德來. 欲見比丘

有如是事聽去七夜. 爲欲聽法聽去七夜. 爲

欲布施聽去七夜. 爲欲見比丘聽法. 欲見比

丘布施欲聽法布施. 欲見比丘聽法布施. 有

如是事聽去七夜. 如優婆夷病苦極. 遣使詣

比丘所白言. 我病苦極. 大德來. 欲見比丘. 有

如是事聽去七夜. 爲欲聽法聽去七夜. 爲欲

布施聽去七夜. 欲見比丘聽法. 欲見比丘布

施. 欲聽法布施. 欲見比丘聽法布施. 有如是

事聽去七夜. 如優婆夷病苦極. 遣使詣比丘

所白言. 大德. 我病苦極. 大德來. 敎我隨病

食. 有如是事聽去七夜. 敎我隨病藥聽去七

夜. 敎我9食具滿看病人. 聽去七夜. 爲隨病

食隨病藥. 爲隨病食具滿看病人. 隨病藥具

滿看病人. 爲隨病食隨病藥具滿看病人. 有

如是事聽去七夜. 如優婆夷爲是多識多知.

諸大經有10波羅[&FFFF]#提伽(11晉言淸淨經). 波羅[&FFFF]#大尼

(12晉言一淨經)般□提利劍(*晉言三昧經)摩那□13藍(*晉言 14化經)

15波羅小□藍(*晉言梵經)阿□那劍(*晉言鬼神成16經)摩訶[&FFFF]#

摩耆劍(*晉言大會經)阿羅伽度波摩(*晉言蛇譬經)室□17咆

那都叉耶時月提(*晉言索滅解脫經)釋伽羅*波羅念奈

(*晉言釋問經18也)摩19呵尼陀那波梨耶夜(*晉言大因緣經)頻波

[&FFFF]#羅波羅20時伽摩南(*晉言□沙迎經)般□優波陀那

肝提伽(*晉言21五受陰[&FFFF]#經)沙陀耶多尼(*晉言過道經)阿23陀*耆

散猶乞多(*晉言同22界部經)波羅延(*晉言六情部經)尼陀那

耶修[&FFFF]#路(*晉言衆德經)薩耆陀舍修[&FFFF]#路(24晉言諦見經25也)

若未學欲學. 若26先學忘欲誦. 遣使詣比丘所

白言. 大德. 是多識多知諸大經. 波羅[&FFFF]#乃至

下            欄

薩耆陀舍修[&FFFF]#路. 若未學欲學. 若先學忘欲

誦. 大德來敎我受學讀誦問義. 有如是事聽

去七夜. 如爲優婆夷應去. 優婆塞亦如是

云何爲沙彌尼故應去. 如沙彌尼爲僧故. 作

房舍若溫堂□堂合*□堂重閣一重舍平覆

舍遣使詣比丘所白言. 我爲僧故. 作房舍溫

堂□堂合*□堂重閣一重舍平覆舍. 大德來.

作入舍供養. 有如是事聽去七夜. 若爲多比

丘二一. 27多比丘尼二一. 多式叉摩尼二一. 多

沙彌二一. 多沙彌尼二一. 多出家二一. 多出

家尼二一. 若爲一出家尼故. 作房舍溫堂□

堂合*□堂重閣一重舍平覆舍. 遣使詣比丘

所白言. 大德. 我爲一出家尼. 作房舍溫堂□

堂合*□堂重閣一重舍平覆舍. 大德來. 作入

舍供養. 有如是事聽去七夜. 如一沙彌尼若

王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治.

遣使詣比丘所白言. 大德. 我若王捉若賊若

怨若怨黨怨黨之黨捉捕治. 大德來. 欲見

比丘. 有如是事聽去七夜. 爲欲聽法聽去七

夜. 爲欲布施聽去七夜. 爲欲見比丘聽法 欲

見比丘布施. 欲聽法布施. 欲見比丘聽法布

施. 有如是事聽去七夜. 如沙彌尼病苦極. 遣

使詣比丘所白言. 我病苦極. 大德來. 欲見比

丘. 有如是事聽去七夜. 爲欲聽法聽去七夜.

爲欲布施聽去七夜. 欲見七丘聽法. 欲見比

丘布施. 欲聽法布施欲見比丘聽法布施. 有

如是事聽去七夜. 如沙彌尼病苦. 遣使詣比

丘所白言. 我病28苦. 大德來. 敎我隨病食. 有

如是事聽去七夜. 敎我隨病藥聽去七夜. 敎

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十四

頁數:一七五

上            欄

我具滿看病人聽去七夜. 爲隨病食隨病藥.

爲隨病食具滿看病人. 爲隨病藥具滿看病

人爲隨病食隨病藥具滿看病人. 有如是事

聽去七夜. 如沙彌尼病苦. 遣使詣比丘所白

言. 大德. 我病苦. 大德來. 若此間將我到彼間

如法. 若彼間將我到此間如法. 有如是事聽

去七夜. 如沙彌尼愁思欲捨戒. 遣使詣比丘

所白言. 大德. 我愁思欲捨戒. 大德來. 爲我

說法. 有如是事聽去七夜. 如沙彌尼有惡邪

起. 遣使詣比丘所白言. 我有惡邪起. 大德來.

爲我除惡邪. 有如是事聽去七夜. 如沙彌尼

心疑悔. 遣使詣比丘所白言. 我心疑悔. 大德

來. 爲我如法除. 有如是事聽去七夜. 如沙彌

尼滿十歲在夫家若滿十八歲童女. 遣使詣

比丘所白言. 我滿十歲在夫家滿十八歲童

女. 大德來. 爲我受學法. 有如是事聽去七夜.

如沙彌尼爲多識多知. 諸大經名波羅[&FFFF]#提

伽1乃至薩耆陀舍修[&FFFF]#路. 若未學欲學. 若

2先學忘欲誦. 遣使詣比丘所白言. 大德. 是

多識多知. 諸大經波羅[&FFFF]#提伽乃至薩耆陀

舍修[&FFFF]#路. 我若未學欲學. 若學忘欲誦. 大德

來. 敎我受學問誦. 有如是事聽去七夜. 如爲

沙彌尼沙彌亦如是. 餘隨所應

云何爲式叉摩尼故應去. 如式叉摩尼. 爲僧

故. 作房舍溫堂□堂合*□堂重閣一重舍平

覆舍. 遣使詣比丘所白言. 大德. 我爲僧故. 作

房舍溫堂□堂合*□堂重閣一重舍平覆舍.

大德來. 作入舍供養. 有如是事聽去七夜. 若

爲多比丘二一. 3多比丘尼二一多式叉摩尼

中             欄

二一. 多沙彌二一. 多沙彌尼二一. 多出家二

一. 多出家尼二一. 若爲一出家尼故. 作

房舍溫堂□堂合*□堂重閣一重舍平覆舍.

遣使4詣比丘所白言. 大德. 我爲一出家尼

故. 作房舍溫堂□堂合*□堂重閣一重舍平

覆舍. 大德來. 作入舍供養. 有如是事聽去

七夜. 如式叉摩尼. 若王捉若賊若怨若怨

黨若怨黨之黨捉捕治. 遣使詣比丘所白言.

大德. 我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之

黨捉捕治我. 大德來. 欲見比丘. 有如是事

聽去七夜. 爲欲聽法聽去七夜. 爲欲布施

聽去七夜. 欲見比丘聽法. 欲見比丘布施. 爲

聽法布施. 欲見比丘聽法布施. 有如是事聽

去七夜. 如式叉摩5尼病苦. 遣使詣比丘所白

言. 大德. 我病苦. 大德來. 欲見比丘有如是

事聽去七夜. 爲欲聽法聽去七夜. 爲欲布施

聽去七夜. 爲欲見比丘聽法 . 爲聽法布施爲

欲見比丘聽法布施. 有如是事6聽去七夜. 如爲

式叉摩*尼病苦. 遣使詣比丘所白言. 大德.

我病苦. 大德來敎我隨病食. 有如是事聽去

七夜. 敎我隨病藥聽去七夜. 敎我具滿看病

人聽去七夜. 爲隨病食隨病藥. 爲隨病食具

滿看病人. 爲隨病藥具滿看病人. 爲隨病食

隨病藥具滿看病人. 有如是事聽去七夜. 如

式叉摩尼病苦. 遣使詣比丘所白言. 大德. 我

病苦. 大德來. 若此間將我到彼間如法. 若彼

間將我到此間如法. 有如是事聽去七夜. 如

式叉摩尼愁思欲捨戒. 遣使詣比丘所白言.

大德. 我愁思欲捨戒. 大德來爲我說法. 有如

下             欄

是事聽去七夜. 如式叉摩尼有惡邪起. 遣使

詣比丘所白言. 大德. 我惡邪起. 大德來爲我

除惡邪. 有如是事聽去七夜. 如式叉摩尼心

疑悔. 遣使詣比丘所白言. 大德. 我心疑悔. 大

德來爲我除. 有如是事聽去七夜. 若式叉摩

尼犯後二戒. 遣使詣比丘所白言. 大德. 我犯

後二戒. 大德來爲我更受戒. 有如是事聽去

七夜. 若式叉摩尼已嫁滿十二歲二十歲童

女. 遣使詣比丘所白言. 大德. 我已嫁滿十二

歲滿二十歲童女. 大德來與我受具足戒. 有

如是事聽去七夜. 如式叉摩尼. 爲是多識多

知. 諸大經波羅[&FFFF]#提伽*乃至薩耆陀舍修[&FFFF]#

路. 若未學欲學. 若學忘欲誦. 遣使詣比丘所

白言. 大德. 是多識多知. 諸大經波羅[&FFFF]#提伽.

乃至薩耆陀舍修[&FFFF]#路. 我若未學欲學. 若學

忘欲誦. 大德來敎我受學誦問義. 有如是事

聽去七夜. 云何爲與學沙彌尼故應去. 如與

學沙彌尼. 爲僧7故作房舍溫堂□堂合*□

堂重閣一重舍平覆舍. 遣使詣比丘所白言.

8大德. 我爲僧故. 作房舍溫堂□堂合*□堂

重閣一重舍平覆舍. 大德來作入舍供養. 有

如是聽去七夜. 若爲多比丘二一. 9多比丘

尼二一. 多式叉摩尼二一. 多沙彌二一. 多沙

彌尼二一. 多出家二一. 多出家尼二一. 若爲

一出家尼故. 作房舍溫堂□堂合*□堂重閣

一重舍平覆舍. 遣使詣比丘所白言. 大德. 我

爲一出家尼故. 作房舍溫堂□堂合*□堂重

閣一重舍平覆舍. 大德來作入舍供養. 有如

是事聽去七夜. 如與學沙彌尼. 若王捉若賊

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十四

頁數:一七六

上            欄

若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治. 遣使詣比

丘所白言. 大德. 我若王捉若賊若怨若怨黨

若怨黨之黨捉捕治. 大德來. 欲見比丘. 有如

是事聽去七夜. 爲欲聽法聽去七夜. 爲欲布

施聽去七夜. 爲欲見比丘聽法. 爲欲見比丘

布施. 爲這聽法布施. 爲欲見比丘聽法布施.

有如是事聽去七夜. 如與學沙彌尼病苦. 遣

使詣比丘所白言. 我病苦. 大德來. 欲見比丘.

有如是事聽去七夜. 爲欲聽法聽去七夜. 爲

欲布施聽去七夜. 爲欲見比丘聽法. 爲欲見

比丘布施. 爲欲聽法布施. 爲欲見比丘聽法

布施. 有如是事聽去七夜. 如與學沙彌尼病

苦. 遣使詣比丘所白言. 大德. 我病苦. 大德來

敎我隨病食. 有如是事聽去七夜. 敎我隨病

藥聽去七夜. 敎我具滿看病人聽去七夜. 敎

我隨病食隨病藥. 敎我隨病食具滿看病人.

敎我隨病藥具滿看病人. 敎我隨病食隨病藥

具滿看病人. 有如是事聽去七夜. 如與學沙

彌尼病苦. 遣使詣比丘所白言. 大德. 我病苦.

大德來. 若此間將我到彼間如法. 若彼間將

我到此間如法. 有如是事聽去七夜. 如與學

沙彌尼愁思欲捨戒. 遣使詣比丘所白言. 大

德. 我愁思欲捨戒. 大德來爲我說法. 有如是

事聽去七夜. 如與學沙彌尼有惡邪起. 遣使

詣比丘所白言. 大德. 我有惡邪起. 大德來爲

我除惡邪. 有如是事聽去七夜. 如與學沙彌

尼心疑悔. 遣使詣比丘所白言. 大德. 我心疑

悔. 大德來爲我如法除疑悔. 有如是事聽去

七夜如與學沙彌尼僧欲作治□磨. 若苦切

中           欄

□磨. 若依止□磨. 若驅出□磨. 若下意□磨.

遣使詣比丘所白言. 大德. 僧欲爲我作治□

磨. 若苦切□磨. 若依止□磨. 若驅出□磨. 若

下意□磨. 大德來如法助我. 有如是事聽去

七夜. 如與學沙彌尼. 僧作治□磨竟. 苦切□

磨依止□磨驅出□磨下意□磨竟. 遣使詣

比丘所白言. 大德. 僧與我作治□磨竟. 苦切

□磨依止□磨驅出□磨下意□磨竟. 大德

來令輕作[&FFFF]#令重1作. 有□是事聽去七夜. 如

與學沙彌尼. 僧欲作憶念2比尼不癡比尼. 遣

使詣比丘所白言. 大德. 僧欲爲我作憶念比

尼不癡比尼. 大德來. 當令與我憶念比尼不

癡比尼. 有如是事聽去七夜. 如與學沙彌尼.

僧欲與作實覓□磨. 遣使詣比丘所白言. 大

德. 僧欲爲我作實覓□磨. 大德來如法助我.

有如是事聽去七夜. 如與學沙彌尼. 僧與作

實覓□磨3竟. 遣使詣比丘所白言. 大德. 僧

爲我作實覓□磨竟. 大德來令輕作[&FFFF]#4令重

作. 有如是事事聽去七夜. 如與學沙彌尼. 僧欲

作不見□不作□惡邪不除□. 遣使詣比丘

所白言. 大德. 僧欲爲我作不見□不作□惡

邪不除□. 大德來我不見敎見不作敎作不

除敎除. 有如是聽去七夜. 如與學沙彌尼.

犯僧伽婆尸沙. 若應與摩那□. 若應與本日

治. 若應與出罪□磨. 遣使詣比丘所白言. 大

德. 我犯僧伽婆尸沙. 僧欲與我摩那□本日

治若出罪. 大德來當令與我若摩那□若本

日治若出罪. 有如是事聽去七夜. 如與學沙

彌尼. 二部波羅提木叉分別. 若未學欲學. 若

下             欄

學忘欲誦. 遣使詣比丘所白言. 大德. 我二部

波羅提木叉分別. 若未學欲學. 若學忘欲誦.

大德來. 敎我受學誦問義. 有如是事聽去七

夜. 如與學沙彌尼. 爲是多識多知. 諸大經波

羅[&FFFF]#提伽*乃至薩耆陀舍修[&FFFF]#路. 若未學欲

學. 若學忘欲誦. 遣使詣比丘所白言. 大德. 是

多識多知. 諸大經波羅[&FFFF]#提伽. 乃至薩耆陀

舍修[&FFFF]#路. 我若5 未學欲學. 若學忘欲誦. 大

德來敎我受學誦問義. 有如是事聽去七夜.

如6爲與學沙彌7尼應去. 與學沙彌亦如是.

除隨其所應. 如爲比丘應去. 爲比丘尼亦如

是. 如他事應去. 自事應去亦如是. 遣使應去

不遣使應去亦如是. 比丘比丘尼. 若爲自身

若爲他. 8遣使若不遣使應去. 聽一七夜不聽

二七夜. 有病比丘夏安居. 若不得隨病食. 有

是事難故出去無罪

有病比丘夏安居. 若不得隨病藥. 有是事難

故出去無罪

有病比丘夏安居. 若不得具滿看病人. 有是

事難故出去無罪

有病比丘夏安居. 不得隨病食隨病藥. 若不

得隨病食具滿看病人. 若不得隨病藥具滿

看病人. 若不得隨病食隨病藥具滿看病人.

有9如是事難故出去無罪

有比丘夏安居. 有中女人不如法語. 大德. 我

與汝女若□妹. 10汝爲我作女夫. 作□妹□.

比丘如是思惟. 是中女人不如法語言. 大德

我與汝女若□妹. 汝爲我作女夫□妹□. 若

我是處住. 或失命若失梵行. 有是事難故出

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十四

頁數:一七七

上            欄

去無罪. 有比丘夏安居. 是中男子不如法語.

大德. 我與汝女若□妹. 汝作女□1作□妹

夫. 比丘如是思惟. 是中男子不如法語. 大

德. 我與汝女若□妹. 汝作女□□妹夫. 我若

是處住. 若失命若失梵行. 2有如是事難故出

去無罪. 有比丘夏安居. 不正思惟取相思

3惟. 女人若來若去若立若坐. 若笑若語若

啼. 若歌若作妓若舞. 若赤裸若多少著衣

若嚴飾若不嚴飾. 比丘如是思惟. 我是4處

住. 不正思惟取相思*惟. 女人5若去來坐立

語笑. 若啼歌舞作妓赤裸. 若多少著衣. 6若

嚴飾. 若不嚴飾. 若我是處住. 或失命或失梵

行. 有如是難故出去無罪. 有比丘夏安居. 見

伏藏大價珍實. 比丘如是思惟. 我是中見伏

藏大價珍寶. 若是處住. 或失命或失梵行. 有

是事難故出去無罪

有比丘夏安居. 若父母來. 兄弟□妹兒女本

第二來. 比丘如是思惟. 我是中若父母來. 兄

弟兒女□妹本第二來. 我若是處住. 或失命

或失梵行. 有7是難故出去無罪

有比丘夏安居. 見破僧作二部. 比丘如是思

惟. 是中破僧作二部. 我若是中住. 或生惡心

或作惡口. 是我長夜有折減墮惡道. 有是難

故出去無罪

有比丘夏安居. 見僧勤欲破僧. 比丘如是思

惟. 是中住處. 僧欲勤破僧. 我若是中住. 或生

惡心或作惡口. 我長夜有折減墮惡道. 有是

事難故出去無罪

見多比丘二一. 8多比丘尼二一. 多式叉摩尼

中             欄

二一. 多沙彌二一. 多沙彌尼二一. 多出家二

一. 多出家尼二一. 見一出家尼勤欲破僧. 比

丘如是思惟. 是中出家尼勤欲破僧. 我若是

中住. 或生惡心或作惡口. 我長夜有折減墮

惡道. 9有是事難故出去無罪

有比丘夏安居. 若聞彼住處有勤欲破僧方

便合會. 比丘如是思惟. 彼10間住處有勤欲破

僧方便合會. 我能11如是軟語約[&FFFF]#. 令彼心

12息還使一心和合. 有是事故出去無罪

有比丘夏安居. 若聞彼間住處有僧勤欲破

僧. 比丘如是思惟. 彼間住處有僧勤欲破僧.

我能如是軟語約[&FFFF]#. 令彼心息. 能令不勤破

僧還一心和合. 有是事故出去無罪

若多比丘二一. *多比丘尼二一. 多式叉摩尼

二一. 多沙彌二一. 多沙彌尼二一. 多出家二

一. 多出家尼二一. 若一出家尼勤欲破僧. 比

丘如是思惟. 彼間有一出家尼勤欲破僧. 我

能如是軟語約[&FFFF]#令和合. 不勤破僧還一心

和合. 爲是事故出去無罪

有比丘夏安居. 聞彼間住處有勤欲破僧方

便合會. 比丘如是思惟. 彼間13住處有欲破僧

方便合會. 我不能如是約[&FFFF]#如是軟語令彼

心息還一心和合. 我彼中有親. 是親力能軟

語約[&FFFF]#. 令彼破僧方便合會事息還一心和

合. 爲是事故出去無罪

有病丘夏安居. 聞彼間僧14欲勤破僧方便合

會. 比丘如是思惟. 彼間僧勤欲破15僧我力不

能軟語約[&FFFF]#令彼心息還一心和合. 我彼中

有親. 親力能軟語約[&FFFF]#. 令彼破僧方便合會

下             欄

16心息還一心和合. 爲是事故出去無罪

如是多比丘二一. *多比丘尼二一. 多式叉摩

尼二一. 多沙彌二一. 多沙彌尼二一. 多出家

二一. 多出家尼二一. 17如一出家尼勤欲破僧

方便合會. 比丘如是思惟. 彼間有出家尼. 勤

欲破僧方便合會. 我力不能軟語約[&FFFF]#令彼

心息還一心和合. 我彼中有親. 親力能軟語

約[&FFFF]#. 令彼破僧方便合會心息還一心和合.

爲是事故出去無罪. 有六夏安居. 時八難

若一一難起. 有如是事難故出去無罪. 廣說

如自恣中

比丘發心欲彼處18前三月夏安居. 此間有急

事起. 若至彼不得已應還. 是比丘作是念. 我

此間事未訖. 而至彼間者. 必當還此間. 事訖

然後往彼住處. 是比丘不應彼間住處前三

月. 自違言得罪

比丘發心欲彼處安居. 19是二住處一布施

別布薩. 是比丘如是思惟. 我若是中作布薩.

得此處衣分. 若彼間住處布薩. 亦得此處衣

分. 是比丘不夏安居處作布薩. 後還至安居處.

是比丘不應20彼住處前三月. 自違言得罪. 比

丘欲往彼*處住. 往彼*處住竟. 不作布薩出

界去. 是比丘不應彼住處前三月. 自違言得

罪

比丘欲往彼住處. 往彼21住處竟. 作布薩竟.

不受床臥具出界去. 是比丘不應彼住處前

三月. 自違言得罪. 比丘欲往彼住處. 往彼住

處竟. 作布薩受床臥具竟. 無因緣出界去. 是

比丘不應彼住處前三月. 自違言得罪. 比丘

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十五

頁數:一七八

上            欄

欲往彼住處. 往彼住處竟. 作布薩受床臥具

竟. 不受七夜出界去. 是比丘不應彼住處前

三月. 自違言得罪

比丘欲往彼住處. 往彼住處竟. 作布薩受床

臥具竟. 受七夜出界去. 界外盡七夜而還. 是

比丘不應彼住處前三月. 自違言得罪

比丘欲往彼住處. 往彼1處竟. 作布薩受床臥

具竟. 受七夜出界2去. 不盡七夜而還. 是比

丘應彼住處前三月. 不自違言無罪. 後三月

亦應如是廣說. 第七日當自恣受宿出界不

犯. 若六夜若五夜若四夜若三夜若二夜若

一夜受宿出界外無罪(七法中安居法第四竟)

十誦律內第二十四

十誦律卷第二十五(3第四誦之五)

*後秦北印度三藏弗若多羅譯

4七法中皮革法第五

佛在舍衛城. 爾時阿濕摩伽阿槃5提國. 有聚

落. 名王薩6婆. 中有大富居士. 財寶□盈種

種具足. 唯少一事. 無有兒息. 從諸神祇池神

家神交道大神滿賢大神高賢大神大自在天

神那羅延神韋紐天神下至[&FFFF]#婆羅神. 爲有

子故心請乞索. 而不能得. 有子時到. 居士婦

乃覺有7娠. 利根女人有四不共智. 何等四.

一知男愛. 二知男不愛. 三知[&FFFF]#8娠時. 四知

所從得. 婦自知有9娠10語居士言. 我已有

*娠. 居士聞之. 心歡喜踊躍. 或當生男. 好加

中            欄

供給洗浴淨潔. 11以香塗身隨時將息. 令身安

隱. 若有所至. 多人衛從[&FFFF]#令憂惱. 九月已過

[&FFFF]#身生男. 耳有金12環. 是兒端正見者歡喜.

居士聞之. 心13喜踊躍. 集諸知相婆羅門相之

問言. 是兒德力何如. 諸婆羅門言. 居士. 是兒

實有福德威力. 居士言. 當爲作字. 是時國法

作二種字. 若隨宿若隨吉.  諸人言. 居士. 是兒

何時生. 答言某日生. 是諸婆羅門算知語言.

是兒沙門宿日生. 卽名沙門. 居士復集婆羅

門及諸居士善知金寶相者. 以兒耳示之. 是

兒耳環價直幾許. 諸人言. 居士. 是兒耳環. 非

世所作不易平價. 意14想平之. 可直純金一

億. 兒字沙門. 耳15環直一億. 衆人卽字爲沙

門億耳. 衆人當識. 是居士令五種養母養視.

何等五. 一者治身母. 二者除垢母. 三者乳母.

四者吉母. 五者戱笑母. 云何治身母. 爲是兒

治頭手足耳鼻諸指. 是名治身母. 云何除垢

母. 時時爲兒洗浴浣濯. 是名除垢母. 云何

乳母. 時時飮食乳養. 是名乳母. 云何吉母. 是

兒行時執孔雀拂. 持三16股叉侍衛擁護. 是名

吉母. 云何戱笑母. 爲兒作機關木人象馬車

乘弓箭種種戱具. 隨時娛樂之. 是名戱笑母.

是兒福德威力. 而疾長大. 便敎書數算印. 善

知諸物價相貴賤. 是王薩薄聚落. 是四方商

客17所聚集處. 時四方商客來詣聚落. 問言是

中阿誰善好. 有德可寄可信示我利害. 諸人

示沙門億耳. 善好有德可寄可信善別利善.

是諸商客. 卽詣沙門億耳託爲主人. 沙門億

耳問諸商客. 從何處來. 答18言. 從某方某國

下            欄

來. 卽問. 彼方國中有何好惡. 商客具答好惡

之事. 是時復有諸商客海中來者. 至王薩19薄

聚落. 問言. 是中阿誰善好. 有德可寄可信示

我利害. 諸人示沙門億耳. 善好有德可寄可

信善別利害. 是諸商客卽託爲主人. 沙門億

耳問諸商客. 從何處來. 答言. 大德中來. 問大

海中有何好惡. 商客具答海中諸事. 大海中

有波怖龜怖提迷魚. 怖提迷耆羅魚怖失20收

摩羅魚怖□波怖水覆山怖黑風怖惡龍處

21怖惡羅刹怖. 億耳. 百千人去時一得還. 若得

來還. 種種珍寶布施作福. 七世不盡何肉己

身. 是諸商客. 見22是沙門億耳有大威力如是

思惟. 若作薩薄共多人入海. 必安隱來出. 諸

人言. 沙門億耳. 汝何以不入大海. 答言. 我入

大海作何等. 是中多諸恐怖. 百千人去時一

得還. 是諸商客激□言. 何等人仰他言命. 乃

至□女仰他言命. 若人心作布施福德. 是事

善好. 諸商客如是激□. 沙門億耳信受欲去

到父母所辭欲入海. 時父母說諸怖事. 欲令

變悔以制留之. 人爲財故入大海. 我家中多

諸寶物. 汝用布施作福. 七世不盡. 何爲入海.

時不隨父母語. 父母語諸貴人. 佐我留億耳.

時諸人官長者居士億財23主大富薩薄. 如是

貴人留之不隨. 父母知其意正. 則聽令去. 於

是乘象振鈴. 遍告聚落令言. 沙門億耳欲入

大海. 我作薩薄誰欲共去. 是人福德. 五百商

24人皆悉樂從. 彼國土法. 作薩薄者. 要出二

十萬金錢. 十萬辦25舡. 十萬辦資糧. 莊嚴竟

已. 下舡著水中. 以七枚繩繫. 日日唱言. 誰能

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十五

頁數:一七九

上            欄

捨父母兄弟□妹妻子閻色提種種樂. 及捨

樂壽. 誰欲得金銀摩尼琉璃種種寶物七世

隨用布施作福者. 共入大海. 如是日日唱. 日

斷一繩. 如是斷六繩. 殘第七繩待伊勒風(1晉言

好隨風)旣得伊勒風. 斷第七繩. 舡疾勝箭. 是薩

薄福德威力. 是舡疾到寶渚. [&FFFF]#2語諸3商客

言. 取諸寶物載使滿舡. [&FFFF]#令大重. 取寶物竟

得伊勒風. 是時舡去疾勝4于箭. 還閻色提.

向王薩薄聚落. 有二道水道陸道. 沙門億耳

語諸商人. 何道去. 諸人言陸道去. 時有空澤.

是中夜住. 語諸商人. 我曾聞賊來劫. 諸5商

客. 若前殺薩薄. 則諸商客無所成辦. 若不殺

薩薄. 則以錢物力. 若自身力若以他力. 必能

得賊. 我當餘處宿去. 時當喚我. 諸人言爾. 億

耳驅驢別處宿. 是諸6商客夜半發去. 人人

相覺. [&FFFF]#不喚億耳. 後夜大風雨墮. 億耳覺喚

諸7商客. *商客無人應者. 億耳如是思惟. 奈

何諸人棄我去耶. 卽8逐去. 是道多沙士. 風

雨流漫9路無遺跡. 仰驢嗅跡而前. 億耳飢

10極前行. 見有城嚴好淨潔. 如是思惟. 念

想得食立於城門. 隨念失聲唱言. 食食. 時無

數百千萬餓鬼來出. 皆言. 何等食阿誰與. 億

耳言無食. 我行飢極念想得食. 因出此言. 我

無食也. 如是思惟. 我當城邊得食. 是故唱言

食耳. 諸餓鬼言. 此是餓鬼城. 我百千萬歲今

日乃聞唱食聲. 我等以不布施□心多故. 墮

餓鬼中. 汝欲那去. 億耳言. 欲至王薩薄聚落.

鬼言. 從是道去. 於是前行. 復見一城. 如是復

念. 前城不得食. 今或能得水. 卽到門立唱言.

中             欄

水水. 時無數百千餓鬼來出. 皆言. 何等水阿

誰與. 億耳言無水. 我渴極念想得水. 因出是

聲. 我無水也. 如是思惟. 我當城邊得水. 是故

唱言水耳. 餓鬼言. 此是餓鬼城. 百千萬歲今

日乃聞水聲. 我等以不布施□心多故. 墮餓

鬼中. 汝欲那去. 億耳言. 欲至王薩薄聚落. 鬼

言. 從是道去. 前行不久. 復見樹. 名11婆羅. 夜

於下宿搖樹落葉. 細者自食[&FFFF]#者與驢. 如是

日[&FFFF]#至夜. 是中卽有床出. 男出女出. 顔貌端

正著寶冠. 共相娛樂. 沙門億耳作是思惟.

我不應爾看他私事. 時夜過晝來. 卽時床滅

女滅. 有群狗來□是男子肉盡骨在. 億耳念

言. 我悔不問是人. 先作何行今得此報. 夜善

晝惡. 我當住待問之. 至夜更有好床. 男12出

女*出顔貌端正. 著珠寶天冠共相娛樂. 億耳

卽往問男. 汝作何行今得是報. 夜善晝惡. 男

言. 汝13何用問爲. 億耳言. 意欲知之. 男言. 汝

識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不. 億

耳言識. 男言. 我是某甲屠兒. 有長老迦□延.

常出入我家. 我常供給飮食衣被湯藥. 億耳.

彼常語我言. [&FFFF]#作惡行後得大苦. 我時答言.

先世以來以此爲業. 今若不作那得自言. 時

迦□延復語我言. 汝作此惡晝多夜多. 我言

晝多. 卽語我言. 汝夜受五戒可獲微善. 我卽

從受. 今得此報. 夜善晝惡皆由作行. 悔恨何

益. 男問億耳. 汝欲那去. 答言. 至王薩薄聚落.

男言. 從是道去. 億耳便去. 前行不久復見一

樹. 名14波羅. 住下止宿. 搖樹落葉. 細者自食

[&FFFF]#者與驢. 時夜過晝來. 是處復15有床出. 男

下             欄

16出女出顔貌端正. 著珠寶天冠共相樂. 億

耳卽念. 我不應住此觀他私事. 如是至[&FFFF]#床

滅女滅. 百足蟲出□是男子. 肉盡骨在. 億耳

念言. 我悔不問. 汝作何行今得此報. 晝善夜

惡. 當17住待18問. 夜過晝來復有床出. 男*出女

出顔貌端正. 著珠寶天冠共相娛樂. 億耳往

問男子. 汝作何行今19獲此報. 晝善夜惡. 男

言. 汝何用問爲. 億耳言. 意欲知之. 男言. 汝

識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不. 答

言識. 是中某甲男子□犯他婦. 有長老迦□

延. 出入我家. 我家常20供給飮食衣被湯藥.

億耳. 爾時彼敎我言. [&FFFF]#作惡行後得苦報. 我

答言. 不能自抑當可如何. 復語我言. 汝於此

事何時偏多. 鄕言夜多. 時迦□延卽語我言.

受晝五戒可獲微善. 我用其言. 受晝五戒故

獲斯報. 晝善夜惡. 悔恨先行無所復益. 男問

億耳. 汝欲那去. 答言. 欲至王薩薄聚落. 男

言. 從是道去. 21前行復見22林樹池水淸淨. 億

耳於中洗浴飮驢. 是池邊有堂. 衆寶莊嚴. 億

耳仰視見堂. 卽作是念. 我飢渴欲死. 當何所

在. 卽便上堂. 誦佛經偈

飢爲第一病      行爲第一苦

如是如法寶      涅槃第一樂

上堂見女人坐象牙床. 床脚繫二餓鬼. 是女

識億耳字. 問訊沙門億耳. 道路不極不渴不

飢耶. 億耳自念. 是女人生不見我. 乃識我字.

何以得爾. 女卽喚億耳坐. 共相問訊. 語女言.

貴女乞我食. 女言相與. 汝但[&FFFF]#與是二餓鬼.

億耳言. 貴女. 今我飢急何能與鬼. 女卽與水

經數:一四三五

經名:十誦律內第二十五

頁數:一八○

上            欄

洗手與食. 是女欲令億耳知此因緣故. 小出

堂外. 時二餓鬼偸手語沙門億耳. 乞我一口.

乞我半口. 我腹中飢如火燒. 沙門億耳. 先好

布施憐愍衆生. 作是思惟. 我飢急辛苦. 是餓

鬼那得不苦. 各1各與一口. 是二餓鬼著食口

中. 是食變成膿血. 少多咽還吐出. 滿堂臭惡.

女人還入見. 臭處滿堂. 女言. 我語汝[&FFFF]#與. 何

以與之. 億耳言. □妹. 我不知是事故與. 女卽

除吐掃灑燒香. 還坐本處. 億耳語. □妹更與

我食. 女言. 我不惜食. 設與汝者恐更與鬼. 是

事不可. 億耳言. □妹我先不知故與. 今不復

爾. 是女卽以水洗手與億耳食. 是時更有一

女來語. 貴女與我食. 女言食汝常食. 作是語

已. 卽有三2錡□?火湯沸. 是女脫衣著一

面入□中. 皮肉爛盡唯有骨4鎖. 冷風來吹.

卽得出□還言. 著衣5□其爛肉. □已而去. 億

耳故食. 更有女來言. 貴女與我食. 女言食汝

常食. 作是語竟. 女變成□羊□草. 沙門億耳

如是思惟. 自疑我或人中死生此餓鬼國耶.

卽語貴女是何等事. 女言. 何用問爲. 億耳言.

意欲得知. 女言. 汝識阿濕摩伽阿槃地國中

王薩薄聚落不. 億耳言識. 是一鬼繫我頭邊

床脚者. 是我夫某甲居士. 繫我脚邊床脚者 .

是我兒. 有長老迦□延. 出入我舍. 受我衣服

湯藥供養. 是二人瞋我言. 我作財辛苦. 而持

與他. 汝空自疲勞. 後世當得膿血之報. 以是

□貪不[&FFFF]#布施墮餓鬼中. 是惡口業報故. 與

食變爲膿血. 億耳言. 是女何以自□肉. 女言.

是女我兒婦. 以物與擧. 或自□若與人. 我問

中             欄

時如是言. 我不□不與他. 若自□若與他者.

我當自□肉. 是故今自□肉. 是第二女復作

何等. 變作□羊□草. 貴女言. 是我婢. 我使□

磨. 或自□或與他. 若問時言. 我不自□不與

他. 若自□若與他者. 我後世當羊作□草. 以

是因緣今作羊□草. 億耳言. 汝6作7何行. 女

言. 我有少罪. 我是中不久住. 我此間死. 當生

四天王天中. 汝能少爲我不. 億耳言何等事.

女言. 王薩薄聚落中我有女. 未知修善. 汝還

至彼. 爲我語是女某甲. 我見汝父母兄兄婦

婢. 唯汝母獨受福. 餘者受罪. 汝母因我語汝.

[&FFFF]#作惡事. 後世多受苦報. 汝若不信汝母言.

是處有8藏. 大有錢財. 取爲我作福供養僧. 亦

供養長老迦□延殘餘可以自言. 作是語已問

億耳言. 汝欲去耶. 答言欲去. 女言汝9瞑眼.

卽如其言便*瞑眼. 須臾之頃. 便於王薩薄聚

落不遠置之. 是諸*商客先到聚落者. 諸人問

之. 何以不見沙門億耳. 諸*商客言. 大海中

失. 是時聚落諸人聞其失億耳. 擧[&FFFF]#啼哭如

喪父母. 億耳問之. 何以如此. 諸人言. 沙門億

耳大海中失. 10以其失故諦哭相吊. 億耳卽作

是念. 我死消息聞是聚落如是憂□. 若今見

我必復擾動. 何須復歸. 彼貴女囑我語其女.

當爲至彼. 億耳漸到女舍. 共相問訊語其女

言. 某甲知不. 我見汝父母兄兄婦婢盡在餓

鬼中. 唯汝母獨受福. 餘者受11苦. 汝母語汝

狂人. 我父母布施作福德. 死必生天. 何以12故

在餓鬼中. 億耳卽語女言. 汝母言. 某處有藏.

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廣大錢物在中. 爲我作福. 供養僧及長老迦

□延. 殘餘自言. 是女聞已便至藏所. 發取大

得錢財. 得以生信. 如其母[&FFFF]#. 卽以供養衆僧.

是沙門億耳. 先世供養佛種善根利根近見

諦. 以是因緣力. 能得今世無漏智. 是人爲善

根力所追. 便自思惟. 愁憂我用歸家爲. 當往

大迦□延所. 卽往到已頭面禮13竟一面坐. 沙

門億耳心厭本事怖畏世間. 長老迦□延隨順

其意而爲說法. 卽於座上. 得諸法淸淨無垢

法眼. 是人見法得法知法淨法. 度疑悔不信

他. 不隨他. 立道果中得無所畏. 從坐起頭面

禮長老迦□延足白言. 大德. 我歸Ｔ佛歸依

法歸依僧. 我作優婆塞. 憶念. 我從今盡壽不

殺生心信淸淨. 大德. 我欲善勝法中出家受

具足戒作比丘. 欲善勝法中行道. 迦□延言.

沙門億耳. 父母聽汝出家不. 答言大德. 我父

母未聽. 迦□延言. 我曹法父母不聽. 不得出

家受具足戒. 億耳意. 大德. 我自心是事. 若父

母聽. 當來出家受具足戒. 迦□延言. 汝宜知

是時. 億耳頭面禮長老迦□延足卽便歸家.

見父母禮拜問訊. 億耳父母先愁苦故失明.

聞億耳從大海中安隱還歸. 悲喜淚出眼還得

明. 億耳住過五六日已. 白父母言. 聽我善勝

法中出家. 父母言. 億耳我唯有汝. 本至心心

願得汝. 汝不用我語入大海. 得汝死消息. 愁

憂故眼盲. 汝今大海中安隱來還. 我大歡喜

眼得開視. 汝今便爲更生. 汝受我語. 則爲供

養我曹. 我曹壽命不過幾時. 若能畢我等壽

不出家者. 我死不恨. 億耳答言諾. 供養滿十