經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十一

頁數:一五一

上            欄

僧先已與四月波利婆沙. 彼已僧中行四月

波利婆沙. 行波利婆沙竟. 今從僧心出家受

具足. 若僧時到僧忍聽. 僧是某甲本異道. 已

僧中行四月波利婆沙竟. 得諸比丘意. 當與

出家受具足. 如是白. 白四□磨. 僧是本異道

某甲與出家受具足竟. 僧忍默然. 故是事如

是持

佛在王舍城. 自恣竟欲二月南山國士遊行.

是時佛告阿難. 汝語諸比丘. 佛王舍城自恣

竟. 欲二月南山國士遊行. 誰這從佛. 若欲去

者集待佛. 阿難言受敎. 卽出語諸比丘. 佛

1在王舍城. 自恣竟欲二月南山國士遊行. 誰

欲從佛. 欲去者集待佛. 爾時王舍城多年少

比丘. 一歲二歲三歲四歲五歲. 少大比丘. 是

諸比丘如是思惟. 若從佛去. 處處不久住. 種

種供養利. 數數受依止師. 來還復速. 我和尙

阿□梨不去. 我等何以去. 諸小比丘不盡從

佛. 爾時佛與少比丘共2行. 還到王舍城. 佛

知故問阿難. 何以少比丘從佛行. 阿難答言.

世尊. 是王舍城. 多年少比丘. 大比丘少. 是

諸比丘如是思惟. 若從佛行. 處處不久住. 種

種供養利. 數數受依止師. 來還復速. 我和尙

阿□梨不去. 我等何以去. 以是事故多不從

佛. 佛以是因緣集僧. 集僧已. 佛種種因緣

3[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已語諸六丘. 從今

聽比丘4有五法成就滿五歲不受依金. 何等

五. 一知犯. 二知不犯. 三知輕. 四知重. 五誦

波羅提木叉5利廣說. 雖復受戒歲多. 不知五

法. 應盡壽依止他住長老優波離問佛. 大比

中             欄

丘應從小比丘受6依止住不. 佛言應受. 優

波離復問. 大比丘應承事供養小比丘不. 佛

言. 除禮足餘盡應作

佛在舍衛國. 是時舍衛城有一居士. 無常對

至. 財物妻子眷屬奴婢一切死盡. 唯有父子

三人. 居士自念. 諸道中唯有沙門釋子. 得供

養樂無諸憂苦. 是中出家無諸不可. 思惟已.

將二兒到祇園7中心出家. 諸比丘8不知其

意便與出家. 經數日. 乞食時到著衣持[&FFFF]#將

二兒入舍衛城乞食. 詣賣食肆□肆[&FFFF]#9?肆

煎□肆10□□肆歡喜丸肆. 是二小兒飢. 見諸

□食. 從父摩訶盧索言. 阿父. 與我食與我□.

父語兒言. 但索無價. 誰當與汝. 二兒諦逐父

行. 諸居士訶罵言. 沙門釋子不斷欲. 僧坊內

共比丘尼生兒. 一人語二人. 二人語三人. 惡

名流布遍舍衛城. 有諸比丘. 少欲知足行頭

陀. 聞是事心□愧. 以是事具白佛. 佛以是因

緣集僧. 集僧已. 佛知故問摩訶盧比丘. 汝實

爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種因緣訶責. 何以

名比丘. 不滿十五歲人作沙彌. 佛種種因緣

呵竟. 語諸比丘. 從今不滿十五歲人. 不應作

沙彌. 若作得突吉羅罪

佛在迦維羅衛國. 是時毘11[&FFFF]#璃愚癡人. 殺迦

維羅衛12釋子. 13時長老阿難親里二小兒走

詣阿難. 阿難以殘食養畜. 佛知故問阿難. 是

誰小兒. 答言. 是我14所親. 佛言. 何以不出家.

阿難報言. 佛結戒. 不滿十五歲人不應作沙

彌. 是二小兒不滿十五歲. 佛問阿難. 是二小

兒能驅僧食上鳥未. 答言能. 佛言. 從今聽能

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驅鳥作沙彌. 最下七歲

佛在舍衛國. 是時跋難陀釋子有二沙彌. 一

名卑陀. 二名摩伽. 僧坊內共作□欲. 諸居士

來見言. 沙門釋子無淸淨行. 共作□欲一人

語15二人. 二人語三人. 惡名流布遍舍衛城

16諸比丘少欲知足行頭陀. 聞是事心□愧. 以

是事具白佛. 佛以是因緣集僧. 集僧已. 佛知

故問跋難陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種

種因緣訶. 何以名比丘. 畜兩沙彌. 佛種種因

緣訶竟. 語諸比丘. 從今不聽畜兩沙彌. 若畜

得突吉羅罪. 若畜二一沙彌. 不久欲受具足.

無罪

佛在王舍城. 跋難陀釋子. 奴大家不17聽與出

家. 出家不久. 乞食時18至. 著衣持[&FFFF]#入王舍

城乞食. 本大家見19捉. 是比丘高聲大喚. 衆

人大集問. 何以爾. 大家言. 此是我奴. 不放自

出受. 衆人言. 何道中出家報言沙門. 何等沙

門. 答言. 釋子沙門. 衆人言[&FFFF]#爾. 20□沙王有

令. 若奴大家不放. 沙門釋子中出家不得遮.

何以故. 沙門釋子難作行21苦行. 捨世事向涅

槃難故. 諸居士瞋訶言. 沙門釋子是無畏處.

奴大[&FFFF]#不放. 釋子中出家不得說. 一人語二

人. 二人語三人. 惡名流布遍王舍城. 有諸比

丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心□愧. 以是事

具白佛. 佛以是因緣集僧. 集僧已. 佛知22而

故問跋難陀. 汝實爾不. 報言. 實爾世尊. 佛種

種因緣呵. 何以名比丘. 奴大家不放與出家.

佛種種因緣呵竟. 語諸比丘. 從今奴大家不

放. 不應與出家. 若與出家. 得突吉羅罪

經數:一四三五

經名:十誦律內第二十一

頁數:一五二

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佛在王舍城. 跋難陀釋子. 人負債. 債主不放.

與出家. 出家數日. 乞食時到. 著衣持[&FFFF]#入王

舍城乞食. 是債主見捉之. 高聲大喚. 衆人來

集問. 何以爾. 答言. 是人負我債. 不償出家.

衆人言. 是何道出家. 報言沙門. 何等沙門. 報

言. 釋子沙門. 衆人言[&FFFF]#爾. *□沙王有令. 債

主不放. 釋子中出家不得遮. 何以故. 沙門釋

子難1作行梵行. 捨世事向涅槃難故. 諸居士

瞋2訶沙門釋子是不負債處. 負債人債主不

放. 釋子中出家不得說. 一人語二人. 二人語

三人. 惡名流布遍王舍城. 有諸比丘. 少欲知

足行頭陀. 聞是事心□愧. 以是事具白佛. 佛

以是因緣集僧. 集僧已. 佛知故問. 問跋難陀.

汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種因緣訶. 何

以名比丘債主不放與出家. 佛種種因緣訶

竟. 語諸比丘. 從今負債人債主不放. 不應與

出家. 若與出家. 得突吉羅罪

佛在王舍城. 有一鍛金小兒. 來入竹園僧坊.

到諸比丘所言. 大德. 我欲出家. 與我出家. 諸

比丘不思3惟與出家. 是兒父母宗親遍覓. 次

到竹園詣諸比丘所問. 大德. 有如是如是小

兒聞見不. 是中有比丘. 不見者言不見. 不聞

者言不聞. 是諸親里久覓不得便捨去. 是兒

作比丘不久. 乞食時到. 著衣持[&FFFF]#入王舍城

乞食. 宗親見之問. 汝出家耶. 答言出家. 何道

出家. 答言沙門. 何等沙門. 答4言. 釋子沙門.

問近遠. 答言. 竹園中. 宗親瞋罵. 沙門釋子故

作妄語. 見言不見. 聞言不聞. 一人語二人二

人語三人. 惡名流布遍王舍城. 有諸比丘. 少

中             欄

欲知足行頭陀. 聞是事心□愧. 以是事具白

佛. 佛以是因緣集僧. 集僧已. 佛語諸比丘. 從

今心出家人. 兩事應白僧. 一出家. 二剃髮. 僧

若集若不集. 兩事應白. 5作是語. 大德僧聽.

是某甲. 心出家剃髮. 以是事白僧. 若已剃髮

來. 僧若集若不集. 一事應白言. 大德僧聽. 是

某甲心出家. 僧憶持. 若僧不集. 應別房行白.

應言. 長老. 是某甲心出家. 憶持

佛在王舍城. 是時耆婆藥師. 治二種人. 一

*□沙王. 二佛比丘僧. 何以治*□沙王. 以衣

食故. 何以治佛比丘僧. 自信自欲自愛自淸

淨故. 是時諸居士有惡重病. 癲癰疽6[&FFFF]#□

病. 到耆婆所. 與百金錢心治病. 不肯. 如是乃

至五百. 不肯. 是居士大愁憂念言. 耆婆唯治

二種人.  一治*□沙王. 以衣食故. 二治佛比

丘僧. 自信自欲自愛自淸淨故. 今我等與百

金錢乃至五百. 不肯. 是諸沙門釋子福德成

辦7人. 若是中出家者. 耆婆當治. 我等是諸

病人. 至諸比丘所心出家. 諸比丘卽與出家

受具足. 諸比丘爲諸病人. 煮飯作羹作□煮

湯煮肉. 煮藥湯漬治. 出大小便器及唾壺. 出

入多事多緣. 妨廢誦經坐禪. 但念作事. 是病

人多. 耆婆治不能遍. 廢*□沙王急事. 是病

人得差. 平復8得色力肥悅. 捨戒還家. 有諸

比丘. 少欲知足行頭陀. 訶責諸比丘. 何以名

比丘. 是諸惡重病人. 癲癰疽*[&FFFF]#□病人. 與

受家受具足. 爲煮飯作羹作粥煮湯煮肉. 煮

藥湯漬治. 出大小便器唾壺. 出入多事多緣.

廢誦經坐禪. 但念作事. 是病人多. 耆婆治不

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能遍. 廢*□沙王急事. 是諸病人得差. 色力

肥悅平復. 捨戒還家. 種種呵竟. 以是事具白

佛佛以是因緣集僧. 集僧已. 佛知故問問諸

比丘. 實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種因緣

呵. 何以名比丘諸9惡病人與出家受具足. 爲

煮飯作羹10煮湯煮肉. 煮藥湯漬治. 出大小便

器唾壺. 出入多事多緣. 廢 誦經坐禪. 但念作

事. 11是病人多. 煮婆治不能遍. 廢*□沙王急

事. 是病人得差. 色力肥悅平復. 捨戒還家. 佛

種種因緣訶竟. 語諸比丘. 從今有如是惡重

病. 癲癰疽*[&FFFF]#□病人. 不應與出家受具足.

若與出家受具足. 得突吉羅罪

佛在迦毘羅12婆13城. 爾時淨飯王詣佛所. 頭

面禮佛足一面坐. 合掌白佛. 大德. 與我願. 佛

言. □曇. 佛不與汝過願. 王言. 可得願與我.

佛言. 可得願當與. 今心何14等願. 王言. 佛出

家時. 我心愁憂不忍不喜. 難陀羅[&FFFF]#羅後諸

子出家時. 我心愁憂不忍不喜. 今佛與我願.

父母不放不得與出家. 何以故. 父母恃子爲

榮. 佛言. □曇. 我本心念. 亦欲與諸比丘結

戒. 父母不放不得與出家. 爾時佛與淨飯王.

種種說法示敎利喜已默然. 王聞法已. 從坐

起頭面禮佛足繞佛而去. 王去不久佛以是

因緣集僧. 集僧15竟語諸比丘. 從今父母不放

不得與出家. 若與出家. 得突吉羅罪

佛在舍衛國. 爾時諸比丘尼. 從□薩16羅遊行

向舍衛國. 薩羅林中有賊破法. 劫奪比丘尼

作毁辱事. 諸城國邑惡名流布. 若王力若聚

落力. 圍捕盡得諸賊. 唯有一賊逃走. 至婆

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十一

頁數:一五三

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1岐陀2國. 到比丘所. 語諸比丘言. 大德. 與我

出家. 諸比丘不思與出家. 諸佛常法. 兩時大

會. 春末月夏末月. 春末月欲安居時. 諸方國

比丘來. 聽佛說法. 心念. 是法夏安居樂. 是初

大會. 夏末月安居自恣作衣竟. 持衣[&FFFF]#來詣

佛所. 如是思惟. 3我久不見佛. 久不見修伽

陀. 是第二大會. 諸比丘. 從婆祇國自恣作衣

竟. 持衣[&FFFF]#欲遊行至舍衛國. 小比丘言. 我欲

共行. 諸比丘答. 隨4汝意. 卽便共去. 諸比丘

中道見薩羅林. 憶念言. 是薩羅林中本有惡

賊破法. 劫奪比丘尼作毁辱事. 小比丘言. 諸

長老5惡賊. 是我同業親友. 我亦作此惡事.

諸比丘不知云何. 漸漸遊行. 至舍衛國詣佛

所. 頭面禮佛足[&FFFF]#坐一面. 諸佛常法. 以如是

語問訊客比丘忍不足不. 安樂住不乞食不

乏道路不疲耶. 今佛亦如是. 6語問訊客比

丘. 言忍不足. 不安樂住. 不乞食不乏道路不

疲耶. 諸比丘. 言實忍足安樂住乞食不乏道

路不疲. 諸比丘以是事具白佛. 佛以是因緣

集僧. 集僧已. 佛語諸比丘. 是薩羅林中惡賊.

大作罪事. 劫奪比丘尼作不淨事. 是賊得大

罪. 何以故. 是諸比丘尼多是阿羅漢. 是人汚

比丘尼. 不應與出家受具足. 若與出[&FFFF]#受具

足. 應滅□. 何以故. 汚比丘尼人. 不生我善

法*比尼故

佛在舍衛國. 是舍衛城中有一居士無常對

至. 財物家屬妻子奴婢一切死盡. 是居士作

是念言. 沙門釋子福樂成辦7人. 我當效沙門

釋子. 作僧伽梨8[&FFFF]#多羅僧安陀9衛[&FFFF]#□水

中             欄

囊錫杖盛10□革囊革□針筒. 如是11何苦便

如賊住. 卽效作僧伽梨[&FFFF]#多羅僧安陀*衛[&FFFF]#

□水囊錫杖盛*□革囊革□針筒. 如是作已

密入僧中住. 諸比丘若集. 若不集. 徐徐問難.

長老. 汝幾歲. 汝有何時節. 有閏無閏. 此賊不

知時節. 更軟語急問. 彼言. 我盜作如賊住. 有

諸比丘. 少欲知足行頭陀訶責. 何以名比丘.

得具滿和尙具滿阿□梨具滿敎師. 得微妙

善法*比尼. 何以盜作比丘如賊住. 諸比丘種

種訶12責竟. 以是事具白佛. 佛以是因緣集

僧. 集僧已. 佛知故問. 佛言. 汝實爾不. 答言.

實爾世尊. 佛種種因緣呵責言. 得具滿和尙

具滿阿□梨具滿敎師. 得微妙善法*比尼. 何

以盜作比丘如賊住. 佛種種因緣訶竟. 語諸

比丘. 是名賊住. 是人不應與出家受具足. 若

與出家受具足. 13便應滅□. 何以故. 賊住人.

不生我善法*比尼故

佛在王舍城. 是時跋難陀釋子. 與不能男出

家. 是人夜□摸諸比丘. 諸比丘驅出. 到比丘

尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊. 皆□摸14諸比

丘尼學戒尼. 諸沙彌沙彌尼盡驅出. 諸居士

入僧坊內宿. 亦□摸諸居士. 諸居士言. 沙門

釋子中. 有不能男出[&FFFF]#與受具足. 一人語二

人. 二人語三人. 惡名流布遍王舍城. 有諸比

丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心□愧. 以是事

貝白佛. 佛以是因緣集僧. 集僧已. 佛知故

15問跋難陀. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種

種因緣訶跋難陀. 何以名比丘. 與不能男出

家. 佛種種因緣訶竟. 語諸比丘. 從今不能男

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不應與出家受具足. 若與出家受具足. 得突

吉羅罪. 佛言. 有五種不能男. 何等五. 一生不

能男. 二半月不能男. 三[&FFFF]#不能男. 四精不能

男. 五病不能男. 何等生不能男. 從生不能□.

是生不能男. 何等半月不能男. 半月能□半

月不能□. 是爲半月不能男. 何等[&FFFF]#不能男

見他行□身分用. 是[&FFFF]#不能男. 何等精不能

男. 因他人□身身分用. 是精不能男. 何等病

不能男. 若朽爛若墮若□□. 是病不能男. 是

爲五種不能男. 生半月[&FFFF]#精不能男. 是四種

不能男. 不應與出家受具足. 若與出家受具

足. 應滅□. 何以故. 不能男. 不生我善法比尼

故. *是病不能男. 先出家受具足已. 若落若

朽爛若□□若不動聽住. 雖不動. 若捨戒. 還

欲出家受具足. 不應與出家受具足. 若與出

家受具足. 應滅□. 何以隨. 病不能男. 不生我

善法比尼故

佛在王舍城. 16有比丘與異道山家. 有小因緣

與師□諍. 不捨戒還本異道. 諸比丘以是事

具白佛. 佛以是因緣集僧. 集僧已. 佛語諸比

丘. 譬如狗飢□與美食. 不肯食反食不淨. 是

愚癡人亦如是. 棄善法還本異道. 佛種種因

緣訶17竟. 語諸比丘. 是越濟人. 不應與出家

受具足. 若與出家18受具足. 應滅□. 何以故.

是越濟人. 不生我善法*比尼故

佛在舍衛國. 有一婆羅門奪母命. 便自思惟.

我作大罪奪母命. 何處能除是惡罪. 我聞沙

門釋子能除. 卽到諸比丘所言. 大德. 與我出

家. 諸比丘言. 汝諸婆羅門. 不信輕慢. 長夜惡

邪佛法怨家. 何由得信欲出家. 婆羅門言. 大

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十一

頁數:一五四

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德. 我本奪母命. 我自思惟. 作極大罪何處能

除. 我聞沙門釋子能除大罪. *是故1我欲出

家. 諸比丘不知云何. 是事白佛. 佛言. 是人有

殺母罪. 不應與出家. 若與出家受具足. 應滅

□. 何以故. 有殺母罪. 不生我善法*比尼故.

殺父亦如是

佛在舍衛國. 諸比丘從□薩羅國遊行向舍

衛國. 到薩羅林. 林中有賊. 破法劫奪斷諸比

丘命. 諸城國邑惡名流布. 王力若聚落力2圍

捕. 盡得諸賊. 唯一賊走到祇3洹林. 詣諸比

丘所言. 大德. 與我出家. 諸比丘不思4惟. 便

與出家. 是諸賊. 王[&FFFF]#行刑. 諸比丘相語5共.

觀世6間罪報. 小比丘言. 我亦欲去. 答言隨

意. 卽便共去. 一面立看. 是時諸賊斷首流血.

是小比丘自思惟. 若我不出家亦當如是. 卽

怖倒地. 諸比丘以水□面. □起平復. 問言. 汝

何所患苦. 汝亦不在是中作惡羅. 亦不思惟

是惡業7耶. 諸比丘軟語急問. 答言. 薩羅林

中諸賊. 劫比丘殺比丘. 是我同業親友. 我亦

共作是惡. 如是思惟. 8諸賊斬首流血. 我不

出家亦當如是. 是故我怖倒地. 諸比丘不知

云何. 共到佛所9以是事白佛. 佛語諸比丘.

薩羅林中賊. 放逸[&FFFF]#倒奪諸比丘命. 多作惡

業彼諸比丘多是阿羅漢. 此殺阿羅漢人. 不

應與出[&FFFF]#受具足. 若與出家受具足. 應滅□.

何以故. 殺阿羅漢人不生我善法*比丘故

佛在舍衛國. 是時有一龍. 信心淸淨. 羞厭龍

身. 從宮中出. 變爲人身詣諸比丘所言. 大德

與我出家. 諸比丘不思10盧便與出家. 是龍與

中            欄

一小比丘. 次得一小房共宿. 明日行乞食. 是

龍有福. 乞食疾得. 時復自歸宮食. 食訖先還

房. 掩戶而坐. 時熱. 龍法嗜眠. 忽然傾臥. 有

五因緣龍身不變. 一生時. 二死時. 三□時. 四

瞋時. 五眠時. 是時龍眠重身滿房中. 同房比

丘後來見之. 心怖失聲. 龍聞是聲. 疾疾驚覺.

還11加趺坐. 諸比丘大集問言. 何以大喚. 答

言. 此是蛇. 諸比丘不知云何. 是12事白佛. 佛

言. 非蛇是龍. 佛言呼來. 龍到佛所. 頭面禮佛

足一面坐. 佛與說法示敎利喜. 佛種種因緣

說法竟. 卽遣去. 佛語龍言. 汝還本宮. 是龍聞

說法已. 啼泣13手□淚從坐起. 頭面禮佛足

右繞而去. 龍去之後. 佛以是因緣集僧. 集僧

已語諸比丘. 從今龍不應與出家受具足. 若

與出家受具足. 犯突吉羅罪. 一切非人亦如

是

佛在舍衛國瞻蔔園. 有一長者子出家長病.

是時宗親遣使呼之. 大德. 來此間治病. 病人

卽往. 是人多諸親族. 親族15各請言. 我今日

我明日我後日. 諸人爲病比丘故. 不與財物.

是病不可治. 遂至命終. 是病比丘名16波羅

陀. 有一沙彌. 於是中間受具足17戒. 是衆中

有六群比丘. 六群比丘言. 新受戒比丘. 不應

與大比丘分. 應與沙彌分. 師言何以故. 答言.

受戒□磨不滿故. 師不知云何. *以是事白

佛. 佛言. 應問在□磨中比丘. 是□磨滿不滿.

卽問諸比丘. 諸比丘言. 我雖在□磨中不憶

不知. 以是事白佛. 佛言. 從今18諸比丘聽□

磨時. 當一心19聽. [&FFFF]#餘覺[&FFFF]#餘思惟. 當專心

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當勤當敬重. 當思惟心心等同憶念. 應如是

聽□磨. 作□磨者. 應分別言. 是第一□磨. 第

二□磨. 第三□磨. 若不分別說. 得突吉羅罪

佛在舍衛國. 佛語諸比丘. 若有人惡心出佛

身20血. 不應與出21家. 若與出家受具足. 應滅

□. 何以故. 是惡心出佛身血人. 不生我善法

*比尼故. 有人非法非法想. 破僧已非法見.

此後得罪. 非法法想. 破僧已非法見. 此後得

罪. 非法非法想. 破僧已疑此後得罪. 是人不

應與出家受具足. 若與出家受具足. 應滅□

何以故. 破僧人. 不生我善法*比尼故. 有人

本出家時犯□. 乃至22共畜生. 是人不應與出

家受具足. 若與出家受具足. 應滅□. 何以故.

本犯戒人. 不生我善法*比丘23故. 有人本出

家時犯盜. 乃至五錢若直五錢物. 是人不應

與出家受具足. 若與出家受具足. 應滅□. 何

以故. 本犯戒人. 不生我善法*比尼*故. 有人

本出家時. 故自手奪人命. 更無異想無異方

便. 是人不應與出家受具足. 若與出家受具

足. 應滅□. 何以故本犯戒人. 不生我善法*比

尼*故. 有人本出家時. 空無過人法. 自[&FFFF]#言

我有過人法. 是人不應與出家受具足. 若與

出家受具足. 應滅□何以故. 本犯戒人. 不生

我善法*比尼故. 有不見□人. 捨戒復欲還出

家. 到諸比丘所. 大德. 與我出[&FFFF]#. 出家竟我當

見罪. 諸比丘問佛. 此人應與出家不. 佛言. 應

與出家. 出家已言. 我不見是罪. 大德. 與我受

是足. 受具足已我當見是罪. 應與不. 佛言應

與. 是人受具足. 24受具足. 已復言. 不見是罪.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十一

頁數:一五五

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更應□不. 佛言. 若得一心和合僧. 更□. 若僧

不得和合. 卽1本□

佛在王舍城. 是時諸□將婦. 2□征行久. 與

非人通. 是諸非人形體不具. 3象頭馬頭牛頭

□□頭鹿頭贅頭平頭. 頭七分現生子亦如

是. 諸母愛故. 養4育長大不能執作. 驅棄諸

子. 詣天祠論議堂出家舍. 是諸處覓飮食遊

行. 次到竹園. 是中六群比丘喜作罪事. 好人

不肯5住邊. 若有*住者餘比丘輕6笑. 此人如

是惡何以近之. 是弟子亦眼見師作罪行便

捨去. 六群比丘見是人等. 心自思惟. 我若畜

好弟子. 餘比丘輕笑. 敎捨我去. 我等當畜是

人. 無有敎捨我去者. 設欲敎者. 是人醜陋. 誰

當喜者. 如是思惟竟語言. 汝何以不出家. 答

言. 我等7如是醜陋. 誰當度我8出家. 六群

9比丘言. 汝能代我次第守房. 若爲我送守

房人食. 能代我擔衣[&FFFF]#. 與汝出家. 答言. 爾

10時六群*比丘卽與出家. 時有人請佛佛及僧.

六群比丘以二因緣故. 先遣弟子擔衣[&FFFF]#去.

一行遲二羞共行. 是時諸居士信佛心淸淨.

諸異道弟子輩輕笑言. 此是汝等福田所供

養者. 前行者先食者來. 諸居士聞是事羞愧.

以是事具白佛. 佛以是因緣集僧. 集僧竟. 佛

知故問. 11問六群比丘. 汝實爾不. 答言. 實爾

世尊. 佛種種因緣訶. 何以名比丘. 象頭馬頭

牛頭□□頭鹿頭贅頭平頭. 頭七分現人與

出家. 佛種種因緣訶竟語諸比丘. 從今象頭

人乃至平12頭人. 不應與出家. 若與出家受

具足. 犯突吉羅罪

中            欄

佛語諸比丘. 黃髮人綠髮人赤髮白髮似赤

髮□髮馬髮無髮人. 一切不應與出家. 若與

出家受具足. 犯突吉羅罪. 赤眼深眼凸眼水

精眼小眼泡眼一眼無眼13人亦如是. 不應與

出家受具足. 若與出家受具足. 得突吉羅罪.

象耳馬耳牛耳羊耳□耳. 一耳無耳. 14戾鼻鸚

鵡嘴鼻牛鼻□□鼻長鼻15象鼻平鼻無鼻. 大

脣馬脣垂脣無脣. □鬚牛鬚驢鬚無鬚. 象齒

馬齒牛齒魚齒狗齒無齒. 長項短項曲項無

項. 太長人太短人. 太黑人太白人. 純靑純黃

純赤純白16純默人. 戾脚脚指17殘截陰一丸

18[&FFFF]#不能男. 截臂截脾截手截脚截指. 五指不

屈截脣截耳截鼻. 癲病[&FFFF]#陰脚跛19拘手曳□

似鬼20盲眼□□□皮體21變□. □22左手作羊

23屎短□短24□[&FFFF]#聾. 年太小25大老??不

能行不能坐不能臥不能立. 如是一切汚染

僧人. 盡不應與出家受具足. 若與出家受具

足. 犯突吉羅罪

佛語諸比丘. 受具足法. 有三事. 現前得受具

足. 何等三. 一有僧. 二有人. 欲受具足. 三有

□磨. 是爲三. 欲受具足人初來. 應敎次第頭

面一一執足禮僧. 27禮已敎受衣. 應問. 此衣

是汝有不. 答言. 是我衣. 應敎. 汝效我語. 我

某甲. 此衣僧伽梨若干條受. 若割截若未割

截. 是衣持. 第二我某甲. 此衣僧伽梨若干條

受. 若割截若未割截. 是衣持. 第三我某甲. 此

衣僧伽梨若干條受. 若割截若未割截. 是衣

持. 次問. 此衣是汝有不. 答言是. 我某甲. 此

衣憂多羅僧七條受. 若割截若未割截. 是衣

下            欄

持. 第二我某甲. 此衣憂多羅僧七條受. 若割

截若未割截. 是衣持. 第三我某甲. 此衣憂多

羅僧七條受. 若割截若未割截. 是衣持. 次問.

此衣是汝有不. 答言是. 我某甲. 此長安陀會

五條受. 若割截若未割截. 是衣持. 第二我某

甲. 此衣安陀會五條受. 若割截若未割截. 是

衣持. 第三我某甲. 此衣安陀會五條受. 若

割截若未割截. 是衣持. 次問. 此[&FFFF]#多羅是汝

有不. 答言是. 我某甲. 此[&FFFF]#多羅應量受. 長用

故. 第二我某甲. 此[&FFFF]#多羅應量受. 長用故. 第

三我某甲. 此[&FFFF]#多羅應量受. 長用故. 受衣

[&FFFF]#已. 應28心心29和尙. 應言. 我某甲. 心長老爲和

尙. 長老. 爲我作和尙. 依長老和尙故. 我某

甲得受具足. 第二我某甲. 心長老爲和尙. 長

老. 爲我作和尙. 依長老和尙30故. 我某甲得

受具足. 第三我某甲. 心長老爲和尙. 長老. 爲

我作和尙. 依長老和*尙故. 我某甲得受具

足戒. 師應問汝. 某甲能. 爲某甲作和尙不. 若

言能. 卽時置界場內. 捨聞處著見處. 戒師應

唱. 衆僧和集. 誰能爲某甲作敎授師. 若僧中

有比丘言我能. 若有五法. 不應立作敎授師.

愛敎瞋敎怖敎愚敎敎不敎不知. 五法成就

應立作敎師. 不愛敎不瞋敎不怖敎不愚敎

敎不敎知. 次應如是唱. 大德僧聽. 是某甲. 從

和尙某甲心受具足. 某甲比丘能作敎31授師.

若僧時到僧忍聽. 僧某甲當作敎*授師. 爲敎

某甲故. 如是白. 大德僧聽. 是某甲. 從和尙某

甲心受具足. 是某甲能敎某甲. 僧某甲作敎

*授師. 敎某甲故. 誰諸長老忍. 某甲作敎*授

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十一

頁數:一五六

上             欄

師敎某甲. 是長老默然. 誰不忍便說. 僧已

1聽某甲作敎*授師敎某甲竟. 僧忍默然故.

是事如是持. 卽2時敎*授師往弟子所. 敎偏

袒著衣*[&FFFF]#□合掌. 3應如是問. 汝某甲聽. 今

是至誠時實語時. 後僧中亦如是問. 汝實便

言實. 不實便言不實. 我今問汝. 汝4是丈夫

不. 年滿二十不. 非奴不. 不與人客作不. 不買

得不. 不破得不. 非官人不. 不犯官事不. 陰

謀王家不. 不負人債不. 丈夫有如是病. 若癲

癰漏□疽5□[&FFFF]#病. 如是病比有不. 父母在

不. 父母聽不. 先作比丘不. 若言作. 淸淨持戒

不. 捨戒時一心如法還戒不. 三衣[&FFFF]#具不. 汝

字何等. 和尙字誰. 應答. 我名某甲. 和尙某

甲. 敎*授師問竟. 應還白僧. 問某甲竟. 戒師

6語. 若淸淨將來. 7將來已敎禮僧. 禮僧已. 從

僧乞受具足. 我某甲. 從和尙某甲受具足.

我今僧中乞受具足. 某甲是我和尙. 僧濟度

我僧與我受具足. 憐愍故. 第二我某甲. 從和

尙某甲受具足. 我今僧中乞受具足. 某甲是

我和尙. 僧濟度我. 僧與我受具足. 憐愍故.

第三我某甲. 從和尙某甲受具足. 我今僧中

乞受具足. 某甲是我和尙. 僧濟度我. 僧與

我受具足. 憐愍故. 卽時戒師. 應僧中唱. 大德

僧聽. 是某甲. 從和尙某甲受具足. 是某甲.

從僧中乞受具足. 和尙某甲. 若僧時到僧忍

聽. 我今僧中問某甲遮道法. 如是白. 汝某甲

聽. 今是至誠時實語時. 今僧中問汝. 若實當

言實. 不8實言不實. 汝丈夫不. 年滿二十9未.

非奴不. 不與人客作不. 不買得不. 不破得不.

中            欄

非官人不. 不犯官事不. 不陰謀王家不. 不負

人債不. 丈夫有如是病. 若癲癰漏□疽*□[&FFFF]#

病. 如是病比有不. 父母在不. 父母聽不. 先

10不作比丘不. 若言作淸淨持戒不. 捨戒時一

心如法還戒不. 三衣[&FFFF]#具不. 汝字何等. 和

尙字誰. 應言. 我名某甲. 如尙某甲. 11白僧

頗有未問者不. 若未問者當更問. 若已問者

12默然. 戒師應唱. 大德僧聽. 是某甲. 從和尙

某甲受具足. 是某甲. 從僧中乞受具足. 和

尙某甲. 某甲自說淸淨無遮道法. 三衣[&FFFF]#

具. 某甲和尙某甲. 若僧時到僧忍聽. 僧當

與某甲受具足. 和尙某甲. 如是白. 大德僧

聽. 是某甲. 從和尙某甲受具足. 是某甲. 從

僧中乞受具足. 和尙某甲. 某甲自說淸淨無

遮道法. 三衣[&FFFF]#具. 某甲和尙某甲. 僧今與

某甲受具足. 和尙某甲. 誰諸長老忍. 僧與

某甲受具足和尙某甲是長老默然. 若不忍

便說. 是初□磨說竟. 第二是事更說. 大德僧

聽. 是某甲. 從和尙某甲受具足. 是13某甲從

僧中乞受具足. 和尙某甲. 某甲自說淸淨無

遮道法. 三衣[&FFFF]#具. 某甲和尙某甲. 僧今與

某甲受具足. 和尙某甲. 誰諸長老忍. 僧與

某甲受具足. 和尙某甲. 是長老默然. 若不

忍便說. 是第二□磨說竟. 第三是事更說. 大

德僧聽. 是某甲. 從和尙某甲受具足. 是*某

甲. 從僧中乞受具足. 和尙某甲. 某甲自說

淸淨無遮道法. 三衣[&FFFF]#具. 某甲和尙某甲.

僧今與某甲受具足. 和尙某甲. 誰諸長老

忍. 僧與某甲受具足和尙某甲是長老默然.

下             欄

若不忍便說. 是第三□磨說竟. 僧與某甲受

具足竟. 某甲和尙某甲. 僧忍默然故. 是事如

是持

若問汝幾歲. 應言未有歲. 何時若冬若春若

夏有閏無眼. 是時節. 汝盡壽14應憶念. 卽時

應說四依. 汝某甲聽. 是佛婆伽婆知見釋迦

牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀. 爲受

具足人說四依. 依是法比丘出家受具足. 成

比丘法. 何等四依. 依糞掃衣. 比丘出家受具

足成比丘法. 若更得白麻衣赤麻衣褐衣□

施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣如是等餘

淸淨衣. 是一切盈長得. 是中依糞掃衣. 能盡

壽受用不. 若能當言能. 依乞食. 比丘出家受

具足. 成比丘法. 若更得爲作食. 15月生食. 月

八日二十三日. 十四日二十九日. 十五日三

十日. 月一日十六日. 衆僧食別房食請食. 若

僧若私. 如是等餘淸淨食. 是一切16盈長得.

是中依乞食. 能盡壽受用不. 若能當言能. 依

樹下止. 比丘出家受具足. 成比丘法. 若更得

溫室講堂殿樓一重舍閣屋平覆屋地窟山窟

食頭勒迦臥具. 漫頭勒迦臥具. 禪頭勒迦臥

具. 下至草敷葉敷. 如是等餘淸淨房舍臥具.

是一切盈長得. 是中依樹下止. 能盡壽受用

不. 若能當言能. 依陳棄藥. 比丘出家受具足.

17成比丘法若更得四種含消藥. □油蜜石蜜.

四種淨脂. 熊脂驢脂□脂[&FFFF]#脂五種根18藥. 舍

利薑. 19赤附子. 波提□沙. 20昌菴根. 五種果

藥. 訶梨勒. □醯勒. 阿摩勒. 胡椒. □□羅五

種鹽. 黑鹽白鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽. 五種湯. 根

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十一

頁數:一五七

上              欄

湯莖湯葉湯花湯果湯. 五種樹膠1藥. 興渠薩

□2羅薩諦3掖諦*掖4提諦*掖婆那. 如是等

餘淸淨藥. 是一切盈長得. 是中依陳棄藥. 能

盡壽受用不. 若能當言能. 汝某甲聽. 佛婆伽

婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□三

佛陀. 爲受具足比丘說四墮法. 若比丘於是

四墮法. 若作一一法. 是非比丘非沙門非釋

子. 失比丘法. 如多羅樹頭斷更不生不靑不

長不廣比丘亦如是. 於四墮法若犯一一法.

非比丘非沙門非釋子. 失比丘5法. 佛種種因

緣呵欲. 欲想欲欲欲覺欲熱. [&FFFF]#難斷欲除欲

想滅欲熱. 若比丘共諸比丘入戒法中. 不捨

戒戒羸不出. 作□法乃至共畜生. 是非比丘

非沙門非釋子. 失比丘法. 汝是中盡壽不應

作. 是事能持不. 若能當言能. 佛種種因緣訶

不與取. [&FFFF]#難不盜. 乃至一6線一針一滴油分

齊. 五錢若五殘直. 比丘若不與取. 是事故. 若

王7若王等捉若殺若繫若驅出. 如是語. 汝小

汝愚汝賊汝偸. 如8是比丘不與取. 非比丘非

沙門非釋子. 失比丘法. 汝是中盡壽不應作.

是事能持不. 若能當言能. 佛種種因緣訶奪

他命. [&FFFF]#難不奪命. 乃至蟻子. 不應故奪命. 何

肉人若比丘自手故奪人命. 若遣人持刀殺.

若敎死若[&FFFF]#死. 若作是語. □丈夫. 用惡言爲.

死勝生. 隨心隨思. 種種因緣敎死[&FFFF]#死. 若坑

殺若□殺. 若機9撥殺若蹈殺. 若比陀羅殺.

若半比陀羅殺. 若斷命殺若墮人胎. 若按腹

墮胎. 若排著火中. 若排著水中. 若在高上排

著下10殺. 若路路遣11使殺. 乃至母腹中初得

中           欄

二根. 身根命根. 初在12胎中瞋欲殺. 從是因

緣死. 非比丘非沙門非釋子. 失比丘法. 是中

盡壽不應作. 是事能持不. 若能當言能. 佛種

種因緣訶妄語. [&FFFF]#難不妄語. 乃至戱笑不應

妄語. 何肉故妄語. 若比丘自知空無過人法.

自[&FFFF]#我得阿羅漢果證若向阿羅漢. 我得阿

那含果證若向阿那含我得斯陀含果證若向

斯陀含. 我得須陀洹果證若向須陀洹. 我得

第一禪第二第三第四禪. 我得慈悲喜捨空

處定識處定無所有處定非有想非無想處定

滅盡定不淨觀安那般那念. 諸天來至我所.

諸龍閱叉色陀羅鬼比舍□鬼拘13盤[&FFFF]#鬼羅

刹鬼. 如是鬼輩問我. 我亦問彼. 彼亦答我. 我

亦答彼. 是事空無妄語. 是非比丘非沙門非

釋子. 失比丘法. 是中盡壽不應作. 是事能持

不. 若能當言能. 汝某甲聽. 初罪來不可起. 第

二罪衆雖可起. 幾時覆藏. 隨時應行波利婆

14沙. 15波利婆沙竟. 六夜應行摩那□. 二十比

丘衆中與出罪. 是事衆中可恥. 爲人所輕. 是

中汝不得故出精. 是事能不作不. 若能當言

爾. 不得故觸女人身. 是事能不作不. 若能當

言爾. 不得向女人惡口語. 是事能不作不. 若

能當言爾. 不得女人前自難供養身. 是事能

不作不. 若能當言爾. 不得媒嫁16女人. 是事

能不作不. 若能當言爾. 不得自起房. 佛聽應

作. 不聽不應作. 是事能不作不. 若能當言爾.

不得起大房佛聽應作. 不聽不應作. 是事能

不作不. 若能當言爾. 無根罪不得謗他人. 是

事能不作不. 若能當言爾. 少許罪因緣不得

下            欄

謗言大17罪. 是事能不作不. 若能當言爾. 不

得勤破僧. 是事能不作不. 若能當言爾. 不得

佐破僧人. 是事能不作不. 若能當言爾. 不應

毁辱他家. 是事能不作不. 若能當言爾. 不得

性戾難敎. 是事能不作不. 若能當言爾. 當善

謙下心樂順從敎誨. 汝18受戒19竟. 得具滿20和

尙具滿阿□梨具滿比丘僧好國士好21行道

處. 如轉輪王願. 汝今已具滿. 當加敬三寶佛

寶法寶比丘僧寶. 當學三學正戒學正心學

正慧學. 心三脫門空無22相無作當勤三業坐

禪誦經勸化衆事. 行如是法開甘露門. 得須

陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛

佛道. 譬如靑蓮華白蓮華紅蓮華赤蓮華在

水中日日增長. 汝亦如是. 比丘法中日日增

長. 23共餘戒. 和尙阿□梨廣敎汝. 汝已受具

足竟

釋師子法中      一切妙善集

深24入無崖際    功德之寶海

是願轉輪王      天王善法王

常心作沙門      不遂汝已得

精勤行三業      佛法無量種

汝常憶念法      逮諸無□智

如蓮華在水      漸漸日增長

汝亦如是信      戒聞定慧增

餘戒佛所25制    26和尙師當敎

衆中禮繞竟      喜各從所樂

(七法中受具足戒法第一竟)

十誦律卷第二十一

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十二

頁數:一五八

上            欄

1十誦律卷第二十二(2第四誦之二)

3後秦北印度三藏弗若多羅譯

七法4中布薩法第4二

佛在王舍城. 是時世尊. 未聽諸比丘布薩. 未

聽布薩□磨. 未聽說波羅提木叉. 未聽會坐.

爾時異道梵志問諸比丘. 汝有布薩布薩□

磨說波羅提木叉會坐不. 答言. 不作. 異道梵

志嫉[&FFFF]#譏嫌責數言. 餘沙門婆羅門. 尙有布

薩布薩□磨說波羅提木叉會坐. 汝諸沙門

釋子. 自稱善好有德. 而不作布薩布薩□磨

說波羅提木叉會坐. 有諸比 丘. 少欲知足行

頭陀. 聞是事心□愧. 以是事具白佛. 佛以是

因緣集僧. 集僧已. 佛語諸比丘. 從今聽作布

薩布薩□磨說波羅提木叉會坐. 如我結戒.

半月半月應說波羅提木叉

佛在王舍城. 爾時長老大劫賓那. 在王舍城

阿練若窟中住. 十五日布薩時獨處坐禪. 作

是念. 我當往6布薩不往耶. 當往布薩□磨不

往耶. 當往說波羅提木叉不往耶. 當往會坐

不往耶. 淸淨成就第一淸淨. 佛知大劫賓那

所念. 佛卽如其像入三昧. 如三昧心忽然不

現於大劫賓那窟前7住. 從定起. 語大劫賓

那言. 汝作是念. 我當往布薩布薩□磨說波

羅提木叉會坐不往耶. 淸淨成就第一淸8淨.

汝婆羅門大劫賓那. 汝去布薩布薩□磨說

波羅提木叉會坐. 何以故. 汝是大上座. 汝若

不恭敬不貴重不供養布薩. 誰當恭敬供養

中            欄

尊重布薩9者. 汝布薩去來. 是時佛自捉大劫

賓那臂將入布薩衆中. 佛到僧中在常處坐

佛語諸比丘. 從今聽二10種布薩. 十一四日.

二十五日. 一食前二食後. 一晝二夜. 若阿練

若處若聚落邊. 從今我聽一布薩共住和合

結界. 如是應作□磨. 隨幾許和合僧一布薩

共住11處□磨結界. 若一拘盧舍若二拘盧舍.

乃至十拘盧舍. 是中應一比丘唱四方界相.

若垣若林若樹若山若石若道若河若池. 是

12時一比丘. 應僧中唱. 大德僧聽. 某甲比丘

唱四方13界相. 是諸相內是界內. 若僧時到僧

忍聽. 僧是中一布薩共住14作結界. 如是白.

大德僧聽. 某甲比丘唱四方界相. 是諸相內

是界內. 是中僧一布薩共住*作結界. 誰諸長

老忍. 是中一布薩共住*作結界15者默然. 誰

不忍便說. 16僧是中一布薩共住結界竟. 僧忍

默然故. 是事如是持

佛在王舍城. 爾時長老大迦葉. 留僧迦梨耆

□□山中. 著上下衣. 以少因緣故. 來詣竹園.

値天大雨. 不得還山. 與僧伽梨別宿. 迦葉語

諸比丘言. 長老. 我留僧伽梨耆□□山中著

上下衣. 以少因緣故來詣竹園. 値天大雨不

得還山. 與僧伽梨別宿. 我當云何. 諸比丘以

是事具白佛. 佛以是因緣集僧. 集僧已佛問

大迦葉. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛種種因

緣[&FFFF]#戒17[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒*[&FFFF]#持戒已. 語諸比丘.

從今18日聽是中一布薩共住結界內作不離

衣宿□磨. 應如是作. 一心集僧19集僧已僧

中一比丘應唱. 大德僧聽. 僧一布薩共住. 隨

下            欄

20共住幾許結界內. 是21中除聚落及聚落界.

取空地及住處. 若僧時到僧忍22聽. 是中僧

一布薩共住結界內. 作不離衣宿□磨. 如是

白. 大德僧聽. 23僧一布薩共住. 24隨幾許結界

內是中除聚落及聚落界. 取空地及住處. 是

中僧一布薩共住結界內25作不離衣宿□磨.

誰諸長老忍. 是中一布薩共住結界內作不

離衣26宿者默然. 誰27諸長老不忍便說. 僧是

中一布薩共住結界內作不離衣*宿竟. 僧忍

默然故. 是事如是持

佛在舍衛國. 爾時長老舍利弗病. 欲一月遊

行. 僧伽梨大重. 不能持行. 語諸比丘. 諸長

老. 我28病. 欲一月遊行. 僧伽梨大重. 不能持

行. 我當云何. 諸比丘以是事具白佛. 佛以是

因緣集僧. 集僧已. 佛知故問舍利弗. 汝實爾

不. 答言. 實爾世尊佛種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒.

[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 語諸比丘從今聽29老病比丘

欲一月遊行不離僧伽梨宿□磨. 應如是作.

一心集僧. 是30老病比丘. 從坐起偏袒著衣脫

革□入僧中禮僧足31[&FFFF]#□合掌. 應如是語. 諸

長32老我某甲. 若病若老. 欲一月遊行. 我僧

伽梨大重不能持行. 我某甲. 若病若老. 我從

僧乞一月不離僧伽梨宿□磨. 僧我某甲. 若

老若病. 當與我一月不離僧伽梨宿□磨. 憐

愍故. 第二第三亦如是乞. 是時僧應隱實可

與不可與. 是人若言我病. 實不病. 若言我老.

實不老. 若言僧伽梨大重. 實不33重. 不應

與是人. 若言病老僧伽梨大重. 實病老僧伽

梨大34重. 應與. 是中應一比丘唱. 大德僧聽.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十二

頁數:一五九

上           欄

是某甲. 若病若老. 欲一月遊行. 是某甲. 若病

若老. 從僧乞一月不離僧伽梨宿□磨. 1若僧

時到. 僧忍聽. 2某甲. 若病若老. 3與一月不離

僧伽梨宿4□磨. 如是白. 白二□磨. 僧與某

甲若病若老一月不離僧伽梨宿□磨竟僧忍

默然故. 是事如是持. [&FFFF]#多羅僧安陀會亦如

是. 若一月如是乃至九月亦爾

佛在舍衛國. 佛語諸比丘. 若僧欲捉界廣界.

先捨本界. 後界若大若小. 應作如是持. 一心

集僧. 僧中一比丘唱. 大德僧聽. 此中僧一

布薩共住和合結界. 若僧時到僧忍聽. 僧一

布薩共住解界捨界. 如是白. 大德僧聽. 僧一

布薩共住. 此中僧結界. 今僧一布薩共住處

解界捨界. 誰諸長老忍. 一布薩共住處解界

捨界者默然. 誰不忍便說. 僧一布薩共住處

解界捨界竟. 僧忍默然故. 是事如是持

諸比丘於無僧坊聚落中. 初作僧坊未結界.

爾時界應幾許. 佛言. 隨聚落界是僧坊界. 諸

比丘無聚落空處. 初作僧坊未結界. 爾時界

應幾許. 佛言. 方一拘盧舍. 是中諸比丘不應

別作布薩及僧□磨. 若別布薩及僧□磨. 諸

比丘犯罪

佛告諸比丘. 說波羅提木叉有四種. 何等四.

一非法別衆說波羅提木叉. 二非法和合衆.

三有法別衆. 四有法和合衆說波羅提木叉.

非法別衆說波羅提木叉不成說. 非法和合

衆說波羅提木叉不成說. 有法別衆說波羅

提木叉不成說. 有法和合衆說波羅提木叉.

成說波羅提木叉. 復有五種說波羅提木叉.

中             欄

云何五種一心布薩說波羅提木叉序. 餘殘僧

先聞. 已說波羅提木叉. 僧和合布薩竟. 僧一

心布薩說波羅提木叉序說四波羅夷. 餘殘

僧先聞. 已說波羅提木叉. 僧和合布薩竟. 僧

一心布薩說波羅提木叉序說四波羅夷說十

三僧伽婆尸沙. 餘殘僧先聞. 已說波羅提木

叉. 僧和合布薩竟. 僧一心布薩說波羅提木

叉序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙說二不

定5三十捨墮. 餘殘僧先聞. 已說波羅提木

叉. 僧和合布薩竟. 第五廣說

有一住處. 布薩時諸比丘. 小無所知不善如

□羊. 云何6小無所知不善如□羊. 是諸比

丘. 不知布薩. 不知布薩□磨不知說波羅提

木叉. 不知會坐. 是諸比丘. 是中住處布薩時.

不應住. 若諸比丘是住處布薩時住. 一切比

丘不得布薩得罪

如是小比丘. 辭7和尙阿□梨欲遊行. 和尙阿

□梨應問. 汝共誰伴8去. 何等比丘共遊行.

是諸比丘說伴字. 若是伴比丘. 不知布薩. 不

知布薩□磨. 不知說波羅提木叉. 不知會坐.

9諸和尙阿□梨應留. 若和尙阿□梨不留. 犯

突吉羅. 若留故去犯突吉羅. 若和尙阿□梨

留. 是比丘故去. 何時得罪. 佛言. 出界外天明

時. 犯突吉10羅

有諸比丘. 一住處安居. 先念. 某諸比丘誦波

羅提木叉. 是諸比丘初布薩時. 無一比丘能

誦波羅提木叉. 諸比丘應遣舊比丘近住處

受說波羅提木11叉. 若略若廣. 受得來者善

好. 若不得. 是諸比丘不應是中夏安居住. 若

下            欄

是諸比丘是處夏安居. 一切比丘. 一一布薩

時不得布薩. 得罪. 是12時諸比丘. 若聞客比

丘來淸淨共住同見知布薩13知布薩□磨知

說波羅提木叉知會坐. 舊比丘14應迎軟語問

15訊. 代擔衣[&FFFF]#示房舍臥具. 長老. 是汝等房

舍臥具. 16細陛繩床[&FFFF]#陛床繩被褥隨上座次

第安住. 是中舊比丘. 應17爲辦洗浴具□豆湯

水塗身18蘇油如供給法. 應作明旦與前食後

食供給供養好. 若不供給供養. 舊比丘一切

得罪. 何以故. 無佛時是人補佛處. 是客比丘.

二部波羅提木叉能廣分別. 以是故. 應供給

供養. 有一住處四比丘. 布薩時19是比丘. 應

一處和合廣作布薩說波羅提木叉. 有一住

處三比丘. 布薩時. 不應說波羅提木叉. 是諸

比丘. 應一處集三語布薩. 應如是20作. 若上

座欲作布薩. 從座起21偏袒著衣脫革□22[&FFFF]#

□合掌. 應如是語.  長老憶念. 今僧布薩日. 若

十四日若十五日. 長老. 知我淸淨. 憶持無遮

道法淸淨. 作布23薩戒. 衆滿故. 第二長老憶

念. 今僧布薩日. 若十四日若十五日. 長老知

我淸淨. 憶持無遮道法淸淨. 作布*薩戒. 衆

滿故. 第三長老憶念. 今僧布薩24日. 若十四

日若十五日. 長老. 知我淸淨. 憶持無遮道法

淸淨. 作布*薩戒. 衆滿故. 若下座欲作布薩.

從座起偏袒著衣脫革□*[&FFFF]#□. 兩手捉上座

兩足. 應如是語. 長老憶念. 今僧布薩日. 若十

四日若十五日. 長老. 知我淸淨. 憶持無遮道

法淸淨. 作布*薩戒. 衆滿故. 第二長老憶念.

今25僧布薩日. 若十四日若十五日. 長老. 知

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二十二

頁數:一六○

上              欄

我淸淨. 憶持無遮道法淸淨. 作布*薩戒. 衆

滿故. 第三長老憶念. 今僧布薩日若十四日

若十五日. 長老. 知我淸淨. 憶持無遮道法淸

淨. 作布*薩戒. 衆滿故

有一住處二比丘. 布薩時. 不應說波羅提木

叉. 是二比丘. 應一處集三語作布1薩. 與上

三比丘同

有一住處一比丘. 布薩時是比丘. 應掃塔歸

布薩處掃地竟次第敷繩床. 應2辦火燈籠燈

炷燈3筋辦籌. 如是思惟. 若諸比丘來. 未作

布薩. 4是比丘共布薩說波羅提木叉. 若不

來. 是中有高處立望. 若見有比丘. 喚言疾疾

來. 諸長老. 今日布薩. 若不見. 應待至[&FFFF]#還坐

本處. 如是心念口言. 今日僧布薩. 若十四日

若十五日. 我亦今日布薩. 如是一比丘作布

薩竟

佛在舍衛國. 佛語諸比丘. 是夜多過. 應說波

羅提木叉. 是時一比丘. 從坐起偏5袒合掌白

佛言. 有諸病比丘不來. 佛言. 應取淸淨來. 如

是應取. 應語比丘與淸淨來. 答言與. 是名得

淸淨. 若言爲我僧中說淸淨. 是名得淸淨. 若

身動與. 是名得淸淨. 若口言與是名得淸淨.

若身不與口不與. 是名不6得淸淨. 是時一切

比丘. 應往就病比丘若將來. [&FFFF]#別彼比丘作

布薩說波羅提木叉. 若別彼比丘作布薩說

波羅提木叉. 一切比丘得罪

有一住處二比丘住. 布薩時. 不應取淸淨不

應與淸淨. 是二比丘應集一處三語布薩. 與

上三比丘布薩同

中            欄

有一住處三比丘住. 布薩時. 不應取淸淨. 不

應與淸淨. 是三比丘應一處集三語布薩. 與

上三比丘布薩同

有一住處四比丘7住. 布薩時. 不應取淸淨.

不應與淸淨. 是諸比丘一處集. 廣作布薩說

波羅提木叉. 若過四人. 布薩時應和集. 是中

病比丘隨意取淸淨. 應如是取. 若一人取一

人. 是名取淸淨. 若一人取二三四人. 是名取

淸淨. 隨幾人但憶名字. 是名取淸淨. 若取淸

淨人不欲取. 應更與他人8 淸淨. 若取淸淨人

言. 我白衣我沙彌. 我非比丘我外道. 不見□

不作□. 惡邪不除□不共住. 種種不共住. 犯

重罪本白衣. 不能男汚比丘尼越濟人. 殺父

母殺阿羅漢破僧. 若言我惡心出佛身血. 應

更與他淸淨. 若9取他淸淨竟而不去. 是名淸

淨不到. 10若取他淸淨竟. 若言我白衣我沙

彌. 我非比丘我外道. 不見□不作□惡邪不

除□不共住. 種種不共住. 犯重罪本白衣不

能男汚比丘尼越濟人. 殺父母殺阿羅漢破僧

惡心出佛身血. 是名淸淨不到. 若取他淸淨

竟. 八難中一一難起不去. 是名淸淨不到. 復

次取他淸淨竟故不去. 若放逸若懶若睡若

入定. 是名淸淨不到. 是取淸淨人. 有三因緣

得罪. 若故不行. 若放逸若懶. 二因緣無罪. 若

睡若入定. 復次取他淸淨竟. 到僧中不說. 是

名淸淨到. 若取他淸淨到僧中. 若言. 我白衣

我沙彌. 我非比丘我異道. 不見□不作□. 惡

11邪不除□不共住. 種種不共住. 犯邊罪本白

衣不能男汚比丘尼越濟人. 殺父母殺阿羅

下           欄

漢破僧. 若言我惡心出佛身血. 是名淸淨到.

復次取他淸淨竟住僧中. 八難. 若一一難起

不說. 是名淸淨到復次取他淸淨竟到僧中

若故不說. 若放逸若懶12若睡若入定. 是名淸

淨到. 僧中是中受淸淨人. 有三因緣得罪. 若

故不說若放逸若懶二因緣無罪. 若睡若入

定

有一住處. 布薩時比丘. 若王捉若賊若怨怨

黨若怨黨之黨捉. 僧應遣使詣彼所言. 今日

僧布薩. 汝若當來. 若與淸淨. 若出界. 13我等

不應別布薩. 是比丘. 若得來若與淸淨若出

界. 如是好. 若都不得. 諸比丘不應別布薩. 若

別布薩. 一切比丘得罪

佛語諸比丘. 僧[&FFFF]#起有僧事. 是時應與長老

14施越波利婆沙. 一比丘從座起偏袒著衣脫

革□合掌白佛言. 大德. 有諸病比丘不來. 與

淸淨竟. 佛言. 是比丘自手淸淨故與淸淨. 今

是比丘應取欲來. 應如是取. 語是比丘言. 與

欲來. 若言與欲. 是名得欲. 若言爲我向僧說

欲. 是名得欲. 若身動與. 是名得欲. 若口言與

是名得欲. 若身不與口不與. 是名不得欲. 是

一切比丘. 應就病比丘邊若將來作□磨. 諸

比丘不應別作□磨. 若別作一切比丘得罪.

若一人取一人欲是名得欲. 若一人取15二16三

四人. 是名得欲. 隨幾人憶名字. 是名得欲.

若取欲人不17欲取. 應更與他人若取欲人若

言我白衣我沙彌. 我非比丘我異道. 不見□

不作□. 惡*邪不除□不共住. 種種不共住.

犯邊罪本白衣不能男. 汚比丘尼越濟人. 殺