經數:一四三五

經名:十誦律卷第十六

頁數:一一 一

上            欄

生不. 答言識. 汝往捉縛打殺. 使往捉縛

打殺者. 比丘得波逸提. 又比丘有三種. 奪

畜生命得波逸提. 一者1用受色. 二者*用不

受色. 三者用受不受色. 受色者. 若比丘以手

打畜生. 若足若頭若餘身分. 念欲令死. 死者

波逸提. 若不卽死. 後因死者波逸提. 若不

卽死後不因死突吉羅. 不受色者. 若比丘以

木瓦石刀[&FFFF]#弓箭若木段白□段鉛錫段遙擲

畜生. 念欲令死. 死者波逸提. 若不卽死

後因是死亦波逸提. 若不卽死後不因死突

吉羅. 受不受色者. 若以手捉木瓦石刀[&FFFF]#弓

箭木段白□段鉛錫段就打. 念欲令死. 死者

波逸提. 若不卽死. 後因是死波逸提. 若不卽

死後不因死突吉羅. 若比丘不以受色不受

色受不受色. 爲殺故. 以毒藥著畜生眼中耳

中鼻中口中身上瘡中. 著2飮食中臥處3行

處. 念欲令死. 死者波逸提. 若不卽死後因

是4死亦波逸提. 若不卽死後不因5死突吉

羅. 若比丘不以受色不受色受不受色. 不以

毒藥. 爲殺故. 作憂多殺頭多殺. 作6□網撥

毘陀羅殺. 似毘陀羅殺. 斷命殺墮胎殺按腹

殺. 推著水火中殺. 推著坑中殺. 遣令道中

死. 7乃至母胎中初受二根. 身根命根. 於中

起方便. 念欲令死. 死者波逸提. 若不卽死後

因8是死波逸提. 若不卽死後不因死. 突吉

羅(六十一竟)

佛在王舍城. 爾時六群比丘共十七群比丘

□諍相罵心不和合. 時六群比丘9共十七群

比丘□諍相罵已. 六群比丘. 欲令十七群比

中            欄

丘疑悔故. 作是言. 汝等不滿二十歲受具

10足戒. 若人不滿二十歲受具*足戒者. 不11名

得具足戒. 若不得具足戒. 非比丘非沙門非

釋子. 是人得是語已. 愁憂疑悔啼泣. 諸比丘

問. 何故啼耶. 答言. 六群比丘12令我疑悔云.

我等不滿二十受具*足戒. 若不滿二十受具

*足戒者. 不名得13具戒. 若不得具足戒. 非比

丘非沙門非釋子. 我等聞是語. 疑悔故啼. 是

中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事種種因

緣訶責. 云何名比丘. 故令他疑悔. 種種因

緣訶已向佛廣說佛以是事集比丘僧. 知而

故問六群比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣呵責六群比丘. 云何名比

丘. 故令他比丘疑悔. 種種因緣呵已語諸比

丘. 以十利故與比丘結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘故令餘比丘疑悔. 使須臾時心不

安隱. 以是因緣無異波逸提. 波逸提者. 煮燒

覆障. 若不悔過. 能障□道. 是中犯者. 有六

14事. 一者生. 二者受具15戒. 三者犯. 四者問.

五者物. 六者法. 生者. 若比丘問餘比丘. 汝

何時生. 答言. 某王時生. 某大臣時16生. 某

□樂時. 某飢儉時. 某安隱時. 某17疾病時生.

卽復言. 若人某王時生. 某大臣時. 若□樂

飢儉安隱疫病時生者. 是人不滿二十歲. 若

人不滿二十. 不得受具足戒. 若不得18受具

足戒. 非比丘非沙門非釋子. 若19他比丘起

疑悔若不能. 皆波逸提. 20又比丘問他比丘

言. 汝21掖下何時生毛. 口邊何時生鬚. 咽喉

何時現. 若言某王時某大臣時若□樂飢儉

下           欄

安隱疫病時生. 卽復言. 若人某王時某大臣

時若□樂飢儉安隱疫病時. 生毛生鬚咽喉

現者. 是人不滿二十. 若人不滿二十受具足

戒. 不名得具足戒. 若不得具足戒. 非比丘非

沙門非釋子. 若起疑悔若不起. 皆波逸提. 是

名生受具*足戒者. 若比丘問他比丘言. 汝何

時受具*足戒. 答言. 某王時某大臣時若□

樂飢儉安隱疫病時受具*足戒. 卽復22言. 若

人某王時某大臣時若□樂飢儉安隱疫病時.

受具*足戒者. 是人不得具足戒. 不得具足戒

者. 非比丘非沙門非釋子. 若起疑悔若不起

皆波逸提. 又比丘問他比丘. 誰是汝具*足

戒23和上. 誰作阿□梨. 誰作敎師. 答言. 某作

和上. 某作阿□梨. 某作敎師. 卽復言. 若某

24作和上. 某作阿□梨. 某作敎師. 是人不*名

得具足戒. 若不得具足戒. 非比丘非沙門非

釋子. 若起疑悔若不起. 皆波逸提. 又比丘

問他比丘言. 汝於十衆中受具25足戒. 於五衆

中受具戒耶. 答言. 十衆中. 卽復26言. 若如是

十衆中受具戒. 是人不得27具足戒. 28若不得

具戒者. 非比丘非沙門非釋子. 若起疑悔若

不起. 皆波逸提. 又比丘問他比丘. 汝於界

內受具戒29界外受. 答言. 界內受. 卽復言. 若

界內30受. 是人不得具足戒. 31若不得具足戒

者. 非比丘非沙門非釋子. 若起疑悔若不起.

皆波逸提. 是名32受具足戒. 犯者. 若比丘語

他比丘言. 汝犯僧伽婆尸沙33罪犯波逸提波

羅提提舍尼突吉羅. 若比丘犯僧伽婆尸沙

波逸提波羅提提舍尼突吉羅者. 是人非比

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十六

頁數:一一二

上            欄

丘非沙門非釋子. 若起疑悔若不起. 皆波逸

提. 是名犯. 問者. 若比丘問他比丘. 汝入某

聚落. 行某巷. 1至某家. 坐某處. 共某女人

2語. 到某比丘尼3坊. 共某比丘尼語耶. 答

言. 我入某聚落. 行某巷. 到某家. 坐某處. 共

某女人語. 到某比丘尼*坊. 共某比丘尼語.

卽復言. 若比丘入某聚落行某巷到某家坐

某處共某女人語到某比丘尼*坊共某比丘

尼語者. 是人非比丘非沙門非釋子. 若起疑

悔若不起. 皆波逸提. 是名問. 物者. 若比丘語

餘比丘. 汝誰同心用[&FFFF]#. 誰同心用衣. 用戶

4鉤時藥夜分藥七日藥終身藥. 5答言. 與某

同心用[&FFFF]#衣戶鉤時藥夜分藥七日藥終身

藥. 卽復言. 若比丘與某同心用衣[&FFFF]#戶鉤時

藥夜分藥七日藥終身藥者. 是人非比丘非

沙門非釋子. 若起疑悔若不起. 皆波逸提. 是

名物. 法者. 若比丘語他比丘. [&FFFF]#多畜衣. [&FFFF]#數

數食. [&FFFF]#別衆食. [&FFFF]#6他不7請入8其舍. [&FFFF]#非

時入聚落. [&FFFF]#不著僧伽梨入村邑. 若比丘答

言. 我受迦□那衣. 卽復言. 若比丘隨意多

畜衣. 數數食別衆食. 9他不請入*其舍. 非時

入聚落. 不著僧伽梨入村[&FFFF]#者. 是人非比丘

非沙門非釋子. 若起疑悔若不起皆波逸提.

是名法. 若比丘以是六事. 令他10比丘疑悔.

皆波逸提. 除是六事. 以餘事令11他比丘疑

悔. 突吉羅. 12若13除比丘以是六事. 以餘因緣

令餘人疑14悔. 皆突吉羅(六十二竟)

佛在王舍城. 爾時十七群比丘中. 有一白衣

小兒. [&FFFF]#笑. 時十七群15比以喜笑故. 用指

中            欄

16擊17[&FFFF]#. 小兒多笑乃至氣絶. 不能動手足. 便

死. 時十七群比丘生疑我等將無得波羅夷.

是事白佛. 佛知故問十七群比丘. 汝以何心

作. 答18言. 我以戱笑故. 佛言. 若爾者不犯

殺. 語諸比丘. 以十利故與比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘19以指擊20[&FFFF]#他者波逸

提. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□

道. 是中犯者. 若比丘以一指擊21[&FFFF]#他. 一波

逸提. 二三四五六七八九十指. 十波逸提. 若

22以木石擊*[&FFFF]#他. 突吉羅(六十三竟)

佛在舍衛國. 爾時波斯匿王. 有洗浴23池. 處

處作堰. 時十七群比丘共相謂言. 至阿脂羅

24河上洗浴去來. 十七群比丘中. 有一比丘.

得禪定故. 實不25樂往. 爲護26餘人意故去. 諸

比丘27皆到阿脂羅河岸上. 脫衣入28河中作

種種戱. 或手拍水. 或倒沒. 或如魚轉. 或29掉

臂. 或兩手30把水. 或一手. 31或仰色. 是洗浴

處. 王殿上悉得遙見. 時王與末利夫人. 於殿

上32受五欲樂. 女33妓自娛. 時王遙見十七群

比丘在水中種種戱. 語末利夫人. 此是汝所

尊重者. 於水中作如是種種[&FFFF]#戱. 夫人答言.

王何以言看34此是年少耳. 王何不言看摩訶

迦葉舍利弗目35□連阿那律. 爾時是中得福

定者. 不洗在別處坐禪聞是二語. 王語夫人

語. 聞已語餘比丘言. 汝洗己足勿復更洗. 當

上岸著衣皆盛滿□36罐水著前結37加趺坐.

如是敎已. 卽38皆上岸著衣盛滿39甁水著前

結加趺坐. 時得定者. 以神通力令甁水各各

在前空中去. 40令諸比丘大坐閉眼隨後而去.

下           欄

時末利夫人見已語王言. 此是我所尊重者

41也. 作如是行. 乃至王所不見處. 時夫人卽

遣使詣佛所. 白佛言. 是王常[&FFFF]#出比丘過罪.

以此水中洗戱故. 願令諸比丘[&FFFF]#復此中洗.

佛以是事集比丘僧. 知而故問十七群比丘.

汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種

因緣訶責十七群比丘. 云何名比丘. 水中作

種種戱. 以手拍水倒沒. 或如魚轉. 或兩手

把水. *或一手. *或仰色. 種種訶已語諸比丘

以十利故與比丘結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘水中戱波逸提. 波逸提者. 煮燒覆障.

若不悔過. 能障□道. 是中犯者有八種. 一者

作喜. 二者作樂. 三者作笑. 四者42作戱. 五者

弄水. 六者令他喜. 七者令他樂. 八者令他

笑. 若比丘欲作喜故. 以手拍水波逸提. 若於

水中倒沒或轉如魚. 或43一臂兩臂色. 或身

踊. 或仰色. 皆波逸提. 若比丘欲作樂作笑

作戱弄水. 令他喜令他樂令他笑故. 作是種

種色戱. 皆波逸提. 乃至44盤上有水若坐床

上有水. 以指□之突吉匪. 不犯者. 若學色若

直45渡. 不犯(六十四46竟)

佛在舍衛國. 爾時47長老阿那律. 從□薩48羅

遊行向舍衛國. 到一聚落無僧坊處欲宿. 是阿

那律49本國王子. 性貴故不[&FFFF]#問小小事又不

知何人可問不可問. 見聚落中諸立50年少. 卽

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十六

頁數:一一三

上            欄

往問言. 是聚落中誰能與出家人宿處. 時聚

落中有一□女. 是諸年少欲戱弄比丘故. 答

言. 某處可宿. 卽往到女門前立彈指. 時女人

出看. 見阿那律端正有1威德顔色可愛. 見已

□欲心發. 女人問言. 汝何所索. 答言寄宿.

女言可得. 卽入與坐處. 共相問訊. 然後乃

坐. 女[&FFFF]#家人. 辦種種飮食種種莊嚴供養是

客. 卽敷大床好褥被枕. 卽此床邊更著一床.

自爲身故. 是女人初夜請比丘作不淨事. 我

當爲汝供給捺脚. 比丘答言. 我是斷□欲人.

[&FFFF]#說是事. 女人意念. 此必有欲. 但以初至疲

極故. 至中夜2更語. 猶故不從. 至後夜復語.

亦故不從. 至地了時女語比丘言. 國王大臣

有持百金錢來. 我不肯從. 二百三百四百五

百我亦不從. 我於今夜三自相請. 而汝不肯.

汝於比丘所應得法. 必當得之. 若不欲爾者.

爲愍我故受我施食. 阿那律念言. 我道中行

必. 當3復須食. 作是念已卽默然受. 知默然

受已. 卽時4辦飮食. 自手行水. 自與多美飮

食飽滿已. 知洗手攝[&FFFF]#5竟. 取小床在前坐

聽6說法. 時阿那律. 觀女人心本末因緣. 爲

說次第法. 卽於座上遠塵離垢得法眼淨. 是

女人見法聞法知法入法. 度疑悔不隨他. 於

佛法中得自在心無所畏. 從坐處起. 頭面禮

阿那律足言. 我從今日. 歸依佛歸依法歸依

僧. 我盡形作7佛優婆夷. 時阿那律更爲說

種種法示敎利喜. 示敎利喜已從坐起去. 從

是已來此家常供給沙門釋子衣服飮食. 是

□女少多送阿那律已便還. 爾時阿那律漸

中            欄

到舍衛國. 脫衣[&FFFF]#著一處. 往詣佛所. 頭面作

禮在一面坐. 諸佛常法. 有客比丘來. 以如是

語勞問. 忍不足不. 乞食不難. 道路8不疲極

耶. 佛卽以如是語勞問阿那律. 忍不足不. 乞

食不難. 道路不9疲極耶. 阿那律答言. 世尊.

忍足乞食不難. 道路不疲. 以是事向佛廣說.

佛以是事集比丘僧. 語諸比丘. 阿那律雖離

欲得阿羅漢. 不應與女人共宿. 如熟飮食人

之所欲. 女人於男亦復如是. 種種因緣訶

10責. 不應與女人共宿. 以十利故與11比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘與女人同舍

宿波逸提. 女者. 人女非人女畜生女12是. 人

女13若臥若坐名爲宿. 象若14倚若立亦名宿.

駝馬牛羊若15臥若立亦名宿. 鵝□孔雀□若

一脚立若持頭16置項上亦名宿. 舍者有四種.

一切覆一切障. 一切障不覆. 一切覆17不障.

一切覆少障. 是中犯者. 若比丘是四種舍中.

共女18人宿. 皆波逸提. 若起還臥. 更得波逸

提. 隨起還臥. 一一波逸提. 不犯者. 通夜坐

不臥. 乃至他舍有女人宿. 孔容□子入處.

19是中宿波逸提(六十五竟)

佛在維耶離國摩俱羅山中. 爾時與侍者象

守比丘俱. 諸佛侍者法. 佛未入房不得先入.

時佛初夜露地經行. 爾時小雨墮. 釋提20桓因

作是念. 佛今在露地經行小雨墮. 我何不變

作琉璃窟令21佛在中經行. 卽22變化作. 佛在

中經行. 23帝釋隨後. 佛經行久. 是象守比丘風

雨所惱. 作是念. 當以何方便令佛入舍. 我當

得入. 爾時摩俱羅山中所有人民. 小兒啼時

下            欄

則以婆俱羅夜叉. 怖之令止. 時象守反被俱

執. 在經行道頭立. 以兩手覆兩耳語佛24言.

婆俱羅夜叉來. 時釋提桓因白佛言. 世尊. 云

何佛法中乃有是癡人. 佛言. □尸迦. 我家廣

大. 此人現身亦當得漏盡. 所作已*辦更不

25復受後有. 佛種種因緣示敎利喜. 示敎利

喜已默然. 釋提桓因聞佛示敎利喜已.  頭面

禮佛足右繞而去. 釋去26不久. 佛入自房敷

坐床坐. 是夜過已. 以是緣集比丘僧. 種種

因緣訶責象守比丘言. 癡人. 云何能恐怖如

來佛世尊. 汝癡人. 佛者. 無怖畏衣毛不□. 爾

時佛說偈言

佛於自法中    通達無□智

有人可以此    婆俱夜叉恐

佛於自法中    通達無□智

是27故能過度  生老病死苦

佛於自法中    通達無□智

是故能除滅    諸結使煩惱

28佛種種因緣訶責象守比丘已. 語諸比丘. 以

十利故與比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘自恐怖他比丘. 若敎他恐怖. 乃至戱笑

波逸提. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能

障□道. 是中犯者. 29有六種. 色聲香味觸法.

色者. 若比丘作象色. 若作馬色□羊色水牛

色. 作如是等可畏色恐怖比丘. 若能令怖若

不能. 皆波逸提. 是名色. 聲者. 若比丘作象

聲馬聲車聲步聲羊聲水牛聲. 30作作如是等

可畏聲恐怖他比丘. 若能令31恐怖若不能. 皆

波逸提. 是名聲. 香者. 若比丘作好香. 若作

經數:一四 三五

經名:十誦律卷第十六

頁數:一一四

上            欄

臭若等分香1若作希有香. 作如是2香等恐

怖3他4比丘. 若能令恐怖若不能. 皆波逸提.

是名香. 味者. 若比丘問他比丘. 汝今日用何

物□飯. 答言. 用酪5□. 又言. 若用酪□□飯

者. 是6人得癲癬病. 若能令*恐怖若不能. 皆

波逸提. 若比丘復問他比丘. 汝今日以何物

□飯. 答言. 用酪□毘羅[&FFFF]#. 又言. 若不用酪

□毘羅漿□飯者. 是人得癲癬病. 若能令*恐

怖若不能. 皆波逸提. 又比丘問餘比丘. 汝今

日以何物□飯. 答言. 以□□肉. 又言. 若人

用□□肉□飯者. 是人得癲癬病. 若能令*恐

怖若不能. 皆波逸提. 是名味. 觸者. 若比丘

持身令堅. 若[&FFFF]#若軟若細滑若[&FFFF]#. 令身皆異.

以觸他比丘. 若7能令*恐怖若不能. 皆波逸

提. 是名觸. 法者. 若比丘語餘比丘. 汝[&FFFF]#8於

生草中大小便. 當墮地獄餓鬼畜生. 是比丘

答言. 我自知是法. 又言. 若比丘生草中大

小便者. 是比丘便墮地獄餓鬼畜生. 若能令

恐怖若不能. 皆波逸提. 是名法. 若比丘以是

六事恐怖比丘波逸提. 除是六事. 3以餘事恐

怖比丘突吉羅. 10若以六事11及餘事. 恐怖餘

人突吉羅(六十六竟)

佛在舍衛國. 有一居士. 請佛及僧明日食. 佛

默然受. 是居士知佛默然受已. 從坐起頭面

禮佛足右繞而去. 還家通夜*辦種種多美飮

食敷坐處. 爾時諸比丘. 早起持衣[&FFFF]#著露地

待時到. 爾時六群比丘. 與十七群比丘12共

□諍不相[&FFFF]#. 時六群比丘. 取十七群比丘衣

[&FFFF]#13藏著異處. 時十七群比丘來心衣[&FFFF]#. 久覓

中            欄

不得. 十七群比丘法. 有所作事皆共相語. 時

失衣者語餘者言. 我不知衣[&FFFF]#處. 相助心覓.

於是中間. 居士敷坐處已. 遣使白佛時到. 飮

食已*辦. 佛自知時. 諸比丘僧往居士舍. 佛

自房住迎食分. 居士見僧坐已. 自手行水. 自

與多美飮食自恣飽滿. 自恣飽滿已. 知僧14攝

[&FFFF]#自行水竟. 取小床在僧前坐. 欲聽15說法.

上座*說法已. 及餘比丘各從坐起出居士

舍. 十七群比丘爾許時覓衣16始得來入. 衆僧

出時見已問言. 何故在後. 答言. 六群比丘藏

我衣[&FFFF]#. 久覓始得. 是中有比丘. 少欲知足行

頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣訶責六群比

丘. 云何名比丘. 藏他比丘衣[&FFFF]#. 心覓時間垂

當斷食. 種種因緣訶已向佛廣說. 佛以是事

集比丘僧. 知而故問六群比丘. 汝實作是事

不. 答言. 實作世尊. 佛種種因緣訶責. 云何名

比丘. 藏他比丘衣[&FFFF]#. 心覓時間垂當斷食. 佛

種種因緣呵已語諸比丘. 以十利故與17比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘藏他比丘

13[&FFFF]#若衣戶鉤19革□針筒. 如是隨法所須物.

若自藏. 若敎他藏. 乃至戱笑. 波逸提. 自藏者

自手藏. 敎藏者敎他藏. 波逸提者. 煮燒覆障.

若不悔過. 能障□道. 是中犯者. 若比丘藏

他比丘[&FFFF]#. 彼比丘若覓不得. 是比丘得波逸

提. 若覓20得突吉羅. 21若衣戶鉤革□針筒. 若

覓不得波逸提. 若覓得突吉羅. 若藏空*針

筒. 彼比丘若覓不得突吉羅. 若得亦突吉羅

(六十七竟)

佛在王舍城. 爾時六群比丘性□惰. 不[&FFFF]#自

下           欄

浣染衣割截22□縫. 若有衣可浣染23割截24□

縫25者. 便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼

若沙彌沙彌尼. 諸人生自衣想. 浣染割截□

縫作衣竟. 爾時六群比丘知衣已成. 便往索

言. 此衣何以久不還我. 軟語不得. 卽强奪

取. 爾時諸比丘. 不見六群比丘浣染割截□

縫衣時. 但見著新衣. 諸比丘問六群比丘言.

不見汝浣染割截□縫26衣時. 但27見著新衣.

六群比丘言. 我等有可浣染割截□縫衣. 持

與比丘比丘尼叉摩尼沙彌沙彌尼.  諸人

是衣中生自衣想. 浣染作衣竟. 28我便往索.

此衣何以久不還我. 軟語不得. 卽强奪取著.

以是因緣故. 汝等不見我浣染割截□縫衣

時. 但見我著新衣. 是中有比丘. 少欲知足行

頭陀. 聞是事種種因緣訶責六群比丘. 云何

名比丘. 與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌

尼衣. 他不還. 便强奪取29著. 諸比丘種種因

緣訶已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而

故問六群比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作

世尊. 佛種種因緣訶責六群比丘. 云何名比

丘. 與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣.

他不還. 便强奪取著. 種種30因緣訶已語諸比

丘. 以十利故與31諸比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘與32他比丘比丘式叉摩尼

沙彌沙彌尼衣. 他不還. 便强奪取著. 波逸

提. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□

道. 是中犯者. 若比丘. 與比丘比丘尼式又摩

尼沙彌沙彌尼衣. 他不還. 便奪取著波逸提

爾時諸比丘不知長衣當云何畜. 是事白佛.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十六

頁數:一一五

上           欄

佛言. 應作淨畜. 有比丘. 現前作淨. 與他衣

已. 1他不肯還. 卽生□諍. 是事白佛. 佛言. 不

應現前與. 爾時2有比丘與二三人衣. 作是

言. 我所有衣[&FFFF]#皆與某甲. 某甲二三人如是

散亂不應淨法. 是事白佛. 佛言. 不應與二

三人. 應好思惟籌量與一好人應作是言. 我

衣[&FFFF]#皆與某甲一人. 從今日比丘. 有應3常

用衣. 不應與他. 若遣與若作淨若受持. 比丘

有衣應與他者. 與六群比丘中一人. 是人受

衣已便不肯還. 餘比丘亦得懊惱. 不能得好

同心比丘故. 又一時夏末月. 佛遊行諸國. 餘

比丘皆著新染衣. 是一比丘著故衣. 比丘答

是比丘. 知而故問. 汝何故著弊故弊衣. 佛見

言. 世尊. 我有衣應淨故. 與六群比丘中一人.

受我衣4[&FFFF]#已便不肯還. 餘比丘亦得懊惱. 不

得好同心比丘故. 佛言. 是施不名眞實. 爲淸

淨因緣故與. 卽時是比丘應還. 索取若得者

好. 若不得6者應强奪取. 應敎彼作突吉羅

罪悔過. 從今日比丘. 所有常用衣隨意不應

與他. 若□淨若受持若施人6不犯(六十八竟)

佛在維耶離7國. 爾時8有彌多羅色摩比丘.

作是念. 我以無根波羅夷法. 謗陀驃比丘力

士子. 不能得成. 是事無根故. 又以小因緣

作波羅夷謗. 亦不9得成. 無小因緣故. 我今

當以無根僧伽婆尸沙法. 謗陀驃比丘力士

子. 作是念已. 卽以無根僧伽婆尸沙法. 謗陀

驃比丘. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀.  聞是

事種種因緣訶責彌多羅色摩比丘. 云何名

比丘. 以無根僧伽婆尸沙法. 謗淸淨梵行比

中              欄

丘. 諸比丘種種因緣訶責彌多羅色摩比丘

已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而故問

彌多羅色摩比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作

世尊. 佛以種種因緣訶責. 云何名比丘. 以無

根僧伽婆尸沙法. 謗淸淨梵行比丘. 種種因

緣訶已語諸比丘. 以十利故與10比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘以無根僧伽婆尸

沙法. 謗11他比丘. 波逸提. 無根者12根有三

種. 若見若聞若疑僧伽婆尸沙者. 十三僧伽

婆尸沙中隨彼所說. 謗者. 他所不作强言作

罪. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□

道. 是中犯者. 若比丘以無根僧伽婆尸沙法.

謗不淸淨比丘. 十一種犯五種不犯. 十一種

犯者. 若不見不聞不疑若見忘若聞忘若疑

忘. 若聞信聞若聞不信聞聞已言我疑. 疑已

言我見. 疑已言13我聞. 是名十一種犯. 五種

不犯者. 是事若見若聞若疑. 見已不忘14聞

已不忘. 是名五種不犯. 不淸淨比丘似15淸淨

比丘亦如是. 若比丘以無根僧伽婆尸沙法.

謗淸淨比丘. 十種犯四種不犯. 十種犯者.

16不見不聞不疑. 若聞忘疑忘. 若聞信聞. 若

聞不信聞. 聞已言疑. 疑已言見. 疑已言聞.

是名十種. 犯四種不犯者. 若聞若疑. 若聞不

忘. 若疑不忘. 淸淨比丘似不淸淨亦如是(六十

九竟)

佛在維耶離. 去維耶離城不遠. 有織師聚落.

是中一織師婦. 有小事不隨夫言. 夫以手脚

痛打驅出舍. 是女父母家. 在維耶離城中. 婦

作是念. 我當17還歸. 作是念時. 有迦留羅提

下            欄

舍比丘. 從跋耆國遊行向維耶離. 是婦出外

見是比丘. 問言. 善人那去. 答言. 向維耶離.

婦言18俱去. 卽便19俱發. 爾時以染心相看調

戱大語20掉手臂行. 作種種不淨事. 時織師

21還作是念. 我婦或當走去. 卽出22舍心婦不

得. 諸織師法. 有事皆相佐23助. 卽語餘織師

言. 我婦走去. 諸織師卽於24要道中覓. 是夫

作是念. 是婦生在維耶離. 必當還歸. 卽自

向維耶離道25中. 見婦與26向比丘俱行. 卽往

捉比丘27以衣繫28項言. 汝比丘法. 應將我婦

去耶. 答言. 我不將去. 我自向維耶離. 汝婦

自隨我來. 夫言. 云何肯直首. 卽以手脚打

比丘. 婦見打比丘故. 語夫言. 何以打29他. 此

比丘不將我來. 30我自向維耶離. 夫語婦言.

小31婢. 汝必共作不淨事. 復更32以手脚打比

丘已放去. 是迦留羅提舍比丘. 33起如是惡

34事便去. 到維耶離向諸比丘說. 諸比丘以是

事向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 語諸比丘.

如是罪及餘過罪. 皆由與女人共期35道行故.

以十利故與比丘結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘與女人共期道行. 乃至一聚落波逸

提. 女人者. 有命36女人堪作□欲. 者37有二

種. 若比丘作期. 若女人作期. 道者有二種.

水道陸道. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過.

能障□道. 是中犯者. 若比丘與女人共期陸

道38行. 從一聚落至一聚落波逸提. 若中道

還突吉羅. 若無聚落空地行. 乃至一39拘盧

舍40波逸提. 中道還突吉羅. 水道亦如是. 不

犯者. 若比丘不共期行. 若與國王夫人共道

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十六

頁數:一一六

上            欄

行. 不犯(七十竟)

佛在維耶離. 爾時諸比丘. 從跋耆國遊行向

維耶離. 是道多草木. 諸比丘失道. 入薩羅

1樹林中. 爾時有賊. 作惡事竟先在林中. 諸

賊見比丘作2是言. 比丘那去. 答言. 向維耶

離. 賊言. 此非維耶離道. 諸比丘言. 我等亦

知非向維耶離道. 我等失道故.  諸比丘問賊.

汝等那3去. 4答言. 向維耶離. 諸比王言. 我

曹與汝等共去. 諸賊言. 不知我5等是賊耶.

我等或隨道行. 或不隨道行. 或從6濟渡□

河. 或不從濟渡. 或由門入. 或不由門入. 若

共我等去者. 或得衰惱事. 諸比丘言. 我等

7以失道有事無事爲當共去. 答言. 隨意. 卽

與賊俱去. 不由濟渡□河時. 爲邏人所捉.

8邏人問諸比丘. 汝等亦是賊耶. 答言. 我等

非賊. 以失道故. 邏人卽看無異財物. 邏人

言. 9汝肯直首耶. 當將詣官10治. 衆官問言. 汝

等亦是賊耶. 答言. 我等非賊. 以失道故.

衆官卽看無異財物. 時斷事人信佛法11故. 作

是言. 沙門釋子不12作是惡事. 13必是失道.

語比丘言. 今放汝14去. 後[&FFFF]#復與惡人共道

行. 諸比丘起如是大惡事已便去. 以是事向

諸比丘說. 諸比丘以是事向佛廣說. 佛以是

事集比丘僧. 語諸比丘. 如是罪及過是罪. 以

與賊衆共道行故. 以十利故與比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘與賊共期同道行.

乃至一聚落波逸提. 賊者. 偸象馬牛15羊. 到

小聚落抄奪他物. 期者有二種. 若比丘作期.

若賊作期. 道16者有二種. 水道陸道. 波逸提

中              欄

者. 煮燒覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者.

若比丘陸道與賊共期. 從一聚落至一聚落

波逸提. 若中道還突吉羅. 若無聚落空地.

乃至一拘盧舍波逸提. 若中道還突吉羅. 水

道行亦如是. 不犯者. 若不期不犯. 若險難處

賊送度者不犯(七十一17竟

佛在王舍城. 爾時王舍城中. 十七群年少富

貴家子. 柔軟樂人和提等. 未滿二十 歲. 長老

目18□連與受具戒. 是八□時飢急故. 於僧坊

內發人音聲. 作小兒啼. 佛聞僧坊內小兒諦

聲. 知而故問阿難. 何故僧坊內有小兒諦聲.

阿難答言. 世尊. 是王舍城中. 有十七群年少

富貴家子. 柔軟樂人未滿二十歲. 長老目□

連與受具戒. □時飢急. 是故僧坊內發大音

聲作小兒啼. 佛以是事集比丘僧. 知而故問

大目□連. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊.

19佛種因緣訶責目□連. 汝不知時不知量.

趣得便與受20具足戒. 21汝云何不滿二十歲

人與受具戒. 何以故. 22不滿二十23歲人. 不能

堪忍寒熱飢渴. 蚊□風雨蛇毒所□. 他人惡

口苦急奪命重病. 皆不能堪忍. 是不滿二十

歲人未成就故. 24佛言. 滿二十歲人. 能堪忍

寒熱飢渴. 蚊□風雨25蛇毒所□. 他人惡口

苦急奪命重病. 皆能堪忍. 以成就故. 佛種

種因緣訶已語諸比丘. 以十利故與26比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘未滿二十歲

人. 與受具27足28戒波逸提. 是人不得具足戒.

諸比丘亦可訶. 是事應爾. 波逸提者. 煮

燒覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若人

下             欄

不滿二十歲. 自想不滿. 僧中問. 汝滿二29十

不. 答言. 不滿. 若僧與受具*足戒. 是人不

得戒. 諸比丘得罪. 共事共住者亦得罪又人

不滿二十歲. 自想不滿. 僧中問. 汝滿二十

不. 答言滿. 若僧與受具*足戒. 是人得戒. 共

事共住無犯. 諸比丘得罪. 又人不滿二十歲.

自想不滿. 僧中問. 汝滿二十不. 答言. 不知

不憶疑. 若僧不審諦目. 便與受具*足戒. 是

人得戒. 共事共住無罪. 諸比丘得罪. 若人不

滿二十歲. 忘30不知不滿. 僧中問. 汝滿二十

不. 答言. 不滿. 若僧與受具*足31戒. 是人不

得戒. 諸比丘得罪. 共事共他亦得罪. 又人不

滿二十歲. 忘不知32不滿. 33僧中問汝滿二十

不. 答言滿. 若僧與受具戒. 是人得戒. 共事

共住無罪. 諸比丘得罪. 又人不滿二十歲. 忘

*不知不滿. 僧中問. 汝滿二十不. 答言. 不知

不憶疑. 若僧不審諦問. 便與受具戒. 是人得

戒. 共事共住無罪. 諸比丘得罪. 若人不滿二

十歲. 不自34知不滿. 僧中問. 汝滿二十不. 答

言. 不滿. 若僧與受具*足戒. 是人不得戒. 諸

比丘得罪. 共事共住者亦得罪. 又不不滿二

十歲. 不自*知不滿. 僧中問. 汝滿二十不. 答

言滿. 若僧與受具*足戒. 是人得戒. 共事共

住無罪. 諸比丘得罪. 又人不滿二十歲. 不自

*知35不滿. 僧中問. 汝滿二十不. 答言. 不知

不憶疑. 若僧不審諦問. 便與受具*足戒. 是

人得戒. 共事共住無罪. 諸比丘得罪

若人不滿二十歲. 自疑爲滿不滿. 僧中問. 汝

滿二十不. 答言. 不滿. 若僧與受具*足戒. 是

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十七

頁數:一一七

上            欄

人不得戒.  諸比丘得罪. 共事共住者亦得罪.

又人不滿二十歲. 自疑爲滿不滿. 僧中問. 汝

滿二1十不. 答言滿. 若僧與受具*足戒. 是

人得戒. 共事共住2者無罪. 諸比丘得罪. 又

人不滿二十歲. 自疑爲滿不滿. 僧中問. 汝

滿二十不. 答言. 我不知不憶疑. 若僧不審

諦問. 便與受具*足戒. 是人得戒. 共事共住

者無罪. 諸比丘得罪. 若人滿二十歲. 自想

滿二十. 僧中3問. 汝滿二十不. 答言滿. 若僧

與受具*足戒. 是人得戒. 諸比丘無罪. 共事

共住者亦無罪. 又人滿二十歲. 自想滿二十.

僧中問. 汝滿二十不. 答言. 不滿. 若僧與受

具戒. 是人不得戒. 諸比丘得罪. 共事共住者

亦得罪. 又不滿二*十. 自想滿二十. 僧中問.

汝滿二十不. 答言. 不如不憶疑. 若僧不審諦

問. 便與受具戒. 是人得戒. 共事共住無罪.

諸比丘得罪. 若人滿二十歲. 忘4不自知滿.

僧中問. 汝滿二十不. 答言滿. 若僧與受具

戒. 是人不得戒. 5諸比丘無罪. 共事共住亦無

罪. 又人滿二*十. 忘*不自知滿. 6僧中問. 汝

滿二十不. 答言. 不滿. 若僧與受具戒. 是人

7不得戒. 共事共住8得罪. 諸比丘9亦得罪.

又人滿二*十. 忘*不自知11滿. 僧中問. 汝滿

二十不. 答言. 不知不憶疑. 若僧不審諦問.

便與受具戒. 是人得戒. 共事共住無罪. 諸

比丘得罪

若人滿二十歲. 不自*知滿. 僧中問. 汝滿二

十不. 答言滿. 若僧與受具戒. 是人得戒. 諸

比丘無罪. 共事共住亦無罪. 又人滿二十歲.

中            欄

不自*知滿. 僧中問. 汝滿二十不. 答言. 不滿

若僧與受具戒. 是人*不得戒. 共事共住11得

罪. 諸比丘*亦得罪. 又人滿二十歲. 不自*知

滿. 僧中問. 汝滿二十不. 答言. 不知不憶疑.

若僧不審諦問. 便與受具戒. 是人得戒共事

共住無罪. 諸比丘得罪. 若人滿二十歲. 自疑

爲滿不滿. 僧中問. 汝滿二十不. 答言滿. 若

僧與受具戒. 是人得戒. 諸比丘無罪. 共12事

共住亦無罪. 又人滿二十歲. 自疑爲滿不滿.

僧中問. 汝滿二十不. 答言. 不滿. 若僧與受具

戒. 是人*不得戒. 13諸比丘得罪. 共事共住

14亦得罪. 又人滿二十歲. 自疑爲滿不滿. 僧

中問. 汝滿二十不. 答言. 我不*知不15憶疑. 若

僧不審諦問. 便與受具戒. 是人得戒. 共事共

住無罪. 諸比丘得罪(七十二竟)

佛在阿羅毘16國. 爾時阿羅毘比丘. 自手掘

地. 17作牆基. 掘渠池井. 掘泥18處. 有居士. 是

外道弟子. 而地中有命根. 是人以嫉心故. 訶

責言. 沙門釋子自言. 善好有功德. 而奪一根

衆生命. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是

事心不喜. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知

而故問阿羅毘比丘19言. 汝實作20是事不. 答

言. 實作世尊. 佛以種種因緣訶責. 云何名

比丘. 自手掘地. 掘作牆基. 掘渠池井. 掘泥

處. 種種因緣訶已語諸比丘. 以十利故與21諸

比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘自手

掘地. 若敎他掘. 作是言. 汝掘是處波逸提.

地者. 有二種. 生地不生地. 梨牆土石底蟻

對土聚. 生地者. 若多雨國土八月地生. 若少

下           欄

雨國土四月地22生. 是名生地. 除是名不生

地. 自掘者. 23手自掘. 敎他掘者. 敎他24人掘.

波逸提者. 煮燒覆障. 25若不悔過能障□道.

是中犯者. 若比丘掘不生地. 隨一一掘突吉

羅. 若梨牆土石底蟻對土聚. 若掘者隨一一

掘突吉羅. 若比丘掘生地. 隨一一掘波逸提.

若掘作牆基. 若掘渠池井. 26隨一一掘波逸

提. 若掘泥處. 乃至沒膝處掘取. 隨一一掘

突吉羅. 若手□地. 乃至沒芥子. 一一□突

吉羅. 27若比丘作師匠. 欲新起佛圖僧坊. □

地作[&FFFF]#像處所. 不犯28餘比丘[&FFFF]#者犯罪. 若生

金銀□[&FFFF]#29瑪惱30朱砂[&FFFF]#處. 若掘是處不犯.

若生鐵[&FFFF]#處. 銅白□鉛錫[&FFFF]#處. 若雌黃31□

土白□處. 32若生石處生黑石處. 沙處鹽地.

掘者不犯(七十三竟33

十誦律卷第十六

十誦律卷第十七(第三誦34之四)

35後秦北印度三藏弗若多羅譯

36九十波逸提之九

佛在釋氏國. 爾時37摩訶男釋. 四月請佛及

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十七

頁數:一一八

上            欄

僧. 所須藥一切自恣皆從我取. 爾時六群比

丘過夏四月不病. 到訶男釋所言. 我等須

1□. 答言. 先所有□僧中用2[&FFFF]#. 但有餘藥訶

梨勒阿摩勒毘醯勒波株羅藥3比4牧5蔓6陀

藥多耶摩那藥迦樓伽盧醯尼藥. 有如是等

若須者便取. 六群比丘又問. 汝有油蜜石蜜

薑胡椒7□□黑鹽不. 我等須之. 答8言. 先

有僧中用盡. 但□餘藥訶梨勒等. 若須者便

取. 六群比丘便瞋□言. 汝□佛及僧. 力不能

與者. 何故請佛及僧9四月自恣10多與藥. 若

有餘人請者. 必當自恣11與多美好藥. 此辛

苦草藥何處不有. 爾時摩訶男釋. 善好大人.

如是訶時. 心不憂愁. 時有餘居士隨從摩訶

男釋者. 以嫉12瞋心訶責言. 是沙門釋子自

言. 善好有13德. 是摩訶男釋. 善好供給衆僧

如事大家. 云何現前訶罵出其14過罪. 是中有

比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛

廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而故問六群比

丘. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種

種因緣訶責. 云何名比丘. 摩訶男釋善好供

給衆僧如事大家. 15而現前訶罵. 16種種因緣

訶已語諸比丘. 以十利故與17比丘結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘受四月自恣請過. 除

常請. 除數數請. 除別請. 復更索者波逸提. 四

月請者. 隨何家中請僧四月一切藥隨意所

須. 常請者. 隨何家中常請僧一切藥隨意所

須. 數數請者. 隨何家中過一月已復請四月.

過二月已復請四月. 過三月已復請四月. 過

四月已復請四月. 別請者. 私請也. 波18逸提

中            欄

者. 煮燒覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者.

若比丘隨19何家中四月請僧20與一切藥. 是

比丘過四月已. 若復索□. 得者波*逸提. 不

得者突吉羅. 索油蜜石蜜胡椒□□薑黑鹽.

得者波逸提. 不得者突吉羅. 若索訶梨勒阿

摩勒毘醯勒波株羅毘牧蔓陀多耶摩那21伽

樓伽盧醯尼等苦樂. 得者突吉羅. 不得者亦

突吉羅. 若常請者. 隨22何家中請僧23與一切

藥若請主死. 若有兒若24有兄弟婦. 作是言.

如本家主在時請. 我今亦如是常請. 是中有

比丘. 應常請處取. 若數數請者. 隨*何家中

數數請*與一切藥. 是中一月過已更請四月.

是中比丘應夏中三月受冬中一月受. 若二

月過已更請四月. 應夏中二月冬中二月受.

若三月過已更請四月. 應夏一月冬三月受.

若四月過已更請四月. 應冬四月受. 比丘冬

四月過不病. 更往索□. 得者波*逸提. 不得

者突吉羅. 若索油蜜石蜜胡椒□□薑黑鹽.

若得者波*逸提. 不25得突吉羅. 若索26訶梨

勒阿摩勒毘醯勒波株羅毘牧蔓陀多耶摩那

迦樓伽盧醯尼等苦藥. 若得者突吉羅. 不得

者亦突吉羅. 不犯27者. 若病索. 若從親里索.

28若先請. 若不索自與. 不犯(七十四29竟)

佛在舍衛國. 爾時佛不在比丘尼僧前結同

戒. 時佛在比丘僧前結同戒. 語諸比丘. 汝等

以是戒向比丘尼說. 作是語已入室坐禪. 爾

時諸比丘作是念. 佛今爲我等結同戒言. 汝

等向比丘尼唱說. 作是語已入室坐禪. 是中

誰能往王園比丘尼精舍. 向比丘尼僧說. 復

下            欄

作是念. 是30長老跋提比丘. 有大功德名聞.

多知多識. 此人堪往王園向比丘尼僧說. 作

是念已共相謂言. 當共往語*長老跋提比丘.

卽時諸比丘往詣31長老跋提所. 頭面禮足一

面坐已. 語*長老跋提言. 汝知不. 佛爲我等

結同戒. 語我等言. 汝等向比丘尼說. 作是語

已入室坐禪. 我等作是念. 32是中誰能往王園

比丘尼精舍向比丘尼說. 我等復作是念. 是

長老跋提33比丘有大功德34名聞. 多知多識.

此人堪35任往王園向比丘36尼說. 汝今往詣

王園精舍. 向比丘*尼37唱說者善. 長老跋提

默然受諸比丘語. 爾時諸比丘知跋提默然

受已. 從坐起頭面禮足右繞而去. 是*長老跋

提過是夜已. 晨38朝著衣持[&FFFF]#共一後行比丘.

入舍衛城次第乞食. 食已向王園比丘尼精

舍. 39諸比丘尼遙見40長老跋提故. 有爲敷床

者. 有爲41辦洗足水者. 時*長老跋提洗足已

就座處坐. 語諸比丘尼令集一處. 語比丘尼

言. 佛爲我等結同戒. 我及汝等應共受持. 爾

時有長老比丘尼善比丘尼. 皆言. 善好受持

是語. 爾時偸蘭難陀比丘尼在衆中. 語長老

跋提言. 汝愚癡不了不決定知. 我等可以汝

語故持不持耶. 我等當問餘比丘持修多羅

42比尼摩多羅迦者. 若應持者當持. 不應持

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十七

頁數:一一九

上            欄

者不持. 是中有比丘尼. 少欲知足行頭陀. 聞

是事心不喜. 種種因緣呵責偸蘭難陀比丘

尼. 云何名比丘尼佛. 結同戒違逆不受. 復語

長老跋提言. 汝愚癡不了不決定知. 如是種

種因緣訶已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧.

佛以種種因緣訶責1偸蘭難陀比丘尼. 云何

名比丘尼. 2我結問戒違逆不受. 復訶責善男

子跋提. 愚癡不了不決定知. 佛如是種種因

緣訶已. 語諸比丘. 以十利故與比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘說戒時作是言. 我

不受學是戒. 先當問餘比丘3持修多羅持比

尼持摩多羅迦者. 波逸提. 若比丘欲知法者.

應從此戒學. 4已當問餘比丘*持修多羅持比

尼持摩多羅迦者. 應如是問. 5是語云何. 是

事應爾. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過能障

□道. 是中犯者. 若比丘說四波羅夷時 . 作是

言. 我不學是戒. 6先當餘除比丘*持修多羅

持比問尼持摩多羅迦者. 波逸提. 若比丘說十

三僧伽婆尸沙法二不定法三十尼薩耆波逸

提法九十波逸提法四波羅提提舍尼法衆多

學法七滅7諍法及餘入比尼經說時. 作是言.

我不8受學是戒. 先當問餘比丘*持修多羅

持比尼尼持摩多羅迦者. 波逸提. 若9除入比

尼經. 說餘經時作是言. 我不受學是經. 先當

問餘比丘*持修多羅持比丘尼持摩多羅迦者.

突吉羅(七十五10竟)

佛在王舍城. 爾時六群比丘. 與十七群比丘.

常共□諍相罵相11□. 時十七群共12六群□

13諍相罵已. 各自別去. 謂六群比丘不聞其

中            欄

聲. 屛處相謂言. 六群兇惡健□. 我等共同心

者. 六群比丘不能得便. 時六群比丘盜往立

聽. 十七群14比丘謂無人聞. 說已默然. 時六

群言. 汝15可以罵我等. 答言. 誰罵汝等. 六群

言. 汝等16適不言. 六群比丘兇惡健□諍. 我

等共同心者. 六群比丘不能得便. 十七群比

丘言. 誰作是言. 從誰所聞. 六群比丘言. 我在

屛處立聞. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞

是事心不喜. 種種因緣訶責六群比丘. 云何

名比丘. 共他□諍相罵已. 盜往立聽. 種種因

緣訶已向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而

故問六群比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 17佛種種因緣訶責六群比丘. 云何名比

丘. 共他18比丘□諍相罵. 盜往立聽. 種種因

緣訶已語諸比丘. 以十利故與19比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘共餘比丘□諍已.

盜往立聽. 彼比丘所說我當20憶持. 波逸提.

盜往聽者. 若在細21坐繩床下. 若[&FFFF]#坐繩床

下. 若獨坐床下. 若戶邊. 若道邊. 若高上. 若

牆邊. 若別房內. 若壁邊障外. 若闇中. 若月明

中. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過能障□道.

是中犯者. 若比丘共他比丘□諍相22罵已

盜往聽他語. 若在細□繩床下. 能得聞者波

逸提. 不23得聞突吉羅. 若在[&FFFF]#坐繩床下. 若

獨坐床下. 24若戶邊*若道邊. *若高上*若牆

邊. * 若別房內*若壁邊*若障外. *若黑闇中

若月明中. *得聞者波逸提. 不25聞26者突吉

羅. 不犯者. 若爲和27合往聽不犯(七十六*竟)

佛. 在舍衛國. 爾時諸比丘. 欲與跋難陀釋子

下            欄

作□□磨. 白時六群比丘於僧中遮. 不得成

□磨. 一時六群比丘有因緣餘處去. 有一比

丘助六群者不去. 諸比丘共相謂言. 我等今

與六群比丘作□□磨. 有比丘言. 六群* 比丘

或當在中間遮. 有比丘言. 六群比丘已餘處

去. 無有遮者. 卽打28□29椎集比丘僧. 欲與跋

難30陀作□□磨. 稱跋難*陀名欲唱白時. 助

六群比丘者默然從坐起去. 作是念. 今諸比

丘欲與跋難陀釋子作□□磨. 後31白諸比丘

唱言已. 與跋難*陀作□□磨. 是助六群比

丘者言. 是□磨不如法. 別我作故. 諸比丘

言. 汝在是中. 答言. 我雖在此中. 汝等欲唱

白時. 我從坐起去. 以□跋難陀釋子故. 是中

有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事32心不喜.

33種種訶責助六群比丘. 云何名比丘. 僧斷事

時默然起去. 種種因緣訶已向佛廣說. 佛以

是事集比丘僧. 知而故問助六群比丘. 汝實

作是事不. 答言. 實作世尊. *佛種種因緣訶

責助六群比丘. 云何名比丘. 衆僧斷事時默

然起去. 種種因緣訶已語 諸比丘以十利故

與34比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘僧

斷事時默然起去波逸提. 僧斷事者. 若僧所

作事. 謂35白一36白二白四□磨布薩自恣. 若

作十四人□磨. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不

悔過能障37□道. 是中犯者. 若比丘僧斷事唱

白時. 默然起去波逸提. 若*白一*白二白四

□磨布薩自恣作十四人□磨時. 默然從坐

起去38者波逸提. 不犯者. 若去大小便. 若39去

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十七

頁數:一二○

上            欄

不離聞處. 不犯(七十1七2竟)

佛在俱舍彌國. 3時闡那比丘. 諸上座所說是

法是律是佛敎. 不待說竟. 中間作異4語答難

上座. 無敬畏心. 諸比丘語闡那. 5汝[&FFFF]#爾. 諸

上座所說是法是律是佛敎. 汝[&FFFF]#中間作異

語. 不待說竟答難上座. 無敬畏心. 闡那言. 我

答難上座無敬畏心. 何預汝事. 是中有比丘.

少欲知足行頭陀. 聞是事*心不喜. 種種因緣

訶責闡那. 云何名比丘. 6諸上座所說是法

是7律是佛敎. 不待說竟中間作異語. 答難上

座無敬畏心. 種種因緣訶已向佛廣說. 佛以

是事集比丘僧. 知而故問闡8那. 汝實作是事

不. 答言. 實作世尊. *佛種種因緣訶責闡那.

云何名比丘. 諸上座所說是法是律是佛敎.

不待說竟中間作異語. 答難上座無敬畏心.

種種因緣訶已語諸比丘. 汝等9記闡那比丘

不恭敬事. 若有餘比丘作是事者. 亦應如是

10記不恭敬事. 記者. 僧一心和合. 一比丘唱.

大德僧聽. 是闡那比丘. 上座所說是法是律

是佛敎. 不待說竟中間作異說. 答難上座無

敬畏心. 若僧時到億忍聽. 11當記闡那比不

恭敬事. 白如是. 如是白四□磨. 僧記闡那比

丘不恭敬事竟. 僧忍默然故是事如是持. 語

諸比丘. 以十利故與12比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘不恭敬者波逸提. 波逸提者.

煮燒覆障. 若不悔過能障*□道. 是中犯者.

若比丘僧未記不恭敬事. 若諸比丘語汝[&FFFF]#

作□. 答言不作而實作□□故波羅夷. 不恭

敬故突吉羅. 汝[&FFFF]#偸奪他物. [&FFFF]#故奪人命. [&FFFF]#

中            欄

觸女13人身. [&FFFF]#殺草木. [&FFFF]#過中食. [&FFFF]#飮酒. 汝

從14此房出. 從床15榻被褥獨坐床起去. [&FFFF]#捉

16[&FFFF]#鉤[&FFFF]#多羅半鉤[&FFFF]#多羅17□□半□□剃刀

□小刀. 答言不作. 說實作. 若作隨得罪. 不恭

敬故突吉羅. 若比丘僧未記不恭敬事. 諸比

丘語汝[&FFFF]#作□. 答言當18[&FFFF]#作. 而實作□. □

故波羅夷. 不恭敬故突吉羅. 汝[&FFFF]#偸奪他物

[&FFFF]#奪人命. [&FFFF]#觸女身. [&FFFF]#殺草木. [&FFFF]#過中食. [&FFFF]#

飮酒. 汝從此房出. 從床*榻被褥獨坐床起

去. [&FFFF]#捉此[&FFFF]#鉤[&FFFF]#多羅半鉤[&FFFF]#多羅□□半

□□剃刀□小刀. 答言19當20不作. 而實作. 若

作隨得罪. 不恭敬故突吉羅. 若比丘僧21記不

恭敬事22已. 諸比丘語汝[&FFFF]#作□. 答言23不作.

而實作□. □故波羅夷. 不恭敬故24波逸提.

25僧記不恭敬事已. 語汝[&FFFF]#偸奪他物. [&FFFF]#26故

奪人命. [&FFFF]#觸女身. [&FFFF]#殺草木. [&FFFF]#過中食. [&FFFF]#飮

酒. 汝從此房出. 從床*榻被褥獨坐床起去.

[&FFFF]#捉此[&FFFF]#鉤[&FFFF]#多羅半鉤[&FFFF]#多羅□□半□□

剃刀□小刀. 答言27不作. 而實作. 28若作隨得

罪. 不恭敬故*波逸提. 若比丘僧記不恭敬

事已. 諸比丘語汝[&FFFF]#作□. 答言29當不作. 而

實作□. □故波羅夷. 不恭敬故波逸提. 僧記

不恭敬事已. 30諸比丘語. 汝[&FFFF]#偸奪他物. [&FFFF]#

31故奪人命. [&FFFF]#觸女身. [&FFFF]#殺草木. [&FFFF]#過中食.

[&FFFF]#飮酒. 汝從此房出. 從床*榻被褥獨坐床起

去. [&FFFF]#捉此[&FFFF]#鉤[&FFFF]#多羅半鉤[&FFFF]#多羅□□半

*□□剃刀□小刀. 答言32當不作. 而實作.

33若作隨得罪. 不恭敬故波逸提(七十八*竟)

佛在支提國跋陀羅婆提邑. 是處有惡龍. 名

下            欄

菴婆羅34提他. 兇暴惡害. 無人35能得到其住

處. 象馬牛羊36□驢駱駝無能近者. 乃至諸鳥

不得過上. 秋穀熟時破滅諸穀. 長老莎伽陀.

遊行支提國. 漸到跋陀羅婆提邑. 過是夜已

晨朝著衣持[&FFFF]#入村乞食. 乞食時聞此邑有

惡龍. 名菴婆羅提他. 兇暴惡害. 人民鳥獸

不得到其住處. 秋穀熟時破滅諸穀. 聞已乞

食竟. 到菴婆羅提他龍住處泉邊樹下敷坐

具大坐. 龍聞袈裟衣氣. 卽瞋□從身出[&FFFF]#.

長老莎37伽陀卽入三昧. 以神通力身亦出[&FFFF]#.

龍倍瞋□身上出火. 莎伽陀38比丘. 39復入火

光三昧. 身亦出火. 龍復雨雹. 莎伽陀*比丘

卽變雨雹. 作釋俱40利41□42□□波43波羅□.

龍復放大霹靂. 44長老莎伽陀卽變霹靂. 作種

種歡喜45丸. 龍復雨箭刀[&FFFF]#. 莎伽陀卽變作

優[&FFFF]#羅華波頭摩46華俱牟陀華分陀利華. 時

龍復雨毒蛇蜈蚣土□□□. 莎伽陀卽變作

優47婆羅華瓔珞瞻48蔔華瓔珞婆師華瓔珞阿

提目多伽華瓔珞. 如是等49龍所有勢力盡現.

50向*長老莎伽陀. 如是現威德已. 不能勝故.

卽失威力光明. 51莎伽陀知龍52力勢已盡不

能復動. 卽變作細身. 從龍兩耳入從兩眼出