經數: 一四三五

經名:十誦律卷第十一

頁數:八一

上            欄

事. 佛言實爾. 我爲利益故. 聽敎誡比丘尼.

汝等實不得是1利. 時佛爲瞿曇彌及五百比

丘尼. 說種種法示敎利喜已默然. 時瞿曇彌

五百比丘尼. 知佛示敎利喜已. 頭面禮佛足

右繞而去. 時瞿曇彌五百比丘尼去不久. 佛

以是事集比丘僧. 知而故問六群比丘. 汝實

作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣

訶責六群比丘. 云何名比丘. 僧不差便敎誡

比丘尼. 佛種種因緣訶已. 語諸比丘. 以十利

故. 與諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘. 僧不差敎誡比丘尼. 敎誡比丘尼者. 波逸

提. 僧不差者. 僧未一心和合差令敎誡. 波逸

提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□道. 是中

犯者. 若一比丘. 僧未差敎誡一比丘尼者. 一

波逸提. 若一比丘. 敎誡二三四比丘尼者. 四

波逸提. 若二比丘. 敎誡二比丘尼者. 二波逸

提. 若敎誡三四一比丘尼者. 一波逸提. 若三

比丘. 敎誡三比丘尼者. 三波逸提. 若敎誡四

一二比丘尼者. 二波逸提. 若四比丘. 敎誡四

比丘尼者. 四波逸提. 若敎誡一二三比丘尼

者. 五波逸提

佛在王舍城. 爾時六群比丘. 知僧不差敎誡

比丘尼. 便出界外自相差次敎誡比丘尼. 然

後入界.  諸比丘尼來時. 便語諸比丘尼言. 僧

差我敎誡比丘尼. 汝來我當說2敎法. 以是因

緣集比丘尼衆已. 置敎誡事置敎誨事置說

法語. 無二種惡. 是中有年少比丘尼不深樂

持戒共六群比丘調戱. 輕語大笑更相字名

種種不淨淸事. 是中有上座長老比丘尼. 深

中            欄

樂持戒在餘處經行. 或立住待. 是時比丘尼

僧共和合相近. 佛遙見比丘尼僧共和合相

近. 佛知故問阿難. 何以故. 比丘尼僧共和

合相近. 阿難答言. 世尊. 是六群比丘. 知僧

不□磨令敎誡比丘尼. 便出界外自相□磨

敎誡比丘尼. 然後入界. 見諸比丘尼來. 便作

是言. 僧一心3□磨. 我敎誡比丘尼. 汝等來

我當說4敎法. 以是因緣故集比丘尼. 置敎誡

事置敎誨事置說法語. 作二種惡. 是中有年

少下座比丘尼不深樂持戒. 共六群比丘調

戱輕5語更相6字名. 是中有上座長老比丘

尼. 深樂持戒在餘處經行立待. 世尊. 以是因

緣故. 比丘尼僧共7和合相近. 佛以是因緣

集比丘僧. 語諸比丘. 從今*日比丘有五法.

不應差8令敎誡比丘尼. 何等五. 一者未滿二

十歲未過二十歲. 二者不能持戒. 三者不能

多聞. 四者不能正語說法. 五者犯十三事9處

處汚三衆. 未滿二十歲者. 從受10具戒來未滿

二十歲. 不能持戒者. 破佛所結戒. 不隨11具

戒中敎. 不知威儀. 不知應行處不應行處. 乃

至破小戒無怖畏心. 不能次第學持戒. 不多

聞者. 二部具戒不合義12讀誦. 不能正語說法

者. 不能善知世間正語上好言辭. 犯十三事

者. 若十三事中. 處處汚式叉摩尼沙彌沙彌

尼. 13是三衆邊犯罪. 雖悔過亦不得敎誡比丘

尼. 若比丘有是五法者. 不得差敎誡比丘尼.

若比丘成就五法. 應差敎誡比丘尼. 何等五.

滿二十歲若過14二十歲. 15能持戒. 能多聞. 能

正語說法. 不犯十三事不汚三衆. 滿二十歲

下             欄

者. 16受具戒17來滿*二十歲若過. 持戒者. 不

犯佛所結戒. 隨大戒敎. 知威儀. 知應行處

不應行處乃至破小戒生大怖畏. 知次第學.

持戒. 多聞者. 二部大戒合義誦讀. 能正語說

法者. 善知世間正語上好言辭. 不犯十三事

者. 十三事中不處處汚. 三衆者. 式叉摩尼沙

彌沙彌尼. 若比丘成就此五法者. 僧應差敎

誡比丘尼. 若比丘. 不滿二十歲. 不能持戒不

能多聞. 不能正語說法. 犯十三事處處汚三

衆. 若僧差是人敎誡比丘尼者不成差. 若是

人敎誡比丘尼者. 波逸提. 若滿二十歲若過

不能持戒. 不能多聞. 不能正語說法. 犯十三

事汚三衆. 若僧差是人者不成差. 18若差是人

敎誡比丘尼者. 波逸提. 若滿二十歲若過. 能

持戒. 不能多聞. 不能正語說法. 犯十三事

汚三衆. 若僧差是人者不成差. 是人敎誡比

丘尼者. 19波逸提. 若20滿二十歲若過. 能持戒.

能多聞. 不能正語說法. 犯十三事汚三衆. 若

21僧差是人者不成差. 是人敎誡比丘尼者. 波

逸提. 若滿二十歲若過. 能持戒. 能多聞. 能

正語說法. 犯十三事汚三衆若僧差是人者

不成差. 是人敎誡比丘尼22者. 波逸提. 若滿

二十歲若過. 能持戒. 能多聞. 能正語說法. 不

犯十三事不汚三衆. 若僧未差便敎誡比丘

尼者. 波逸提. 成就五法已差. 未僧中差. 便

敎誡者波逸提. 成就五法已差. 已僧中差. 未

語便敎誡者. 突吉羅. 成就五法已差. 已僧中

差. 已語. 未僧中語. 便敎誡*者突吉羅. 成

就五法已差. 已僧中差. 已語. 已僧中語. 不

經數:一四三五

經名:十律卷第十一

頁數:八二

上            欄

問來者言諸妹一切皆來集不. 便敎誡者突

吉羅. 成就五法已差. 已僧中差. 已語. 已僧

中語. 已問諸妹一切皆來集不未說八敬法.

便語後比丘者突吉羅. 成就五法已差. 已僧

中差. 已語. 已僧中語. 已問諸妹一切皆來

集不. 已說八敬法. 次語後比丘者不犯(二十一*竟)

1佛在舍衛國. 爾時佛告難陀2言. 汝當敎誡

比丘尼. 當敎誨比丘尼. 當爲比丘尼說法.

何以故. 若汝敎誡比丘尼與我無異. 卽時長

老難陀默然受敎. 佛卽時3告諸比丘. 汝等差

難陀敎誡比丘尼. 若更有如是比丘. 亦當差

令敎誡比丘尼. 應如是作. 一心和合4僧. 一

比丘5唱言. 大德僧聽. 是難陀比丘. 僧差令

敎誡比丘尼. 若僧時到僧忍聽. 6僧差難陀敎

誡比丘尼. 白如是. 作白二□磨. 僧差難陀比

丘敎誡比丘尼竟. 僧忍默然故. 是事如是持.

是夜過已. 難陀比丘. 中前著衣持[&FFFF]#入城乞

食. 食後還房. 空地敷獨坐7床. 入室坐禪. 時

諸比丘尼. 聞難陀敎誡比丘尼. 先8未來聽法

者. 皆來集聽. 五百比丘尼俱出王園精舍. 入

*祇陀林詣難陀房前. 立□□作聲□戶言. 大

德難陀. 爲我等說法敎誡來. 時難陀. 從禪起

開戶出至獨坐床上端身大坐. 時諸比丘尼

頭面禮難陀足皆在前坐. 難陀卽時說種種

法示敎利喜. 示敎利喜已默然. 時諸比丘尼

得善法味. 深愛樂故不欲起去. 難陀作是念.

是諸比丘尼得法味故. 猶欲聞法. 卽更爲說

種種法示敎利喜. 乃至日沒. 語諸比丘尼言.

日沒可去. 諸比丘尼卽起. 頭面禮足右繞而

中              欄

去. 出祇陀林欲入城. 城門已閉. 卽住城下

塹邊宿者. 或在樹下或在井邊. 或在屛9處障

處宿. 晨朝開門諸比丘尼卽便先入. 時守門

人問10諸比丘尼. 諸善女. 今從何來. 答言. 我

從*祇陀林聽法. 日沒11來還城門已閉. 不及

得入. 問曰何處宿. 各隨宿處答. 有城下宿

者答言城12下. 13樹下宿者答言樹*下. 井邊宿

者答言井14邊. 15宿屛障處者答言屛障16處. 守

門人言. 何有17此法. 諸沙門釋子破梵行. 18至

夜共作惡19早起放來. 如賊得□女共宿早起

放來門下. 諸釋子比丘亦如是. [&FFFF]#共宿已早

起放來. 如是一人語二人. 二人語三人. 如是

展轉惡名流布滿舍衛城. 是中有比丘. 少欲

知足行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛廣說. 佛以

是事集比丘僧. 知而故問難陀. 汝實作是事

不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣訶責難

陀. 汝不知時不知量. 樂說法乃至日沒. 語諸

比丘. 以十利故. 與諸比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘. 僧差敎誡比丘尼. 至日沒

者. 波逸提. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過.

能障□道. 是中犯者. 若比丘地了時敎誡比

丘尼. 乃至日沒竟時波逸提. 若比丘. 地了竟

時. 中前時. 日中時. □時. 下□時. 日沒時敎

誡比丘尼. 至日沒竟時. 波逸提. 若日沒竟

時. 生日沒竟想敎誡. 波逸提. 若日沒竟時.

生不沒竟想敎誡. 波逸提. 若日沒竟時. 生疑

敎誡. 波逸提. 若日未沒. 生沒竟想敎誡. 突

吉羅. 若日未沒. 生疑敎誡. 突吉羅. 若日未

沒. 生未沒想敎誡不犯(二十二20竟)

下               欄

佛在王舍城. 爾時六群比嶼. 自知不復得敎

誡比丘尼. [&FFFF]#瞋作是言. 諸比丘爲利養故敎

誡比丘尼. 謂衣[&FFFF]#戶鉤時藥夜分藥七日藥

終身藥. 以是利故. 諸比丘敎誡比丘尼. 不爲

善21好法. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀*聞

是事心不喜. 種種因緣訶*責. 云何名比丘.

作是言. 諸比丘爲財利故敎誡比丘尼. 種種

因緣訶已. 向佛廣說. 佛以是集比丘僧. 知

而故問六群比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作

世尊. 佛以種種因緣訶22責. 云何名比丘. 作

是言. 諸比丘爲財利故. 敎誡比丘尼. 種種因

緣訶已. 語諸比丘. 以十利故. 與諸比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘作是言. 諸比

丘爲財利故. 敎誡比丘尼. 波逸提. 波逸提

者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□道. 是中犯

者. 若比丘言. 諸比丘爲23[&FFFF]#故敎誡比丘尼

24者. 波逸提25若爲26衣戶鉤時藥夜分藥七日

藥終身藥故. 敎誡比丘尼. 皆波逸提. 隨所說

隨得爾所波逸提(二十三*竟)

佛在王舍城. 爾時六群比丘. 與助提婆達27多

比丘尼. 共期同道行調戱大笑. 作[&FFFF]#惡語種

種不淨業. 是中有居士逆道28來者. 有隨後

來者. 見已共相謂言. 汝等看是. 爲是婦耶.

爲是私通. 必共作□欲事. 是中有比丘. 少欲

知足行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛廣說. 佛以

是事集比丘僧. 知而故問六群比丘. 汝實作

是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣訶

責. 云何名比丘. 與比丘尼共期同道行從一

聚落至一聚落. 29佛種種因緣訶已. 語諸比

經數:一四三五

經名:十誦卷第十二

頁數:八三

上            欄

丘. 以十利故. 與諸比丘結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘與比丘尼共期同道行. 從一聚

落至一聚落. 彼逸提. 期者. 若比王作期. 若

比丘尼作期. 道者. 有二種. 陸道水道. 波逸

提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□道. 是中

犯者. 若比丘與比丘尼. 共期陸道行. 從一

1聚落至一聚落波逸提. 2若中道還突吉羅

若向空地無聚落處乃. 至一拘盧舍(3五百弓量)波

逸提. [&FFFF]#中道還突吉羅. 水4道亦如是. 佛在

舍衛國. 爾時諸比丘尼. 從□薩羅國遊行

向舍衛國. 到險道中待多伴. 時有諸比丘. 亦

從□薩羅遊行向舍衛國. 諸比丘尼遙見諸

比丘. 作是念. 我等共諸比丘去者. 安隱得

過. 諸比丘來漸近. 比丘尼問言. 諸大德. 欲

何所去. 諸比丘答言. 向舍衛國. 比丘尼言.

我等當共諸大德去. 5諸比丘答言. 佛結戒.

諸比丘不得與比丘尼共期同道行. 云何共

去. 諸比丘尼言. 若然者大德前去. 時諸比丘

衆多. 安隱得過險道. □不敢發. 諸比丘尼隨

後6緩來. 賊見女人衆少. 尋出奪衣悉皆裸形

7放去. 諸比丘遊行. 漸到舍衛國詣佛所. 頭

面禮足一面坐. 諸佛常法. 有客比丘來. 以如

是語勞問8言諸比丘. 忍不足不. 安樂住. 不

乞食9易. 不道路10不極耶. 諸比丘答言. 世尊.

忍足安樂住. 乞食易得道路不11極. 卽以是事

向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 種種因緣[&FFFF]#

戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 語諸比丘. 從今是

戒應如是說. 若比丘嶼比丘尼共期同道行.

從一聚落至一聚落. 除因緣. 波逸提. 因緣

中            欄

者. 12若是道中要須多伴. 所行道有疑怖畏.

是名因緣. 疑者有二種. 一疑失衣[&FFFF]#. 二疑失

糧食. 若疑失糧食者. 比丘尼飮食. 比丘應取

持去. 若疑失衣[&FFFF]#. 13者比丘尼衣[&FFFF]#. 比丘應

取持去. 若至安隱□樂處. 爾時應還比丘尼

衣食. 應語14言. □妹. 汝等隨意不得共行. 若

爾時15卽共同道行. 至一聚落. 波逸提. 若中

道還突吉羅. 若從聚落向空地. 乃至一拘盧

舍波逸提. 中道還突吉羅. 水道亦如是. 不犯

者. 不期去. 若有王夫人共行不犯(二十四16竟)

十誦17律卷第十一18

十誦19律卷第十[&FFFF]#(20第二誦21之六)

22後秦北印度三藏弗若多羅譯

23九十波逸提之四

佛在王舍城. 爾時六群比丘. 與助提婆達多

比丘尼. 共載一船調戱大笑. 作[&FFFF]#惡語種種

不淸淨業. 是中有白衣在兩岸上. 見已共相

謂言. 汝等看是. 爲是婦耶. 爲是私通. 必共

作24□欲事. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀.

聞是事心不喜. 向佛廣說. 佛以是事集比丘

僧. 知而故問六群比丘. 汝實作是事不. 答

言. 實作世尊. 佛以種種因緣訶責. 云何名

比丘. 與比丘尼共載一船. 種種因緣訶已. 語

諸比丘. 以十利故. 與諸比丘結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘與比丘尼共期載一船. 波

逸提. 期者. 有二種. 若比丘作期. 若比丘尼

下          欄

作期. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□

道. 是中犯者. 若一比丘與一比丘尼共期載

一船. 一波逸提. 若一比丘與二三四比丘尼

共期載一船. 四波逸提. 若二比丘與二比丘

尼共期載一船. 二波逸提. 若與三四一比丘

尼共期載一船. 一波逸提. 若三比丘與三比

丘尼共期載一船. 萬波逸提. 若與四一二比

丘尼共期載一船. 二波逸提. 若四比丘與四

比丘尼共期載一船. 四波逸提. 25若與一二三

比丘尼. 共期載一船三波逸提

佛在舍衛國. 爾時諸比丘尼. 從□薩羅國遊

行向舍衛城. 至河岸上住待船. 爾時有諸比

丘. 26亦從□薩羅國遊行向舍衛城. 到河27岸

上待船. 船至. 比丘便疾上船. 諸比丘尼復

來欲上28船. 諸比丘言. 汝[&FFFF]#上. 何以故. 佛結

戒. 比丘不得與比丘尼共載一船. 諸比丘尼

言. 若然者大29德先30渡. 是船卽去. 更不復

還. 諸比丘尼卽於岸上宿. 夜有賊31采悉奪衣

裸形32放去. 諸比丘遊行. 到舍衛國詣佛所.

頭面禮33佛足一面立. 諸佛常法. 有客比丘

來. 以如是語勞問. 忍不足不. 安樂住不. 乞

食易得. 道路不疲耶. 34佛卽時以是語問訊.

諸比丘忍不足不. 乞食35不乏道路不疲耶. 諸

比丘答言. 世尊. 忍足安樂住. 乞食易得道路

不疲. 卽以是事向佛廣說. 佛以是事集比丘

僧. 種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 語

諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比丘與比丘

尼. 共期載一船上水下水. 波逸提. 除直渡.

上水者逆流. 下35水者順流. 直渡者直到彼

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十二

頁數:八四

上            欄

岸. 是中犯者. 若六丘與一比丘尼. 共載一船

上水. 從一聚落至一聚落. 波逸提. 中道還者

突吉羅. 若無聚落. 空地乃至一拘盧舍. 波逸

提中道還者突吉羅. 下水亦如是. 不犯者若

不共期. 若直渡. 若欲直渡爲水1漂去. 若直

渡前岸崩墮. 若*漂失行具. 船上下不犯(二十五2竟)

比丘. 是偸蘭難陀比丘尼3知舊相識. 數數

共語親善狎習. 是比丘從分衣處出. 偸蘭難

陀比丘尼見已問言. 大德. 從何處來. 答言.

4從5某處分衣來. 汝所得6衣分何似. 答言

好. 比丘尼看已言實好問言. 汝須是衣耶. 比

丘尼言. 正使須者. 我是女人薄福當何從得.

時是比丘作是7念是比丘尼作如決定索.

云何不與. 卽以衣與偸蘭難陀比丘尼. 時佛

夏末月遊行諸國. 諸比丘皆著新衣. 是比丘

獨著故衣. 佛見已知而故問. 汝何以濁著故

衣. 比丘以是事向佛廣說. 佛知故問阿獨. 是

比丘今與非親里比丘尼衣耶. 答言. 實與世

尊. 佛以是事集比丘僧. 種種因緣訶責. 云何

名比丘. 與非親里比丘尼衣. 何以故. 非親里

人不能問衣足不足. 爲更有無有得便直取.

若親里者. 能問足不足. 爲更有無有. 若無能

自與. 何肉從索. 佛種種因緣訶已. 語諸比

丘. 以十利故. 與諸比丘結戒. 從今是戒應

如是而. 若比丘與非親里比丘尼衣. 波逸提.

8非親里者. 親里. 名母□妹9若女乃至七世

因緣. 異是名非親里. 衣者10麻衣白衣赤麻

衣11芻摩12衣翅夷羅衣□13施耶衣劫貝衣. 波

中            欄

逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□道. 是

中犯14者. 若比丘有非親里比丘尼15謂是親

里與衣. 波逸提. 若非親里比丘尼. 謂是比丘

式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼與衣. 波

逸提. 若比丘. 又非親里比丘尼. 生疑. 是親

里非親里與衣. 波逸提. 若比丘. 有非親里

比丘尼. 生疑. 是比丘非比丘. 是式叉摩尼非

式叉摩尼. 是沙彌非沙彌. 是沙彌尼非沙彌

尼. 是出家非出家. 是出家尼非出家尼與衣.

皆波逸提. 若比丘有親里比丘尼. 生非親里

想與衣. 突吉羅. 若親里比丘尼. 生比丘想式

叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼想與衣. 突

吉羅. 若比丘. 有親里比丘尼. 生疑. 是親里

非親里與衣. 突吉羅. 若親里比丘尼. 生疑. 是

16比丘非*比丘. 是式叉摩尼非式叉摩尼. 是

沙彌非沙彌. 是沙彌尼非沙彌尼. 是出家非

出家. 是出家尼非出家尼與衣. 突吉羅. 若比

丘. 有親里比丘尼. 若謂若疑. 有非親里比

丘尼. 若謂17若不謂. 若疑若不疑. 與不淨衣.

謂駝毛衣牛毛衣□羊毛衣雜毛織衣與. 突

吉羅(二十六*竟)

佛在舍衛國. 爾時迦留陀夷. 與掘多比丘尼

舊相識. 數數18共語親善狎習. 是掘多比丘尼

有衣應割截作. 是比丘尼語迦留陀夷. 大德.

能爲我割截作是衣不. 答言留置. 卽留便去.

迦留陀夷卽取舒展割截19簪刺. 當衣脊中. 作

男女和合像縫已卷20疊著本處. 掘多比丘尼

來問. 大德. 與我割截作衣竟未. 答言已作. 此

是汝衣. 持去. [&FFFF]#此間舒. 還比丘尼寺中可舒.

下            欄

卽取持去. 於諸比丘尼前言. 看21我師與我

22作是衣好不. 諸比丘尼言好. 誰爲汝作. 答

言. 大德迦留陀夷. 23可舒看. 卽爲舒看. 當中

條有男女和合像. 中有年少比丘尼[&FFFF]#調戱

24笑者. 見已語言. 是衣好. 自非迦留陀夷. 誰

能爲汝作如是衣. 時有長老比丘尼樂持戒

者. 作是言. 云何名比丘. 故汚比丘尼衣. 是

中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜

以是事向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而

故問迦留陀夷. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣訶責. 云何名比丘. 故汚比

丘尼25衣. 種種因緣訶已語諸比丘. 以十利

故. 26與比丘結戒. 從今是戒應27如是說. 若比

丘28與非親里比丘尼作衣波逸提. 非親里者.

親里名29母□妹*若女乃至七世因緣. 30異是

名非親里. 衣者. 麻衣白麻衣赤麻衣31芻麻

衣翅夷羅衣□*施耶衣劫貝衣. 波逸提者. 煮

燒覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比

丘爲非親里比丘尼作衣. 隨一一事中. 波逸

提. 若浣隨一一事波逸提. 若染一一□波逸

提. 若32割截33簪縫. 若刺針針. 波逸提. 若*直

縫針針突吉羅. 若繩34□35時突吉羅. 若簪

36緣突吉吉. 若與親里比丘尼作衣不犯(二十七*竟－

佛在舍衛國. 爾時迦留陀夷. 與掘多比丘尼

舊相識. 數數共語親善狎習. 迦留陀夷37往

掘多比丘尼38房所. 屛覆處獨與掘多比丘尼

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十二

頁數:八五

上            欄

共坐. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞1已

呵責2言. 云何名比丘. 獨與一比丘尼屛覆處

共坐. 種種因緣訶已. 向佛廣說. 佛以是事集

比丘僧. 知而故問迦留陀夷. 汝實作是事不.

答言. 實作世尊. 佛以種種因緣訶責. 云何名

比丘獨與一比丘尼屛覆處共坐. 種種因緣

3訶已語諸比丘. 以十利故與諸比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘獨與一比4丘尼屛

覆處共坐波逸提. 獨與一比丘尼者. 正有二

人更無第三人. 屛處者. 若壁障衣5□障6席

障. 如是等物覆障. 是名屛處. 波逸提者. 煮

燒覆障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比

丘獨與一比丘尼屛處坐. 波逸提. 起已還坐

波逸提隨起還坐. 隨得爾所波逸提(二十八*竟)

佛在舍衛國. 爾時迦留陀夷. 與掘多居士婦

舊相識. 數數*共語親善狎習. 時迦留陀夷

往居士婦舍. 獨與此婦露地共坐. 諸白衣見

已作是言. 汝等看是爲比丘婦爲私通耶. 是

比丘必當共作7□事. 是中有比丘. 少欲知足

行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣訶責. 云何

名比丘. 獨與一女人露地8共坐. 種種因緣訶

已向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而故問

迦留人陀夷. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊

佛以種種因緣訶責. 云何名比丘. 獨與一女

人露地共坐. 9佛種種因緣訶已語諸比丘. 以

十利故*與比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘獨與一女人露地共坐波逸提. 女人者

名有命若大若小若嫁未嫁堪作10□事. 獨與

一女人者. 正有二人更無第三人. 露地者. 無

中            欄

壁障無衣□障無*席障. 波逸提者. 煮燒覆

障. 若不悔過能障□道. 是中犯者. 若比丘獨

與一女人露地共坐波逸提. 起已還坐波逸

提. 隨起還坐. 隨得爾所波逸提. 若相去11半

尋坐波逸提. 相去一12尋坐波逸提. 相去13一

尋半坐突吉羅. 不犯者若相去二*尋. 若過

二*尋坐不犯(14二十九竟)

佛在舍衛國. 爾時有一居士. 請15佛四大弟

子大迦葉舍利弗目16□連阿那律明日食. 皆

默然受. 居士知諸比丘默然受已. 從坐起頭

面作禮右繞而去. 卽還自舍. 通夜17辦種種多

美飮食. 是夜18辦多美飮食已. 晨朝敷雜色坐

具. 自往19白四大比丘言時到. 偸蘭難陀比丘

尼先在是家出入. 是比丘尼早起著衣入是

居士舍. 見辦多美飮食敷雜色坐具. 時比丘

尼問居士婦. 辦多美飮食敷雜色坐具請比

丘耶. 答20言請. 請誰21耶. 答言. 大迦葉舍

利弗目*□連阿那律. 是比丘尼語居士婦言.

請是小小比丘. 若問我者. 當請大龍比丘. 居

士婦言. 何者是大龍. 答言. 大德提婆達多俱

伽22離騫陀達多三文達多迦留23盧提24捨是.

比丘尼共居士婦語時. 大迦葉在前行. 聞是

語作是念. 我等若不卽入者. 是比丘尼當作

大罪. 卽作聲. 比丘尼聞聲卽默然. □面卽見

便語居士婦言. 汝請是大龍. 居士婦言. 誰是

大龍. 答言. 大迦葉舍利弗目*□連阿那律

是. 時居士隨後來至. 聞比丘尼作二種語. 語

偸蘭難陀比丘尼言. 汝弊惡賊比丘尼一頭

兩舌. 25適言小小比丘. 復言大龍. 若更入我

下           欄

舍者. 當如賊法治汝. 復語其婦言. 26汝若更

前是比丘尼者. 我當唱言. 汝非我婦當棄汝

去. 爾時居士令諸比丘坐雜色坐具. 自行水

自與多美飮食. 與多美飮食自恣飽滿已. 居

士行水. 諸比丘27攝[&FFFF]#已. 取小28卑床在諸比

丘前坐. 欲聽說法. 大迦葉說法已. 與諸比

丘俱從坐起去. 往詣佛所頭面禮足一面立

笑. 佛知故問大迦葉. 汝何因緣笑. 答言世

尊. 我等今日爲偸蘭難陀比丘尼所見29字名.

30謂爲小小比丘. 復言大龍. 佛言. 何因緣故

爾. 大迦葉向佛廣說如上因緣. 佛知故問阿

難. 有諸比丘食比丘尼作因緣食耶. 答言實

31爾. 佛以是事集比丘僧. 種種因緣訶責. 云

何名比丘. 知比丘尼作因緣得食便食. 種種

因緣訶已. 語諸比丘. 以十利故與32比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘知*比丘尼[&FFFF]#

歎33因緣得食食34者. 波逸提知者. 若自知若

從他35知. 36若比丘尼自說[&FFFF]#歎者. 比丘尼[&FFFF]#

歎. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□

道. 是中犯者. 若比丘尼37往語居士38婦. 當請

比丘. 爲請誰耶. 答39言請40某. 居士婦言爾.

比丘尼言. 41爲辦粳米飯. 是比丘食者波逸

提. 42有比丘尼. 往語居士婦言. 當43請比丘爲

請誰耶. 答言. 44請某. 居士婦言爾. 比丘尼言.

與辦45□豆羹. 比丘食者波逸提又比丘尼往

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十二

頁數:八六

上            欄

語居士婦言. 當請比丘. 爲請誰耶. 答言請

某. 居士婦言爾. 比丘尼言. 爲辦雉肉□肉□

肉. 比丘食者波逸提. 乃至敎辦少薑著食中.

比丘食者突吉羅. 1又比丘尼往語居士婦言.

當請比丘. 爲請誰耶. 答言請某. 居士婦言.

我已先請. 問飯何似. 答言[&FFFF]#飯. 比丘尼言. 與

*辦粳米飯. 比丘食者波逸提. 又比丘尼往

語居士婦言. 當請比丘. 爲請誰耶. 答言請

某. 居士婦言. 我已先請. 問羹何似. 答言. 爲

作色陵伽豆羹. 比丘尼言. 爲辦*□豈羹. 比

丘食者波逸提2有比丘尼往語居士婦言. 當

請比丘. 爲請誰耶. 答言請某. 居士婦言. 我

已先請. 問作何食. 答言牛肉. [&FFFF]#與牛肉. 爲

辦雉肉□肉熟肉. 病丘食者波逸提. 乃至敎

以少薑著食. 中比丘食者突吉羅. 佛在舍衛

國. 爾時有居士. 先有心欲請佛及僧設會. 時

世飢儉3飮食難得. 是居士旣不大富. 少於田

宅人民作使. 夏月欲末. 是居士憂愁言. 奈何

辛苦. 我4先有心欲請佛及僧設會. 5今世飢

儉飮食難得. 我不大富. 少於田宅人民作使.

夏月欲末. [&FFFF]#令我於福德空過. 若不能都請

僧. 當於僧中請少多比丘. 佛是念已. 往詣祇

6桓打7□□. 諸比丘問居士. 汝何因緣故打

□□. 答言. 我欲僧中請爾所比丘明日到

我食諸比丘言爾. 是居士請僧已. 爾時更

有急因緣事. 須出城行. 便約[&FFFF]#婦8言. 我有

急事須自行去. 汝當請爾所比丘能辦如是

如是飮食不. 時婦信樂福德故答言. 我能如

敎. 卽辦種種多美飮食. 敷雜色坐具. 無人可

中           欄

遣請*比丘. 時有一比丘尼. 先出入是家. 是

比丘尼早起著衣9往其舍. 見辦多美飮食敷

雜色坐具. 見已問言. 請比丘耶. 答言欲請.

如夫所敎我盡辦已. 無人可往請比丘. 汝能

往請比丘來者. 幷在此食. 答言能請. 時10諸

比丘置衣[&FFFF]#. 空地經行立待請至. 時比丘尼

出城. 見諸比丘各已莊嚴. 語諸比丘言. 受某

居士請者. 飮食已辦自知時到. 諸比丘作是

念. 佛結戒. 若比丘尼作因緣食不應□. 今比

丘尼使來. 是比丘尼必作食因緣. 諸比丘不

往. 失是請故是日斷食. 時居士行還問婦言.

汝請諸比丘. 好供養耶. 婦言. 如夫所敎. 我

*辦多美飮食. 敷雜色坐具. 遣比丘尼往喚

諸比丘. 不來. 當何所供養. 居士聞已瞋□言.

若諸比丘不飮食者. 何以受我請. 諸比丘不

知. 今世飢儉飮食難得. 諸大妻子尙乏飮食.

肉與乞人. 是居士不能忍瞋故. 入祇11桓詣佛

所言. 諸比丘. 是居士欲入祇*桓時. 見所請

比丘謂言. 汝等若不飮食者. 何以受我請. 汝

寧不知. 今世飢儉飮食難得. 諸人妻子尙

乏飮食. 肉與乞人. 諸比丘言. 居士[&FFFF]#愁憂.

佛爲我等結戒. 不得食比丘尼作因緣食. 今

日比丘尼作使來故. 我等謂是比丘尼因緣

飮食. 是以不往. 朝來我等斷食. 是居士聞

比丘斷食故. 瞋卽除滅. 語諸比丘言. 我先有

心欲請佛及僧設12食. 今世飢儉飮食難得. 我

不大富. 少於田宅人民作使. 夏月欲末. 我不

欲於福德中空過. 若不能都請者. 當於僧中

請少多比丘明日食. 汝等當知我自發心. 非

下           欄

比丘尼作因緣. 汝等明日來食□冷食. 諸比

丘不知云何. 以是事白佛. 佛以是事集比丘

僧. 種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 語

諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比丘知比丘

尼[&FFFF]#歎得食食. 波逸提. 除檀越先請. 先請

者. 檀越先自發心思惟. 欲請比丘僧. 是中不

犯者. 若比丘尼往語居士婦言. 當請比丘. 爲

請誰耶. 答言請某. 居士婦言. 我已先請. 比

丘尼言. 爲辦粳米飯. 若爲家屬作. 比丘食者

不犯. 又比丘尼往13語居士婦言. 當請比丘.

爲請誰耶. 答言請某. 居士婦言. 我先已請.

比丘尼言. 爲辦*□豆羹. 若爲家屬作. 比丘

食者不犯. 又比丘尼往語居士婦言. 當請比

丘. 爲請誰耶. 答言請某. 居士婦言. 我14已

先請. 比丘尼言. 爲辦雉肉□肉□肉. 若爲家

屬作. 比丘食者不犯. 乃至敎以少薑著食中.

若爲15家屬作. 比丘食者不犯. 若比丘尼往語

居士婦言. 當請比丘. 爲請誰耶. 答言請某.

居士婦言. 我已先請. 比丘尼言. 爲辦粳米

飯. 若先爲比丘作. 比丘食者不犯. 又比丘

尼往語居士婦言. 當請比丘. 爲請誰耶. 答言

請某. 居士婦言. 我已先請. 比丘尼言. 爲辦

*□互羹若先爲比丘作. 比丘食者不犯. 又比

丘尼往語居士婦言. 當請比丘. 爲請誰耶. 答

言請某. 居士婦言. 我已16先請. 比丘尼言. 爲

辦雉肉□肉□肉. 若先爲比丘作. 比丘食者

不犯. 乃至敎以少薑著食中. 若先爲比丘作.

比丘食者不犯(*三十竟)

佛在舍衛國. 爾時有一居士. 以無常因緣故.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十二

頁數:八[&FFFF]#

上             欄

亡失田宅家人死盡. 但有一1兒在是中. 2聞

說飯佛及僧者生□利天. 卽發是願. 我若飯

佛及僧者. 善作是願已復念. 我今無所有. 當

行客作. 爾時舍衛國有一富貴居士. 多有田

宅人民金銀財物. 種種福德3威相成就. 時

4小兒往到其舍. 語居士言. 我爲汝客作. 居

士問5言. 汝何所能. 答言. 我能書能讀書能

算數. 能相金銀錢相毛. 相絲綿絹相珠6相能

坐金肆銀肆珠肆銅肆客作肆. 居士言. 汝一

7歲作索幾許物. 答言千金錢. 居士言. 汝小

兒不知. 今世飢儉食尙難得. 何肉索價. 是

8小兒言. 我多技9能如是. 上中下10相共決

斷. 定雇金錢五百. 小兒言. 我應多得價直.

我急故今與汝作. 當共言要. 歲盡一時償我

價. 居士聞已作是念. 自有作人作便索價. 語

是*小兒言. 汝[&FFFF]#11憂愁. 歲竟當一時與汝. 居

士安著肆上. 時是小兒好看市肆. 是居士先

不得大利. 今得再三倍. 是居士過一月已. 檢

校肆中. 得三倍利. 居士自念. 若以是物我

自12在坐肆. 不得是利. 此客作人多有福德.

今得是利皆由小兒. 卽將13去著田上. 於田中

了了勤作. 好看守護. 先倉不滿今皆倍滿. 歲

竟看倉. 先14不滿者今三倍滿. 居士復念. 卽

以是田作處. 我自在中不得是利. 是小兒多

有福德. 我倉15藏滿皆16是*小兒17力. 歲竟18小

兒到居士所. 一時索價. 居士小避*去作是

念. 是兒若得價者. 便捨我去. 是以小避非

不欲與. 是小兒數來索價. 居士言. 汝急索

價欲作何物. 答言居士. 我聞人說飯佛及僧

中            欄

生□利天. 以是故. 我一歲客19作. 欲飯佛及

僧生□利天. 居士聞是語卽生信心. 是兒爲

他故. 能一歲受勤苦. 居士言. 欲何處作. 答

言. 欲祇*桓中作. 是居士方便欲令好人入

20其舍. 作是念已. 語小兒言. 祇*桓中少釜

□[&FFFF]#器薪草作人. 不如我家多有釜□[&FFFF]#器

薪草作人種種具足. 正使乏少我當相助. 汝

請佛及僧來就我舍. 小兒卽出居士舍. 向祇

陀林去. 爾時世尊□時與無數大衆圍繞說

法. 時21小兒遙見佛在樹林中. 善攝諸根成就

第一寂滅. 身出光焰如眞金聚端正殊特令

人心22淨. 見已往到佛所. 頭面禮足在一面

坐. 佛爲小兒種種因緣說法. 示敎利喜已默

然. 是小兒從坐起合掌白佛言. 願世尊. 明日

及僧受我請. 佛默然受. 是兒知佛默然受已.

頭面禮足右□而去. 還居士23舍. 通夜辦種種

多美飮食. 爾時舍衛國節日早起. 白衣多持

□肉乾□與衆僧. 諸比丘受取[&FFFF]#看. 漸漸24多

□飽滿. 是小兒通夜辦多美飮食25已. 早起敷

26坐27處往白佛言. 食具已辦佛自知時. 諸比

丘往居士舍. 佛自房住迎食分. 是小兒見僧

坐已. 自手行水. 持食欲著上座[&FFFF]#中. 上座言

少著. 第二上座言28[&FFFF]#多著. 第三上座言著

半. 如是展轉少與. [&FFFF]#多與與半. 一切僧皆

29悉作是語. 小兒往看飯處30猶不大減. 次看

羹處亦不大減. 看[&FFFF]#器中皆滿不減. 爾時小

兒至上座前言. 爲慈愍我故不食耶. 爲以世

儉故. 爲以我一歲客作勤苦故. 爲食不熟不

香不美31故上座直性言. 我不以慈愍. 不以世

下              欄

儉. 不以客作勤苦. 不以不熟不香不美故. 今

日舍衛城節日. 早起大得□肉乾□. 初欲少

[&FFFF]#漸漸飽滿. 是故食少. 小兒聞已愁憂心悔.

我作食不具足. 群不得生□利天32上. 是小兒

出居士舍. 啼哭詣佛33所. 說諸比丘食少. 爾時

世尊. 與大衆恭敬 圍繞而爲說法. 佛遙見小

兒諦34哭而來. 佛問小兒. 何以諦35耶. 卽以是

事向佛廣說 . 佛語小兒. 汝疾還去. 隨諸比丘

能□者與. 汝必得生□利天. 小兒聞36已大歡

喜作是念. 佛無異37記. 我當生□利天無疑

時小兒持食至上座所言. 是食香美. 少多取.

復以一種與言. 是復大好. 少多取. 第二第三

皆如是勸. 小兒自手與多美飮食. 諸比丘自

恣飽滿已. 知僧攝[&FFFF]#. 自手行水. 取小床坐衆

僧前. 欲聽說法. 上座說法已從坐起去. 諸比

丘隨次起去. 時舍衛城□時. 有大海諸□客

至. 38置寶物城外各相謂言. 當入城買飮食.

卽遣人心. 以二因緣故. 心不能得. 一以世

儉. 二以時熱食不留殘. 時買食人還語□客.

39至城中買食都不可得. □客主言. 我於大海

險難初不乏食. 今至大城而不能得. 汝等更

往審諦遍心. 隨以何物方便令得. 是小兒先

啼向佛時. 多人見知. 40是人語□客言. 某舍

今日多辦飮食. 而所用少. 汝往彼舍心食必

得. □客往居士舍. 語守門41者. 語汝家主. 有

42大海□客. 今在門下. 時守門者卽入白主.

主言43便入. 卽入與坐. 共相問訊樂不樂. 居

士小默然. 便問. 汝何故來. 答言. 須食故來.

居士言. 此是小兒飮食. 非我有也. □客語小

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十二

頁數:八八

上             欄

兒言. 我等須飮食. 小兒言可得. 不須道價.

今汝□客爲有幾1許人. 答言. 2有五百人. 盡

喚來入. 是人卽往語□客主有飮食可得. 而

不須價. □客主言. 我等飢乏若以貴3價買

尙取. 何肉直得皆當共去. 留人守物. 餘人皆

往入居士舍. 小兒令坐. 自4手行水. 與多美

飮食. 自恣飽滿. 與多美飮食. 自恣飽滿已.

是5小兒知食竟. 攝器行水在6一面坐. 時近

小兒邊. 有□薩羅國大銅7盂. 時□客主語小

兒言. 持此*盂來. 小兒言何以故但取來. 卽

持8來著□客主前. 時□客主語諸□客言. 隨

何舍得如是好供養者. 應當以好物報償. 汝

若能者著此*盂中. 時□客主衣角頭有珠. 直

十萬金錢. 解著*盂中. 第二□客有珠. 直九

萬金錢. 如是有直八萬七萬六萬五萬四萬

三萬二萬一萬者. 著銅*盂中. 溢滿一*盂持

與小兒. 以是相與汝隨意用. 小兒言. 我直與

食不賣心價. 諸□客言. 我亦直與不以買食.

我等所食幾許. 是一一珠多有所直. 小兒復

疑. 我若取物. 或不得生□利天9上10語□客

主11言. 小住. 待我問佛還. □客言隨意. 小兒

出城往詣佛所. 頭面禮足在一面立. 以是事

向佛廣說. 佛言但取. 必得生□利天*上. 今

是華報. 果報在後. 聞是語已念言. 佛無異

語. 與我受記. 必12得生□利天. 卽還到□客

所取是寶物. 是小兒忽然大富貴故. 卽名爲

忽然居士. 所可客作居士家大富貴. 種種福

德威相成就事事具足. 但無兒子13惟有一

女. 端正14姸妙. 是居士作是念. 是小兒姓不

中             欄

減我. 但貧乏財. 今日所得財物我舍不及. 今

當與女作婦. 卽自語婦. 婦言隨意. 是居土

卽以女與. 如偈所說

有者皆盡    高者亦墮      合會有離

生者有死

以是因緣故. 是居士死. 波斯匿王聞已問言.

是居士有兒不. 答言無兒. 有兄弟不. 答言無

有. 誰料理是家. 答言. 有一女□. 善好有功

德. 料理其家. 王言. 其家財物卽與是人. 復

與舍衛城內大居士職位. 作是敎已. 卽用作

大居士職. 是諸比丘. 食後出城往詣佛所. 頭

面禮足在一面坐. 諸佛常法. 諸比丘食還. 以

如是語勞問15比丘. 飮食多美16衆僧飽滿不.

佛以是語問諸比丘飮食多美*衆僧飽滿不.

諸比丘答言. 飮食多美衆僧飽滿. 以是事向

佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 以種種因緣訶

17責比丘. 云何名比丘. 數數食. 佛但訶責而

未結戒. 佛在維耶離. 爾時18維耶離有一大

力大臣. 往詣佛所頭面禮足一面坐已. 佛以

種種因緣19說法示敎利喜. 示敎利喜已默然.

是大力大臣知佛種20種示敎利喜已. 從坐起

合掌白佛言. 世尊. 願佛及僧受我明日食. 佛

默然受. 大臣知佛受已. 卽禮佛足右繞而去.

還到自舍. 通夜辦種種淨潔多美飮食. 爾時

維耶離節日. 衆僧多得□肉乾□. 諸比丘受

已. 欲少[&FFFF]#看漸漸飽滿. 是21人辦種種淨潔

多美飮食已. 早起敷座遣使白佛. 食具已辦

佛自知時. 諸22比丘往大臣. 佛自房住迎

食分. 是大臣見僧坐已. 自手行水. 自持飯

下            欄

與上座. 上座言[&FFFF]#多著. 第二上座言少著. 第

三上座言與半. 如是展轉[&FFFF]#多與少與與半.

一切皆爾. 23時是大臣往看飯處. 飯不大減.

看羹處羹不大減. 看[&FFFF]#*盂器中皆滿不減. 爾

時大臣往上座所言. 何故不食. 爲慈愍我故.

爲世儉故. 爲食不熟不香不美. 上座直實

24言25我不以慈愍故. 不以世儉. 不以不熟不

香不美故. 今是節日. 早起26多得□肉乾□

初欲少[&FFFF]#漸漸飽滿. 是故食少. 大臣聞說是

事. 卽發□言. 收是好食去. 持□肉乾□來

與. 爾時使人卽收好食. 持□肉乾□滿[&FFFF]#與.

大臣言食. 汝謂我家無是食耶. 諸比丘卽時

□愧不食不語. 大臣見已作是念. 好食尙不

能□. 肉□[&FFFF]#食. 還使收去. 時大臣至上座

前言. 汝等好食尙不能□. 何肉[&FFFF]#食. □肉乾

27□世間宜法. 若受他請應待其食. 大臣自手

捉好食言. 是食香美. 可少多□. 復28捉餘食

言. 是食香美. 勝於前者. 可受食. 如勸已一

切僧皆飽滿. 爾時大臣. 以淨潔多美29飯食.

自恣飽滿已自手行水. 知僧攝[&FFFF]#竟. 30取小

床坐僧前. 欲聽說法. 上座說法已從坐起去.

諸比丘隨次31第起去. 還詣佛所頭面禮足. 諸

佛常法. 比丘食還如是勞問. 32飮食多美僧飽

滿不. 佛以是語問諸比丘. 飮食多美僧飽滿

不. 諸比丘言. 飮食多美衆僧飽滿. 以是事向

佛廣說. 佛以是事及先因緣集比丘僧. 種種

因緣訶責諸比丘. 云何名比丘. 數數食. 種種

因緣訶已. 語諸比丘. 以十利故. 與*比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘數數食. 波逸

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十二

頁數:八九

上            欄

提數數者. 食已更食. 波逸提者. 煮燒覆障.

若不悔過. 能障□道. 是中犯者. 若比丘數數

食波逸提. 不犯者. 不數數食

佛在王舍城. 爾時有一比丘. 於秋月1時冷熱

病盛. 不能飮食羸瘦無色. 佛見比丘羸瘦無

色. 2知而故問阿難. 何故比丘□瘦無色. 阿

難3答言. 世尊. 是比丘秋月冷熱病盛. 不能

飮食. 是故羸瘦無色. 佛以是因緣故集比丘

僧. 語諸比丘. 從今4日憐利益病比丘故.

聽三種具足食5應食謂好色香味. 病比丘應

受一請. 不應 6受二請. 若一請處不能飽. 應

受第二請. 不應受第三請. 第二7請處不能

飽8滿應受第三請. 不應受第四請. 9若第三

10請處不能飽應受已漸漸食. 乃至日中. 從今

是戒應如是說. 若比丘數數食波逸提. 11除

時. 時者謂病時. 12是名時. 若人冷盛熱盛風

盛. 得食則止. 是中犯者. 若比丘無病數數

食. 波逸提. 若實病不犯. 佛在舍衛國. 爾時

諸比丘入舍衛城乞食. 時得有衣請食. 請主

言. 受我食者當以衣施. 諸比丘言. 佛未聽

我等爲衣故數數食. 諸比丘不知云何. 是事

白佛. 佛以是事集比丘僧. 種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#

持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 語諸比丘. 從今衣因緣

故. 聽諸比丘數數食從今是戒應如是說. 若

比丘數數食波逸提. *除時. 時者病時施衣

時. 是名時. 是中犯者. 若比丘有衣食請. 彼

有衣食來. 受請不犯. 食者亦不犯. 又比丘有

衣食請. 彼無衣食來. 受請不犯. 食者波逸

提. 又比丘有衣食請. 彼有衣食無衣食來. 受

中            欄

請不犯. 食者波逸提. 若比丘無衣食請. 彼無

衣食來. 受請突吉羅. 食者波逸提. 又比丘無

衣隨請. 彼有衣食來. 受請突吉羅. 食者不

犯. 殺比丘無衣食請. 彼有衣食無衣食來. 受

請突吉羅. 食者波逸提. 若比丘有衣食無衣

食請. 彼有衣食無衣食衣. 受請突吉羅食者

波逸提. 又比丘有衣食無衣食請. 彼有衣食

來. 受請突吉羅. 食者不犯. 又比丘有衣食無

衣食請. 彼無衣食來. 受請突吉羅. 食者波

逸提. 不犯者. 得多有衣食請. 一13切有衣食

來不犯

佛在舍衛國. 爾時舍衛城節日多有飮食. 諸

居士作種種飮食. 持詣園中便入祇*桓打

*□□. 諸比丘問. 居士. 何因緣故打□□. 諸

居士言. 我於衆中請爾所比丘飮食. 諸比丘

言. 佛未聽節日在白衣會中數數食居士言.

我等白衣法. 若嫁娶. 節日集會14□諸親族

知識. 我等貴重諸比丘. 更無天神勝沙門釋

子. 汝等必當受我會食. 諸比丘不知云何. 是

事白佛. 佛以是事集比丘僧. 種種因緣訶[&FFFF]#戒

[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已. 語諸比丘. 從今聽諸

比丘節日數數食. 彼與他竟受彼中. 何者與

他謂相食故作食. 齋日食月一日15食. 十16五

日食. 衆僧食別房食. 衆僧請獨請. 皆應與

他. 若五衆請食. 不應與他(相者吉17凶18相也故作者大19德比丘人爲之

供養20也21五衆者比丘尼六法尼沙彌沙彌尼*也三十一*竟)

佛在舍衛國. 爾時□薩羅國諸居士作福德

舍. 若有沙門婆羅門來是中宿者. 諸居士往

迎問訊禮拜. 湯水洗脚22蘇油塗足. 給好床

下           欄

榻臥具氈褥被枕. 明日與香美前食後食□

[&FFFF]#那. 恭敬供養. 爾時六群比丘. 從□薩羅國

遊行. 向舍衛城到福德舍. 諸居士卽23時出迎

問訊禮拜. 湯水洗脚蘇油塗足. 給好床榻臥

具24氈褥被枕. 明日與香美前食後食□[&FFFF]#那

恭敬供養. 爾時六群比丘共相謂言. 今時惡

世飮食難得. 當小住此受樂. 作是念已卽住

不去. 是中更有沙門婆羅門來欲宿者. 不相

容受. 是後來沙門婆羅門語主人25言. 我等得

此宿不. 主人言好. 便入至六群六所欲宿.

六群比丘言不得. 何以故. 我26已先住. 六群

比丘素健多力. 客來不能共語. 諸居士瞋訶

責言. 諸沙門釋子自言. 善好有德. 云何强住

福德舍. 如王如大臣. 是中有比丘少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛廣說. 佛以是

事集比丘僧. 知而故問六群比丘. 汝實作是

事不. 答言 . 實作世尊. 佛以種種因緣訶責.

云何名比丘. 福德舍過一食佛種種因緣27訶

已語諸比丘. 以十利故與*比丘結戒從今是

戒應如是說. 若比丘福德舍過一食波逸提.

福德舍28法者. 29是中應一30夜宿應一食. 波逸

提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□道. 是中

犯者. 若比丘福德舍過一食波逸提. 若過一

夜宿不食者. 突吉羅. 若餘處宿是中食者. 波

逸提. 若一夜宿一食. 不犯(福德舍應言一宿處)

佛在舍衛國. 爾時長老舍利弗. 從□薩羅國

遊行. 向舍衛國到福德舍. 時風病發. 作是

念. 我若住中過一宿不食. 得突吉羅. 我寧

31當去. 去已道中病更增劇. 漸漸遊行到舍衛

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十三

頁數:九○

上              欄

國詣佛所. 頭面禮足一面坐. 諸佛常法 . 有客

比丘來. 以如是語1問諸比丘. 忍不足不. 安

樂住不. 乞食不難. 道路不疲2耶. 佛以是語

問舍利弗. 忍3不足*不. 安樂住不. 乞食不

難. 道路不疲耶. 舍利弗言. 世尊. 乞食易得.

但不可忍道路疲極. 以是事向佛廣說. 佛以

是事集比丘僧. 種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒

[&FFFF]#持戒已. 語諸比丘. 從今是戒應如是說. 若

比丘不病. 福德舍過一食. 波逸提. 病者. 乃

至從一聚落至一聚落. 身傷破乃至竹葉所

傷. 皆名爲病. 是中犯者. 若比丘無病. 住福

德舍過一食. 波逸提. 若過一宿不食4者. 突

吉羅. 若餘處宿是中食. 波逸提. 不犯者. 一夜

宿一食. 若病. 若福德舍是親里作. 若先請. 若

住福德舍待伴欲入險道. 若多有福德舍. 若

知福德舍人留住. 皆不犯(三十二*竟 )

十誦*律卷第十二5

十誦6律卷第十三(7第二誦之七)

8後秦北印度三藏弗若多羅譯

9九十波逸提之五

佛在舍衛國. 爾時有一婆羅門. 有女□眼. 卽

名□眼. 10夫家遣使來迎. 時女父母婆羅門

言. 小待. 佛煎1□竟送. 時世飢儉. 是婆羅

門勤苦心煎□具作□. 跋難陀釋子常出入

其家. 語12其13大衆言. 隨14我所入舍汝等皆隨

我入. 15若我得食汝等亦次第得. 時跋難陀

中           欄

16釋子. 中前著衣持[&FFFF]#入婆羅門舍. 與坐處

共相問訊樂不樂. 坐已是17婆羅門一心恭敬

問訊跋難陀. 跋難陀是大法師. 有樂說辯[&FFFF]#.

爲說種種妙法. 主人得法故作是言. 大德

無有羹飯. 能□18是*□不. 答言. 汝等尙□.

我何以不19能. 卽20與*□持出. 第二21第三比

丘亦如是. 時□器皆空. *夫家復更遣使喚□

眼女. 婆羅門還遣使答言. 小待. 22作*□竟送.

更心煎*□具. 時跋難23陀復共徒衆來. 爲說

種種法已. 復持*□去. *夫家第三復遣使來

喚□眼女. 是婆羅門復答言. 小待. 作煎*□

竟送. 時*夫疑瞋言. 是或不復來. 復24更娶

婦. 遣使語言. 我已娶婦. 25汝[&FFFF]#復來婆羅門

聞是語. 26愁憂瞋言. 沙門釋子乃爾不知厭

足. 施者不知量. 受者應知量. 我女27□先相

愛念. 以是因28緣今便棄去. 是人瞋恨不能自

忍. 到29祇桓向佛所欲說跋難30陀事. 爾時佛

與百千萬衆圍繞說法. 漸漸近佛. 佛以慈心

力故. 彼瞋卽除. 到佛所作是言. 世尊. 無有

是法. 女人所貴重物. 我31女已失. 佛爲種種

因緣說法示敎利喜. 示敎利喜已默. 頭婆羅

佛足右繞而去. 去不久. 佛以是事集比丘僧.

知而故問跋難32陀. 汝實作是事不. 答言. 實

作世尊. 佛種種因緣訶責. 云何名比丘. 不知

時不知量不知法. 若施者不知量. 受者應知

量. 佛但訶責而未結戒. 33時佛故在舍衛國.

爾時舍衛城中有□客衆. 用沸星吉日欲出行

他國. 有一□客. 是跋難陀*釋子34相識. 35跋

下            欄

難陀常出入其舍. 時跋難陀. 中前著衣持[&FFFF]#

到其舍. 與坐處共相問訊樂不樂. 坐已□客

一心恭敬問訊跋難陀. 跋難陀是大法師. 有

樂說辯味. 爲說妙法. 是人得法才故言. 大德.

無有羹飯. 但有36道中行糧[&FFFF]#. 能□不. 答言.

汝等尙能37□. 我何以不能. 卽與38[&FFFF]#持出. 第

二第三比丘亦如是. □客39[&FFFF]#器皆空. 是□

客往語□客主言. 我所有行糧. 沙門釋子悉

持去盡. 小待. 我更作糧食. □客主言. 諸□

客欲沸星吉日去. 云何得住. 汝但40辦糧徐徐

後來. 諸□客在前去者. 衆多41故賊不敢發.

是一□客辦糧已. 與少伴共入險道. 賊發奪

物殺是□客. 如是42惡聲流布諸國. 作是言.

43釋種比丘食他行糧. 是□客險44道爲賊所

殺. 一人語二人. 二人語三人. 如是展轉45相

語. 46諸沙門釋子47比丘. 惡名流布滿舍衛城.

是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不

喜. 向佛廣說佛以是□集比丘僧. 知而故問

跋難陀. 汝實作是不. 答言. 實作世尊. 佛以

種種因緣訶責. 云何名比丘. 不知時不知量

不知48法. 若施者不知量. 受者應知量. 云何

令是□客險道中爲賊所殺. 種種因緣訶49責

已語諸比丘. 以十利故與50比丘結戒. 從今是

戒應如是說. 若比丘往白衣家. 自恣請多與

□[&FFFF]#. 諸比丘須者. 應二三[&FFFF]#取. 過是取者波