經數:一四三五

經名:十誦律卷第十

頁數:七一

上            欄

邊立. 若在障邊. 若在籬邊. 若在塹邊. 亦復

聞法. 若偈說. 偈偈波夜提. 若經說. 1事事波

夜提. 若別句說. 句句波夜提. 不犯者. 若比

丘唄. 若遠2□若說. 所施功德. 若與受戒. 若

女人問而答不犯(五事竟)

佛在阿羅毘國. 爾時阿羅毘國比丘. 於寺內

以句法敎未受具戒人. 或足句不足句. 足味

不足味. 足字不足字. 以是因緣故. 寺內出大

音聲高聲. 多人衆聲. 似學算人聲. 似3婆羅

門讀*圍陀經時. 如捕魚師失魚時4聲. 是寺

內以句法敎未受具戒人者聲亦如是. 佛聞

是大高音聲. 知而故問阿難. 5是寺內何以

故. 有是多人衆聲. 阿難答言. 世尊. 是阿羅

毘國比丘. 於寺內以句法敎未受具戒人. 或

足句不足句. 足味不足不味. 足字不足字. 以是

因緣故. 有大高聲多人衆聲. 佛以是事集比

丘僧. 知而故問阿難毘比丘汝實作是事不.

答言. 實作世尊. 佛以6是種種因緣呵責阿羅

毘比丘. 云何名比丘. 以句法敎未受具戒人.

種種因緣呵已. 語諸比丘. 以十利故與*比

丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘以句法.

敎未受具戒人者. 波夜提. 未受具戒人者. 除

比丘比丘尼. 餘一切人是. 句法者. 足句不足

句足7字不足*字足8味不足*味. 足味者. 具

足說句. 不足句者. 不具足說句. 足句者. 具

足說味. 不足味者. 不具足說字. 足味者. 具

足說字. 不足字者. 不具足說字. 若足句. 卽

是足味足字. 非不足句不足味不足字. 若不

足句. 卽是不足味不足字. 非足句足味足字.

中            欄

法者. 佛所說. 弟子所說. 天所說. 仙人所說

化人所說. 頭示布施持戒生天泥洹. 波夜提

者. 各煮燒覆障. 若不悔過. 能障9□道. 是中

犯者. 若比丘以足句法. 敎未受具戒人. 若偈

說. 偈偈波夜提. 若經說. 事事波夜提. 若別

句說. 句句波夜提. 足味足字亦如是. 若比丘

以不足句法. 敎未受具戒人. 若偈說. 偈偈波

夜提. 10若別句說. 句句波夜提. 11若經說. ． 事

事波夜提. 不足味不足字亦如是. 不犯者. 說

竟說. 不犯者. [&FFFF]#提舍事問答□誦. 彼中自

已[&FFFF]#提舍12者. 13授經餘誦者誦竟(六事竟)

十誦律卷第九

十誦律卷第十(14二誦之四)

*後秦北印度三藏弗若多羅譯

15明九十波逸提16 法之二

佛在維耶離國. 夏安居時. 與大比丘僧俱. 時

世飢儉乞食難得. 諸人妻子自乏飮食. 肉與

乞人. 佛以是因緣故集比丘僧. 語諸比丘. 汝

等知不. 此間飢儉乞食難得. 諸人妻子自乏

飮食. 肉與乞人. 汝等比丘隨所知識. 隨諸親

里. 隨所信人. 往彼安居. [&FFFF]#以飮食因緣故

受諸苦惱. 諸比丘受敎已. 頭面禮足隨知識

去. 有往□薩羅國安居. 有比丘往婆心摩河

17邊. 依止一聚落安居. 是聚落中有富貴家.

多饒財寶穀米□盈. 多諸産業田地人民奴

婢作使. 種種成就. 爾時婆心摩比丘作是念.

下              欄

今世飢儉乞食難得. 諸人妻子自乏飮食. 肉

與乞人. 是聚落中有富貴家. 多饒財寶穀米

□盈. 多諸産業田地人民奴婢作使種種成

就. 我等何不往到其舍共相歎言. 聚落主知

不. 汝等得大善利. 有大福田. 衆僧依汝聚落

安居. 此衆中某是阿羅漢. 某向阿羅漢. 某

阿那含. 某向阿那含. 某斯陀含. 某向斯陀

含. 某須陀洹. 某向須陀洹. 某得初禪二禪

三禪四禪. 某得無量慈悲喜捨. 某得空處識

處無所有處非有想非無想處. 某得不淨觀

某得阿那般那念. 諸比丘作是念已. 卽入聚

落至富貴舍. 共相難言. 居士知不. 汝等得大

善利. 有大福田. 衆僧依汝聚落安居. 某是阿

羅漢. 某向阿羅漢. 某那那含. 某向阿那含.

某斯陀含. 某向斯陀含. 某須陀洹. 某向須陀

洹. 某得初禪二禪三禪四禪. 某得無量慈悲

喜捨. 某得空處識處無所有處18非想非19非

想處. 某得不淨觀. 某得阿那般那念. 諸居

士聞已得信20心忍. 作是念. 我等實得善利.

有大福田衆僧. 依我聚落安居. 某是阿羅漢.

某向阿羅漢. 乃至某阿那般那念. 21乃至如

□樂時. 與僧小食中食□[&FFFF]#那於飢儉時亦

如是作. 諸波心摩河安居比丘. □是飮食大

得色力. 肥盛潤澤. 佛堂世時法. 歲時大會.

春末月夏末月. 春末月者. 諸方國土處處諸

比丘. 作是念. 佛所說法. 我等夏安居時. 修

習得安樂住. 是初大會. 夏末月者. 諸比丘夏

三月安居竟作衣華. 持衣[&FFFF]#詣佛所. 作是念

我等久不見佛. 久不見世尊. 是第二大會. 爾

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十

頁數:七二

上            欄

時□薩羅國安居比丘. 過夏三月作衣畢. 持

衣[&FFFF]#遊行到維耶離. 諸佛常法. 有共佛安居

比丘. 有客比丘來. 當共往迎一心問訊開房

舍示臥具處. 作如是言. 此是汝等房舍. 床榻

踞床獨坐床被褥枕席. 隨次第住. 爾時維耶

離比丘. 遙見□薩羅比丘來. 便共出迎一心

問訊. 與擔衣[&FFFF]#1開房舍示臥具處. 作如是

言. 此是汝等房舍. 臥具床榻隨次第住問訊

言. 汝等道路不疲. 氣力輕□. 乞食不難耶.

答言. 我等道路不疲. 氣力輕健. 2但乞食難

得. 維耶離比丘言. 汝等實道路不疲. 氣力

輕健. 乞食難得. 汝等羸瘦顔色憔悴. 爾時婆

心摩河邊安居比丘. 三月竟作衣畢. 持衣[&FFFF]#

遊行到維耶離. 共佛安居比丘. 遙見婆心摩

河比丘來. 皆共出迎一心問訊. 與擔衣[&FFFF]#開

房舍示臥具處. 作如是言. 此是汝等房舍. 床

榻臥具隨次第住. 問訊言. 汝等道路不疲. 氣

力輕健乞食不難耶. 答言. 我等氣力輕健

乞食不難. 但道路 疲極. 3住維耶離比丘言.

汝等實道路疲極. 乞食不離. 何以故. 汝等肥

盛顔色和悅. 時維耶離比丘漸漸急問. 諸長

老. 今世飢儉乞4食難得. 諸人妻子自乏飮

食. 肉與乞人. 汝等何因緣故. 安居時氣力肥

盛顔色和悅乞食不難. 時婆心摩河比丘. 卽

向廣說如上因緣. 諸比丘問5曰. 汝等所可

[&FFFF]#歎. 實有是功德不. 答言實有. 是中有比

丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因

緣呵責. 云何名比丘但爲飮食故. 實有過人

法. 向未受具戒人說. 種種因緣呵6責已. 向

中             欄

佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而故問婆心

摩河比丘. 汝等實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣呵責. 云何名比丘. 以飮

食故. 實有過人法. 向未受大戒人說. 佛種種

因緣呵已. 語諸比丘. 以十利故與7比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘實有過人法.

向未受大戒人說者. 8波夜提. 未受大戒人

者. 餘比丘比丘尼. 餘一切人是. 實有者. 得

是聖法故. 波夜提者. 煮燒覆障. 若不悔過.

能障9□道. 是中犯者. 若比丘實是阿羅漢.

向他人說. 波夜提. 實向阿羅漢. 向他人說. 波

夜提. 實阿那含10向阿那含. 實斯陀含向斯

陀含. 實須陀洹向須陀洹. 向他人說. 皆波夜

提. 若比丘實得初禪. 向人說者波夜提. 實得

二禪三禪四禪慈悲喜捨空處識處無所有處

非有想非無想處不淨觀阿那般那念. 向他

人說. 波夜提. 乃至11我好持戒. 向他人說. 突

吉羅. 若比丘實見諸天來至我所. 龍12夜叉色

13□14鬼毘舍遮鬼羅刹鬼來至我所. 向他人

說. 波夜提. 乃至實見士鬼來至我所. 向他人

說. 突吉羅(七事竟)

佛在王舍城. 爾時六群比丘. 喜□諍相言相

罵. 時六群比丘. 共餘比丘□諍相言相罵已.

向未受大戒人說其惡罪. 某比丘犯波羅夷

僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅.

是中比丘. 未破者便破. 已破者不和合. 未出

事便出. 已出事不可滅. 是中有比丘. 少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責六

群比丘言. 云何名比丘. 喜□諍相言相罵共

下            欄

他□已. 向未受大戒人15說出其惡罪. 某比丘

犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼

突吉羅. 種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事

集比丘僧. 知而故問六群比丘. 汝實作是事

不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 云

何名比丘. 喜□諍相言相罵. 共他諍已. 向未

受大戒人出其惡罪. 某比丘犯波羅夷16僧伽

婆尸沙波夜提波羅提提舍尼. 突吉羅. 種種

因緣呵已. 語諸比丘. 以十利故與*比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘知他有惡罪.

向未受大戒人說. 除僧□磨. 波夜提. 知者. 若

自知若從他聞若彼自說. 惡罪者. 若波羅夷

17僧伽婆尸沙一切犯罪. 皆名爲惡. 未受大戒

人者. 除比丘比丘尼. 餘一切人18是. 除僧□

磨19者. 僧□磨名. 若比丘於白衣舍作惡若令

他作是人現前僧. 應與作說罪□磨. 說罪□

磨法者. 告應心能說罪人. 如是應作. 一心和

合僧中一人唱言. 誰能說某比丘罪. 誰能某

居士前說某比丘罪. 是中若有比丘言能. 是

比丘僧應籌量. 若有五法. 僧不應令作說罪

人. 何等五法. 隨愛20說隨瞋*說隨怖*說隨癡

*說不知說不說. 若比丘成就五法. 僧應令

作說罪人. 何等五. 不隨愛*說不隨瞋*說不

隨怖*說不隨癡*說知說不說. 是中一比丘.

僧中唱. 大德僧聽. 某比丘能作說罪人. 能某

居士前說某比丘罪. 若僧時到僧忍聽. 某比

丘能作說罪人. 能某居士前說某比丘罪. 如

是白. 白二□磨僧. 作說罪□磨竟. 僧忍默

然故. 是事如是持. 若比丘作說罪者應說彼

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十

頁數:七三

上            欄

比丘罪. 餘比丘不應說. 若餘比丘說得突吉

羅. 若比丘作說罪人. 應向是居士說. 不應向

餘人說. 1若向餘人說者2突吉羅. 隨家說. 若

一家若多家. 隨行處說. 若一行處若多行處.

隨聚落說. 若一聚落若多聚落. 隨里巷市肆

說. 若一若多. 是中應如是處說. 若餘處說

*突吉羅. 若是罪比丘. 僧作說罪磨已. 若

更勤惱僧. 是時一切僧. 應說是人罪. 如是應

作1一心和合僧中. 一比丘唱言. 大德僧聽.

是某比丘. 僧作說罪□磨已. 更難惱僧. 若僧

時到僧忍聽. 一切僧隨意. 隨時隨處說某比

丘罪. 如4是白白四□磨僧作隨意說罪□磨

竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 是名除僧□磨.

波夜提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障*□道.

是中犯者. 若比丘見餘比丘犯波羅夷. 生波

羅夷想. 見中見想. 見中不見想. 見中疑聞

中聞想. 聞中不聞想. 聞中發. 若說名波夜

提. 若說事突吉羅. 隨說名說事. 一一語波

夜提突吉羅. 又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸

沙. 生僧伽婆尸沙想. 見中見想. 見中不見

想. 見中疑5想. 聞中聞想. 聞中不聞想. 聞中

疑. 若說名波夜提. 若說事突吉羅. 隨說名說

事. 一一語波夜提突吉羅. 又比丘見餘 比丘

犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅. 於突吉羅

中. 生突吉羅想. 見中見想. 見中不見想. 見

中疑. 聞中聞想. 聞中不聞想. 聞中疑. 若說

名突吉羅. 若說事亦突吉羅. 隨說名說事. 一

一語突吉羅6又比丘見餘比丘犯波羅夷謂

爲波羅夷. 謂僧伽婆尸沙. 謂波夜提. 謂波羅

中             欄

提提舍尼. 謂突吉羅. 是比丘於波羅夷中. 生

突吉羅想. 見中見想. 見中不見想. 見中疑. 聞

中聞想. 聞中不聞想. 聞中疑. 若說名波夜

提. 若說事突吉羅. 隨說名說事. 一一語波夜

提突吉羅. 又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙.

謂僧伽婆尸沙. 謂波夜提. 謂波羅提提舍尼.

謂突吉羅. 謂波羅夷. 是比丘於僧伽婆尸沙

中. 生波羅夷想. 見中見想. 見中不見想. 見

中疑. 聞中聞想. 聞中不聞想. 聞中疑. 若說

名波夜提. 若說事突吉羅. 隨說名說事. 一一

語波夜提突吉羅. 又比丘見餘比丘犯波夜

提波羅提提舍尼突吉羅. 於突吉羅中. 謂突

吉羅. 謂波羅夷. 謂僧伽婆尸沙. 謂波夜提. 謂

波羅提提舍尼. 是比丘於突吉羅7中. 生波羅

提提舍尼想. 見中見想. 見中不見想. 見中

疑. 聞中聞想. 聞中不聞想. 聞中疑. 若說名

突吉羅. 若說事突吉羅. 隨說名說事. 一一

語突吉羅. 若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑.

爲波羅夷非波羅夷. 是比丘後便斷疑. 於波

羅夷中生波羅夷想. 見中見想見中不見想.

見中疑. 聞中聞想. 聞中不聞想. 聞中疑. 若

說名波夜提. 若說事突吉羅. 隨說名說事. 一

一語波夜是突吉羅. 又比丘見餘比丘犯僧

伽婆尸沙生疑. 爲僧伽婆尸沙非僧伽婆尸

沙. 是比丘後便斷疑於僧伽婆尸沙中生僧

伽婆尸沙想. 見中見想. 見中不見想. 見中

疑. 聞中聞想. 聞中不聞想. 聞中疑. 若說名

夜提. 若說事突吉羅. 隨說名說事. 一一語

波夜提突吉羅. 又比丘見餘比丘犯波夜提

下            欄

波羅提提舍尼突吉羅. 是比丘突吉羅8中生

疑. 爲突吉羅非突吉羅. 是比丘後便斷疑於

突吉羅中生突吉羅想. 見中見想. 見中不見

想. 見中疑. 聞中聞想. 聞中不聞想. 聞中疑

若說名突吉羅. 若說事9亦突吉羅. 隨說名

說事. 一一語突吉羅. 若比丘見餘比丘犯波

羅夷. 於波羅夷中生疑. 爲波羅夷爲僧伽婆

尸沙. 爲波羅夷爲波夜提. 爲波羅夷爲波羅

提提舍尼爲波羅夷爲突吉羅. 是人斷疑. 於

波羅夷中生波羅夷想. 見中見想. 見中不見

想. 見中疑. 聞中聞想. 聞中不聞想. 聞中疑.

若說名波夜提. 若說事突吉羅. 隨說名說事

一一語波夜提. 突吉羅. 又比丘見餘比丘犯

僧伽婆尸沙生疑. 10是罪爲僧伽婆尸沙爲波

夜提. 爲僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼. 爲

僧伽婆尸沙爲突吉羅. 爲僧伽婆尸沙爲波

羅夷. 是人斷疑. 於僧伽婆尸沙中生僧伽婆

尸沙相. 見中見想. 見中不見想. 見中疑. 聞

中聞想. 聞中不聞想. 聞中疑. 若說名波夜

提. 若說事突吉羅. 隨說名說事. 一一語波夜

提突吉羅. 又比丘見餘比丘犯波夜提. 婆羅

是提舍尼突吉羅. 於突吉羅中生疑. 爲突吉

羅爲波羅夷. 爲突吉羅爲僧伽婆尸沙. 爲突

吉羅爲波夜提. 爲突吉羅爲波羅提提舍尼.

是人11斷疑. 於突吉羅中生突吉羅想. 見中

見想. 見中不見想. 見中疑. 聞中聞想. 聞中

不聞想. 聞中疑. 若說名突吉羅. 若說事突吉

羅. 隨說名說事. 一一語突吉羅. 若比丘見餘

比丘犯波羅夷生疑. 是罪爲波羅夷. 爲僧伽

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十

頁數:七四

上            欄

婆尸沙. 爲波夜提爲波羅提提舍尼. 爲突吉

羅. 是人於波羅夷中. 定生突吉羅想. 見中見

想. 見中不見想. 見中疑. 聞中聞想. 聞中不

聞想. 聞中疑. 若說名波夜提. 若說事突吉羅.

隨說名說事. 一一語波夜提突吉羅. 有比丘

見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑. 是罪爲僧伽

婆尸沙. 爲波夜提. 爲波羅提提舍尼. 爲突吉

羅. 爲波羅夷. 是人1於僧伽婆尸沙中. 定生

波羅夷想. 見中見想. 見中不見想. 見中疑.

聞中聞想. 聞中不聞想. 聞中疑. 若說名波

夜提. 若說事突吉羅. 隨說名說事. 一一語波

夜提突吉羅. 又比丘見2餘比丘犯波夜提波

羅提提舍尼突吉羅. 是人於突吉羅中生疑.

爲突吉羅. 爲波羅夷. 爲僧伽婆尸沙. 爲波夜

提. 爲波羅提提舍尼. 是人突吉羅中. 定生波

羅提提舍尼想. 見中見想. 見中不見想. 見中

疑. 聞中聞想. 聞中不聞想. 聞中疑. 若說名

突吉羅. 若說事突吉羅. 隨說名說事. 一一語

突吉羅(八事竟)

佛在王舍城. 爾時長老陀驃力士子. 多知多

3識. 能致供養飮食衣服臥具醫藥資生之具.

時陀驃比丘衣服故壞. 諸居士因陀驃比丘

故. 多與衆僧飮食衣服. 現前僧應分物. 時彌

多羅色摩比丘. 作是念. 因是陀驃比丘故. 衆

僧多得供養飮食衣服臥具湯藥. 是陀驃比

丘衣服故壞. 今衆僧得現前4僧應分物. 當於

5衆6前作□磨與陀驃比丘. 作是念已. 卽衆

僧中作□磨與陀驃比丘. 是彌多羅色摩比

丘先自勸與已. 後作是言. 諸比丘隨所親厚.

中            欄

□僧物與. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞

是事心不喜. 種種因緣呵責. 云何名比丘. 先

自勸與. 後作是言. 諸比丘隨所親厚. □僧物

與. 種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事集

比丘僧. 知而故問彌多羅色摩比丘. 汝實作

是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵

責. 云何名比丘. 先自勸與. 後作是言. 諸比

丘隨所親厚. □僧物與. 佛種種因緣呵已. 語

諸比丘. 以十利故與*比丘結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘先自勸與. 後作是言. 諸比

丘隨所親厚. □僧物與. 波夜提. 先勸與者. 先

與僧欲. 後作是言. 隨親厚者. 隨7和上阿□

梨. 隨同和上同阿□梨. 隨善知識. 隨所愛

念. 隨同事. 隨國土. 隨聚落. 隨家隨伴. 僧物

者. 若得布施物衣[&FFFF]#戶鉤時藥夜分藥七日

藥終身藥. 波夜提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能

障*□道. 是中犯者. 若比丘先勸與欲竟. 後

作是言. 諸比丘隨8所親厚. □僧物與. 得波

夜提. 若作是言. 隨和上9隨阿□梨. 隨同和

上同阿□梨. 隨善知識. 隨所愛念. 隨所同

事. 隨國士隨聚落. 隨家隨伴. 皆波夜提(九事竟)

佛在10拘□彌國. 爾時長老闡那犯可悔過罪.

時諸比丘慈心憐愍欲利益故. 敎令悔過言.

闡那. 汝犯某可悔過罪. 汝應發露[&FFFF]#覆藏. 闡

那11言. 用是雜碎戒爲. 半月說戒時. 令諸比

丘疑悔惱熱. 憂愁不樂生12捨戒心. 是中有比

丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因

緣呵責. 云何名比丘. 作是言. 用是雜碎戒

爲. 半月說時. 令諸比丘疑悔惱熱. 憂愁不樂

下           欄

生*捨戒心. 種種13因緣呵已. 向佛廣說. 佛

以是事集比丘僧. 知而故問闡那. 汝實作

是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵

責. 云何名比丘. 毁□已所學. 14以種種因緣

呵已. 語諸比丘. 以十利故與*比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘. 說戒時. 作是言 .

何用是雜碎戒爲. 半月說時. 令諸比丘疑悔

惱熱. 憂愁不樂生*捨戒心. 作是輕呵戒者 .

波夜提. 波夜提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能

障*□道. 是中犯者. 若比丘說四波羅夷時.

作是言. 用是四波羅夷爲. 半月說時. 令諸比

丘疑悔惱熱. 憂愁不樂生*捨戒心. 波夜提.

若比丘說十三僧伽婆尸沙時. 二不定法時.

三十尼薩耆波夜提法時. 九十波夜提時. 四

波羅提提舍尼時. 衆多學法時. 七15止諍法

時. 及說隨律經時. 若作是言. 用是隨律經

爲. 半月說時. 令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂

生*捨戒心. 作是語者. 皆波夜提. 除隨律經.

說餘經時. 用說是經爲. 令諸比丘疑悔惱熱.

憂愁不樂生*捨戒心. 作是語者. 突吉羅. 隨

所說處. 一一語得波夜提突吉羅(十事竟)

佛在阿羅毘國. 爾時阿羅毘諸比丘. 自手拔

寺16中草經行處草經行17兩頭處草. 自手採

花. 是時有居士. 於草木中生有命想見以[&FFFF]#

嫉心言. 沙門釋子是奪命人. 殺一18切衆生

是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不

喜. 向佛廣說佛以是事集比丘僧. 知而故問

阿羅毘比丘汝等實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣呵責阿羅毘比丘. 云何名

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十

頁數:七五

上            欄

比丘. 自手拔寺內草經行處草經行兩頭1處

草. 自手採花. 佛但呵責而未結戒. 佛在舍衛

國. 爾時有一摩訶盧比丘. 是木師種. 斫大

2畢撥樹起大房舍. 是樹神後夜時. 擔負小

兒. 手復牽抱男女. 圍□往詣佛所. 頭面禮足

一面立已. 白佛言. 世尊. 云何有是法. 我所住

所止所依所歸所趣房舍. 有一摩訶盧比丘

3斫我樹4取作大房舍. 我兒子幼小衆多. 冬

八夜時. 寒風破竹水凍寒甚. 我當於何安隱

兒子. 佛爾時[&FFFF]#餘鬼言. 汝當安止與是住處.

諸鬼以佛語故. 卽與住處. 是夜過已. 佛以是

事集比丘僧. 語諸比丘. 昨夜有一鬼. 擔負小

兒. 手復牽抱男女. 圍□來至我所. 頭面5作

禮一面立言. 云何有是法. 我所住6所止所依

所歸所趣房舍. 有一摩訶盧比丘. 斫我樹取

作大7房舍. 我兒子幼小衆多. 冬八夜時. 寒

風破竹水凍寒甚. 我當於何安隱兒子. 佛語

諸比丘. 是事非法不是不應爾. 8居士天神皆

嫌呵責. 云何名比丘. 自手拔寺內草經行處

草經行處兩頭草. 自手9採花. 種種因緣呵

已. 語諸比丘. 以十利故. 與諸比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘斫拔鬼村種10子. 波

夜提. 鬼村者. 謂生草木衆生依住. 衆生者.

謂樹神泉神河神舍神交道神市神都道神蚊

□11□□□蝶12□麻蟲□蟲蟻子. 是衆生以

草木爲舍. 13亦以爲村聚落城邑. 生者. 謂根

含潤澤. 若自斷若敎14人斷. 自破敎破. 自燒

敎燒. 是名爲斫. 草木有五種子. 根種子莖種

子節種子自落種子實種子. 根種子者. 謂[&FFFF]#

中            欄

15羅16蔔蕪[&FFFF]#舍樓17樓偸樓樓. 如是比種根生

物. 莖種子者. 謂石18榴19葡萄楊柳沙勒. 如是

比丘莖生物. 節種子者. 謂甘[&FFFF]#[&FFFF]#竹細竹. 如

是比種種節生物. 自落種子者. 謂庶阿修盧波

修盧修伽羅菩提. 如是比自零落生物. 實

種子者. 謂稻麻麥大豆小豆20□豆. 如是比

種子生物. 波夜提者. 煮燒覆障. 若不悔過.

能障□道. 是中犯者. 若比丘根種子中. 根

種子想. 生中生想. 若自斷敎斷. 自破敎破. 自

燒敎燒. 波夜提. 又比丘根種子中. 莖種子

想. 枝種子想. 自落種子想. 實種子想. 生中

生想. 若自斷敎斷. 自破敎破. 自燒敎燒. 波

夜提. 若比丘莖種子中. 莖種子想. 生中生

想. 自斷敎斷. 自破敎破. 自燒敎燒. 波夜提.

又比王莖種子中. 枝種子想. 自落種子想. 實

種子想. 根種子想. 生中生想. 自斷敎斷. 自

破敎破. 自燒敎燒. 波夜提. 若比丘枝種子

中. 枝種子想. 生中生想. 自斷敎斷. 自破敎

破. 自燒敎燒. 波夜提. 又比丘枝種子中. 自

落種子想. 實種子想. 根種子想. 莖種子想.

生中生想. 自斷敎斷. 自破敎破. 自燒敎燒. 波

夜提. 若比丘自落種子中. 自落種子想. 生中

生想. 自斷敎斷. 自破敎破. 自燒敎燒. 波夜

提. 又比丘自落種子中. 實種子想. 根種子

想. 莖種子想. 枝種子想. 生中生想. 自斷敎

斷. 自破敎破. 自燒敎燒. 波夜提. 若比丘實

種子中. 實種子想. 生中生想. 自斷敎斷. 自

破敎破. 自燒敎燒. 波夜提. 又比丘實種子

中. 根種子想. 莖種子想. 枝種子想. 自落種

下            欄

子想. 生中生想. 自斷敎斷. 自破敎破. 自燒

敎燒. 波夜提. 若比丘一時燒五種子. 一時

犯五波夜提. 一一燒一一波夜提. 隨所燒得

爾所波夜提. 若比丘自斷樹若22敎斷. 波夜

提. 隨所斷樹. 得爾所波夜提. 若比丘自斷

草敎斷. 波夜提. 隨所斷草. 得爾所波夜提.

生中生想. 自斷敎斷. 波夜提. 生中乾想. 自

斷敎斷波夜提. 生中疑爲乾爲生. 自斷敎斷

波夜提. 若乾中生想. 自斷敎斷突吉羅. 乾中

疑爲乾爲生. 自斷敎斷突吉羅. 乾中乾想. 自

斷敎斷不犯(十一事竟)

佛在王舍城. 爾時陀驃比丘力士子. 成就五

法. 僧□磨作差會人. 差諸比丘會時. 不隨

22欲不隨瞋不隨怖不隨癡知次第. 隨上下坐

不越次. 爾時彌多羅色摩比丘. 得[&FFFF]#惡不美

23飮食處. □不美食時. 作是念言. 是陀驃比

丘. 隨*欲差會. 隨瞋怖癡不知次第. 越次不

隨上下坐. 我等當共滅□是人. 更立差會人.

是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不

喜. 種種因緣呵責. 云何名比丘. 僧如法□磨

差會人. 便瞋譏言. 24是隨*欲瞋怖癡不知次

第. 越次不隨上下坐. 種種因緣呵已. 向佛廣

說. 佛以是事集比丘僧. 知而故問彌多羅色

摩比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛

以是25事種種因緣呵責. 云何名比丘. 僧如法

□磨差會人. 便譏瞋. 佛以種種因緣呵已. 語

諸比丘. 以十利故與*比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘瞋譏差會人者. 波夜提. 波夜

提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□道. 是中

經數:一四三五

經名十誦律卷第十

頁數:七五

上             欄

犯者. 若比丘. 僧如法□磨差會人. 瞋譏是

人者. 波夜提. 若僧如法□磨差十四人. 瞋譏

是人者. 波夜提. 若十二人未捨□磨. 瞋譏

是人者. 波夜提. 若捨□磨1已. 瞋譏是人者.

突吉羅. 於十四人中二人. 若捨□磨未捨□

磨. 瞋譏是二人者. 波夜提突吉羅. 乃至別房

及同事差會. 瞋譏是人者. 突吉羅. 佛結戒

已. 諸比丘不復面前瞋譏. 便遙瞋譏陀驃比

丘. 隨*欲差會. 隨瞋怖癡不知次第. 越次不

隨上下坐. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞

是事心不喜. 種種因緣呵責. 云何名比丘. 佛

結戒故. 不面前瞋譏. 便遙瞋譏. 種種因緣呵

已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而故問

彌多羅色摩比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作

世尊. 佛以種種因緣呵責. 云何名比丘. 僧如

法作差會人. 便遙瞋譏. 種種因緣呵已. 語諸

比丘. 從今是戒應如是說. 若比丘面前瞋譏

僧所差人. 若遙2譏者. 波夜提. 是中犯者. 若

比丘僧如法□磨差會人. 若瞋譏是人聞者.

波夜提. 不聞者突吉羅. 若僧如法□磨作十

四人. 若遙瞋譏. 是人聞者波夜提. 不聞者突

吉羅. 若比丘十二人未捨□磨. 若遙瞋譏. 是

人聞者波夜提. 3若不聞者突吉羅. 若捨□磨

已. 遙瞋譏. 聞者突吉羅. 不聞4者亦突吉羅.

十四人中二人. 若捨□磨不捨□磨. 若遙瞋

譏. 是人聞者波夜提. 不聞5者突吉羅. 乃至

別房及同事6差會. 若遙瞋譏. 是人聞者突

吉羅. 不聞者亦突吉7羅. 8二人者. 敎9誡尼

人及四悔中第四差□磨使迎食人10(十二事竟)

中              欄

佛在*拘□彌. 爾時闡那比丘犯可悔過罪.  諸

比丘慈心憐愍欲利益故. 語闡那言. 汝犯可

悔過罪. 當發露[&FFFF]#覆藏. 闡那語諸比丘言. 汝

等11能謂我作是事耶. 我不謂汝等能說我犯

是事. 諸比丘言闡那. 汝若有罪便言有. 無便

言無. 何以用異事. 依止異事. 闡那言. 我何

豫汝等事. 我畏汝等耶. 更12用異事依止異

事. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心

不喜. 種種因緣呵責. 云何名比丘. 犯罪已用

異事依止異事. 種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛

以是事集比丘僧. 知而故問闡那. 汝實作是

事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責闡

那. 云何名比丘. 犯罪已用異事依止異事. 種

種因緣呵已. 語諸比丘. 汝等當憶識闡那比

丘用異事. 若更有如闡那比丘者. 燎應當憶

識彼用異事. 憶識法者. 13一心和合僧. 一比

丘僧中唱言. 大德僧聽. 是闡那比丘犯罪用

異事. 若僧時到僧忍聽. 憶識闡那比丘用異

事. 汝闡那. 隨所用異事衆僧隨憶識. 14如是

白如是白二□磨僧憶識竟. 僧忍默然故是

事如是持. 佛語諸比丘. 以十利故與*比丘結

戒. 從今是戒應如是說. 若比丘用異事惱他.

波夜提. 波夜提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能

障*□道. 是中犯者. 若比丘僧未憶識用異事

依止異事. 爾時用異事. 突吉羅. 若15僧憶識

已爾時用異事依止異事. 波夜提. 佛在*拘

□彌. 卽闡那比丘作可悔過罪. 諸比丘慈心

憐愍欲利益故. 語闡那言. 汝犯可悔過罪. 當

發露[&FFFF]#覆藏. 闡那作是念. 若我用異事者. 衆

下            欄

僧當作憶識□磨. 我當黑然闡那卽時默然.

諸比丘語闡那言. 16若汝有罪便言有. 無便言

無. 何故默然惱我等. 闡那言. 我是汝等何

物. 我不畏汝等. 作是語已還復默然. 是中有

比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種

因緣呵責. 云何名比丘. 犯罪已默然惱他. 種

種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧.

知而故問闡那. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣呵責. 云何名比丘. 犯罪已

默然惱他. 種種因緣呵已. 語諸比丘. 汝等當

憶識闡那比丘默然惱他事. 憶識法者. 一心

和合17衆僧. 一比丘僧中唱言. 大德僧聽. 是

闡那比丘. 犯罪默然惱他. 若僧時到僧忍

18聽. 憶識闡那比丘默然惱他. 汝闡那. 隨汝

默然惱他事. 衆僧隨憶識. 如是19白. 白二□

磨僧憶識竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 從今

是戒應如是說. 若比丘用異事默然惱他. 波

夜提. 是中犯者. 若僧未憶識時. 默然惱他突

吉羅. 若僧憶識已. 默然惱他波夜提若比丘

口病唇病齒病舌病咽病心病面氣滿若出血.

如是不語不犯. 20恭敬佛故不語. 恭敬和上阿

□梨. 恭敬上座. 尊重故不語. 不犯. 若不能

語故不語. 不犯(十三事竟)

◎21佛在舍衛國. 爾時有一居士. 請佛及僧明

日食. 佛默然受. 是居士知佛默然受已. 頭面

禮足右□而去. 還到自舍. 是夜辦種種多美

飮食. 時諸比丘露地敷僧臥具. 持衣[&FFFF]#在中

待食時到. 有比丘經行. 有比丘坐. 時居士早

起敷坐處已. 遣使白佛言. 世尊. 食具已辦唯

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十一

頁數:七七

上            欄

聖知時. 卽時諸比丘捨僧臥具. 自持衣[&FFFF]#往

居士舍. 佛自1住2房迎食分. 諸比丘往居士

舍已. 天雨濕僧臥具. 諸佛常法. 諸比丘往居

士舍時. 佛自持戶鉤. 從房至房看諸房舍. 開

一房門. 見僧臥具在露地雨濕爛壞. 卽取3□

□卷疊擧著覆處. 便閉房門下4□. 還自房

舍. 獨坐床上結加趺坐. 爾時居士知僧坐已.

自手行水. 自與多美飮食自恣飽滿. 爾時居

士知僧滿足已攝[&FFFF]#竟. 自手與水. 取小床坐

衆僧前. 欲聽說法. 上坐說法已從坐起去. 諸

比丘隨次第出. 還詣佛所. 諸佛常法. 諸比丘

食後還時. 以如是語勞問諸比丘. 飮食多美.

僧飽滿不. 諸比丘言. 世尊. 飮食多美. 衆僧

飽滿. 佛言. 今日汝等入居士舍已. 我於後持

5戶鉤. 從房至房看諸房舍. 開一房門. 見僧

臥具露地雨濕爛壞語諸比丘. 是事不是非

法不應爾. 6一切衆僧臥具. 云何趣用踐□不

知護惜. 諸居士血肉乾竭. 爲福德故. 布施供

養. 汝等應少用. 守護者善. 佛如是種種因

緣呵已. 語諸比丘. 以十利故與*比丘結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘露地敷僧臥具.

細繩床[&FFFF]#繩床7褥被. 若使人敷. 是中坐臥.

去時不自擧. 不敎人擧8者. 9波夜提. 細繩床

有五種. 阿珊蹄脚. □郎□脚. 10□羊角脚尖

脚曲脚. [&FFFF]#繩床有五種. 阿珊蹄脚. □郎□

脚. □羊角脚. 尖脚曲脚. 褥11被褥者. 甘[&FFFF]#滓

摩貯褥. 劫貝貯褥. 文□草貯褥. 麻貯褥. 水

衣貯褥. 被者. 俱執被. 14芻摩被. □被. 劫貝

中             欄

被. 露地者. 無士壁. 無草木壁. 無□席壁. 無

衣15□覆障. 如是16比無物覆障處. 自敷者. 自

手敷. 使敷者. 敎他人敷. 坐者坐上. 臥者身

著床. 不擧者. 不自手擧. 不敎擧者. 不敎他

擧. 波夜提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障*□

道. 是中犯者. 若比丘地了時. 露地敷衆僧

臥具已. 便入室坐息. 至地了竟. 乃擧著覆

處. 波夜提. 地了竟時中前時日中時□時日

沒時. 露地敷僧臥具已. 便入室坐息. 至日沒

竟時乃擧著覆處. 波夜提. 若比丘露地敷僧

臥具已. 出寺門過四十九步. 波夜提. 又比丘

露地敷僧臥具已. 出寺17門過牆籬少許. 至地

了時. 突吉羅. 又比丘露地敷僧臥具已. 不囑

人遊行諸18坊. 突吉羅. 19有二比丘露地敷僧

臥具已. 俱從坐起去. 後去者應擧. 又二比丘

露地敷僧臥具已. 持衣[&FFFF]#在中. 一比丘先20取

衣[&FFFF]#去. 後*取衣[&FFFF]#去者應擧. 不擧者犯. 有

一時衆僧露地會食. 諸比丘食竟. 捨僧臥具

在露地去. 有惡風雨士汚濕. 以是事白佛. 佛

言. 應擧著覆處. 佛作是語已. 諸比丘食竟.

有諸白衣卽坐僧臥具床上. 是事白佛. 佛言

應21待. 諸比丘久待熱悶吐逆. 佛言. 若有病

者應去. 隨見者應擧. 若二比丘見. 一人應擧

大床小床. 一人應擧大褥小褥. 22若聚落邊寺

中持臥具至空閑處. 空閑處持來至聚落邊

寺中. 値雨不犯. 若失戶鉤戶□無擧處. 若八

難中一一難起. 不擧23不犯(十四事24竟)25 ◎

十誦律卷第十

下            欄

十誦律卷第十一(第二誦之五)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

九十波逸提26法之三

◎27佛在舍衛國. 爾時有二客比丘向[&FFFF]#來. 次

第得一房共住. 一人得床一人得草敷. 二人

夜宿已. 不擧便去. 時草敷中生蟲. □是草. □

床脚床28□床□床繩. □被29褥枕. □已入壁

中住. 爾時有一居士. 請佛及僧30明日食. 佛

默然31受. 居士知佛默然32受已33卽從座起頭

面禮足右□而去. 還到自舍. 是夜辦種種多

美飮食. 早起敷坐處已遣使白佛. 食具已辦.

唯聖知時. 諸比丘往居士舍. 佛自住房迎食

分. 諸佛常法. 諸病丘往居士舍. 34爾時佛自

持戶鉤. 從一房至一房看諸房舍. 佛卽持戶

鉤從一房至一房. 開一房戶. 見是草敷蟲生

□草□床脚床*□床□床繩被褥枕. 佛見已

入是舍內. 徐徐擧被褥枕. 安徐擧床. 漸漸擧

35敷草[&FFFF]#蟲已. 掃灑[&FFFF]#塗竟. □36□被褥枕. 打

床37[&FFFF]#蟲還著本處. 敷臥具已閉戶下38□. 還

在房舍. 獨坐床上結加趺坐. 是時居士見僧

坐已. 自手行水. 自與多美飮食自恣飽滿. 爾

時居士. 知僧飽滿已攝[&FFFF]#竟. 自手與水. 取小

床坐衆僧前欲聽說法. 39上座說法已從座起

去. 諸比丘隨次第出. 還詣佛所. 諸佛常法

諸比丘食後還時. 以如是語勞問諸比丘. 飮

食多美. 僧飽滿不. 佛卽問諸比丘. 飮食多

美. 僧飽滿不. 諸比丘言. 飮食多美衆僧飽

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十一

頁數:七八

上              欄

滿. 佛語諸比丘. 汝等入居士舍已. 我持戶鉤

遊行諸房. 開一房戶. 見草敷中1生蟲. 蟲□

是草. 2□床脚床*□床□床繩. 3□被褥枕.

4□已入壁中住5欲齧6人. 是事不是非法不

應爾. 云何僧臥具. 7取用踐□不知護惜. 諸

居士血肉乾竭. 爲福德故. 布施供養. 汝等應

少用守護者善. 佛語諸比丘. 誰是中宿. 諸比

丘言. 世尊. 有二客比丘來. 次第是中共住.

一人得床一人得草敷. 夜宿已地了便去. 佛

種種因緣呵責. 云何名比丘. 用僧臥具無所

付囑便去. 種種因緣呵已. 語諸比丘. 以十利

故. 與諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘. 比丘房中敷僧臥具. 若8自敷若使人敷.

是中坐臥. 去時不擧不敎擧者. 波逸提. 比丘

房者. 或屬衆僧. 或屬一人. 極小乃至9容四

威儀行立坐臥. 自敷者10自手敷. 使敷者敎他

敷. 坐者坐上. 臥者身臥上. 不擧者不自手擧.

不敎擧者不敎他擧. 波逸提者. 煮燒覆障. 若

不悔過. 能障□道. 是中犯者. 若客比丘. 比

丘房中敷僧臥具出界去. 波逸提. 若舊比丘.

比丘房中敷僧臥具出界去. 作是念. 卽11日當

還. 有急因緣不得卽還. 出界至地了時突吉

羅. 佛言. 從今*日聽付囑僧臥具已便行. 囑

者. 有12三種言. 此是戶□. 此是房舍. 此是臥

具. 若說13此是戶□此是房舍此是臥具. 應付

囑誰耶. 應付囑敷臥具者. 若無敷臥具者. 應

付囑典房者. 若無典房者. 應囑修治房舍人.

若無是人. 應14付囑是中舊比丘善好有功德

持戒者. 若無是人. 是僧坊中. 若有善好賢者.

中            欄

若守僧坊15民. 應付囑. 不應付囑無□愧破

戒比丘. 亦不應囑小沙彌. 若不能得好人若

有衣架象牙我. 應持被褥枕著上便去. 若無

衣架象牙我. 是中有兩床者. 持被褥16枕著一

床上. 以一床覆上. 去壁四寸便去. 不犯者. 是

房中留物去. 乃至留盛富羅囊(十五17事竟)

佛在舍衛國. 爾時長老耶舍. 與五百眷屬俱.

來向舍衛國欲安居. 時諸比丘皆作安居先

事. 謂塞壁孔[&FFFF]#. 塞土18墮孔[&FFFF]#. 補缺壞. 解治

繩床. □*□被枕. 爾時六群比丘懈惰不作.

遙見他作便生是念. 我等上座. 須彼作竟受

臥具已. 當於後入隨上座驅起. 作是念已. 諸

比丘作竟受臥具已. 六群比丘便隨後入. 諸

比丘問六群比丘. 汝共我等來作先事不. 答

言. 不作. 諸比丘言. 汝等共我19等來不作先

事. 我等作先事竟. 我不起. 六群比丘言. 如佛

所說. 隨上座次第受房. 不說不作先事者不

與. 我是上座. 云何不起. 六群比丘大力□

健. 不20大謹愼. 卽强牽出. 是比丘柔軟樂人.

頭手傷壞[&FFFF]#21破衣裂. 是中有比丘. 少欲知足

行頭陀. 聞是事22已心不喜. 種種23因緣訶責.

云何名比丘. 比丘房中瞋恨不[&FFFF]#. 便强牽出

種種*因緣訶已. 向佛廣說佛以是事集比丘

僧. 知而故問六群比丘. 汝等實作是事不. 答

言. 實作世尊. 佛以種種*因緣訶責. 云何名

比丘. 比丘房中瞋恨不[&FFFF]#. 便强牽出. 種種因

緣訶已. 語諸比丘. 以十利故. 與諸比丘結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘. 比丘房中瞋恨

不[&FFFF]#. 便自牽出若使人牽. 24出癡人遠去不應

下              欄

住此. 徐彼因緣波逸提. 比丘房者. 或屬僧或

屬一人. 極小乃至容四威儀行立坐臥. 瞋根

者. 不隨意故. 不[&FFFF]#者. 瞋不[&FFFF]#見故. 自牽者. 自

手牽出. 使25牽者. 敎他牽. 若從床上至地. 從房

內至戶. 從戶至行來處. 從高上至下處. 從士

□上至地. 波逸提. 波逸提者. 煮燒覆障. 若不

悔過. 能障□道. 是中犯者. 若比丘瞋根不[&FFFF]#

牽26捉比丘. 能牽者波逸提. 不能牽突吉羅. 若

使他牽. 能者波逸提. 不能者突吉羅. 若從坐

床上. 能牽者波逸提. 不能者突吉羅. 若從臥

床上房內27戶外行處高上土□上. 若能牽者

波逸提. 不能者突吉羅. 隨自牽28隨敎牽. 皆

波29逸提突吉羅. 若房舍30欲破31故牽出. 不犯

(十六竟)

佛在舍衛國. 爾時長老迦留陀夷. 惡眠不一

心眠. □眠32□般[&FFFF]#語頻申. 拍手動足作大

音聲. 諸比丘聞是聲. 不得眠故食不消. 33食

不消故身體患[&FFFF]#. 惱悶吐逆不樂. 諸比丘各

各共相近敷臥具. 作是念. [&FFFF]#令迦留陀夷入

中臥. 時迦留陀夷. 强來入中敷臥具. 諸比丘

言. 迦留陀夷. 汝[&FFFF]#强入中臥. 何以故. 汝惡

眠不一心眠. □眠*□齒[&FFFF]#語頻申. 拍手動足

作大音聲. 諸比丘聞是聲. 不得眠故食不消.

*食不消故身體患[&FFFF]#. 惱□吐逆不樂. 迦留

陀夷言. 我自安樂. 汝不樂者便自出去. 作是

語已强敷臥具. 是中有比丘. 少欲知足行頭

陀. 聞是事心不喜. 種種因緣訶責. 云何名

比丘. 知比丘房中先敷臥具. 後來强敷. 種

種*因緣訶已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十一

頁數:七九

上            欄

僧. 知而故問迦留陀夷. 汝實作是事不. 答

言. 實作世尊. 佛以種種因緣訶責迦留陀夷.

云何名比丘. 知比丘房中先敷臥具. 後來强

敷. 種種因緣訶已. 語諸比丘. 以十利故. 與

諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘知

比丘房中先敷臥具. 後來强敷. 若使人敷. 不

樂者自當出去. 除彼因緣. 波逸提. 知者. 若

自知. 若從他聞. 若彼人語. 强敷者. 不隨他

意自强敷故. 使敷者敎人敷. 若敷坐床前. 若

敷臥床前. 若敷房內. 若戶外行處. 若高處. 若

土□前敷者. 波逸提. 波逸提者. 煮燒覆障. 若

不悔過. 能障□道. 是中犯者. 若比丘. 知比

丘在比丘房中先敷臥具竟. 後來於坐床前

强敷臥具. 若能敷者波逸提. 不能敷者突吉

羅. 若臥床前. 若房內戶外行處高處土□前.

若自敷. 若使人敷. 能敷者波逸提. 不能者

突吉羅. 如是處隨自敷敎敷. 一一波逸提突

吉羅. 若比丘爲惱他故. 閉戶開戶閉向開向.

然火滅火然燈滅燈. 若唄[&FFFF]#願讀經說法問

難. 隨他所不1[&FFFF]#樂事作. 一一波逸提( 十七竟)

佛在舍衛國. 爾時有二客比丘向[&FFFF]#來. 是二

客比丘次得一房. 一人得閣上. 一人得閣下.

得閣下者是坐禪人. 寂靜早入房中. 敷床褥

結加趺坐. 樂默然故. 在閣上者多[&FFFF]#調戱. 經

唄[&FFFF]#願問難大聲戱笑. 作種種無益語言. 然

後入房. 用力坐尖脚床上. 以葦棧故. 床脚及

支陷下. 傷比丘頭垂死. 是比丘從房出語諸

比丘. 汝看是比丘. 不一心坐臥故. 床脚陷下

傷我頭垂死. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀.

中           欄

聞是事心不喜. 種種因緣呵責. 云何名比丘.

不一心坐臥. 用力坐故. 令床脚陀下. 傷比丘

頭垂死. 種種因緣訶已. 向佛廣說. 佛以是事

集比丘僧. 知而故問是比丘. 汝實作是事不.

答言. 實作世尊. 佛以種種因緣訶責. 云何名

比丘. 不一心坐臥. 令床脚陀下. 傷比丘頭垂

死. 種種因緣訶2責已. 語諸比丘. 以十利故.

與諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘.

比丘房閣中. 尖3脚床用力坐臥. 波逸提. 比

丘房者. 或屬僧. 群屬一人. 極小乃至容四威

儀行立坐臥. 閣者. 一重已上皆名爲閣. 床者

臥床. 臥床者4五種. 阿珊蹄脚. 波郎□脚. □

羊角脚. 尖脚. 曲脚. 坐禪床亦有五種. 阿珊

蹄脚. 波郎□脚. □羊[&FFFF]#脚. 尖脚. 曲脚. 坐者

身坐上. 臥者身臥上. 波逸提者. 煮燒覆障.

若不悔過. 能障□道. 是中犯者. 若比丘臥床.

一脚尖三脚阿珊蹄. 若二脚尖二脚阿珊蹄.

若三脚尖一脚阿珊蹄. 若四脚尖. 是中隨用

力坐臥. 一一波逸提. 5若臥床一脚尖萬脚波

郎□. 若二脚尖二脚波郎□. 若三脚尖一脚

波郎□. 若四脚尖. 是中隨用力坐耶. 一一波

逸提. 若是臥床. 一脚尖三脚□羊角. 若二脚

尖二脚□羊角. 若三脚尖一脚□羊角. 若四

脚尖. 是中隨用力坐臥. 一一波逸提. 若是臥

床. 一脚尖三脚曲. 若二脚尖二脚曲. 若三脚

尖一脚曲. [&FFFF]#四脚尖. 是中隨6用力坐臥. 一

一波逸提. 坐禪床亦如是. 若以石支尖脚床.

波逸提. 若以[&FFFF]#支. 若以木支. 若以白□支. 若

鉛錫支. 一一波逸提. 若以材棧板棧櫂子棧

下            欄

若厚泥. 若是床脚支木朽腐. 若草團支. 若衣

團支. 若納團支. 不犯(7木8支朽則軟不能傷人故言不犯十八9竟)

佛在俱舍10彌國. 爾時長老闡那. 用有蟲水

□草和泥. 諸比丘語闡那言. 11汝[&FFFF]#用有蟲水

□草和泥殺諸小蟲. 闡那答言. 我[&FFFF]#水和泥

不用蟲. 諸比丘言. 汝知是水有蟲. 云何用和

泥. 汝於畜生中無憐愍心. 是中有比丘. 少欲

知足行頭陀. 12聞是事心不喜. 種種因緣訶

13責. 云何名比丘. 知水有蟲用□草和泥. 種

種因緣訶已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧.

知而故問闡那. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣訶責. 云何名比丘. 知水有

蟲用□草和泥. 種種因緣訶已. 語諸比丘. 以

十利故. 與諸比丘結戒. 從今是戒應如是說

若比丘知水有蟲. 有用□草和泥. 若使人用.

波逸提. 知者. 14若自知若從他聞. 蟲者. 若眼

所見. 若□水囊所15□. □草者自手□. 使□者

敎他□. 和泥者自手和. 使和者敎他和. 16波

逸提者. 煮燒覆障. 若不悔過. 能障□道. 是中

犯者. 若比丘知水有蟲用□草. 隨蟲死. 一一

波逸提. 若使他□草. 隨蟲死. 一一波逸提. 若

比丘知水有蟲用17和泥. 隨蟲死. 一一波逸

提. 若使他和. 隨蟲死. 一一波逸提. 牛18屎

乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中. 隨蟲死. 一

一波逸提. 若比丘有蟲水中有蟲想用者. 波

逸提. 有蟲水中無蟲想用. 波逸提. 有蟲水疑

用. 波逸提. 無蟲水中有蟲想用. 突吉羅. 無

蟲19水生疑用. 突吉羅. 無蟲水中無蟲想用不

犯(十九竟)

經數:一四三五

經名:十誦律卷第十一

頁數:八○

上            欄

佛在俱舍*彌國. 爾時長老闡那. 欲起大房

1閣是人性懈2墮. 作是念. 誰能日日看視. 卽

一日掘地築基累壁竟. 安戶向成3第二重. 安

施戶向泥壁塗治架椽覆訖. 卽日作竟卽日

崩倒. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. *聞是

事心不喜. 種種因緣訶*責. 云何名比丘. 起

大房*閣大用草木泥土. 卽日作成卽日崩倒.

種種因緣訶已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘

僧. 知而故問. 闡那. 汝實作是事不. 答言. 實

作世尊. 佛以種種因緣訶責闡那云何名比

丘. 起大房*閣大用草木泥土. 卽日作成卽

日崩倒. 種種因緣訶已. 語諸比丘. 以十利

故. 與諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘欲起大房. 當4壘壁安梁戶向治地. 應再三

覆. 過是覆者. 波逸提. 大房者. 溫室講堂合

5□堂6高7樓重閣狹長屋. 壁者. 四壁若木

若土. 梁者. 8棟所依處. 戶者. 安扇處. 向者.

[&FFFF]#向通明處. 治地者. 泥地[&FFFF]#泥糠泥. 用赤

白9黑堊灑. 塗治10彩□11黑□靑□白□赤□.

再三覆者. 應若二若三覆. 波逸提者. 煮燒覆

障. 若不悔過. 能障□道. 是中犯者. 若比丘

自知覆者. 應自覆一分竟. 第二分應發頭. 第

三分應約[&FFFF]#言. 12當如是覆. 約[&FFFF]#已便去. 是

比丘若在中. 卽竟第三覆者. 是舍若用草覆.

隨所用草. 一一波逸提. 若用木□覆. 隨用木

□. 一一□波逸提. 若以瓦覆. 隨所用瓦. 一

一波逸提. 不犯者. 若用板覆. 若用鳥翅覆

若用優尸羅草根覆不犯(二十事竟)

佛在舍衛國. 爾時佛告諸比丘. 我敎化四衆

中            欄

疲極. 13令諸比丘當敎誡比丘尼. 爾時諸比丘

受佛敎已. 次第敎誡比丘尼. 上座比丘次14第

敎誡竟. 次至長老般特. 時阿難往語般特言.

汝知不. 汝明日次應敎誡比丘尼. 般特語阿

難言. 我鈍根不多聞. 未有所知. 我夏四月

乃能誦得一拘摩羅偈. 智者身口意不作一

切惡. 常繫念現前捨離於諸欲. 亦不受世間

無益之苦行. 阿難得過是次者善. 阿難再三

語般特言. 諸上座已敎誡竟. 今次到汝. 般特

比丘亦再三報阿難言. 我鈍根不多聞. 未有

所知. 夏四月乃能誦得拘摩羅一偈. 得過次

者善. 阿難復言. 汝明日次敎誡比丘尼. 卽受

阿難語. 夜過已. 中前著衣持[&FFFF]#. 入舍衛城

次第乞食. 食後還自房舍. 空地敷坐床已入

室坐禪. 爾時諸比丘尼聞. 今日般特比丘次

敎誡比丘尼. 皆生輕心. 是不多聞15誦讀經

少. 夏四月過誦得一拘摩羅偈. 智者身口意

不作一切惡. 常繫念現前捨離於諸欲. 亦不

受世間無益之苦行. 我等所未聞法云何得

聞. 16我等所未知法云何得知. 所誦拘摩羅

偈. 我等先已17誦. 18諸有比丘尼. 先不入19祇

陀林聽法者. 時皆共來. 有五百比丘尼. 出王

圍比丘尼精舍. 20往祇21桓聽法. 詣長老般特

房前立. □□作聲□戶言. 大德般特出來長

老般22特. 卽從禪起出房. 至獨坐床上端身

大坐. 諸比丘尼頭面禮竟. 皆在前坐. 時長老

般特以23柔軟語言. 諸□妹. 當知我鈍根少

所讀誦. 夏四月24過誦得一偈. 智者身口意.

不作一切惡. 常繫念現前捨離於諸欲. 亦不

下             欄

受世間無益之苦行. 雖然我當隨所知說. 汝

等當一心行不放逸法. 何以故. 乃至諸佛. 皆

從一心不放逸行. 得阿□多羅三□三菩提.

所有助道善法. 皆以不放逸爲本. 作是語已.

用神通力於座上沒. 在於東方虛空之中. 現

四威儀行立坐臥. 入火光三昧身出光焰. 靑

黃赤白種種色光. 身下出火身上出水. 身下

出水身上出火. 南西北方四維上下亦復如

是. 種種現神力已還坐本處. 諸比丘尼見長

老般特如是神力已. 輕心滅盡. 生信敬心25故

尊重淨心. 折伏□慢. 卽隨比丘尼所[&FFFF]#樂法

所應解法. 而爲演說. 衆中有得須陀洹果斯

陀含果阿那含果阿羅漢果. 有種聲聞道因

緣26有種□支佛道因緣. *有發阿□多羅三

□三菩提. 27因者. 爾時衆中. 得如是種種大利

益. 28是戒初因緣

佛在王舍城. 爾時六群比丘. 次敎誡比丘尼.

時置敎誡事. 置敎誨事. 置說法語. 作二種惡

說[&FFFF]#惡29說. 爾時有下座年少比丘尼不深樂

持戒. 共六群比丘調戱. 輕語大笑更相字名

種種不淸淨事. 是中有上座長老比丘尼. 深

樂持戒在餘處經行. 或立住待欲聞說法. 又

一時摩訶波□波提比丘尼. 與大比丘尼衆

五百人俱. 出王園精舍往詣佛所. 頭面禮足

在一面立. 五百比丘尼亦頭面禮佛足在一

面立. 瞿曇彌比丘尼一面立已. 白佛言. 世尊.

佛爲利益故. 聽敎誡比丘尼. 我等不得是利.

佛問瞿曇彌. 云何我爲利益故. 聽敎誡比丘

尼. 不得是利. 瞿曇彌比丘尼. 向佛廣說是