經數:一四三五

經名:十誦律卷第七

頁數:五一

上             欄

提. 1若浣若擘. 若浣染若浣擘. 若染擘若浣

染擘. 皆尼薩耆波夜提. 若比丘往語非親里

比丘尼. 爲我2擘. [&FFFF]#浣[&FFFF]#*染. 若爲擘. 尼薩耆

波夜提. *若浣若染. 若浣染若浣擘若染擘.

若浣染擘. 皆尼薩耆波夜提. 若比丘有非親

里比丘尼. 3謂是親里語. 使浣染擘羊毛. 若

比丘尼爲浣若染若擘. 尼薩耆波夜提. 若有

非親里比丘尼. 謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌

尼出家出家尼. 語使浣染擘. 若爲浣染擘. 尼

薩耆波夜提. 若比丘有非親里比丘尼. 疑是

親里非親里. 語使浣染擘. 若浣染尼出家非

波夜提. 若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式

叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌擘. 尼薩耆

出家出家尼非出家尼. 語使浣染擘. 若爲浣

染擘. 尼薩耆波夜提. 若比丘有親里比丘尼.

謂非親里. 語使浣染擘. 若爲浣染擘. 突吉

羅. 若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家

出家尼. 語使浣染擘. 若爲浣染擘. 皆突吉

羅. 若比丘有親里比丘尼. 疑是親里非親里.

語使浣染擘. 若爲浣染擘. 突吉羅. 若疑是比

丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌

沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家

尼. 語使浣染擘. 若爲染染擘. 皆突吉羅. 若

比丘有親里非親里比丘尼. 若謂若疑. 語使

浣染擘不淨毛. 謂駱駝毛□羊毛雜毛. 突吉

羅. 不犯者親里(十七事*竟)

佛在王舍城. 爾時六群比丘自手取寶. 諸居

士呵責言. 沙門釋子自言善好有德. 云何自

手取寶. 如王如大臣. 是中有比丘. 少欲知足

中             欄

行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛廣說. 佛以是事

集比丘僧. 知而故問六群比丘. 汝實作是事

不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 云

何名比丘. 自手取寶. 佛如是4種種因緣呵

已. 語諸比丘. 以十利故與*比丘結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘自手取寶. 若使他取.

尼薩耆波夜提. 寶者. 名爲金銀. 是二種. 若

作5若不作. 若相著不相. 取者. 有五種以手

從6他手取. 若以衣[&FFFF]#從*他衣[&FFFF]#取. 若以器

從*他器取. 若言若是中. 若言與是淨人. 尼

薩耆波夜提. 尼薩耆波夜提者. 是物應捨. 波

夜提罪應悔過. 是中犯者. 若比丘手從手取.

衣從衣取. 器從器取. 若言著是中. 若言與

是淨人. 皆尼薩耆波夜提. 若作若不作. 若相

若不相. 從他取7者. 皆尼薩耆波夜提. 若比

丘自手取鐵錢. 突吉羅. 若取銅錢白□錢鉛

錫錢樹膠錢皮錢木錢. 皆究吉羅. 佛言. 若比

丘自手取寶. 若少應棄. 若多. 設得同心淨人

者. 應語是人言. 我以不淨故. 不應取是寶.

汝應取. 淨人取是寶已. 語比丘言. 此物與比

丘. 比丘言. 此是不淨物. 若淨當受. 若不得

同心淨人. 應8用作四方僧臥具. 是比丘應

入僧中言. 諸大德. 我自手取寶得波夜提罪.

我今發露9不覆薩悔過. 僧應問是比丘. 汝捨

是寶不. 答言已捨. 僧應問. 汝見罪不. 答言

見罪僧應語言. 汝是罪發露悔過. 後[&FFFF]#復

作. 若言未捨. 僧應約[&FFFF]#令捨. 若僧不約[&FFFF]#

一切僧得突吉羅. 若僧約[&FFFF]#不捨. 是比丘得

突吉羅. 若籌量未決. 不犯(十八事竟)

下             欄

佛在王舍城. 爾時六群比丘. 先所捨寶作種

種用. 令起房舍作金肆客作肆鍛銅肆治珠

肆. 畜象群. 馬群駱駝群牛群驢群羊群奴婢

子弟人民. 是中有人. 强奪諸人民田業. 賣與

比丘. 諸失居業者瞋□呵責. 作是言. 沙門釋

子自言. 善好有德. 種種用寶作肆賣買. 如王

如10大臣無異. 是中有比丘. 少欲知足行頭

陀. 聞是事心不喜. 向佛廣說. 佛以是事集

比丘僧. 知而故問六群比丘. 汝實作是事不.

答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 云何名

比丘. 種種用寶. 11佛*種種呵已. 語諸比丘. 以

十利故與*比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若

比丘種種用寶者. 尼薩耆波夜提. 種種者若

用作易作. 若用作易不作. 若用作易作不作

若用不作易不作. 若用不作易作. 若用不作

易作不作. 若用相易相. 若用相易不相. 若用

相易相不相. 若用不相易不相. 若用不相易

相. 若用不相易相不相. 是名種種. 用者. 有

五種. 若言取此物. 從此中取. 取爾所. 從此

人取. 持來持去. 賣買亦如是. 復有五種. 取

彼物從彼中取. 取爾所. 從彼人取. 持來持

去. 賣買亦如是. 此物者. 若金若銀. 從此中

取者. 若取芻12麻. 若取□施耶. 取爾所者. 若

取五十. 若取一百. 從此人取者. 若從男女黃

門二根人取. 持來持去賣買亦如是. 取彼物

者. 若金若銀. 從彼中取者. 若取芻*麻. 若取

□施耶. 取爾所者. 若取五十. 若取一百. 從

彼人取者. 若從男女黃門二根人取. 持來持

去賣買亦如是. 尼薩耆波夜提者. 是物應捨.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第七

頁數:五二

上             欄

波夜提罪應悔過. 是中犯者. 商比丘用作易

作. 尼薩耆波夜提. 用作易不作. 用作易作

不作. 用不作易不作. 用不作易作. 用不作易

作不作. 皆尼薩耆波夜提. 若用相易相. 若用

相易不相. 若用相易相不相. 若用不相易不

相. 若用不相易相. 若用不相易相不相. 皆尼

薩耆波夜提. 若言取此. 尼薩耆波夜提. 若從

此中取. 尼薩耆波夜提. 若取爾所. 尼薩耆波

夜提. 從此人取. 尼薩耆波夜提. 若持來持去

賣買亦如是. 若欲取彼. 尼薩耆波夜提. 若言

從彼中取. 若取爾所. 從彼人取. 皆尼薩耆波

夜提. 持來持去賣買亦如是. 若比丘用鐵錢

種種用. 得突吉羅. 1用銅錢白□錢鉛錫錢樹

膠錢皮錢木錢種種用. 皆突吉羅. 若比丘種

種用寶. 若少應棄. 若多. 設得同心淨人者. 應

語是人言. 我2以不淨故不應取汝應取. 淨

人取是物已. 語比丘言. 是物與比丘. 比丘言.

此是不淨物. 若淨當受. 若不得同心淨人. 應

用作四方僧臥具. 是比丘應入僧中言. 諸大

德. 我種種用3物得波夜提罪. 我今發露不.

覆藏悔過. 僧應問. 汝捨是*物不. 答言已捨.

應問. 汝見罪不. 答言見罪. 僧應語. 汝是罪

發露悔過後[&FFFF]#復作. 若言未捨. 僧應約[&FFFF]#令

捨. 若僧不約[&FFFF]#. 一切僧得突吉羅. 若僧約

[&FFFF]#不捨. 是比丘得突吉羅. 若籌量未決4不犯

(十九事竟)

佛在5捨衛國. 爾時有一梵志. 著翅彌樓染

欽婆羅. 是跋難陀釋子舊知識共事. 時跋難

陀6遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅7衣來. 見

中            欄

是衣已生貪著心. 梵志到跋難陀所. 共相問

訊樂不8在一面坐. 跋難陀語梵志言. 汝欽

婆羅好可愛. 答言實好. 跋難陀言. 可與我.

我持此常欽婆羅與汝. 梵志言. 我自須用. 跋

難陀復言. 汝梵志法裸形無德. 何用好衣爲.

梵志言我須用臥. 跋難陀又言. 汝本與我白

衣時. 善知識深相愛念. 我本時無有好物不

與汝者. 汝亦無有好物不與我者. 汝今出家

已. 意9懷生□貪心. 不如本耶. 時跋難陀10苦

責數已. 梵志卽脫翅彌樓染欽婆羅與跋難

陀. 跋難陀還與常欽婆羅. 梵志著常欽婆羅.

到梵志精舍. 諸梵志見已語言. 汝翅彌樓染

欽婆羅那去. 答言. 與他貿去. 共誰貿耶. 答

言. 與跋難陀. 跋難陀與. 汝有何因緣故共

貿. 答言. 我本白衣時善知識深相愛念故共

貿. 諸梵志言. 跋難陀釋子11調欺汝. 是梵志

言. 若欺若調我已共貿. 諸梵志復言. 是翅彌

樓染欽婆羅大有價. 非是常欽婆羅比. 是梵

志言. 雖貴價我已12與貿. 諸梵志復言. 汝13□

往取是翅彌樓染欽婆羅來. [&FFFF]#令我等立木

榜治汝. 是梵志卽時怖畏. 作是念. 同學或

能立木榜治我. 便到跋難陀釋子所. 作是言.

跋難陀. 還我翅彌樓染婆羅. 此欽婆羅還

汝. 跋難陀言. 已共貿竟. 梵志言. 汝欺我調

我. 跋難陀言. 設使欺調貿已決了. 梵志又

言. 翅彌樓染欽婆羅大價. 非是汝常欽婆羅

比. 答言. 價大不大貿已決了. 又言. 跋難陀.

我諸同學言. 若不還得翅彌樓染欽婆羅者.

當立木榜治汝. 汝當還我來. [&FFFF]#使諸同學立

下            欄

木榜治我. 跋難陀言. 若立木□治汝. 若更餘

治. 何豫我事. 貿已決了終不與汝. 是梵志急

索不得. 諸有不信佛法人. 聞說是事. 以[&FFFF]#心

故呵責. 作是言. 沙門釋子自言. 善好有德. 云

何名出家人. 故欺調餘出家人. 諸有信人亦

復呵責. 云何名比丘. 作種種賣買事. 是中有

比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛

廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而故問跋難陀.

汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因

緣呵責. 云何名比丘. 作種種賣買事. 佛如14是

呵已. 語諸比丘. 以十利故與*比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘種種賣買者. 尼薩

耆波夜提. 種種者. 若以相似買相似. 若以不

相似買不相似. 相似者. [&FFFF]#與[&FFFF]#相似. 衣與衣

相似. □□□□相似. 戶鉤戶鉤相似. 時藥時

藥相似. 夜分樂夜分藥相似. 七日藥七日藥

相似. 終身終身藥相似. 是名用相似買相

似. 不相似者. [&FFFF]#與衣不相. [&FFFF]#與□□. 戶

鉤時藥夜分藥七日藥終身藥不相似. 衣與

□□不相似. 戶鉤時藥夜15分七16日終身藥

及[&FFFF]#不相似. □□與戶鉤不相17似. 與時藥夜

*分七*日終身藥[&FFFF]#衣不相似. 戶鉤與時藥不

相似. 夜分樂七*日終身藥[&FFFF]#衣□□不相似.

時藥與夜分藥乃至戶鉤不相似. 夜分藥與

七日藥不相似. 乃至時藥不相似. 七日藥與

終身藥不相似. 乃至夜分藥不相似. 終身藥

與[&FFFF]#不相似. 乃至七日藥不相似. 十故說用

不相似買不相似. 尼薩耆波夜提. 尼薩耆波

夜提者. 是物應捨. 波夜提罪應悔過. 是中犯

經數:一四三五

經名:十誦律卷第七

頁數:五三

上            欄

者. 若比丘爲利故買已不賣. 突吉羅. 若爲利

故賣不買. 亦突吉羅. 若爲利故買已還賣. 尼

薩耆波夜提. 若比丘是可捨物. 若用金買銀.

用銀買錢. 用錢□□. 用□買物. 是物若可□

口. 口得突吉羅罪. 是物若可作衣著. 隨著得

波夜提. 佛言. 從今日聽. 若共留物. 前人心

悔. 1應還. 自取本物. 2時六群. 比丘聞佛聽共

貿物心悔應還自取本物. 聞已故半月一月著

他衣壞失色. 然後索悔. 索悔時他不與. 因

是□諍相言相罵相打. 種種事起. 諸比丘以

是事白佛. 佛言. 七日內悔者應還. 若過七日

不應還. 自賣衣人持衣行賣. 六群比丘. 以少

價心他貴衣. 買衣人言. 汝何爲故. 以少價索

我貴價衣. 若不知衣價人. 則輕賤我衣. 減

我衣價. 佛言. 不應減價索他貴衣. 若減價索

他貴衣. 突吉羅. 若實須是物. 審思量言. 我以

爾所物買. 若彼不與. 更應再語. 若復不與. 又

應三語. 若三索不與. 比丘急須是物者. 應覓

淨人使買是物. 若淨人不知市3價. 比丘當先

敎. 以爾所物買是物. 應敎此物索幾許. 汝好

思量看. 佛言. 從今日聽衆僧4中賣衣. 未三

唱應益價. 益價時比丘心悔. 我將無奪彼衣

耶. 佛言. 三唱未竟益價不犯. 若比丘爲利故.

以鐵錢種種賣買尼薩耆波夜提. 若比丘爲

利故. 用鉤錢白□錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢

種種買賣. 皆尼薩耆波夜提. 是比丘種種買

賣物. 若少應棄. 若多. 設得同心淨人者. 應語

淨人言 . 我以如是如是因緣不應取. 是物汝

應取淨. 人語比丘. 是物與比丘. 比丘言. 此是

中            欄

不淨物. 若淨當受. 若不得同心淨人. 應用

作四方僧臥具. 是比丘應入僧中言. 諸大德.

我種種賣買. 得波夜提罪. 我今發露不覆藏

悔過. 僧應問汝捨是物不. 答言已捨. 僧應

問. 女見罪不. 答言見罪. 僧應語. 汝今發露

不覆藏悔過. 後[&FFFF]#復作. 若言未捨. 僧應約

[&FFFF]#令捨. 若僧不約[&FFFF]#. 一切僧得突吉羅. 若僧

約[&FFFF]#不捨. 是比丘得突吉羅. 若此賤彼貴

5賣. 雖有利不犯. 本不爲利故(二十事竟)

佛在王舍城. 爾時六群比丘. 多畜[&FFFF]#積聚生

垢. 破壞不用. 故是中有比丘. 少欲知足行頭

陀. 聞是事心不喜. 呵責六群比丘. 云何名比

丘. 多畜[&FFFF]#積聚生垢破壞不用. 如是呵已向

佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而故問六群

比丘. 6實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛種種

因緣呵責. 云何名比丘. 多畜[&FFFF]#積聚生垢破

壞不用故. 種種呵已語諸比丘. 以十利故與

*比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘畜長

[&FFFF]#得7至十日. 過是畜者. 尼薩耆波夜提[&FFFF]#

者. 有三種. 上中下. 上[&FFFF]#者. 受三[&FFFF]#他飯. 一

[&FFFF]#他羹. 餘可食物半羹. 是名上[&FFFF]#. 下[&FFFF]#者. 受

一[&FFFF]#他飯. 半[&FFFF]#他羹. 餘可食物半羹. 是名下

[&FFFF]#. 若餘者名大[&FFFF]#. 若大於8大若小於小. [&FFFF]#不

名爲[&FFFF]#. 尼薩耆波夜提者. 是[&FFFF]#應捨. 波夜提

罪應悔過. 是中犯者. 若比丘. 一日得[&FFFF]#畜二

日捨. 二日得畜三日捨. 三日得畜四日捨. 四

日得畜五日拾. 五日得畜六日捨. 六日得畜

七日捨. 七日得畜八日捨. 八日得畜九日捨.

九日得畜十日捨. 十日得畜. 十日時是[&FFFF]#應

下            欄

與人. 若作淨若受持. 若不與人不作淨不受

持. 至十一日地. 了時. 尼薩耆波夜提. 又比

丘一日得[&FFFF]#. 二日更得. 畜一捨一. 二日得

三日更得. 畜一捨一. 三日得四日更得. 畜一

捨一四日得五日更得. 畜一捨一. 五日得六

日更得. 畜一捨一. 六日得七日更得. 畜一捨

一. 七日得八日更得. 畜一捨一. 八日得九日

更得. 畜一捨一. 九日得十日更得. 9是[&FFFF]#十

日10時皆應與人. 若作淨若受持. 若不與人不

作淨不受持. 至十一日地了時. 尼薩耆波夜

提. 又比丘一日得[&FFFF]#. 二日更得. 畜後捨前二

日得三日更得. 畜後捨前. 三日得四日更得.

畜後捨前. 四日得五日更得. 畜後拾前. 五日

得六日更得. 畜後捨前. 六日得七日更得. 畜

後捨前. 七日得八日更得. 畜後捨前. 八日得

九日更得. 畜後捨前. 九日得十日更得. 11十

日時是[&FFFF]#皆應與人. 若作淨若受持. 若不與

人不作淨不受持. 至十一日地了時. 尼薩耆

波夜提. 又比丘一日得[&FFFF]#. 二日更得. 畜前捨

後. 二日得三日更得. 畜前捨後. 三日得四日

更得. 畜前捨後. 四日得五日更得. 畜前捨

後. 五日得六日更得. 畜前捨後. 六日得七日

更得. 畜前捨後. 七日得八日更得. 畜前捨

後. 八日得九日更得. 畜前捨後.  九日得十

日更得. 12是[&FFFF]#十日時應與人. 若作淨若受

持. 若不與人不作淨不受持. 至十一日地了

時. 尼薩耆波夜提. 又比丘一日得[&FFFF]#畜. 二

日不得. 三四五六七八九十日不得. *是[&FFFF]#十

日時應與人. 若作淨若受持. 若不與人不作

經數:一四三五

經名:十誦律卷第八

頁數:五四

上            欄

淨不受持. 至十一日地了時. 尼薩耆波夜提.

又比丘一日得[&FFFF]#畜. 二日更得三四五六七

八九十日更得畜. 是[&FFFF]#十日時皆應與人. 若

作淨若受持. 若不與人不作淨不受持. 至十

一日地了時. 尼薩耆波夜提. 若比丘有[&FFFF]#. 應

捨未捨. 罪未悔過. 次續未斷. 更得[&FFFF]#. 是後

[&FFFF]#. 得尼薩耆波夜提. 本[&FFFF]#因緣故. 又比丘應

捨[&FFFF]#已捨. 罪未悔過. 次續未斷. 更得[&FFFF]#. 是

後[&FFFF]#. 尼薩耆波夜提. 本[&FFFF]#因緣故. 又比丘有

應捨[&FFFF]#已捨. 罪已悔過. 次續未斷更得[&FFFF]#. 是

應[&FFFF]#尼薩耆波夜提. 本[&FFFF]#因緣故. 又比丘有

應捨[&FFFF]#已捨. 罪已悔過. 次續已斷. 更得異[&FFFF]#

者. 不犯(二十一事*竟)

十誦律卷第七

十誦律卷第八(*二誦之二)

*後秦北印度三藏弗若多羅譯

*明三十尼薩耆1法之四

佛在舍婆提. 爾時跋難陀釋子. 共一2□客

子市巷中行. 見一肆上有好瓦[&FFFF]#圓正可愛.

見已貪著. 語□客子. 汝看是瓦[&FFFF]#3圓正可

愛. 答言實爾. □客4子言. 汝須是不. 答言

欲得. 卽便買與. 跋難陀釋子得是[&FFFF]#已. 出舍

衛城入祇洹中. 示諸比丘言. 諸長老. 汝等看

是瓦[&FFFF]#圓正可愛. 諸比丘言. 實好. 汝何從得.

跋難陀向諸比丘廣說是事. 諸比丘問. 汝先

有所用[&FFFF]#不. 答言先有. 又言. 用此[&FFFF]#爲. 答

中              欄

言. 先有今有有何患. 是中有比丘. 少欲知足

行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責. 云何

名比丘. 先有所用[&FFFF]#. 更乞新[&FFFF]#. 種種呵已向

佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而故問跋難

陀釋子. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛

以種種因緣呵責. 云何名比丘. 先有所用[&FFFF]#

更乞新[&FFFF]#. 5種種呵已語諸比丘. 以十利故與

6比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘所用

[&FFFF]#破. 減五綴. 更乞新[&FFFF]#. 爲好故. 尼薩耆7波

夜提. 是[&FFFF]#應8比丘僧中捨. 此衆中最下[&FFFF]#.

應與是比丘. 如是敎言. 汝比丘畜是[&FFFF]#乃至

破. 是事應爾. 所用[&FFFF]#者. 先所受用食[&FFFF]#. [&FFFF]#

者. 有三種. 上中下. 上者. 受三[&FFFF]#他飯. 一[&FFFF]#

他羹. 餘可食物半羹. 是名上[&FFFF]#. 下[&FFFF]#者. 受

一[&FFFF]#他飯. 半[&FFFF]#他羹. 餘可食物半羹. 是名下

[&FFFF]#. 餘者. 名中[&FFFF]#. 9大於大小於小. 不名爲[&FFFF]#

減五綴者. 四[&FFFF]#三綴二綴一綴. 爲好者. 是比

丘難滿難養不知足不少欲故. 是[&FFFF]#應比丘

衆中捨者. 是[&FFFF]#應盛滿中水僧中行之. 應作

是唱言. 諸長老集. 今欲作滿水[&FFFF]#. 諸比丘應

卽時各自持先所受用[&FFFF]#來集一處. 是時諸

比丘不得更受餘[&FFFF]#. 若諸比丘於是時. 更受

餘[&FFFF]#者. 得突吉羅罪. 僧和合已. 先應作行滿

水[&FFFF]#人□磨. 一比丘應僧中唱言. 諸長老. 誰

能行是滿水[&FFFF]#者. 若比丘言. 我能. 是比丘若

成就五惡法. 不應令作行[&FFFF]#人. 何等五惡. 隨

10欲行. 隨瞋行. 隨怖行. 隨癡行. 11不知行不

行. 若成就五善法者. 應令作行[&FFFF]#入. 不隨

*欲瞋怖癡知行不行. 是比丘應令作行[&FFFF]#人.

下             欄

是中一比丘卽時唱言. 大德僧聽. 某甲比丘

能作行滿水[&FFFF]#入. 若僧時到僧忍聽. 某12甲

比丘作行隨水[&FFFF]#人. 如是白. 如是作白二□

磨. 僧今聽. 某*甲比丘作行滿水[&FFFF]#人竟. 僧

忍默然故. 是事如是持. 若是比丘作行滿水

[&FFFF]#人. 應13滿[&FFFF]#盛水. 初應先至第一上座比丘

所問言. 上座須是[&FFFF]#不. 若上座言14須. 應與

上座. 是人應取上座[&FFFF]#行之次到第二上座

所. 問言. 須是[&FFFF]#不. 若言須應與. 又應取第

二上座[&FFFF]#次問第三上座. 問第三上座時. 若

第一上座心悔還自索[&FFFF]#者. 佛言不應與. 若

上座强取應還奪. 敎上座15作突吉羅悔過若

是[&FFFF]#第一上座不取者. 應次第行遍. 若是滿

水[&FFFF]#. 都無人取者. 乃應還與彼比丘. 若有人

取是[&FFFF]#者. 應取是人[&FFFF]#次遍行之. 若無取是

[&FFFF]#者. 乃以與彼比丘. 如是敎言. 汝畜是[&FFFF]#.

乃至破是[&FFFF]#. [&FFFF]#著地. [&FFFF]#著石上. [&FFFF]#著高處.

[&FFFF]#著屋漏處. [&FFFF]#著士□上. 額應持至大小便

處. 不應持入浴室不應以雜沙牛屎洗. 若[&FFFF]#

濕不應便擧. 不應令太乾. 不應故打破. 不應

用□洗手面. 好守護[&FFFF]#以是破因緣故心覓

妨廢坐禪讀經行道. 尼薩耆波夜提者. 是[&FFFF]#

應捨. 波夜提罪應悔過. 是中犯者. 若比丘

[&FFFF]#未破. 不應更乞新[&FFFF]#. 若乞得者尼薩耆波

夜提. 不得者突吉羅. 若比丘[&FFFF]#破可一綴若

綴若未綴. 不應更乞. 若乞得者. 尼薩耆波

夜提. 不得者突吉羅. 若比丘[&FFFF]#破. 可兩綴三

綴四綴. 若綴未綴. 不應更乞. 若乞得者. 尼

薩耆波夜提. 不得者突吉羅. 若比丘[&FFFF]#破可

經數:一四三五

經名:十誦律卷第八

頁數:五五

上            欄

五綴. 若綴未綴. 更乞新[&FFFF]#. 若得不得1不犯

(二十二事竟)

佛在王舍城. 爾時六群比丘自乞縷. 持到富

貴人舍. 作是言. 諸聚落主. 令織師爲我織

衣. 是諸貴人卽語織師. 與是比丘織衣. 我與

汝價. 是織2師依此貴人舍住. 敬畏故不能

違逆. 但織衣時瞋□呵責言. 沙門釋子自言.

善好有德. 依恃貴人使我虛作. 無食無價亦

無福德恩分. 是我等衰惱失利. 値遇是難滿

難養不少欲不知足人. 是中有比丘. 少欲知

足行頭陀. 聞是3呵責心不喜. 向佛廣說. 佛

以是事集比丘僧. 知而故問六群比丘. 汝

實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因

緣呵責六群比丘. 云何名比丘. 自乞縷使非

親里織師織衣. 種種因緣呵已. 由諸比丘. 以

十利故. 與*比丘結戒. 從今是戒應如是說.

若比丘自行乞縷. 使非親里織師織者. 尼薩

耆波夜提. 自乞者. 或得五十波羅. 或得百波

羅. 乃至4得一兩. 縷者. 麻縷毛縷芻摩縷劫

貝縷. 非親里者. 親里. 名父母兄弟□妹兒

女乃至七世因緣. 5異是名非親里. 織師者.

若男女黃門二根. 尼薩耆波夜提者. 是物應

捨. 波夜提罪應悔過. 是中犯者. 若比丘從親

里乞縷. 若令親里織. 若自織. 若令比丘比

丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織. 是中從親里

乞不犯. 令親里織亦不犯. 自織得突吉羅. 令

比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織. 皆突

吉羅. 若比丘從親里乞縷. 令非親里織. 若自

織. 若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼

中            欄

織. 是中從親里乞不犯. 令非親里織師織. 尼

薩耆波夜提. 若自織. 令比丘比丘尼式叉摩

尼沙彌沙彌尼織. 皆突吉羅. 若比丘從親里

乞縷. 令親里非親里織. 若自織. 若令比丘比

丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織. 是中從親里乞

不犯. 令親里織亦不犯. 令非親里織. 尼薩耆

波夜提. 自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌

沙彌尼織. 皆突吉羅. 若比丘從非親里乞縷.

令非親里織. 若自織. 若令比丘比丘尼式叉

摩尼沙彌沙彌尼織. 是中從非親里乞縷. 突

吉羅. 令非親里織. 尼薩耆波夜提. 自織. 令

比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織. 皆突

吉羅. 若比丘從非親里乞縷. 令親里織. 若自

織. 若今比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼

織. 是中從非親里乞縷. 突吉羅. 令親里織無

犯. 自織. 令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌

尼織. 皆突吉羅. 若比丘從非親里乞縷. 令親

里非親里織. 若自織. 若令比丘比丘尼式叉

摩尼沙彌沙彌尼織. 是中從非親里乞縷. 突

吉羅. 令非親里織. 尼薩耆波夜提令親里織

不犯. 自織. 令比丘比丘尼6織式叉摩尼沙彌

沙彌尼織. 皆突吉羅. 若比丘從親里非親里

乞縷. 令親里非親里織. 若自織. 若令比丘比

丘7尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織. 是中從親里

乞不犯. 從非親里乞. 突吉羅. 令親里織不犯.

令非親里織. 尼薩耆波夜提. 自織. 令比丘比

丘尼*織式叉摩尼沙彌沙彌尼織. 皆突吉羅.

若比丘從親里非親里乞縷. 令親里織. 若自

織. 若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼

下             欄

織. 是中從親里乞不犯. 從非親里乞突吉羅.

令親里織不犯. 自織. 令比丘比丘尼式叉摩

尼沙彌沙彌尼織. 皆突吉羅. 若比丘從親里

非親里乞縷. 令非親里織. 若自織. 若令比丘

比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織. 是中從親里

乞. 不犯. 從非親里乞. 突吉羅. 令非親里織.

尼薩耆波夜提. 自織. 令比丘比丘尼式叉摩

尼沙彌沙彌尼織. 皆突吉羅. 不犯者. 織一8波

梨. 若織禪帶腹帶. 若一□兩□不犯(二十三事竟)

佛在舍衛國. 爾時有一居士. 爲跋難陀釋子

故. 令織師織衣. 跋難陀聞是事. 往語織師

言. 汝知不. 是衣爲我織. 汝好織廣織極好

織淨潔織. 我當少多利益汝. 若食若似食若

食直. 織師言. 大德. 我等學是者. 欲得利故.

若與我少多利者. 當爲汝好織廣織極好織

淨潔織. 跋難陀言善. 時織師便爲好織廣織

極好織淨潔織. 多費經緯. 居士覺已語織師

言. 何以用經緯多. 織師答言. 我不減不偸.

織竟自共稱看9今是. 衣好織廣織極好織淨

潔織故. 多費經緯. 居士言. 誰約[&FFFF]#汝令如

是*織. 10織師言. 跋難陀釋子. 居士言. 但好

織是. 居士先所辦縷. 更再三倍用. 乃11得

成衣. 與跋難陀釋子已瞋□呵責. 諸波門釋

子自言. 善好有功德. 何以12乃能不知時不

知量. 若施者不知量. 受者應知量. 我先所辦

縷再三倍用. 乃得成衣. 此是我等衰惱失利.

何以供養是難滿難養. 不知厭足不少欲人.

是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是居士呵

責心不喜. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知

經數:一四三五

經名:十律卷第八

頁數:五六

上          欄

而故問跋難陀. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣呵責跋難陀. 云何名比丘.

非親里人作同意. 種種因緣呵已語諸比丘.

以十利故與*比丘結戒. 從今是戒應如是說.

若爲比丘故. 非親里居士1居士婦. 使織師

織衣. 是比丘先不請. 便往語織師言. 汝知

不. 是衣爲我故織. 汝好織. 極好織廣織淨潔

織. 我當多少益汝. 是比丘若自語若使人語.

後時若與食若與食直. 爲好故. 尼薩獒波夜

提. 爲比丘者. 爲跋難陀釋2子. 非親里者. 親

里. 名父母兄弟□妹男女乃至七世因緣*異

是名非親里. 居士居士婦者. 白衣男子名居

士. 白衣女人名居士婦. 織師者. 男女黃門二

根. 衣者. 白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻摩衣□

3奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣. 先不請者. 是居士

先不語. 有所須來取. 作同意者. 信是居士隨

我所4須不瞋. 語織師好織者. 使稍稍織. 廣

織者. 使極廣織. 極好織者. 使好緻織. 淨潔

5織者. 使好淨潔織. 與食若似食. 食者6五

種. 謂飯[&FFFF]#7[&FFFF]#魚肉. 似食者. 亦有五種. 謂□

食粟食[&FFFF]#麥食落子食迦師食. 食直者. 可買

食物. 尼薩耆波夜提者. 是衣應捨. 波夜提

罪應悔過是. 中犯者. 若比丘往織師所言. 是

衣爲我故織. 汝好織我當少多利益汝. 尼薩

耆波夜提. 若言廣織當8多少益汝. 尼薩耆波

夜提. 若言極好織當*多少益汝. 尼薩耆波

夜提. 若言淨潔織當少多益汝. 尼薩耆波夜

提. 若言好織廣織當少多益汝. 尼薩耆波夜

提. 若言好織極好織. 若言好織9淨織. 若言

中            欄

廣織極好織. 若言廣織淨織. 若言極好織

*淨織當少多益汝. 皆尼薩耆波夜提. 若言

好織廣織極好織. 若言好織廣織淨潔識. 若

言廣織極好織淨潔織當*多少益汝. 皆尼薩

耆波夜提. 若言好織廣織極好織淨潔織我

當多少益汝. 皆尼薩耆波夜提. 又比丘往語

織師. 汝知不. 是衣爲我織. 汝[&FFFF]#好織. 我或

*多少益汝. 是比丘得尼薩耆波夜提. 10若比

丘往語織師言. 1是衣爲我織. 汝[&FFFF]#廣織. 或

多少益汝. 尼薩耆波夜提. 若言[&FFFF]#極好織或

*多少益汝. 尼薩耆波夜提. 若言[&FFFF]#*淨織或

少多益汝. 尼薩耆波夜提. 若言[&FFFF]#好織[&FFFF]#廣

織. 若言[&FFFF]#好織[&FFFF]#極好織. 若言[&FFFF]#好織[&FFFF]#*淨

織. 若言[&FFFF]#廣織[&FFFF]#極好織. 若言[&FFFF]#廣織[&FFFF]#

*淨織. 若言[&FFFF]#極好織[&FFFF]#*淨織或少多益汝.

皆尼薩耆波夜提. 若言[&FFFF]#好織[&FFFF]#廣織[&FFFF]#極

好織. 若言[&FFFF]#好織[&FFFF]#廣織[&FFFF]#*淨織. 若言[&FFFF]#

廣織[&FFFF]#極好織[&FFFF]#淨潔織或少多益汝. 皆尼

薩耆波夜提. 若言[&FFFF]#好織[&FFFF]#廣織[&FFFF]#極好織

[&FFFF]#*淨織或少多益汝. 皆尼薩耆波夜提. 又

比丘往語織師. 汝知不. 是衣爲我織. 汝好織

我不益汝. 是比丘得突吉羅. 若言廣織. 若言

極好織. 若言*淨織不12利益汝. 皆突吉羅. 若

言好織廣織. 若言好織極好織. 若言好織*淨

織. 若言廣織極好織. 若言廣織淨潔織. 若言

極好織*淨織13不益利汝. 皆突吉羅. 若言好

織廣織極好織. 若言好織廣織淨潔織. 若言

廣織極好織淨潔織不利益汝. 皆突吉羅. 若

言好織廣織極好織淨潔織14不利益汝. 皆突

下            欄

吉羅. 若比丘往語織師言. 汝知不. 是衣爲

我織. 汝[&FFFF]#好織15我不益汝. 突吉羅. 若言[&FFFF]#

廣織. 若言[&FFFF]#極好織. 若言[&FFFF]#淨潔織*我不

益汝. 皆突吉羅. 若言[&FFFF]#好織[&FFFF]#廣[&FFFF]#織. 若言

好織[&FFFF]#極好識. 若言[&FFFF]#好織[&FFFF]#淨潔織. 若言

[&FFFF]#廣織[&FFFF]#極好織. 若言[&FFFF]#廣織[&FFFF]#淨潔織. 若

言[&FFFF]#極好織[&FFFF]#*淨織. 若言[&FFFF]#好織[&FFFF]#廣織[&FFFF]#

極好織. 若言[&FFFF]#好織[&FFFF]#廣織[&FFFF]#*淨織. 若言

[&FFFF]#廣織[&FFFF]#極好織[&FFFF]#*淨織. 若言[&FFFF]#好織[&FFFF]#廣

織[&FFFF]#極好織[&FFFF]#*淨織16不利益汝. 皆突吉羅.

若比丘自有物. 令織師織不犯(二十四事竟)

佛在舍衛國. 爾時跋難陀釋子. 有共行弟子.

名達摩. 善好有德. 時跋難陀暫與割截衣

著. 爾時佛自恣竟夏未月. 欲二月遊行他國.

跋難陀釋子. 聞佛夏未月欲二月遊行他國

聞已語弟子達摩. 佛夏未月欲二月遊行他

國. 今我共汝在佛前遊行他國. 我等當多得

衣食諸臥具不闕. 達摩言不能去. 何以故. 我

欲從佛遊行他國. 是數見佛數見大德比丘

因他故得聞法. 跋難陀言. 汝不欲共我去耶.

答言不去. 跋難陀言. 不去者還我衣來. 弟子

言. 17和上衣已與我. 跋難陀言. 我不以他事

故與汝. 與汝者爲我事故. 汝實不欲去耶. 答

言. 實不欲去. 跋難陀卽還奪18衣取. 是弟子

在祇陀槃那問間立啼. 佛入祇陀槃那見達

摩. 佛知而故問. 達摩. 汝何故啼耶. 卽向佛

廣說上事. 佛以是事集比丘僧. 知而故問跋

難陀釋子. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊.

佛以種種因緣呵責. 云何名比丘. 與他比丘

經數:一四三五

經名:十誦律卷第八

頁數:五七

上            欄

衣. 後瞋□嫌恨. 便還奪取. 種種呵已語諸比

丘. 以十利故與*比丘結戒. 從今是戒應如

是說. 若比丘與他比丘衣後瞋□嫌恨. 若自

奪若使人奪. 還我衣來不與汝. 得是衣者. 尼

薩耆波夜提. 自奪者. 自身奪. 使人奪者. 令

他人奪. 尼薩耆波夜提者. 是衣應捨. 波夜提

罪應悔過. 是中犯者. 若比丘與他比丘衣. 後

瞋□嫌恨便奪. 若能奪得者. 尼薩耆波夜提.

若不能得者. 突吉羅. 使人奪得者. 尼薩耆

波夜提. 不得者突吉羅. 自以力□諍奪得者.

尼薩耆波夜提. 不得者突吉羅. 使他出力□

諍. 奪得者尼薩耆波夜提. 不得者突吉羅. 若

欲1折伏彼故. 暫奪不犯(二十五事竟)

佛在舍衛國. 爾時長老毘訶比丘. 留僧伽梨

安陀林中. 著上下衣入城乞食. 後失僧伽梨.

還覓不得. 向諸比丘說. 我留僧伽梨安陀林

中入城乞食. 後便失. 還覓不得. 我當云何.

諸比丘以是事白佛. 佛以是事集比丘僧. 知

而故問毘訶. 汝實留僧伽梨安陀林中. 著上

下衣入城乞食. 後失僧伽梨. 還覓不得. 向諸

比丘說. 諸長老. 我留僧伽梨. 安陀林中. 著上

下衣入城乞食. 後失僧伽梨. 還覓不得. 我當

云2何. 答言. 實爾世尊. 佛種種因緣[&FFFF]#歎隨

所往處與衣[&FFFF]#俱. 作如是言. 若比丘少欲知

足. 衣趣蔽形食趣言命. 隨所往處與衣[&FFFF]#俱.

常安樂住. 譬如鳥飛隨所往處毛翅共俱. 比

丘亦爾. 隨所往處與衣[&FFFF]#俱. 常安樂住. 佛

3以種種因緣[&FFFF]#歎與衣[&FFFF]#俱已. 語諸比丘. 以

故利故. 與諸比丘結戒. 從今是戒應如是說.

中             欄

若比丘三月過. 未至八月未滿歲. 若阿練兒

比丘. 在4阿練兒處住. 有疑5怖畏. 是比丘欲

三衣中6隨一一衣著界7外家中. 此比丘有

因緣出界外. 離衣宿齊六8宿. 過是宿者. 尼

薩耆波夜提. 未滿歲者. 後安居. *阿練兒處

者. 去聚落五百弓. 於摩伽陀國9是一10拘盧

舍. 於北方國則半*拘盧舍. 有疑處者. 疑是

中失物. 乃至失一水器. 有畏者. 是中有怖畏.

乃至畏惡比丘. 若是比丘欲三衣中隨以一

一衣11著界外家中. 衣名三衣若僧伽梨若[&FFFF]#

多羅僧若安陀12會. 六夜離衣不犯者. 若離僧

伽梨. 若離[&FFFF]#多羅僧. 若離安陀*會. 尼薩耆

波夜提者. 是衣應捨. 波夜提罪13應悔過. 是

中犯者. 比丘第六夜. 應還取衣. 若14至衣所.

若受餘衣. 若比丘不取衣來. 不往衣所. 不受

餘衣. 15至第七16夜地了時. 尼薩耆波夜提17三

月過者. 謂夏有四月三月雖過. 而後安居人

日猶未滿故. 言未滿八月也(二十六事竟)

佛在舍衛國. 爾時舍衛□客遊諸聚落. 爲市

利故. 道中見一僧坊閑靜遠離. □客入中見

比丘僧少. 問比丘言. 此中比丘18何以少. 比

丘答言. 汝19不知耶. □客言云何比丘言. 是

處無檀越供給衣食湯藥. 是故比丘僧少. □

客言. 我等欲修治是處供給衣食湯藥. 是諸

□客卽時留衣食湯藥20直已便去. 遊行21諸

處. 諸比丘夏初月. 分是物去. 餘處安居. 是□

客得利行還. 見是僧坊. 作是念. 此是我等所

供養處. 當入中看. 有幾人安居. 或有所乏衣

食湯藥. 當更供給. 卽入已見比丘轉少. 問言.

下            欄

此中比丘何以轉少. 比丘言. 汝22不知[&FFFF]#. 23是

中無檀越24供給衣食湯藥25直. 是故減少. □

客言. 我等先所供給衣食湯藥直. 是物26那

去. 比丘答言. 是夏初月諸比丘分是物去餘

處安居. □客言. 我等不爲分故與使餘處安

居. 我爲住此處故與令受供養. 是中有比丘

少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜. 向佛廣說

佛以是事集比丘僧. 佛以種種因緣呵責. 云

何名比丘. 夏初月分安居物. 佛爾時但呵責

未結戒

佛27又在舍衛國. 爾時波斯匿王有□將千人

五百人作一營皆著弊壞垢衣無色無德 . 自

房舍中無好床榻臥具. 諸□將婦亦無好衣

服環釧瓔珞華□莊嚴身具. 正使得官供給

?食. 又不充足是人喜飮食人客嗜酒□諍.

或時諦哭. 或時戱笑跳□大喚. 有達摩提那

比丘尼. 近是處住. 以是大音聲28鬧亂故. 妨

是比丘尼坐禪讀經. 時達摩提那比丘尼. 往

□將29婦所問言. 汝等夫. 何以著弊壞垢衣.

無色無德. 自房舍中. 無好床榻臥具. 汝等亦

無好衣服30環釧瓔珞華□31嚴具. 設使得官

供給又不充足. 汝夫. 喜32飮食人客嗜酒喜

□諍. 或啼哭33戱笑. 或跳□大喚. 妨我坐禪

讀經汝何不遮. 答言. 何能制之. 設使遮者.

先所得飮食之餘. 更不復得. 善人若當呵者.

或能受用. 達摩提那比丘尼. 聞語已去乞覓

飮食. 時時請諸□將中大力勢者. 與食誘之

知34有信心能信受語. 卽便語言. 諸聚落主.

汝等35歸依佛*歸依法*歸依僧. 是信受語故

經數:一四三五

經名:十誦律卷第八

頁數:五八

上            欄

卽*歸依佛法僧. 歸1依佛法僧故. 不復喜飮

酒. 亦不喜延致酒客. 不喜□諍. 不復喜啼

哭戱笑跳□大喚. 自房舍中. 有好床榻衣服

臥具. 諸婦皆有好衣服*環釧瓔珞華□莊嚴

身具. 官所給?皆得充足. 以是因緣故. 諸□

將漸漸大富. 多饒金銀財寶奴婢人民種種

成就. 波斯匿王以是富人圍繞故. 王有威德

衆所敬仰. 爾時波斯匿王. 有小國反叛. 語諸

□將. 汝等往彼折伏便還. 是諸將中有深敬

佛者. 弓頭著□水囊. 作是念. 若値水有□

者. 當□飮之. 是中有不信佛法者. 生嫉[&FFFF]#

心. 往到波斯匿王所言. 是2中某甲諸□將.

弓頭著□水囊. 作是念. 値有□水者. 當□

飮之. 是等□王. 王言. 云何是等於3小□中

有如是憐愍心. 何肉於人. 王言喚來. 卽往

喚之. 王言. 汝等實以□水囊4繫弓頭. 作是

念. 値水有□者. 當□飮之耶. 答言實爾. 王

言. 汝等□我. □將言. 云何□王. 王言. 汝於

小□尙有憐愍心. 何肉於人. □將言. □有

何過. 於王若有過者. 當知我等爲王治之. 王

作是念. 或有人喜淨潔故. 何必畏殺□. 王言.

將至陣前. 卽將至陣前. 是諸□將. 或有得慈

心三昧. 入慈心力故. 破是賊陣卽時折伏. 王

聞破賊心大歡喜. 爾時諸□將破賊已. 還到

王所長□5而言. 大王常勝. 作是語已在王前

立. 王卽6時7償賜財物聚落田宅人嚴. 更倍

供給. 爾時諸□將富貴轉增. 多8饒金銀財寶

奴婢人民種種增益. 王以是人圍□故. 威德

轉勝衆倍敬仰. 諸□將作是念. 我等富貴具

中            欄

足者. 皆因達摩提那比丘尼故. 我等何不請

是比丘尼來. 是舍衛國三月夏安居. 是諸□

將到比丘尼所言. 大德. 到我舍衛國夏安居

來. 比丘尼答言. 不能. 何以故. 答言. 隨佛安

居處. 我等當往9安居. 是中數得見佛. 數得

見大德比丘. 因他故得聞法. 汝等若欲令我

是中安居者. 可先請佛此舍衛國夏安居. 是

□將卽往佛所. 頭面禮足在一面坐. 佛見坐

已10種種因緣說法示敎利喜. 示敎利喜已默

然. 是諸□將. 聞佛說法種種11因緣示敎利

喜已. 白佛言. 世尊. 受我等12請舍衛國夏安

居. 憐愍故佛默然受之. 諸□將知佛默然受

*請已. 頭面禮足右□而去. 還到自舍各相約

[&FFFF]#. 隨力所辦. 若一日食二日食三日食. 如是

次第辦三月食. 爲衆僧作別房衣. 作家中衣

13作夏安居衣. 爾時餘十日在. 未14到自恣. 波

斯匿王復有小國反叛. 卽復遣先□將往. 以

前破賊. 是故今復使汝等往. 是諸□將聞已

愁憂. 15何苦乃爾. 覺□因緣殆16而得脫. 今復

往者或能失命. 我等已請佛三月辦衣食湯

藥. 我等若不以布施者. 衆僧失布施. 我等失

福德. 我等先欲施物. 今布施何苦. 我等常

令17施法不絶. 僧福田中□作福德. 僧得施

物. 我等得福. 卽出前許布施物. 多持衣樸.

18到祇陀林19中打□槌. 諸比丘言. 何以打耶.

□將答言. 諸大德集. 我以此衣布施衆僧諸

比丘言. 佛不聽我等未自恣夏月內分安居

衣. 諸□將言. 我等官人屬他不得自在. 先□

因緣殆而得脫. 今往不知云何. 或能失命. 衆

中            欄

僧集聚當受是衣物. 諸比丘不知云何. 20是事

白佛. 佛知故問阿難. 自恣有幾日在. 阿難

答言. 世尊. 有十日在. 佛語阿難. 雖十日未

至自恣. 恐失布施衣應受. 佛及僧集坐一處

諸□將分諸衣與衆僧已. 在佛前坐聽說法

故. 佛見坐已. 說種種法示敎利喜. 示敎利

喜已默然. 是諸□將聞佛說法已. 頭面禮足

右□而去. 去不久. 佛以先因緣及是事故. 集

比丘僧. 佛以種種因緣.  [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#

持戒已. 語諸比丘. 以十利故與*比丘結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘十日未至自恣.

有急施衣應受. 比丘須是衣者. 當自手取. 乃

至衣時畜. 過是畜者. 尼薩耆波夜提. 十日未

至自恣者. 若知自恣有十日在急施衣者. 若

王施若夫人施若王子施. 若大臣大官□將

內官. 若女欲嫁時. 若比人. 若欲殺賊時. 如

是等人施衣. 若知十日未至自恣應受. 衣時

者. 若有住處. 不受迦□那衣夏未一月. 若

受迦□那衣住處夏末一月及冬四月. 尼薩

耆波夜提者. 是衣應捨. 波夜提罪應悔過. 是

中犯者. 若是處不受迦□那衣. 諸比丘. 夏末

月末後日. 是衣應捨. 若作淨若受持. 若不捨

不作淨不受持. 至冬初月初日地了時. 尼薩

耆波夜提. 若是住處受迦□那衣. 是諸比丘

冬未後月未後日. 是衣應捨應作淨若受持

若不捨不作淨不受持. 至春初月初日地了

時. 尼薩耆波夜提(二十七事竟)

佛在王舍城. 爾時六群比丘作是言. 佛聽我

等畜雨浴衣. 便21春冬一切時畜. 是中有比

經數:一四三五

經名:十誦律卷第八

頁數:五九

上           欄

丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心不喜種種因

緣呵責. 云何名比丘. 佛聽畜雨浴衣. 故便冬

春一切時畜. 佛聽畜三衣. 雨浴衣乃是第四

衣. 是諸比丘種種呵已. 是事白佛. 佛以是事

集比丘僧. 知而故問六群比丘. 汝實作是事

不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 云

何名比丘. 我聽畜雨浴1衣. 便冬春一切時

畜. 種種因緣呵已. 語諸比丘. 以十利故與

*比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘春

殘一月. 應心作雨浴衣. 半月應受持. 若比丘

未至春殘一月心作. 過半月受持者. 尼薩耆

波夜提. 是中云何心. 云何作. 云何持. 心者.

從他乞. 是衣作者. 若浣染割載2?. 縫持者

若是衣受用. 尼薩耆波夜提者. 是衣應捨. 波

夜提罪應悔過. 是中犯者. 若比丘有閏月處

心雨浴衣. 往無閏月處安居. 是3中從外心

來4作來. 皆突吉5羅. 從受持來. 尼薩耆波

夜提. 若有閏處比丘遣使往. 語無閏處比丘

言. 諸大德. 小待共自恣. 若無閏處比丘受

是語待者. 是無閏處比丘從心來6作皆突吉

羅. 從受持來. 尼薩耆波夜提. 若比丘有閏

處心雨浴衣. 有閏安居. 不犯. 7持竟. 夏前

三月便捨之. 8無閏處者. 已入八月. 熱時已

過故犯. 有閏者. 謂此國晩熱. 謂閏春未月.

則閏月內心之. 9若心得者. 三月末便應受

持. 不能得者. 四月十六日應受持. 卽得不

應停過十五日(二十八事竟)

10佛在舍衛國. 爾時有一居士. 發心欲與佛

及僧飮食復與僧衣. 時世飢儉乞食難得. 是

中           欄

居士財物不多. 夏時已過心中憂愁作是言

今何痛惱苦急乃爾. 我本心欲與佛及僧飮

食復與僧衣. 時世飢儉乞心難得我財物少.

夏時已過心中憂愁. 苦急不滿我願. 我今當

從僧中少多. 請比丘與食與僧衣. 令我福德

不空. 作是念已便入祇洹打□槌. 有比丘問

居士. 何因緣故打□□. 居士答言. 我欲從僧

請爾所比丘到我舍食. 時知會人卽差爾所

比丘去. 次到六群比丘. 六群比丘先時有次

請. 便持衣[&FFFF]#先至請家. 辦飮食時敎如是如

是作. 是時六群比丘晨朝持衣[&FFFF]#. 到是居士

舍共相問訊在一面坐. 居士作禮在前坐. 自

向六群比丘軟語. 我本心欲與佛及僧飮食

復與僧衣. 今世飢儉乞心難得. 我財物少. 夏

時已過心中憂惱苦急作是念. 我今何不從

僧中請少多比丘. 與食便與僧衣. 令我不失

福德. 以是因緣故食與汝等衣當與僧. 時六

群比丘聞衣名心動. 語居士言. 是衣何似持

來示我. 居士言善. 卽出衣示之. 六群比丘

見衣倍生貪心. 語居士言. 汝意欲令是衣有

用耶. 欲令擧置耶. 居士言. 所以施者欲令用

之. 汝若欲令不用者當與僧. 何以故. 僧多有

衣擧在一處朽壞□□. 若令用者當與我等.

我等衣少得施當用. 居士言. 汝等知與僧不

用. 若汝等能用者便當相與. 居士與食已持

是衣與六群比丘. 六群比丘食已持是衣入

祇洹. 示諸比丘是衣何似細好不. 諸比丘言.

實好汝何從而得. 六群比丘廣說是事. 是中

有比丘少欲知足. 行頭陀聞是事心不喜. 種

下           欄

種因緣呵責. 云何名比丘知物向僧自心向

己. 種種因緣呵已向佛廣說. 佛以是事集比

丘僧. 知而故問六群比丘. 汝實作是事不. 答

言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責六群比丘

云何名比丘. 知物向僧自心向己. 種種因緣

呵已語諸比丘. 以十利故與比丘結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘知物向僧自心向己.

尼薩耆波夜提. 知者若自知若從他聞. 若檀

越語. 物者謂施僧物. 若衣[&FFFF]#戶鉤□灌時藥

夜分藥七日藥終身藥. 向僧者發心欲施僧

未與. 尼薩耆波夜提者. 是衣應捨波夜提罪

應悔過. 是中犯者. 若比丘知是物向比丘僧

自心向己. 尼薩耆波夜提. 若向三二一. 突吉

羅. 若比尼薩耆波夜提. 若向三二一. 突吉

羅. 若比丘知是物向此三比丘. 心向餘三比

丘. 突吉羅. 若比丘知是物向三比丘心向二

比丘一比丘. 比丘尼僧三比丘尼二比丘尼

一比丘尼. 三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉

摩尼. 三沙彌二沙彌一沙彌. 三沙彌尼二沙

彌尼一沙彌尼. 比丘僧. 皆突吉羅. 若比丘

知是物向此二比丘. 心向餘二比丘. 突吉羅

若知是物向二比丘. 心向一比丘比丘尼僧.

三比丘尼二比丘尼一比丘尼. 三式叉摩尼

二式叉摩尼一式叉摩尼. 三二一沙彌. 三二

一沙彌尼. 比丘僧三二一比丘. 皆突吉羅. 若

比丘知是物向此一比丘. 心向餘一比丘. 突

吉羅. 若知是物向一比丘. 心向比丘尼僧. 三

二一比丘尼三二一式叉摩尼. 三沙彌二一

沙彌. 三二一沙彌尼. 比丘僧三二一比丘皆

經數:一四三五

經名:十誦律卷第八

頁數:六○

上            欄

突吉羅. 若比丘知是物向此三比丘尼. 心向

餘三比丘尼. 突吉羅. 若比丘知是物向三比

丘尼. 心向二比丘尼一比丘尼. 三二一式叉

摩尼. 三二一沙彌. 三二一沙彌尼. 比丘僧

三比丘二一比丘. 比丘尼僧. 皆突吉羅. 若

比丘知是物. 向此二比丘尼. 心向餘二比丘

尼. 突吉羅. 若比丘知是物向二比丘尼. 心

向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙彌三

二一沙彌尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧.

三二一比丘尼. 皆突吉羅. 若比丘知是物向

此一比丘尼. 心向餘一比丘尼. 突吉羅. 若

比丘知是物向一比丘尼. 心向三二一式叉

摩尼. 三沙彌二一沙彌. 三二一沙彌尼. 比

丘僧三二一比丘. 比丘尼僧三比丘尼二一

比丘尼. 皆突吉羅. 若比丘知是物向此三式

叉摩尼. 心向餘三式叉摩尼. 突吉羅. 若比

丘知是物向三式叉摩尼. 心向二一式叉摩

尼. 三二一沙彌. 三二一沙彌尼. 比丘僧三

二一比丘比丘尼僧. 三二一比丘尼. 皆突吉

羅. 若比丘知是物向此二式叉摩尼. 心向餘

二式叉摩尼. 突吉羅. 若比丘知是物向二式

叉摩尼. 心向一式叉摩尼. 三二一沙彌. 三

二一沙彌尼. 比丘僧三比丘二一比丘比丘

尼僧. 三比丘尼二一比丘尼. 三式叉摩尼. 皆

突吉羅. 若比丘知是物向此一式叉摩尼. 心

向餘一式叉摩尼. 突吉羅. 若知是物向一式

叉摩尼. 心向三沙彌. 二一沙彌. 三沙彌尼.

二一沙彌尼. 比丘僧三比丘二一比丘. 比丘

尼僧三比丘尼. 二一比丘尼. 三式叉摩尼. 二

中            欄

一式叉摩尼. 皆突吉羅. 若比丘知是物向此

三沙彌. 心向餘三沙彌. 突吉羅. 若比丘知

是物向三沙彌. 心向二沙彌一沙彌. 三沙彌

尼二一沙彌尼. 比丘僧三比丘二一比丘. 比

丘尼僧三比丘尼二一比丘尼. 三式叉摩尼

二一式叉摩尼. 皆突吉羅. 若比丘知是物向

此二沙彌. 心向餘二沙彌. 突吉羅. 若比丘

知是物向二沙彌. 心向一法彌. 三沙彌尼二

一沙彌尼. 比丘僧三比丘二一比丘. 比丘尼

僧三比丘尼二一比丘尼. 三二一式叉摩尼.

三二一沙彌三二一沙彌尼. 皆突吉羅. 若比

丘知是物向此一沙彌. 心向餘一沙彌. 突吉

羅. 若比丘知是物向此一沙彌. 心向三沙彌

尼. 二一沙彌尼. 比丘僧三比丘二一比丘. 比

丘尼僧三比丘尼二一比丘尼. 三式叉摩尼

二一式叉摩尼. 五沙彌二一沙彌. 皆突吉羅

若比丘知是物向此三沙彌尼. 心向餘三沙

彌尼. 突吉羅. 若比丘知是物向此三沙彌尼.

心向餘二一沙彌. 比丘僧三二一比丘. 比

丘尼僧三比丘尼. 二一比丘尼. 三二一式叉

摩尼. 三二一沙彌. 皆突吉羅. 若比丘知是

物向二沙彌尼. . 心向餘二沙彌尼. 突吉羅. 若

比丘知是物向二沙彌尼. 心向一沙彌尼. 比

丘僧三二一比丘. 比丘尼僧三比丘尼二一

比丘尼. 三二一式叉摩尼. 三二一沙彌. 三二

一沙彌尼. 皆突吉羅. 若比丘知是物向此一

沙彌尼. 心向餘一沙彌尼突吉羅. 若比丘知

是物向一沙彌尼. 心向比丘僧. 三比丘二一

比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼. 三二

下           欄

一式叉摩尼. 三二一沙彌. 三二一沙彌尼. 皆

突吉羅. 若比丘知是物向此多畜生. 心向餘

多畜生. 突吉羅. 若比丘知是物向多畜生. 心

向二畜生一畜生突吉羅. 若比丘知是物向

此二畜生. 心向餘二畜生. 突吉羅. 若比丘

知是物向二畜生. 心向一畜生. 多畜生突吉

羅. 若比丘知是物向此一畜生. 心向餘一畜

生. 突吉羅. 若比丘知是物向一畜生. 心向

多畜生二畜生. 突吉羅. . 若比丘知是物向比

丘僧. 心向比丘尼僧. 突吉羅. 若比丘知是

物向比丘尼僧. 心向比丘僧突吉羅. 若比丘

僧破爲二部比丘. 知是物向此一部. 心向餘

一部. 突吉羅. 若比丘向中生向想. 得尼 薩

耆波夜提. 若向中生不向想. 亦得尼薩耆波

夜提. 若向中生疑尼薩耆波夜提. 若不向中

生向想得突吉羅. 若不向中生疑得突吉羅.

若不向中生不向想不犯(二十九事竟)

佛在舍衛國. 與大比丘僧安居. 爾時長老畢

凌伽婆蹉. 王舍城安居. 多有知識. 大德□

油蜜石蜜. 是長老多得故1一[&FFFF]#半[&FFFF]#. 2拘[&FFFF]#

多羅. 半拘[&FFFF]#多羅. 大3□□小*□□. 或絡

囊盛. 懸象牙□上. 從中取時□棄汚壁. 臥具

爛壞汚4□房舍. 房舍臭處. 是長老畢凌伽

婆蹉5弟子. 6擧宿而食. 惡捉不受內宿諸佛

在世法. 歲二時大會. 春末後月夏末後月. 春

未月者. 諸方國土處處諸比丘來詣佛所. 作

是念. 佛所說法. 我等當安居時修習得安樂

住. 是初大會. 夏末月者. 諸比丘夏三月安

居竟作衣畢. 持衣[&FFFF]#詣佛所. 作是念. 我等