經數:一四三五

經名:十誦律卷第四

頁數:二一

上            欄

不應示. 若言無妨. 而實有妨. 亦不應示. 若

言無難無妨. 而實有難有妨. 不應示. 若言無

難. 實無難應示. 若言無妨. 實無妨應示. 若

言無難無妨. 實無難無妨應示. 示法者. 僧一

心和合. 一比丘僧中唱言. 大德僧聽. 1是某

甲比丘. 欲自乞作舍. 無主自爲. 無難無妨

處作故. 從僧乞示作處. 若僧時到僧忍聽. 僧

當示某甲比丘作處. 白如是. 大德僧聽. *是

某甲比丘自乞作舍. 無主自爲. 無難無妨處

作故. 從僧乞示作處. 僧憐愍故. 當示作處.

誰諸長老忍. 2僧示某甲自乞. 作舍無主自爲

無難無妨處作者默然. 若不忍者3說. 僧示某

甲比丘自乞作舍無主自爲無難無妨處作

竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 是中犯者. 若

比丘自乞作舍. 無主自爲. 不如法作者犯. 過

量作犯. 不問處犯. 有難處犯. 有妨處犯. 過

量不問處犯. 過量難處犯. 4若過量妨處犯.

*若不目難處犯. 不問妨處犯. *若難處妨處

犯. *若過量不問難處犯. *若過量不問妨處

犯. 若過量不問難處妨處犯. 若比丘語餘比

丘. 爲我作舍. 語已便去. 後爲作竟. 是舍不如

法作者犯. 若過量作犯. 不問處犯. 有難處

犯. 妨處犯. 過量不問處犯. 過量難處犯過

量妨處犯. 不問難處犯. 不問妨處犯. 難處妨

處犯. 過量不問難處犯. 過量不問妨處犯. 過

量不問難處妨處犯. 若比丘語餘比丘. 爲我

作舍. 語已便去. 後作未成. 行還自成. 是舍

不如法作犯. 過量作犯. 不問處犯. 難處犯.

妨處犯. 過量不問犯. 過量難處犯. 過量妨

中            欄

處犯. 不問難處犯. 不問妨處犯. 難處妨處

犯. 過量不問難處犯. 過量不問妨處犯. 過量

不問難處妨處犯. 若爲佛爲僧無犯. 若得先

成舍. 無犯(六事5◎竟)

十誦律卷第三

十誦律卷第四(初誦之四)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

十三僧殘法之餘(幷二不定法)

◎6佛在7拘□彌國. 爾時長老闡那. 多有知識.

國王夫人王子大臣將帥官屬. 以多知識故.

伐他神樹作大房舍. 是樹多人所識. 多人所

用. 諸居士嫌恨呵責. 諸沙門釋子自言. 修善

功德. 以國王夫人王子大臣將帥官屬所知

識故. 伐是多人所識多人所用神樹. 作大房

舍. 我等失利供養如是難滿難養多欲無厭

足人. 有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞是事心

不喜. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而

故問闡那. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊.

佛以種種因緣呵責言. 云何名比丘. 以國王

夫人王子大臣將帥官屬所知識故. 伐是多

人所識用神樹. 作大房舍. 佛種種因緣8呵

已. 語諸比丘. 以十利故與諸比丘結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘作大房舍. 有主自爲

作. 是比丘應問諸比丘. 諸比丘當示無難無

妨處. 若比丘作大房舍. 有主自爲. 不問諸比

丘難處妨處. 作者僧伽婆尸沙. 大舍者. 溫室

下            欄

□室殿堂樓閣一柱舍重舍. 乃至容四威儀

行立坐臥. 有主者. 是舍有檀越主. 若男若

女黃門二根. 自爲者. 不爲僧故專爲已故. 名

爲自爲. 問者. 應問僧. 示處者僧應示處. 難

處妨處者. 如上說. 是比丘應從僧乞示作處.

乞法者. 僧一心和合. 是比丘從坐起. 偏袒右

肩脫革□. 胡□合掌應作是言. 諸長老一心

念. 我某甲比丘欲作大9房舍. 有主自爲. 無

難無妨處作. 我某. 甲比丘爲是有主自爲. 無

難無妨處作故. 從僧乞示作處. 僧憐愍故示

我作處. 第二第三亦如是乞. 是中僧應籌量

可示不可示. 若言無難. 而實有難. 若言無妨.

而實有妨. 若言無難無妨. 而實有難有妨. 皆

不應示. 無妨實無妨. 無難實無難. 應示. 示

法者. 僧一心和合10一比丘唱言. 大德僧聽.

11是某甲比丘欲作大舍. 有主自爲無難無妨

處作. 是比丘爲作大舍故. 從僧乞示作處. 若

僧時到僧忍聽. 僧當示某甲比丘作處. 白如

是. 大德僧聽*是某甲比丘欲作大舍. 有主

自爲無難無妨處作故. 從僧乞示作處. 僧憐

愍故當示作處. 誰諸長老忍. 某甲比丘作大

舍有主自爲無難處無妨處作者默然若不忍

者說. 如是白12四□磨僧示竟. 某甲比丘作

大舍. 有主自爲無難無妨13處. 僧忍默然故.

是事如是持. 是中犯者. 若比丘有主自爲. 過

量作大舍犯. 不問處犯. 有難處犯. 有妨處

犯. 不問有難處犯. 不問有妨處犯. 難處妨

處犯. 不問難處妨處犯. 若比丘語餘比丘. 爲

我作舍. 語已便去. 後爲作竟. 是舍過量14作

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四

頁數:二二

上             欄

犯. 不問處犯. 有難處犯. 有妨處犯. 不問有

難處犯. 不問有妨處犯. 有難有妨處犯. 不

問有難有妨處犯. 若比丘語餘比丘. 爲我作

舍. 語已更去. 後作未成. 行還自成. 是舍過

量作犯. 不問處犯. 有難處犯. 有妨處犯. 不問

有難處犯. 不問有妨處犯. 有難有妨處犯. 不

問有難有妨處犯. 若先成舍. 無犯(七事1◎竟)

◎2佛在王舍城. 爾時長老陀驃力士子. 成就

五法故. 僧□磨作知臥具人. 不隨愛. 不隨

瞋. 不隨怖. 不隨癡. 知得不得. 是人隨所應

與. 若阿練兒阿練兒共. 持律持律共. 說法說

法共. 讀修[&FFFF]#路讀修[&FFFF]#路共. 如是同事者共.

是人作是念. 我如是與者. 若語若默安樂得

住. 是陀驃分布臥具時. 不須燈燭. 左手出

光. 右手持與. 有比丘故待闇來. 欲見陀驃

神通之力. 3時佛故在王舍城. 是力士子陀

驃. 成就五法故. 衆僧敎作差會人. 是人差次

會時. 不隨愛瞋怖癡知次第不越次. 爾時彌

多羅色摩比丘次會. 値得[&FFFF]#食. 如是再三食

[&FFFF]#食. 時作如是念. 我深苦惱. 是陀驃力士

子. 故以是鹿食惱我. 當以何報令彼得惱. 復

作是念. 我當謗以無根波羅夷法. 是比丘有

妹比丘尼. 名彌多羅. 時此比丘尼. 到彌多羅

色摩比丘所. 頭面禮足在一面立. 時彌多羅

色摩比丘. 不共語亦不看不敎坐. 是比丘尼

作是念. 我作何惡何所觸犯. 使此兄不共我

語. 作是念已便言. 我於兄4有何過故. 不共

我語不敎我坐. 是比丘言. 陀驃比丘故以[&FFFF]#

食惱我. 乃至再三. 汝不助我. 比丘尼言. 欲

中            欄

令我以何事相助. 是比丘言. 妹汝到佛所作

如是言. 世尊. 云何有是法. 陀驃比丘共我作

□. 墮波羅夷事. 比丘尼言. 是淸淨無罪比

丘. 云何謗以無根波羅夷法. 是比丘言. 妹汝

不作是謗者. 我不共汝語. 不喚汝坐. 是比丘

尼敬愛兄故. 卽作是念. 若我不隨語者. 兄不

共我語. 不敎我坐. 如是念已. 卽語兄言. 當

隨5汝語. 是比丘言. 妹小住. 我當先往佛所.

汝隨後來. 我當證之. 卽往佛所頭面禮足在

一面立. 是比丘尼便從後來. 頭面禮足在一

面立. 白佛言. 世尊. 云何有是法. 陀驃比丘

共我作□. 墮波羅夷事. 時彌多羅色摩比丘

卽作是言. 世尊. 是事實爾. 我亦先知. 如6是

比丘尼所說. 爾時陀驃在佛後7扇佛. 佛顧視

陀驃言. 汝今云何. 是彌多羅比丘尼在我前

言. 世尊. 云何有是法. 陀驃比丘共我作□.

墮波羅夷事. 彌多羅色摩比丘亦作是言. 世

尊. 是事實爾. 我先亦知. 如是比丘尼所說.

陀驃比丘白佛言. 世尊. 世尊知我. 修伽陀

知我. 佛語陀驃. 汝今不得作如是語. 世尊

知我. 修念陀知我. 汝憶念者. 便說憶. 若

不憶念者. 說不憶念. 我不憶念世尊. 不憶

念修伽陀. 爾時長老羅□羅亦在會中. 偏袒

右肩合掌白佛言. 世尊. 是陀驃比丘爲何所

說. 是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語. 世

尊. 云何有是法. 陀驃比丘共我作□. 墮波

羅夷事. 彌多羅色摩比丘. 亦作是言. 世尊.

是事實爾. 我先亦知. 如*是比丘所說. 佛

語羅[&FFFF]#羅. 我今問汝. 隨汝意答. 於意云何.

下             欄

若是比丘尼來語我言. 世尊. 云何有是法. 羅

[&FFFF]#羅共我作□. 墮波羅夷事. 彌多羅色摩比

丘亦作是說. 是事實爾. 我亦先知. 如比丘尼

所說. 汝當云何. 時羅[&FFFF]#羅言. 世尊知我. 修

伽陀知我. 佛言. 癡人. 汝尙能言. 世尊知我.

修伽陀知我. 何肉陀驃比丘. 持戒淸淨善修

梵行. 云何不言世尊知我修伽陀知我. 爾時

佛語諸比丘. 汝等當記. 陀驃比丘說不憶念.

是彌多羅比丘尼自說作罪故. 應與滅□磨.

佛如是敎已. 起入禪室. 時諸比丘審諦急問

彌多羅色摩比丘言. 汝云何見. 何處見. 見犯

何事. 汝以何事故往見. 是諸比丘審諦急問

已. 答言. 陀驃比丘實梵行淸淨. 我以欲故瞋

故怖故癡故. 作是語謗. 諸比丘言. 云何陀

驃比丘梵行淸淨. 以欲故瞋故怖故癡故. 作

是語謗. 答言. 陀驃比丘成就五法故. 王舍城

衆個敎作差會人. 不隨愛瞋怖癡次第不越

次. 我時次會. 値[&FFFF]#惡食. 甘是再三□食. 時

心中苦惱. 便作是念. 陀驃比丘. 故以[&FFFF]#食

惱我. 當以何報. 復作是念. 我當謗以無根

波羅夷法. 以是因緣故. 我以欲瞋怖癡故. 作

是語謗. 是中有比丘. 少這知足行頭陀. 聞

是事心不喜. 呵責言. 云何名比丘. 以無根

波羅夷法. 謗淸淨梵行比丘. 諸比丘種種因

緣呵已. 向佛廣說. 佛時8卽從禪室出. 集比

丘僧. 知而故問彌多羅色摩比丘. 汝實作是

事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責.

云何名比丘. 以無根波羅夷法. 誹謗淸淨梵

行比丘. 佛以9種種呵已. 語諸比丘. 有三種

經數:一四三五

經名:十誦律卷卷四

頁數:二三

上             欄

人1必墮地獄. 何等三. 若人以無根波羅夷

法. 謗淸淨梵行比丘. 是初人墮地獄. 復有

人如是邪見. 便作是言. □欲中無罪. 以是

故. 是人深作放逸自恣五欲. 是爲第二人墮

地獄. 復有人犯戒惡法臭爛. 非沙門自言沙

門. 非梵行自言梵行. 是爲第三人墮地獄. 爾

時世尊. 欲明了此事. 而說偈言

妄語墮地獄    作之言不作

是二俱相似    後皆受罪報

夫人處世間    斧在口中生

以是自斬身    斯由作惡言

應呵而[&FFFF]#歎    應[&FFFF]#而呵罵

口過故得衰    衰故不受樂

如2奄失財利   是衰爲[&FFFF]#少

惡心向善人    是衰3重於彼

尼羅色地獄    其數有十萬

阿色陀地獄    三千4六及五

惡心作惡口    輕毁聖人故

壽終必當墮    如是地獄中

佛種種因緣呵已. 語諸比丘. 以十利故與諸

比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘住惡

瞋故. 以無根波羅夷法. 謗無波羅夷比丘. 欲

破彼梵行. 是比丘後時. 或問或不問. 知是無

根事. 比丘住惡瞋故. 作是語者. 僧伽婆尸

沙. 惡瞋者. 以貪著故起. 惡瞋增盛. 不見是

人功德. 但心過惡. 無波羅夷比丘者. 是比丘

四波羅夷中一切不犯. 無根者. 有三種根本.

若見若聞若疑. 謗者. 是比丘不犯. 强以罪加.

破梵行者. 破彼比丘法欲令退墮. 知是無根

中             欄

事者. 事有四種. 諍訟事. 相助事. 犯罪事. 常

所行事. 是中犯者. 若比丘以無根波羅夷法.

謗不淸淨比丘. 十一種犯. 五種不犯. 十一種

者. 是事不見不聞不疑. 若見5妄若聞*妄若

疑*妄. 若聞信聞. 若聞不信冊. 聞已言疑.

疑已言見. 疑已言聞. 是名十一種犯. 五種

不犯者. 是事若見若聞若疑. 見已不*妄. 聞

已不*妄. 是名五種不犯. 如不淸淨比丘似淸

淨比丘亦如是. 若比丘以無根波羅夷法. 謗

淸淨比丘. 十種犯四種不犯. 十種者. 不見不

聞不疑. 若聞*妄疑*妄. 若聞信聞. 6聞不信

聞. 聞已言疑. 疑已言見. 疑已言聞. 四種不

犯者. 若疑若聞. 若聞不*妄. 若疑不*妄. 如

淸淨比丘. 似不7淸淨亦如是(八事竟)

佛在王舍城. 爾時力士子陀驃比丘. 獨在山

下與二比丘尼共立一處. 時彌多羅色摩比

丘. 亦在彼山坐石上治衣. 遙見陀驃比丘獨

與二比丘尼共立一處. 見已作是念. 我先以

無根波羅夷法誹謗不成. 今有小事. 當以波

羅夷法謗之. 作是念已. 便語諸比丘. 今陀驃

比丘是犯□人. 我見是事不隨他語. 爾時諸

比丘審諦急問. 汝云何見. 何處見. 見犯何

事. 汝以何事往見. 如是諸比丘審謗問已. 便

云. 我隨愛隨瞋隨怖隨癡故說. 是陀驃比丘

實梵行淸淨. 諸比丘問. 云何言. 我隨愛瞋

怖癡故說. 是陀驃比丘梵行淸淨. 答言. 我在

彼山坐石上治衣. 遙見陀驃比丘獨與二比

丘尼共立一處. 見已便作是念. 我先以無根

波羅夷法誹謗不成. 8今有小事. 當以波羅夷

下            欄

法謗之. 以是故言. 我隨愛瞋怖癡故說. 陀驃

比丘實自淸淨. 是中有比丘. 少欲知足行頭

陀. 聞是事心不喜. 呵責言. 云何名比丘. 持

小片事. 以波羅夷法謗淸淨比丘. 諸比丘種

種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧.

知而故問□多羅色摩比丘. 汝實作是事不.

答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 云何名

比丘. 持小片事. 以波羅夷法謗淸淨比丘. 佛

以種種因緣呵已. 語諸比丘. 以十利故與諸

比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘9惡瞋

故. 異分中取片. 若似片事. 以波羅夷法謗

無波羅夷比丘. 欲破彼梵行. 是比丘後時. 或

問或不問. 知是10片似片事. 比丘住惡瞋故

作是語者. 僧伽婆尸沙. 異分者. 四波羅夷

是. 何以故. 是四波羅夷中. 若犯一一事. 非沙

門非釋子. 失比丘法. 故名異分. 不異分者.

十三事. 二不定法. 三十捨墮法. 九十墮法.

四波羅提提舍尼法. 衆多學法. 七止諍法. 是

名不異分. 何以故. 若犯是事. 故名比丘. 故

名釋子. 額失比丘法. 是名不異分. 片須臾片

者. 諸威議中事. 是名爲片. 亦名須臾片. 諍

者. 諍有四種. □訟諍. 相助諍. 犯罪諍. 常所

行事諍. 是中犯者. 若比丘地了時. 見餘比丘

犯僧伽婆尸沙. 是比丘僧伽婆尸沙中. 定生

僧伽婆尸沙想. 不見他犯波羅夷言. 我見犯

一一語中僧伽婆尸沙. 日出時日出已. 中前

日中中後. □時日沒日沒已. 初夜初分初夜

中分初夜後分. 中夜初分中夜中分中夜後

分. 後夜初分後夜中分後夜後分亦如是. 有

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四

頁數:二四

上            欄

比丘地了時. 見餘比丘犯罪. 若波逸提. 若波

羅提提舍尼. 若突吉羅. 是比丘突吉羅罪中.

定生突吉羅想. 不見他犯波羅夷言. 我見犯

一一語中僧伽婆尸沙. 乃至後夜1後分亦如

是. 2有比丘原地了時. 見餘比丘犯僧伽婆尸

沙. 謂是僧伽婆尸沙. 謂波3夜提. 謂波羅提

提舍尼. 謂突吉羅. 是比丘僧伽婆尸沙中. 定

生突吉羅想. 不見他犯波羅夷言. 我見犯一

一語中僧伽婆尸沙. 乃至後夜後分亦如是.

復有比丘地了時. 見餘比丘犯罪. 若波*夜

提. 若波羅提提舍尼. 若究吉羅. 是人謂是突

吉羅. 謂僧伽婆尸沙. 謂波*夜提. 謂波羅提

提舍尼. 是人突吉羅4罪中. 定生波羅提提

舍尼想. 不見他犯波羅夷言. 我見犯一一語

中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是

復有比丘地了時. 見餘比丘犯僧伽婆尸沙.

是中生疑. 爲是僧伽婆尸沙. 爲非僧伽婆尸

沙. 後除疑心. 定生僧伽婆尸沙想. 不見他犯

波羅夷言. 我見犯一一語中僧伽婆尸沙. 乃

至後夜後分亦如是. 復有比丘地了時. 見餘

比丘犯罪. 若波*夜提. 若波羅提提舍尼. 若

突吉羅. 是中生疑. 爲突吉羅. 爲非突吉羅.

後除疑心. 突吉羅罪中. 定生究吉羅想. 不見

他犯波羅夷言我見犯一一語中. 僧伽婆尸

沙. 乃至後夜後分亦如是

復有比丘地了時. 見餘比丘犯僧伽婆尸沙.

是中生疑. 是罪爲僧伽婆尸沙. 爲波*夜提.

爲僧伽婆尸沙. 爲波羅提提舍尼. 爲僧伽婆

尸沙. 爲突吉羅. 後除疑時. 僧伽婆尸沙中.

中            欄

定生僧伽婆尸沙想. 額見他犯波羅夷言. 我

見犯一一語中僧伽婆尸沙. 乃至後夜後分

亦如是. 復有比丘地了時. 見他犯罪若波*夜

提. 若波羅提提舍尼. 若究吉羅. 是中生疑. 是

罪爲突吉羅. 爲僧伽婆尸沙. 爲突吉羅. 爲波

夜提. 爲突吉羅. 爲波羅提提舍尼. 後除疑

心. 突吉羅*罪中. 定生突吉羅想. 不見他犯

波羅夷言. 我見犯一一語中僧伽婆尸沙. 乃

至後夜後分亦如是. 復有比丘地了時. 見他

犯僧伽婆尸沙. 是中生疑. 爲5是僧伽婆尸

沙. 爲*是波*夜提. 爲*是波羅提提舍尼. 爲

*是突吉羅. 後除疑心. 僧伽婆尸沙中. 定生

突吉羅想. 不見他犯波羅夷言. 我見犯一一

語中僧伽婆尸沙. 乃至後夜後分亦如是. 復

有比丘地了時. 見他6比丘犯罪. 若波*夜提.

若波羅提提舍尼. 若突吉羅. 是中生疑. 是罪

爲*是突吉羅. 爲僧伽婆尸沙. 爲波*夜提. 爲

波羅提提舍尼. 後除疑心. 突吉羅*罪中. 定

生波羅提提舍尼想. 不見他犯波羅夷言. 我

見犯一五語中僧伽婆尸沙. 乃至後夜後分

亦如是(九事竟)

佛在王舍城. 爾時提婆達多. 心破和合僧. 受

持破僧事. 是人有嫉[&FFFF]#心. 方便作是念. 我獨

不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪. 是提

婆達多有四同黨. 一名俱伽梨. 二名騫陀陀

驃. 三名迦留7陀提舍. 四名三文達多. 提婆

達多到是四人邊8已作是言. 汝當共破沙門

瞿曇和合僧壞轉法輪. 時彼四人語提婆達

多言. 沙門瞿曇諸弟子. 有大智慧大神通. 得

下              欄

天眼知他心念. 是人知見我等欲破和合僧

壞轉法輪. 我等云何能破沙門瞿曇和合僧

壞轉法輪. 提婆達多語四人言. 沙門瞿曇年

少弟子. 新入彼法出家不久. 我等到邊用五

法誘取. 語諸比丘言. 汝盡形壽受著納衣. 盡

形壽受乞食法. 盡形壽受一食法. 盡形壽受

露地坐法. 盡形壽受斷肉法. 若比丘受是五

法. 疾得涅槃. 若有長老上座比丘多知多識

久習梵行得佛法味者. 當語之言. 佛已老□

年在衰末. 自樂閑靜受現法樂. 汝等所須事

我當相應. 我等以是方便能破沙門瞿曇和

合僧壞轉法輪. 四比丘言. 如是提婆達多受

9提婆達多語. 提婆達多後時到諸年少比丘

所. 以五法誘之. 語諸比丘. 汝盡形壽受著

衲衣. 盡形壽受乞食法. 盡形壽受一食法. 盡

形壽受露地坐法. 盡形壽受斷肉法. 汝等行

是五法. 疾得涅槃. 復語諸長老上座比丘. 佛

已老□年在衰末. 自樂閑靜受現法樂. 汝所

須事我當相與. 爾時提婆達多. 非法說法. 法

說非法. 非律說律. 律說非律. 非犯說犯. 犯

說非犯. 輕說重. 重說輕. 有殘說無殘. 無殘

說有殘. 常所用法說非常法. 非常所用法說

是常法. 非敎說敎. 敎說非敎. 時諸比丘見

提婆達多欲破和哈僧壞轉法輪. 見已往詣

佛所. 頭面禮足在一面坐. 坐已. 白佛言世

尊. 是提婆達多. 欲破和合僧. 受持破僧因

緣事. 是人非說法. 法說非法. 非律說律.

律說非律. 犯說非犯. 非犯說犯. 輕說重. 重

說輕. 有殘說無殘. 無殘說有殘. 常所用法

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四

頁數:二五

上            欄

說非常法. 非常所用法說是常法敎說非敎.

非敎說敎. 佛語諸比丘. 汝等當呵提婆達多

令捨是破僧因緣事. 是比丘受佛語已. 到提

婆達多所言. 汝[&FFFF]#心破和合僧. [&FFFF]#受持破僧

事. 當與僧和合. 僧和合者. 歡喜無諍. 一心一

學如水乳合. 得安樂住. 汝當捨是破僧因緣

事. 時提婆達多不捨是事

爾時提婆達多四同黨. 呵諸比丘言. 汝等[&FFFF]#

說提婆達多是事. 何以故. 是人說法說律. 是

人所說皆是我等所欲. 是1人知說. 非不知

說. 是人所說皆是我等2所樂忍. 如是諸比

丘. 再三敎提婆達多. 不能令捨惡邪便從坐

起往詣佛所. 頭面禮足一面坐. 坐已. 白佛

言. 世尊我等已約[&FFFF]#提婆達多. 而不捨惡邪.

有四同黨3復作是言汝等[&FFFF]#說提婆達多是

事. 何以故. 是人說法說律. 是人所說. 皆是

我等所欲. 是人知說. 非不知說. 是人所說.

皆是我等所樂忍. 諸比丘再三約[&FFFF]#. 不舍是

事

爾時佛作是念. 如提婆達多癡人及四同黨.

或能破我和合僧壞轉法輪. 我當自約[&FFFF]#提

婆達多令捨是事. 佛作是念已. 卽自約[&FFFF]#提

婆達多. 汝[&FFFF]#心破和合僧. [&FFFF]#受持破僧因緣

事. 汝當與僧和合. [&FFFF]#和合者歡喜無諍. 一心

一學如水乳合. 得安樂住. 汝[&FFFF]#非法說法法

說非法. 非律說律. 律說非律. 非犯說犯. 犯

說非犯. 輕說重. 重說輕. 有殘說無殘. 無殘

說有殘. 常所用法說非常法. 非常所用法說

是常法. 非敎說敎. 敎說非敎. 汝當捨是破

中             欄

僧因緣事. 爾時提婆達多. 聞佛口敎暫捨是

事. 佛以是事集比丘僧以種種因緣呵責. 云

何名比丘心破和合僧受持破僧事. 佛如是

種種因緣呵已. 語諸比丘. 以十種故與諸比

丘結戒. 從今是戒應如是說. 4若比丘欲破和

合僧. 勤5心方便受持破僧事. 諸比丘應如是

呵6言. 汝[&FFFF]#破和合僧. [&FFFF]#心方便受持破僧.

事. 當與僧和合. 僧和合者歡喜無諍. 一心一

學如水乳合. 得安樂住. 汝當捨是心破僧事.

諸比丘如是敎時. 不捨是事者. 當再三敎令

捨是事. 再三敎已捨者善. 不捨者僧伽婆尸

沙. 是中犯者. 比丘是事中. 有十四種. 犯非

法說法偸蘭遮. 法說非法偸蘭遮. 非律說律

偸蘭遮. 律說非律偸蘭遮. 非犯說犯偸蘭遮.

犯說非犯偸蘭遮. 輕說重偸蘭遮. 重說輕偸

蘭遮. 有殘說無殘偸蘭遮. 無殘說有殘偸蘭

遮. 常所用法說非常法偸蘭遮. 非常所用法

說是常法偸蘭遮. 非敎說敎偸蘭遮. 敎說非

敎偸蘭遮. 先應軟語約[&FFFF]#. 已捨者. 令作十四

偸蘭遮悔過出罪. 若不捨者. 應作白四□磨

約[&FFFF]#. 約[&FFFF]#法者. 衆僧一心和合. 一比丘僧

中唱*言. 大德僧聽. 7是某甲比丘. 心破和合

僧受持破僧事已軟語約[&FFFF]#不捨是事. 若僧

時到僧忍聽. 僧當約[&FFFF]#某甲比丘. 汝[&FFFF]#破和

合僧. [&FFFF]#受持破僧事. 當與僧和合. 僧和合

者歡喜無淨. 一心一學如水乳合. 得安樂住.

汝當捨是心破僧事. 白如是如是白四□磨.

僧約[&FFFF]#某甲8比丘. 汝[&FFFF]#破和合僧[&FFFF]#受持破

僧事竟. 僧忍默然故是事如是持. 如佛先說.

下           欄

是比丘應約[&FFFF]#. 乃至三敎令捨是破僧事者.

是名約[&FFFF]#. 是名爲敎. 是名約[&FFFF]#敎. 若軟語

約[&FFFF]#不捨者未犯. 初說說未竟說竟. 第二說

說未竟說竟. 第三說說未竟. 非法別衆. 非法

和合衆. 似法別衆. 似法和合衆. 如法別衆.

異法異律異使敎. 若約[&FFFF]#不捨者未犯. 若如

法如律如佛敎. 三約[&FFFF]#竟不捨者. 犯僧伽婆

尸沙. 是比丘若以十四事約[&FFFF]#皆成約[&FFFF]#若

以是約[&FFFF]#. 若以餘約[&FFFF]#. 此十四事一向約[&FFFF]#

不捨者. 一向成僧伽婆尸沙. 後復約[&FFFF]#不捨

者. 復得僧伽婆尸沙. 隨所約[&FFFF]#不捨者. 隨得

爾所僧伽婆尸沙. 是比丘9應卽10 時入僧中

自唱*言. 諸長老. 我某甲比丘. 得僧伽婆尸

沙罪. 若卽說者善. 若不卽說者. 從是時來.

名覆藏日數(十事竟)

佛在王舍城. 佛以是助破僧比丘因緣故. 集

比丘僧. 種種因緣呵責助破僧比丘. 云何名

比丘. 知是比丘心破和合僧作別朋黨共相

佐助. 若11一若二若衆多. 佛如是種種因緣呵

已. 語諸比丘. 以十利故與諸比丘結戒. 從今

是戒應如是說. 若比丘心破和合僧. 有餘同

意相助比丘. 若一若二若衆多. 語諸比丘言.

汝是事中[&FFFF]#說是比丘. 何以故. 是比丘說法

說律. 不說非法不說非律. 是比丘所說. 皆是

我等所欲. 是知說非不知說. 是比丘所說. 皆

是我等*所樂忍. 諸比丘應如是敎是相助比

丘. 汝[&FFFF]#作是語. 是比丘說法說律. 不說非

法不說非律. 是比丘所說皆是我等所欲是

知說非不知說. 是比丘所說. 皆是我等*所

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四

頁數:二六

上            欄

樂忍. 汝[&FFFF]#相心破僧事. 當樂助和合僧. 僧

和合者歡喜無諍. 一心一學如水乳合. 得安

樂住. 諸比丘如是敎時. 堅持是事不捨者. 諸

比丘當再三敎令捨是事. 再三敎已捨者善.

不捨者僧伽婆尸沙. 是中犯者. 若助破僧比

丘語諸比丘言. 汝是事中. [&FFFF]#說是比丘得突

吉羅. 若言是比丘說法者1得偸蘭遮. 是說

律者偸蘭遮. 若言是比丘所二皆是我等所

欲突吉羅. 若言知說非不知說偸蘭遮. 若言

是比丘所說皆是我等*所樂忍偸蘭遮. 先應

軟語約[&FFFF]#. 已捨者. 令作四偸蘭遮二突吉羅

悔過出罪. 若不捨者. 應作白四□磨約[&FFFF]#. 約

[&FFFF]#法者. 僧一心和合. 一比丘僧中唱*言. 大

德僧聽. *是某甲比丘. 助某引比丘心破僧.

作別朋黨若一若二若衆多. 已軟語約[&FFFF]#不

捨是事. 若僧時到僧忍聽. 2僧當約[&FFFF]#某甲比

丘. 汝等[&FFFF]#助某甲比丘心破僧事. [&FFFF]#作別朋

黨. [&FFFF]#作是言. 是比丘說法說律. 是比丘所

說皆是我等所欲. 是知說非不知說. 是所說

皆是我等*所樂忍. 如是白. 如是白四□磨

約[&FFFF]#3某比丘汝[&FFFF]#助破和合僧竟. 僧忍默然

故. 是事如是持. 如佛所說. 是比丘應約[&FFFF]#.

乃至三敎令捨助破僧事者. 是名約[&FFFF]#. 是

名爲敎. 是名約[&FFFF]#敎. 若軟語約[&FFFF]#不捨者

不犯. 若初說說未竟說竟. 第二說說未竟

說竟. 第三說說未竟. 非法別衆. 非法和

合衆. 4似法別衆. 似法和合衆. 如法別衆. 異

法異律異佛敎. 不捨者不犯. 若如法如5比

尼如佛敎. 三約[&FFFF]#不捨者. 犯僧伽婆尸沙.

中            欄

是比丘若以四事約[&FFFF]#. 皆成約[&FFFF]#. 若以是約

[&FFFF]#. 若餘約[&FFFF]#. 此四事一向約[&FFFF]#. 不捨者. 一

向成僧伽婆尸沙. 若後復約[&FFFF]#不捨者. 復得

僧伽婆尸沙. 隨所約[&FFFF]#不捨者. 隨得爾所僧

伽婆尸沙. 是比丘應卽時入僧中自唱言. 諸

長老. 我某甲比丘. 得僧伽婆尸沙罪. 若卽

說者善. 若不卽說者. 從是時來. 名覆藏日

數(十一事竟)

佛在舍衛國. 爾時黑山土地. 有二比丘. 名馬

宿滿宿. 在此處住. 作惡行汚他家. 皆見皆

聞皆知. 是比丘共女人一床坐共一盤食. 共

器飮酒. 中後食. 共食宿. □宿食. 不受而食.

不受殘食. 6彈鼓簧. 捻脣作音樂聲. 齒作伎

樂. 彈銅7盂. 彈多羅樹葉. 作餘種種伎樂

歌舞. 著8□瓔珞. 以香塗身. 著香熏衣. 以

水相灑. 自手採華. 亦使人採. 自貫華□. 亦

使人貫. 頭上著華自著耳環. 亦使人著. 自將

他婦女去. 若使人將去. 若令9象馬□. 車□

步□. 羊□水牛□. 狗□□□. 男□女□. 亦

自共□. 手打脚踏. 四向馳走. 變易服飾. 馳

行跳□. 水中色沒. 斫截樹木. 打臂拍□. 啼

哭大喚. 或嘯謬語諸異國語. □絶反行如婉

轉魚. □物空中還自接取. 與女人共大船上

載令作伎樂. 或騎象馬乘車輦輿. 與多人

衆吹貝導道. 入園林中. 作如是等種種惡不

淨事. 爾時阿難. 從迦尸國來. 向舍衛城. 到

黑山10邑宿. 晨朝時到著衣持[&FFFF]#入城乞食. 阿

難持[&FFFF]#入城. 還空[&FFFF]#出. 出城不遠多人

衆集. 有少因緣. 阿難到彼問衆人言. 汝此

下            欄

土地□樂多諸人衆. 今我乞食. 持空[&FFFF]#入還

空[&FFFF]#出. 無有沙門釋子在此多少作惡事耶.

爾時有賢者. 名憂樓伽. 在彼衆中. 從坐起

偏袒合掌語阿難言. 大德知不. 此有馬宿滿

宿比丘. 作諸惡行如上廣說大德阿難. 是二

比丘住此作惡. 悉汚諸家皆見聞知. 時憂樓

伽賢者. 卽以兩手抱阿難身. 將入自舍敷座

令坐. 自手與水與多美飮食. 自恣飽滿已. 洗

手攝[&FFFF]#. 賢者取小床坐. 欲聽法故. 阿難以種

種因緣說法示敎利喜已. 從座起去. 向自房

舍. 隨所受臥具. 還付舊比丘. 持衣[&FFFF]#遊行.

向舍衛國漸到佛所. 頭面禮足在一面立. 諸

佛常法. 有客比丘來. 以如是語問訊. 忍不

足不. 安樂住不. 道路不疲. 乞食不乏. 佛以

如是語問訊阿難. 忍不足不. 安樂住不. 道

路不乏耶. 11乞食不難耶. 阿難答言. 世尊. 忍

足安樂住. 道路不乏. 乞食不難. 以是因緣

向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 以種種因緣.

呵責馬宿滿宿比丘. 云何名比丘. 作惡行汚

他家皆見聞知. 如是種種因緣呵已. 語12阿

難. 汝往黑山. 與馬宿滿宿比丘驅出□磨. 若

更有如是比丘. 亦應如是驅出□磨. □磨

13法者. 一心和合僧. 是馬宿滿宿比丘. 著見

處不聞處. 一比丘僧中作是言. 誰能說馬宿

滿宿比丘如是罪事. 而自不犯毁□波*夜提.

何以故. 僧差作故. 若有比丘僧中言. 我能

作者. 卽喚馬宿滿宿比丘來. 是比丘應問. 汝

憶念. 與女人共一床坐. 共一盤食. 共一器

飮酒. 中後食. 共食宿. □宿食. 不受食. 不受

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四

頁數:二七

上            欄

殘食法. 廣問如上種種惡不淨事. 汝憶作不.

若馬宿滿宿比丘. 是諸罪中趣說一事. 卽應

語. 汝默然. 今僧與汝作驅出□磨. 時一比

丘. 僧中唱言. 大德僧聽. 1是馬宿滿宿比丘.

作惡行汚他家皆見聞知. 共女人一床坐. 共

一盤食. 共器飮酒. 中後食. 共食宿. □宿食.

不受食. 不受殘食法. 乃至諸異國語. 若僧時

到僧忍聽. 2僧與馬宿滿宿比丘3驅出□磨.

若馬宿滿宿比丘. 共女人一床坐. 一盤食. 共

一器飮酒. 中後食. 共食宿. □宿食. 不受食. 不

受殘食法. 乃至諸異國語. 僧與作驅出□磨.

白如是. 如是白四□磨. 僧與馬宿滿宿比丘

作驅出□磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 是

比丘. 4如法僧與驅出□磨已. 作是言. 僧阿

難. 隨欲行瞋行怖癡行. 是中有比丘. 少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責. 云

何名比丘. 衆僧和合如法作驅出□磨. 乃復

說. 僧阿難. 隨欲5行瞋*行怖*行癡行. 諸比

丘種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以種種因緣.

呵責馬宿滿宿比丘. 云何名比丘. 一心和合

僧如法作驅出□磨. 說僧阿難隨欲*行瞋

*行怖*行癡行. 佛種種因緣訶已. 語諸比丘.

以十利故. 與諸比丘結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘隨所依止聚落作惡行汚他家皆

見皆聞皆知. 諸比丘應如是言. 汝等作惡行

汚他家皆見皆聞皆知. 汝等出去. 不應住此.

是比丘語諸比丘言. 諸比丘隨欲*行瞋*行

怖*行癡行. 何以故. 有如是同罪比丘. 有驅

者有不驅者. 諸比丘語是比丘. 汝[&FFFF]#作是語.

中             欄

諸比丘隨欲*行瞋*行怖*行癡行. 何以故. 諸

比丘不隨欲瞋怖癡行. 汝等作惡行汚他家.

皆見聞知. 汝當捨是隨欲瞋怖癡語. 汝等出

去. 不應住此. 如是敎時. 不捨是事者. 當再

三敎令捨是事. 再三敎時捨者善. 不捨5者

僧伽婆尸沙. 是中犯者. 若比丘言. 諸比丘隨

欲行. 偸蘭遮. 隨瞋行偸蘭遮. 隨怖行偸蘭

遮. 隨癡行偸蘭遮. 若言同犯罪比丘有驅者

有不驅者. 呵罵僧故. 7得波*夜提. 先應8軟

語約[&FFFF]#. 若捨者. 令作四偸蘭遮一波*夜提

悔過出罪. 若不捨者. 應作9白四□磨約[&FFFF]#.

約[&FFFF]#法者. 僧一心和合. 一比丘. 僧中唱言.

大德僧聽. *是馬宿滿宿比丘. 衆僧如法作驅

出□磨. 說僧阿難隨欲*行瞋*行怖*行癡行

若僧時到僧忍聽. 僧當約[&FFFF]#是比丘. 10衆僧如

法作驅出□磨. 汝[&FFFF]#說僧阿難隨欲11行. [&FFFF]#言

隨瞋行. [&FFFF]#言隨怖行. [&FFFF]#言隨癡行. 汝當捨

是隨欲瞋怖癡語. 白如是. 如是12作白四□

磨. 僧約[&FFFF]#馬宿滿宿比丘竟. 僧忍默然故. 是

事如是持如佛先說. 是比丘應約[&FFFF]#. 13乃至三

敎. 是名約[&FFFF]#. 是名爲敎. 是名約[&FFFF]#敎. 若軟

語約[&FFFF]#不捨者不犯. 若初說說未竟說竟. 第

二說說未竟說竟. 第三說說未竟. 非法別衆.

非法和合衆. 似法別衆. 似法和合衆. 14法別

衆. 異法異律異佛敎. 約[&FFFF]#不捨者不犯. 若如

法如律如佛敎. 三約[&FFFF]#不捨者. 犯僧伽婆尸

沙. 是比丘若以四事約[&FFFF]#皆成約[&FFFF]#. 若以是

約[&FFFF]#. 若以餘約[&FFFF]#. 以此四事. 一向約[&FFFF]#. 不

捨者. 一向成僧伽婆尸沙. 若後復約[&FFFF]#. 不

下            欄

捨者. 復得僧伽婆尸沙. 隨所約[&FFFF]#不捨者. 隨

得爾所僧伽婆尸沙. 是比丘應卽時入僧中

自唱言. 諸長老. 我某甲比丘. 得僧伽婆尸

沙罪. 若卽說者善. 若不卽說. 從是時來. 名

覆日藏數(十二事竟)

佛在15拘□彌國. 爾時長老闡那. 犯小悔過

罪. 諸比丘欲利益憐愍16安隱故. 敎憶是罪.

語闡那言. 汝作某可悔過罪. 汝應發路悔過.

[&FFFF]#覆藏. 闡那答言. 汝等[&FFFF]#語我好惡. 我亦

不語汝等好惡. 何以故. 我大人子得佛法故.

汝等種種雜姓. 種種國土. 種種家. 信佛法

故. 除鬚髮著法服隨佛出家. 如秋葉落風

吹一處. 汝等亦爾. 種種雜姓種種國土種種

家. 信佛法故. 剃除鬚髮著法服隨佛出家. 以

是故. 汝等不應語我好惡. 我亦不應語汝好

惡. 我大人子得佛法故. 是中有比丘少欲知

足行頭陀. 聞是事心不喜. 種種因緣呵責. 云

何名比丘. 如戒經中說事. 諸比丘如法如律.

以利益憐愍故說. 自身作戾語事. 諸比丘種

種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧

知而故問闡那言. 汝實作是事不. 答言. 實作

世尊. 佛以種種因緣呵責闡那. 云何名比丘

自身作戾語. 17佛種種因緣梱呵語諸比丘. 以

十利故. 與諸比丘結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘惡性戾語. 諸比丘說如法如律如

戒經中事. 是比丘戾語不受. 語諸比丘言. 汝

[&FFFF]#語我好惡. 我亦不語汝好惡. 諸比丘應如

是言. 諸比丘說如法如律如戒經中事. 汝[&FFFF]#

戾語. 汝當隨順語. 諸比丘當爲汝說如法如

經數:一四三五

經名:十誦律卷第四

頁數:二八

上            欄

律. 汝亦當爲諸比丘說如法如律. 何以故. 如

是者. 諸如來衆得增長利益. 以共語相敎共

出罪故. 汝當捨是戾語事. 諸比丘如1是敎

時. 不捨是事者. 當再三敎令捨是事. 再三敎

已捨者善. 不捨者僧伽婆尸沙. 是中犯者.

2若比丘言. 汝[&FFFF]#語我突吉羅. [&FFFF]#語好偸蘭

遮. [&FFFF]#語惡偸蘭遮. 我亦不語汝突吉羅. 不語

汝好偸蘭遮. 不語汝惡偸蘭遮. 若言捨是敎

我法. 嫌罵3 衆故得波*夜提. 先應軟語約[&FFFF]#.

軟語約[&FFFF]#已. 捨是事者. 作令四偸蘭遮二突

吉羅一波*夜提悔過出罪. 若不捨者應作白

四□磨. 約[&FFFF]#. 約[&FFFF]#法者. 僧一心和合. 一比

丘僧中唱言. 大德僧聽. 是闡 那比丘自身作

戾語事. 已軟語約[&FFFF]#不捨是事. 若僧時到僧

忍聽. 僧當約[&FFFF]#闡那比丘. [&FFFF]#作戾語事. [&FFFF]#言

4汝[&FFFF]#語我好惡. 我亦不語汝好惡. 諸比丘

說如法如律如戒經中事. 汝[&FFFF]#戾語. 當作隨

順語. 諸比丘當爲汝說如法如律. 汝當爲諸

比丘說如法如律. 如是者. 諸如來衆得增長

利益. 以共語相敎共出罪故. 汝當捨是戾語

事. 白如是. 如是*作白四□磨約[&FFFF]#闡那比

丘竟. 僧忍默然故. 是事如是持如佛先說. 是

比丘應約[&FFFF]#. 乃至三敎. 是名約[&FFFF]#. 是名爲

敎. 是名約[&FFFF]#敎. 若軟語約[&FFFF]#不捨者未犯. 若

初說說未竟說竟. 第二說說未竟說竟. 第三

說說未竟. 非法別衆. 非法和合衆. 似法別

衆. 似法和合衆. 5法別衆. 異法異律異佛敎.

三6約[&FFFF]#不捨者未犯. 若如法如律如佛敎. 三

約[&FFFF]#竟不捨者. 犯僧伽婆尸沙. 是比丘. 若以

中            欄

四事約[&FFFF]#. 皆成約[&FFFF]#. 若以是約[&FFFF]#. 若以餘約

[&FFFF]#. 以此四事一向約[&FFFF]#. 不捨者. 一向成僧伽

婆尸沙若後復約[&FFFF]#不捨者. 復得僧伽婆尸

沙. 隨所約[&FFFF]#不捨者. 隨得爾所僧伽婆尸沙.

7是比丘卽入僧中自唱言. 諸長老. 我某

甲比丘. 犯僧伽婆尸沙. 若卽說者善. 若不

卽說者. 從是時來. 名覆藏日數(十三事竟)

8明二不定法

佛在舍衛國. 爾時迦留陀夷比丘. 與掘多9憂

婆夷舊相知識. 共事共語. 時迦留陀夷到掘

多舍已. 獨屛覆處坐說法. 時有毘舍□鹿子

母. 小因緣故. 到掘多比舍. 遙聞迦留陀夷說

法10聲. 作是念. 必當是迦留陀夷在掘多舍

說法. 我當往聽. 時毘舍□鹿子母. 卽到掘

多舍. 見迦留陀夷. 獨與掘多屛覆處坐. 11見

已作是念. 是坐處惡. 比丘不應是中坐. 若有

長者. 見是坐處. 必當知. 是比丘作惡事竟.

若欲作惡. 我今當往白佛. 時毘舍□鹿子母.

卽到佛所. 頭面禮足一面坐已. 以是因緣向

佛廣說. 佛與毘舍□鹿子母. 說種種法示敎

利喜已默然住. 毘舍12□鹿子母見佛默然已.

從坐起作禮而去. 去不久. 佛以是事集比丘

僧. 知而故問迦留陀夷. 汝實作是事不. 答

言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責迦留陀夷.

汝所作事. 非沙門法不隨順道. 無欲樂心作

不13淸淨行. 14出家之人所不應作. 汝癡15人.

我以種種因緣. 呵欲欲想欲欲欲覺欲熱. 種

種因緣稱[&FFFF]#斷欲除欲想滅欲熱. 我常說法

敎人離欲. 汝尙不應生心. 何肉乃作起欲□.

下            欄

癡結縛根本不淨惡業. 佛如是種種因緣呵

已. 語諸比丘. 以十利故. 與諸比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘獨共女人坐屛覆

內可行□處. 若可信優婆夷說. 是比丘三法

中一一法. 若波羅夷. 若僧白婆尸沙. 若波

*夜提. 若是比丘自言. 我16坐是處. 應三法

中隨所說治. 17若波羅夷. 若僧伽婆尸沙. 若

波*夜提. 若隨可信優婆夷所說法治. 是初

不定法. 女人者. 女人名有命人. 若大若小

中作□欲. 獨者. 一比丘一女人. 更無第三

人. 屛處者. 是處有壁. 有籬席障薄障衣18□

障. 如是等種種餘障. 是名屛19覆處. 行20□處

者. 是中無所羞恥. 可作□欲. 可信優婆夷

者. 歸依佛歸依法歸依比丘僧得道得果. 是

人終不爲身若爲他人若以小因緣若爲財利

故21故作妄語. 22三法中波羅夷者. 23四24波羅

夷中趣說一事. 僧伽婆尸沙者. 十三25僧伽

婆尸沙中趣說一事. 波夜提者. 九十26波夜

提中趣說一事. 不定者. 云何名不定. 可信

優婆夷. 不知犯. 不知何處起. 不知犯名字.

但言我見女人是處來去坐立. 亦見比丘來

去坐立. 不見若作□欲. 若作偸奪. 若奪人

命. 若觸女人身. 若殺草木. 若過中食. 若飮

酒. 如是事中不決定故. 是名不定. 隨優婆

夷所說事. 應善急問是比丘. 善急問已. 自說

我有是罪而不往. 隨比丘語27應治. 若言我

往不犯是罪. 如比丘語應治. 若言我不往無

有是罪. 隨可信優婆夷語故. 應與是比28丘作

實覓法. 實覓法者. 衆僧一心和合. 一比丘

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五

頁數:二九

上             欄

僧中唱*言. 大德僧聽. 1是某甲比丘. 以可信

優婆夷語. 善急問已. 不自說到彼處. 不自說

有是罪. 若僧時到僧忍聽. 2僧與某甲比丘隨

可信優婆夷語作實覓. 白如是. 如是白四□

磨. 僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓

竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 得實覓比丘行

法者. 是人不應與他受大戒. 不應受他依止.

不應畜沙彌. 不應敎3化比丘尼. 若僧差作

不應受. 不應重作實覓罪. 不應作相似罪. 亦

不應作重於先罪. 不應呵□磨. 不應呵作□

磨人. 不應出淸淨比丘罪. 不得心聽欲出他

罪. 不應遮說戒. 不應遮自恣. 不應遮僧□

磨敎4誡比丘尼人. 不應擧淸淨比丘罪. 不應

敎令憶念. 不應相言. □自謙卑折伏心意. 隨

順淸淨比丘心. 5行常恭敬禮拜. 若不如提法

行者. 慧形壽不得出是□磨(6初不定竟)

佛在舍衛國. 爾時尸利比丘. 與修□多居士

婦舊相知識. 共事共語. 時尸利比丘. 晨朝時

到著衣持[&FFFF]#至修□多舍. 獨二人露處坐說

法. 時有布薩陀居士婦. 小因緣故. 到修□多

比舍. 聞尸利比丘說法語聲. 作是念. 必是尸

利比丘爲修□多說法. 我當往聽. 卽往到舍.

見尸利比丘獨與修□多7婦露處共坐. 見已

作是念. 是坐處惡. 比丘不應是中坐. 若其

夫若其子若奴若子弟若典計人. 見是處坐.

必當知. 是比丘作惡事竟若欲作惡. 我今當

往白佛. 時布薩陀往到佛所. 頭耳禮足一面

坐已. 以是因緣向佛廣說. 佛與布8作陀說

種種法. 示敎利喜已默然. 布薩陀見佛默然

中             欄

已. 從座起作禮而去. 去不久. 佛以是事集比

丘僧. 9佛知而故問尸利比丘. 汝實作是事

不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責尸

利比丘. 汝所作事. 非沙門法不隨順道. 無欲

樂心作不淸淨行. 出家之人所不應作. 汝癡

人不知. 我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺

欲熱. 種種因緣10稱[&FFFF]#斷欲想滅欲熱. 我常說

法敎人離欲. 汝尙不應生心. 何肉乃作起欲

□癡結縛根本不淨惡業. 佛如是種種因[&FFFF]#緣

呵已. 語諸比丘. 以十利故. 與諸比丘結戒.

從今是戒應如是說. 若比丘獨共一女人露

地坐不可行□處. 若可信優婆夷說. 是比丘

二法中一一法. 若僧伽婆尸沙. 若波夜提. 若

是比丘自言. 我坐是處. 應隨所說治. 若僧伽

婆尸沙. 若波*夜提. 若隨可信優婆夷所說

治. 是二不定法. 露地處者. 無壁障無11籬無

薄席障無衣*□障. 是名露地. 不可行□處

者. 是中有所羞恥. 不得作□. 可信優婆夷

者. 12歸佛*歸法*歸僧得道得果. 是人終不爲

身若爲他人若以小因緣若爲財利故故作妄

語. 說二法中一一法13者. 僧白婆尸沙者. 十

三僧伽婆尸沙中趣說一事. 波*夜提者. 九

十*波夜提中趣說一事. 不定者. 可信優婆

夷. 不知犯何處起. 不知犯名字. 但說我見

女人是處來去坐立. 亦見比丘是處來去坐

立. 不見出精若觸14女身. 若殺草木若過中

食若飮酒. 如是事中不決定故名爲不定. 隨

可信優婆夷所說應善急問. 善急問已. 若是

比丘自言. 我有是罪而不往. 如比丘語應治.

下            欄

若言我往無有是罪. 如比丘語應治. 若言我

不往無有是罪. 如可信優婆夷語. 應與實覓.

實覓法者. 僧一心和合. 一比丘僧中15唱. 大

德僧聽. *是某甲比丘. 以可信優婆夷語. 善

急問已. 不自說到彼處. 不自說有是罪. 若

僧時到僧忍聽. 與某甲比丘隨可信優婆夷

語作實覓. 白如是. 如是白四□磨. 與某甲

比丘隨可信優婆夷作實覓竟. 僧忍黑然故.

是事如是持. 得實覓比丘行法者. 是人不應

與他受大戒. 不應受他16依止. 不應畜沙彌.

不應敎*誡比丘尼. 若僧差作不應受. 不應

重作實覓罪. 不應作相似罪. 不應作重於先

罪. 不應呵□磨. 不應呵作□磨人. 不應出

淸淨比丘罪. 不得心聽欲出他罪. 不應遮說

戒. 不應遮自恣. 不應遮僧□磨敎*誡比丘

尼人. 不應擧淸淨比丘罪. 不應敎令憶念. 不

應相言. □自謙卑折伏心意. 隨順淸淨比丘

心. 行常恭敬禮拜. 若17不如是法行者. 盡形

壽不得出是□磨18(二不定訖)

十誦律卷第四

19十誦律卷第五(20初誦之五)

*後秦北印度三藏弗若多羅譯

21 明22三十尼薩耆法之一

佛在王舍城. 爾時六群比丘多畜衣服. 入聚

落著異衣. 出聚落著異衣. 食時著異衣. 食竟

著異衣. □[&FFFF]#那時著異衣. □[&FFFF]#那竟著異衣.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第五

頁數:三○

上          欄

食前著異衣. 食後著異衣. 初夜著異衣. 中夜

著異衣. 後夜著異衣. 入□著異衣. 出□著

異衣. 洗大便時著異衣. 洗大便竟著異衣. 小

便時著異衣. 小便竟著異衣. 入浴室著異衣.

出浴室著異衣. 畜積如是種種餘衣. 朽爛□

壞不用. 是中有比丘. 少欲知足行頭陀. 聞見

是事心不喜. 種種因緣呵1□六群比丘. 云

何名比丘多畜衣服. 入聚落著異衣. 出聚落

著異衣. 食時著異衣. 食竟著異衣. □[&FFFF]#那時

著異衣. □[&FFFF]#那竟著異衣. 食前著異衣. 食

後著異衣. 初夜著異衣. 中夜著異衣. 後夜著

異衣. 入□著異衣. 出□著異衣. 洗大便時

著異衣. 洗大便竟著異衣. 小便時著異衣. 小

便竟著異衣. 入浴室著異衣. 出浴室著異衣.

畜積如是種種餘衣. 朽爛□壞不用. 種種因

緣呵已. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而

故問六群比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣呵責六群比丘. 云何名比

丘多畜衣服. 入聚落著異衣. 出聚落著異衣.

食時著異衣. 食竟著異衣. □[&FFFF]#那時著異衣.

□[&FFFF]#那竟著異衣. 食前著異衣. 食後著異衣.

初夜著異衣. 中夜著異衣. 後夜著異衣 . 入□

著異衣. 出□著異衣. 洗大便時著異衣. 洗大

便竟著異衣. 小便時著異衣. 小便竟著異衣.

人浴室著異衣. 出浴室著異衣. 畜積如是種

種餘衣. 朽爛□壞不用. 佛如是種種因緣呵

已. 語諸比丘. 以十利故. 與諸比丘結戒. 從

今是戒應如是說. 若比丘衣竟. 已捨迦□那

衣. 畜長衣得至十日. 若過是畜者. 尼薩耆波

中             欄

2夜提. 是中或有衣竟. 非捨迦□那衣. 或捨

迦□那衣. 非衣竟. 或衣竟. 亦捨迦□那衣. 或

非衣竟. 亦非捨迦□那衣. 衣竟非捨迦□那

衣者. 若比丘衣竟. 未捨迦□那衣. 是名衣

竟非捨迦□那衣. 3捨迦□那衣非衣竟者. 若

比丘捨迦□那衣. 衣不竟. 是名捨迦□那衣

非衣竟. 衣竟亦捨迦□那衣者. 若比丘衣竟.

捨迦□那衣. 是名衣竟4亦捨迦□那衣. 非

衣竟亦非捨迦□那衣. 若比丘衣不竟. 非

捨迦□那衣. 是名非衣竟亦非捨迦□那衣.

長衣者. 除僧伽梨[&FFFF]#多羅僧安陀衛. 餘殘衣

名爲長衣. 尼薩耆波*夜提者. 是衣應捨. 波

*夜提罪應悔過. 是中犯者. 若比丘. 初一日

得衣畜二日捨二日得衣三日捨. 三日得衣

四日捨. 四日得衣五日捨. 五日得衣六日捨.

六日得衣七日捨. 七日得衣八日捨. 八日得

衣九日捨. 九日得衣十日捨. 十日得衣十日

時. 比丘是衣. 應與人若作淨若受持. 若不與

人不作淨不受持. 至十一日地了時. 尼薩耆

波*夜提. 若比丘. 一日得衣二日更得. 畜一

捨一. 二日得衣三日更得. 畜一捨一. 三日得

衣四日更得. 畜一捨一. 四日得衣五日更得.

畜一捨一. 五日得衣六日更得. 畜一捨一. 六

日得衣七日更得. 畜一捨一. 七日得衣八日

更得. 畜一捨一. 八日得衣九日更得. 畜一捨

一. 九日得衣十日更得. 畜一捨一. 十日時比

丘得衣. 應與人若作淨若受持. 若不與人不

作淨不受持. 至十一日地了時. 尼薩耆波*夜

提. 若比丘. 一日得衣二日更得. 捨前畜後.

下             欄

二日得衣三日更得. 捨前畜後. 三日得衣四

日更得. 捨前畜後. 四日得衣五日更得. 捨前

畜後. 五日得衣六日更得. □郵畜後. 六日得

衣七日更得. 捨前畜後. 七日得衣八日更得.

捨前畜後. 八日得衣九日更得. 捨前畜後. 九

日得衣十日更得. 捨前畜後. 十日時比丘是

衣. 應與人若作淨若受持. 若不與人不作淨

不受持. 至十一日地了時. 尼薩耆波逸提. 若

比丘一日得衣二日更得. 畜前捨後. 二日得

衣三日更得. 畜前捨後. 三日得衣四日更得.

畜前捨後. 四日得衣五日更得. 畜前捨後. 五

日得衣六日更得. 畜前5舍後. 六日得衣七

日更得. 畜前捨後. 七日得衣八日更得. 畜前

捨後. 八日得衣九日更得. 畜前捨後. 九日得

衣十日更得. 畜前捨後. 十日時比丘是衣. 應

與人若作淨若受持. 若不與人不作淨不受

持. 至十一日地了時. 尼薩耆波逸提. 若比

丘. 一日得衣畜. 二日不得. 三四五六七八

九十日不得. 十日時比丘是衣. 應與人若作

淨若受持. 若不與人不作淨不受持. 至十一

日地了時. 尼薩耆波逸提. 若比丘. 一日得衣

畜. 二日得衣畜. 三四五六七八九十日得衣

畜. 十日時比丘是衣. 皆應與人若作淨若受

持. 若不與人不作淨不受持. 至十一日地了

時. 尼薩耆波逸提. 若比丘. 初日得衣. 用作

僧伽梨最下九條. 成分別若干長若干短. 總

說九條. 作衣竟日. 卽應受持作是言. 我是最

下僧伽梨九條作持. 餘殘物及光僧伽梨. 應

與人若作淨若受持. 若比丘初日得衣. 用作