經數:一四三五

經名:十誦律卷第二

頁數:一一

上            欄

*日當一心執作. 復次阿羅毘國. 比丘僧房

中壞故. 房舍比丘作時. 見□中有□. 怖畏

跳下墮木師上. 木師卽死. 比丘心疑. 我將

1無犯波羅夷. 是事白佛言. 佛言不犯. 從今[&FFFF]#

起如是身行(殺事竟)

佛在維耶離國. 夏安居時. 與大比丘衆2俱.

時世飢饉乞食難得. 諸人妻子尙乏飮食. 何

肉與3乞人. 佛以是因緣故集諸比丘. 而告

之曰. 汝等當知. 此間飢4餓乞食難得. 諸人

妻子尙乏飮食5遭諸苦惱. 何肉與人. 汝等比

丘. 隨所知識隨諸親里隨所信人. 往彼安居.

[&FFFF]#在此間以飮食故受諸苦惱. 時諸比丘隨

所知識各往安居. 有諸比丘. 往□薩羅國一

處安居. 復有比丘. 到婆心摩河邊聚落安居.

是聚落中多諸貴人. 奴婢財寶穀米□饒種

種成就. 時河上安居比丘作是念. 今世飢

*餓乞食難得. 諸人妻子尙乏飮食. 肉與乞

人. 是聚中多富貴家. 穀米□饒種種成就.

我等當到是諸家共相[&FFFF]#歎作是言. 居士當

知. 汝等得大善利. 諸大比丘僧依汝聚落中

安居故. 今此衆中某是阿羅漢. 某6是向阿

羅漢. 某是阿那含. 某*是向阿那含. 某是斯

陀含. 某*是向斯陀□. 某是須陀洹. 某*是

向須陀洹. 某得初禪二禪三禪四禪. 某得無

量慈心7無量悲心*無量喜心*無量捨心. 某

得無量空處識處無所有處非有想非無想

8處. 某得不淨觀. 某得阿那般那念. 諸比

丘作是念已. 卽入聚落到富貴家共相[&FFFF]#歎.

汝等當知得大善利. 福田衆僧依汝聚落安

中            欄

居. 今此衆中. 某是阿羅漢. 我亦是阿羅漢.

某向阿羅漢. 我亦向阿羅漢. 某是阿那含. 我

亦是阿那含. 某向阿那含. 我亦向阿那含. 某

得斯陀含我亦得斯陀含. 某向斯陀含. 我亦

向斯陀含. 某得須陀洹. 我亦得須陀洹. 某向

須陀洹. 我亦向須陀洹. 某得初禪二禪三禪

四禪無量慈心悲心喜心捨心空處識處無所

有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念.

我亦得無禪乃至阿那般那念. 彼諸居士卽

生淸淨信心. 作如是念. 我等得大善利. 有大

福田衆僧. 依我9等聚落安居. 某得阿羅漢.

某向阿羅漢. 某得阿那含. 某向阿那含. 某得

斯陀含. 某向斯陀含. 某得須陀洹. 某向須

陀洹. 某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲

喜捨心空處識處無所有處非有想非無想處

不淨觀阿那般那念. 是居士得是信心已.

今飢儉時乞食難得. 乃能如先□樂易得

時. 與衆僧作前食後食□[&FFFF]#那. 時婆心摩

河邊安居比丘. □是飮食身體充滿. 得色

得力肥盛潤澤. 諸佛在世法. 歲二時大會.

春末後月夏末後月. 春末月者. 諸方國土

處處諸比丘來作是念. 佛所說法我等當安

居時修習得安樂住. 是名初大會. 夏末月者.

諸比丘處處夏三月安居竟. 作衣畢持衣[&FFFF]#

詣佛所作是念. 我等久不見佛久不見世尊.

是第二大會

爾時□薩羅國安居比丘. 過夏三月作衣畢.

持衣[&FFFF]#遊行到維耶離國. 諸佛常法. 有共佛

安居比丘. 有客比丘來. 當共往迎一心問訊.

下              欄

與擔衣[&FFFF]#開房舍示臥具處. 作是言. 此是汝

等房舍. [&FFFF]#10陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上

座次第住. 爾時維耶離比丘. 遙見□薩羅比

丘來. 便共出迎一心問訊. 與擔衣[&FFFF]#開房舍示

臥具處. 作如是言. 此是汝等房舍. [&FFFF]#陛繩床

細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言.

汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶. □

薩羅比丘答言. 我等忍足夾樂住道路不疲.

但乞食難得. 維耶離比丘言. 汝實忍足安樂

住道路不疲. 乞食難得故. 汝等羸瘦顔色憔

悴. 爾時婆心摩河上比丘安居竟. 作衣畢遊

行到維耶離. 時維耶離比丘. 遙見婆心摩河

比丘來. 皆共出迎一心問訊. 與擔衣[&FFFF]#開房

舍示臥具處. 作如是言. 此是汝等房舍. [&FFFF]#陛

繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問

訊言. 汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲

耶. 婆心摩河上比丘答言. 我等忍足安樂住

乞食不乏. 但道路疲極. 維耶離比丘言. 汝實

忍足安樂住道路疲極乞食不乏. 何以故汝

等肥盛顔色和悅. 時維耶離比丘漸漸急問.

汝等長老今世飢儉乞食難得. 諸人妻子尙

乏飮食. 肉能與人. 汝等何因緣故. 安居時氣

力肥盛顔色和悅乞食不難. 時婆心摩11河比

丘廣說如上因緣. 維耶離比丘問. 諸長老.

汝等所可[&FFFF]#歎. 實有是功德不. 答言實無. 維

耶離比丘. 以種種因緣呵責婆心摩12河比丘.

汝所作事. 非沙門法不隨順道. 無欲樂心作

不淨行. 出家之人所不應作. 汝不知佛世尊

以種種因緣呵責妄語. 種種因緣[&FFFF]#歎不妄

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二

頁數:一二

上         欄

語. 佛常說法敎人離妄語. 汝等尙不應生心

作妄語想. 何肉爲飮食故. 空無過人聖法. 自

說言得. 如是種種因緣呵已. 向佛廣說. 佛以

是事集比丘僧. 知而故問婆心摩*河比丘. 汝

等實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種因

緣呵責婆心摩*河比丘. 汝等所作事. 非沙門

法不隨順道. 無欲樂心作不淨行. 出家之人

所不應作. 汝癡人不知. 我以種種因緣呵責

妄語. 種種因緣[&FFFF]#歎不妄語. 我常說法敎人

離妄語. 汝尙不應生心作妄語想. 何肉爲飮

食故. 空無過人法. 自說言得. 佛如是種種因

緣呵已. 語諸比丘. 世間有三種大賊. 一者作

百人主故在百人前百人恭敬圍□. 二百三

百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬

圍繞. 入城聚落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺

人是名初世間大賊. 二者有比丘. 用四方衆

僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飮食. 賣

以自言若與知識白衣. 是名第二世間大賊.

三者有比丘. 爲飮食供養故. 空無過人1聖

法. 故作妄語自說言得. 若與百人恭敬圍繞.

至五百人恭敬圍繞. 入城聚落受他供養前

食後食□[&FFFF]#那. 是名第三世間人賊. 是中百

人賊主. 在百人前恭敬圍繞. 二百三百四百

五百人主. 在五百人前恭敬圍繞. 入城聚

落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺人. 此名小賊.

若有比丘. 用四方衆僧園林中竹木根莖枝

葉花果財物飮食. 賣以自言若與知識白衣.

是亦小賊. 佛言. 是第三賊. 於天人世間魔界

梵世沙門婆羅門天人衆中. 最是大賊. 謂爲

中             欄

飮食故. 空無過人法. 故作妄語自說言得. 若

與百人至五百人恭敬圍繞. 入城聚落受他

供養前食後食□[&FFFF]# 那. 是名大賊. 佛說偈言

比丘未得道    自說言得道

天人中大賊    極惡破戒人

是癡人身壞    當墮地獄中

佛種種因緣呵責已語諸比丘. 以十利故與

諸比丘結戒. 從今是戒應如說. 若比丘不

知不見空無過人法. 自言我得如是知如是

見. 是比丘後時若問若不問. 貪著利養故. 不

知言知不見言見. 空□妄語. 是比丘波羅夷

不共住

佛在舍衛國. 時□薩羅國有空閑處. 諸比丘

住其中. 諸比丘因別相觀得定故. 貪欲瞋□

不起. 便作是念. 我已得道所作已辦. 是諸比

丘到佛所自言. 我是阿羅漢. 生分已盡更不

受身. 作是語已. 後近聚落僧坊中住. 數見女

人故. 貪欲瞋□便起. 是諸比丘作是言. 我曹

辛苦痛惱. 本在空閑處時. 因別相觀得定故.

貪欲瞋□不起. 便作是念. 我已得道所作已

辦. 卽到佛所自言. 我是阿羅漢. 2我3生已盡

更不受身. 今近聚落住. 數見女人故貪欲瞋

□便4生. 我曹失比丘法燒比丘法. 我曹空無

過人法自說言得. 是諸比丘語餘比丘. 餘比

丘聞已向佛廣說. 佛以是事5因緣故集比丘

僧以種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已.

語諸比丘. 從今是戒應如是說. 若比丘不知

不見空無過人法. 自言我得如是知如是見.

後時或問或不問. 欲出罪故便言. 我不知言

下            欄

知不見言見空□妄語. 除增上慢. 是比丘波

羅夷不共住. 不知者. 過人法不知不得不見

不觸不證. 不見者. 不見苦諦不見集諦滅諦

道諦. 是中犯者. 若比丘說6我阿羅漢. 若不

實. 犯波羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷. 若阿

那含不實犯波羅夷. 向阿那含不實犯波羅

夷. 若斯陀含不實犯波羅夷. 7若向斯陀含不

實犯波羅夷. 若須陀洹不實犯波羅夷. 若向

須陀洹不實犯波羅夷. 若比丘言. 我得初禪

二禪三禪四禪. 得無量慈心悲心喜心捨心空

處識處無所有處非有想非無想處不淨觀. 得

阿那般那念. 不實犯波羅夷. 乃至說我善持

戒人□欲不起. 若不實者偸蘭遮. 若比丘作

是言. 諸天來至我所. 龍夜叉毘陀羅鬼餓鬼

鳩槃8茶鬼毘舍遮鬼羅刹鬼來至我所. 彼問

我答我問彼答. 若是事不實者. 比丘犯波羅

夷. 乃至旋風土9鬼來至我所. 若不實者偸

蘭遮. 一時長老10大目11□連. 在耆□□山入

無所12有13空定. 善取入定相. 不善取出定相.

從三昧起. 聞阿修羅城中14伎樂音15聲已. 還

疾入定. 作如是念. 我在定中聞阿修羅城中

伎樂音聲. 徒三昧起語諸比丘. 我在耆□□

山入無所有處無色定. 聞阿修羅城中伎樂

音聲. 諸比丘語目連. 何有是處. 入無色定

當見色聞聲. 何以故. 若入無定. 破壞色相

捨離聲相. 汝空無過人法故作妄語. 汝目連

應□治驅遣. 是事白佛. 佛語諸比丘. 汝等[&FFFF]#

說目連犯罪. 何以故. 目連但見前事不見後

事. 如來15亦見前亦見後. 是目連在耆□□

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三

頁數:一三

上           欄

山. 入無所有處無色定. 善取入定相. 不善取

出定相. 從定起聞阿修羅城中伎樂音聲. 聞

已還疾入定. 便自謂. 我入定聞聲. 若入無色

定. 若見色若聞聲無有是處. 何以故. 是人

1破壞色相捨離聲相2故. 若目連空無過人

法故妄語者亦無是處. 是目連隨心想說無

罪. 有一3時諸比丘目長老目連. 多色池中來.

從何處來. 目連答言. 此水從阿□達陀河水

諸比丘言. 阿□達池其水甘美有八功德. 此

水沸熱[&FFFF]#苦何有此事. 4汝目連. 汝空無過人

法故作妄語. 汝目連應□治驅遣. 是事白佛.

佛語諸比丘. 汝等[&FFFF]#說目連是事犯罪. 何以

故. 阿□達池去此極遠. 是水本有八功德甘

美. 經歷五百小地獄上來. 是故[&FFFF]#熱. 汝等若

問目連是水何故[&FFFF]#熱. 能隨想答. 目連實語

無犯. 有一時5大目□連入定. 見跋耆諸夜叉

與摩竭陀夜叉共□. 破摩竭陀夜叉. 從定起

已語諸比丘. 跋耆人當破摩竭陀人. 後阿□

世王. 善將兵衆破跋耆人. 諸比丘語*大目

□連. 汝先言跋耆人當破摩竭陀人. 今摩竭

陀人破跋耆人. 汝空無過人法故作妄語. 汝

目連應□治驅遣. 是事白佛. 佛語諸比丘. [&FFFF]#

說目連是事犯罪. 何以故. 目連見前不見後.

如來見前亦見後. 是跋耆夜叉與摩竭陀夜

叉共□得勝. 時跋耆人亦破摩竭陀人. 後阿

□世王更集兵衆共戰得勝. 是目連隨心想

說無犯. 目連又後入定. 見摩竭陀夜叉. 與跋

耆夜叉共□得勝. 目連從三昧起. 語諸比丘.

摩竭陀人當破跋耆人. 後共□時跋耆人得

中            欄

勝. 諸比丘語目連. 汝覺言摩竭陀人當破跋

耆人. 今跋耆人更破摩竭陀人. 汝空無過人

法故作妄語. 汝目連應□治驅遣. 是事問佛.

佛諸比丘. [&FFFF]#說目連是事犯罪. 何以故. 目

連見前不見後. 如來見前亦見後. 是摩竭陀

夜叉與跋耆夜叉共□得勝. 時摩竭陀人亦

勝跋耆人. 後跋耆人更集兵衆共□得勝. 目

連隨心想說無犯. 有一時目連. 晨朝時到著

衣持[&FFFF]#入居士舍. 與敷座處共相問訊. 居土

言. 大德目連. 是妊身婦人爲生男女. 目連答

言. 生男. 語已便去. 復有一梵志來入舍. 居土

問言. 此妊身婦人爲生男女. 答言. 生女. 後

實生女. 諸比丘語目連. 汝先說居士婦生男

今乃生女. 汝空無過人法故作妄語. 汝目連

應□治驅遣. 是事白佛. 佛語諸比丘. [&FFFF]#說目

連是事犯罪. 何以故. 目連見前不見後. 如來

見前亦見後. 是時此6女是男. 後轉爲女. 目

連隨心想說無犯. 後復相他生女亦如是. 爾

時大旱. 目連入定見. [&FFFF]#後七日天當大雨溝

坑滿溢. 諸城邑人皆聞是語. 咸大[&FFFF]#喜. 國中

人民皆捨衆務覆7屋蓋藏. 各各屈指捉籌數

日. 到第七日尙無雨氣. 何肉大雨. 諸比丘語

目連. 汝言七日大雨溝坑滿溢. 今無8雨氣何

肉有雨. 汝空無過人法故作妄語. 汝目連應

□治驅遣. 是事白佛. 佛語諸比丘. [&FFFF]#說目連

是事犯罪. 何以故. 目連見前不見後. 如來*亦

見前亦見後. 是七日時實有大雨. 有羅9[&FFFF]#阿

修羅王. 以手接去置大海中. 目連隨心想說

無犯. 又一時長老莎伽陀語諸比丘. 我入禪

下              欄

定. 能令阿鼻地獄上至阿迦□□天滿其中

火. 諸比丘言. 何有是處. 聲聞弟子能作大火

從阿鼻地獄極至梵世. 汝空無過人法故作

妄語. 汝莎伽陀應□治驅遣. 是事白佛. 佛語

諸比丘. [&FFFF]#說莎伽陀是事犯罪. 何以故. 若比

丘依初禪修如意足得神通力. 從阿鼻地獄

上至阿迦□□天自在能滿中火. 若依初禪

二禪三禪四禪亦如是. 是莎伽陀依止四禪.

善修如意足得大神通. 若念從阿鼻地獄上

至阿迦□□天自在隨意能滿中火. 是莎伽

陀實語無犯. 又一時長老輸毘陀語諸比丘.

我一念中能識宿命五百劫事. 諸比丘言. 何

有是處. 聲聞弟子在一念中極多能知一世汝

空無過人法故作妄語. 汝輪毘陀應□治驅

遣. 是事白佛. 佛語諸比丘. [&FFFF]#說輸毘陀是事

犯罪. 何以故. 是人前身從無想天命終來生

此間. 無想天上10受五百劫. 是故自說. 我一

念中能知五百劫事. 是輪毘陀隨心想說無

犯(四波羅夷竟)

十誦律卷第二

十誦律卷第三(11初誦之三)

*後秦北印度三藏弗若多羅譯

12明13十三僧殘法之初

佛在舍衛國. 爾時長老迦留陀夷. 有別房舍.

別房舍中有好床榻. 被褥敷好獨坐床. 掃灑

內外皆悉淨潔. 以淨水甁盛滿冷水. 常用水

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三

頁數:一四

上         欄

甁盛滿冷水. 是迦留陀夷. □欲發時便自出

精. 離急熱故得安快住. 後時迦留陀夷知識

比丘來. 1共相問訊在一面坐. 語迦留陀夷. 汝

忍不足不. 安樂住不. 不乏不. 答言. 忍足安

樂住不乏. 問曰. 云何忍足安樂住不乏. 答

言. 諸長老. 我有別房好床被褥. 淨水甁常

用水甁. 皆滿冷水. 掃灑內外皆悉淨潔. 敷好

獨坐床. □欲發時便自出精. 離急熱故得安

快住. 諸長老. 以是因緣故. 忍足安樂住不

乏. 諸比丘言. 汝非忍非足. 實苦惱行以爲

安樂. 汝所作事非沙門法. 不隨順道不淸

淨行. 出家之人所不應作. 汝不知佛2世尊

以種種因緣呵欲欲想. 種種因緣[&FFFF]#歎離欲

3除滅欲熱. 佛常說法敎人離欲. 汝尙不應生

心. 何肉乃作起欲□癡結縛根本不淨惡業

諸比丘4種種呵已向佛廣說. 佛以是事集比

丘僧. 知而故問迦留陀夷. 汝實作是事不. 答

言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 汝所作事

非沙門法. 不隨順道不淸淨行. 出家之人所

不應作. 汝癡人. 5汝不知我以種種因緣呵欲

欲想. 種種因緣[&FFFF]#歎離欲*除滅欲熱. 我常說

法敎人離欲. 汝尙不應生心. 何肉乃作起欲

□癡結縛根本不淨惡業. 6汝癡人. 以此手受

他信施供養. 云何復以此手作不淨行. 佛如

是*種種呵已語諸比丘. 以十利故與諸比丘

結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘故出精僧

伽婆尸沙. 佛結是戒已. 諸比丘夢中精出心

生疑悔. 往阿難所頭面禮足一面坐已語阿難

言. 世尊結戒出精者僧伽婆尸沙. 今諸比丘

中           欄

夢中. 出精. 生心疑悔. 願爲我等問佛是事.

阿難默然受比丘語. 諸比丘知阿難默然受

已. 從坐起頭面禮足還去. 不久阿難住詣

佛所. 頭面禮足在一面立. 白佛言. 世尊. 世

尊爲諸比丘結戒. 出精者僧伽婆尸沙. 佛雖

如是結戒. 今諸比丘夢中出精. 心生疑悔. 阿

難問佛. 夢中有心想不. 佛言. 有心想而不

作. 佛以是事集比丘僧. 種種因緣[&FFFF]#戒[&FFFF]#持

戒. [&FFFF]#戒[&FFFF]#持戒已語諸比丘. 從今是戒應如

是說. 若比丘故出精除夢中. 僧白婆尸沙. 僧

伽婆尸沙者. 是罪屬僧. 僧中有殘. 因衆僧前

悔過得滅. 是名僧伽婆尸沙. 是中犯者有三

種. 一者發心欲出. 二者身動. 三者精出. 復

有三種. 一者爲受樂. 二者浩病. 三者爲自

試. 比丘以內受色. 爲受樂故. 發心身動精出.

僧伽婆尸沙. 爲治病故. 爲試看故. 以內受

色. 發心身動精出. 僧伽婆尸沙. 比丘以外不

受色. 爲受樂故. 爲治病故. 爲試看故. 發心

身動精出. 僧伽婆尸沙. 復有四種. 一者虛空

中動. 二者發心. 三者身動. 四者精出. 比丘以

內受色. 爲受樂故虛空中動. 發心身動精出

僧伽婆尸沙. 爲治病故. 爲試看故. 虛空中動

發心身動精出僧伽婆尸沙. 復有五種. 若比

丘搔小便處. 捺小便處. 發心身動精出僧伽

婆尸沙. 比丘以內受色. 爲受樂故. 爲治病

故. 爲試看故. 搔捺小便處. 發心身動8精出

僧伽婆尸沙. 9若比丘以外不受色. 爲受樂

故. 爲治病故. 爲試看故. 搔捺小便處. 發心

身動精出僧伽婆尸沙. 是中精有五種. 一者

下            欄

靑. 二者黃. 三者赤. 四者白. 五者薄. 靑者.

轉輪王及轉輪王受職太子. 黃者. 轉輪王其

餘諸子. 赤者. 轉輪王最上大臣. 白者. 年已

成人. 薄者. 年未成人. 若人靑精出者. 不出

黃赤白薄. 但能出靑. 若人10精出黃者. 不出

赤白薄靑. 但能黃赤. 若人赤精出者. 不出白

薄靑黃. 但能出赤. 若人11出白精者. 不出薄

靑黃赤. 但能出白. 若人12出薄精者. 不出靑

黃赤白. 但能出薄. 若比丘爲出靑精故. 搔捺

小便處. 發心身動精出僧伽婆尸沙. 若比丘

爲出黃赤白薄精故. 搔捺小便處. 發心身動

精出僧伽婆尸沙. 若一人一時. 出五種精者.

無有是13事. 或有人. 多行□故. 有種種精出.

或擔重故. 遠騎乘故. 筋節斷解故. 有種種

精出. 若比丘起欲想欲欲欲覺欲熱. 不發心

欲出身不動. 精自出者無犯. 若比丘男根上.

有瘡[&FFFF]#癬14疥痒. 爲治是病故. 搔捺精出無

犯. 若比丘向火炙男根. 痒摩觸精出無犯. 若

比丘行時兩□摩觸. 或衣觸. 或騎乘. 或載車.

身動精出不犯. 若比丘見好色故精出不犯.

若不見形憶想故精出不犯(一事竟)

佛在舍衛國. 爾時長老迦留陀夷. 晨朝時到

著衣持[&FFFF]#入城乞食. 食已還房. 持戶鉤在門

間立. 作如是念. 若有女人欲來入僧坊15中

看房舍者. 我當示諸房處. 時迦留陀夷遙見

衆女人. 便言. □妹來. 我當示汝諸房舍處.

少多示已. 將至自房摩觸其身. 是衆女中有

喜者默然. 有不喜者. 卽出房外語諸比丘. 大

德法應爾耶. 此安隱處更有恐怖諸比丘言.

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三

頁數:十五

上            欄

云何安隱處更有恐怖. 衆女人廣說上事. 諸

比丘言. 如汝所說. 安隱處更有恐怖. 時諸比

丘種種因緣爲衆女人說法示敎利喜. 頭面

1禮足還去. 不久諸比丘詣佛所. 頭面禮足在

一面坐. 向佛廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而

故問迦留陀夷. 汝實作是事不. 答言. 實作世

尊. 佛以種種因緣呵責迦留陀夷. 汝所作事

非沙門法. 不隨順道不淸淨行. 出家之人所

不應作. 汝癡人不知. 我以種種因緣呵欲欲

想. 種種因緣稱[&FFFF]#離欲除滅欲想. 我常說法

敎人離欲. 汝尙不應生心. 何肉乃作起欲□

癡結縛根本不淨惡業. 佛種種因緣呵已語

諸比丘. 以十利故與諸比丘結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘欲盛變心故觸女身. 若捉

手臂頭髮. 2一一身分上下摩觸. 僧伽婆尸沙.

欲盛者. 卽名變心. 亦名貪心染心繫心. 或有

變心. 非欲盛心. 亦非貪心染心繫心. 如狂癡

人亂心人病壞心人. 是名變心. 非欲盛心染

心繫心. 女人者. 有大有中有小. 童女非童女

堪作□欲. 觸身者. 共在一處. 手者. 從腕及

指. 臂者. 從腕至肩. 髮者. 頭髮若劫貝□納頭

[&FFFF]#. 一一身分者. 須耳鼻等. 是中犯者有九種.

上摩下摩若抱若捉若牽若推若擧若下若

3摩大小便處. 若比丘欲盛變心上下摩觸無

衣女人頭僧伽婆尸沙. 若摩面咽胸腹肋脊

臍腰大小便處□膝[&FFFF]#僧伽婆尸沙. 如是抱

捉牽推擧下摩4觸大小便處亦如是. 若比丘

從地. 擧無衣女人. 著土□上. 士□上著踞床

上. 踞床上著獨坐床上. 獨坐床上著大床上.

中           欄

大床上著輿上. 輿上著車上. 車上著馬上. 馬

上著象上. 象上著堂上. 堂上乃至從小下處

著小高處. 僧伽婆尸沙. 若比丘欲盛變心. 從

堂上擧無衣女人著象上. 象上著馬上. 馬上

著車上. 車上著輿上. 輿上著大床上. 大床上

著獨坐床上. 獨坐床上著踞床上. 踞床上著

士□上. 土□上著地. 乃至小高處著小下處.

僧伽婆尸沙. 若比丘欲盛變心. 上下摩觸有

衣女人頭偸蘭遮. 若摩面咽胸肩腹肋脊臍腰

大小便處□膝*[&FFFF]#偸蘭遮. 如是抱捉牽推擧

下摩大小便處偸蘭遮. 若比丘欲盛變心. 從

地擧有衣女人著土□上. 乃至小高處擧著

小下處偸蘭遮. 若女人欲盛變心. 上下摩觸

無衣比丘頭. 比丘有欲心. 身乘受細滑. 僧伽

婆尸沙. 若摩面咽胸腹肋脊臍大小便處

□膝[&FFFF]#. 比丘有欲心身乘受細滑. 僧伽婆尸

沙如是抱捉牽推擧下摩大小便處. 比丘有

欲心身動受細滑. 僧5伽婆尸沙. 若女人欲盛

變心. 從地擧無衣比丘著士□上. 乃至小下

處擧著小高處. 比丘有欲心身動受是細滑.

僧伽婆尸沙. 若女人6□欲盛變心. 從堂上

擧無衣比丘著象上. 乃至小高處擧著小下

處. 比丘有欲心身動受細滑. 僧伽婆尸沙. 若

女人欲盛變心. 上下摩觸有衣比丘頭. 比丘

有欲心身動受細滑偸蘭遮. 若摩面咽胸7脊

腹肋臍腰大小便處□膝[&FFFF]#. 比丘有欲心身

動受細滑偸蘭遮. 如是抱捉牽推擧下摩大

小便處. 比丘有欲心身動受細滑偸蘭遮. 若

女人欲盛變心. 從地擧有衣比丘著土□上.

下           欄

乃至小下處擧著小高處. 比丘有欲心身動

受細澤偸蘭遮. 若女人欲盛變心. 從堂上擧

有衣比丘著象上乃至小高處著小下處. 比

丘8有欲心身動受細滑偸蘭遮. 若一比丘摩

一女人. 9僧伽婆尸沙. 若一比丘摩二三四

10女. 僧伽婆尸沙. 若二比丘摩三四一女

人. 伽波尸沙. 若三比丘. 摩三四一二女

人. 僧伽婆尸沙. 若四比丘. 摩四一二三女

人. 僧伽婆尸沙. 女人所. 女人想摩. 僧伽婆尸

沙. 女人所. 男想黃門想二根想摩. 僧伽婆尸

沙. 男所. 男想黃門想二根想女人想摩. 偸蘭

遮. 黃門所. 黃門想二根想女想男想摩. 偸蘭

遮. 二根所. 二根想女想男想黃門想摩. 偸欄

遮. 若是事人女邊. 僧伽婆尸沙. 卽是事非人

女邊偸蘭遮. 若是事人女邊偸蘭遮. 卽是事

非人女邊突吉羅. 若母想□妹想女想摩觸

11女身不犯. 若救火難水難刀難. 若墮高處

惡□難惡鬼難不犯. 若無染心觸不犯(二事竟)

佛在舍衛國. 爾時長老迦留陀夷. 晨朝時到

著衣持[&FFFF]#入城乞食. 食已還房. 取戶鉤在門

間立. 作如是念. 若有女人欲來看者. 我當示

諸房處. 爾時迦留陀夷遙見諸女. 便言. □妹

來. 我當示汝諸房舍處. 少多示已. 將至自

12房作不淨惡語是諸*女13中有喜者默然. 不

喜者出外語諸比丘. 大德法應爾耶. 此安隱

處更有恐怖. 諸比丘言. 云何安隱處更有恐

怖. 諸女廣說上事. 諸比丘言. 如汝所說. 時

諸比丘以種種因緣. 爲衆女說法示敎利喜.

頭面禮足還去. 不久諸比丘以是因緣向佛

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三

頁數:十六

上           欄

廣說. 佛以是事集比丘僧. 知而故問迦留陀

夷. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種

因緣呵責迦留陀夷. 汝所作事非法門法. 不

隨順道不淸淨行. 出家之人所不應作. 汝癡

人不知. 我以種種因緣呵責諸欲欲想. 種種

因緣稱[&FFFF]#離欲除滅欲熱. 我常說法敎人離

欲. 汝尙不應生心. 何肉乃1至起欲□癡結縛

根本不淨惡業. 佛種種因緣呵已語諸比丘.

以十利故與諸比丘結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘欲盛變心在女人前. 作不淨惡語

隨□欲法說法. 僧伽婆尸沙. 不淨2惡語者.

隨波羅夷隨僧伽婆尸沙事. 雖一切罪皆名爲

惡. 但此是重罪因緣故. 名爲惡語. 隨□法法

者. 二者共會. 說者. 如年少男女. □欲盛故.

具說惡語. 是中犯者有九種. [&FFFF]#毁乞願問反

問辦敎罵. [&FFFF]#者. 比丘在女人前[&FFFF]#歎三瘡門.

形色端正不大不小不[&FFFF]#不細乃至百語. 一一

語中僧伽婆尸沙. 毁者. 比丘在女人前毁□

三瘡門. 形色不好或大或小或[&FFFF]#或細乃至

百語. 一一語中僧伽婆尸沙. 乞者. 比丘在女

人前乞言. 汝三瘡門中隨意與我. 我於三瘡

門中隨汝意作. 乃至百語. 一一語中僧伽婆

尸沙. 願者. 比丘在女人前願言. 若人得汝三

瘡門者. 是福德樂人. 汝能三瘡門中隨汝意

作. 乃至百語. 一一語中僧伽尸沙. 問者. 比

丘問女人言. 汝夫三瘡門中幾種作幾時作.

乃至百語. 一一語中僧伽婆尸沙. 反間者. 比

丘問女人言. 汝夫於三瘡門中不如是作耶.

乃至百語. 一一語中僧伽婆尸沙. 辦者. 比丘

中            欄

在女人前言. 我辦酒食槃案華香瓔珞末香塗

香敷好床褥. 汝若來者. 我於三瘡門中隨汝

意作. 乃至百語. 一一語中僧伽婆尸沙. 敎者.

比丘敎女人言. 汝三瘡門中隨意與男子者.

則爲男子所愛. 乃至百語. 一一語中僧伽婆

尸沙. 罵者. 比丘罵女人有二種. [&FFFF]#罵細罵乃

至百語. 一一語中僧伽婆尸沙. 若女人在比

丘前[&FFFF]#三瘡門. 形色端正乃至百語. 是中比

丘隨順其心少多語出. 一一語中僧伽婆尸

沙. 若女人在比丘前毁□三瘡門. 形色不好

乃至百語. 是中比丘隨順其心少多語出. 一

一語中僧伽婆尸沙. 若女人在比丘前乞. 三

瘡門中隨我意作. 我隨汝意與. 乃至百語. 是

中比丘隨順其心. 少多語出. 一一語中僧伽

婆尸沙. 若女人在比丘前願言. 若人得我三

瘡門者. 是福德樂人. 我能隨意與乃至百語.

是中比丘隨順其心少多語出. 一一語中僧

伽婆尸沙. 若女人在比丘前問言. 汝於三瘡

門中. 能幾種作幾時作. 乃至百語. 是中比丘

隨順其心少多語出. 一一語中僧伽婆尸沙.

若女人在比丘前反問言. 汝於三瘡門中不

如是作耶. 乃至百語. 是中比丘隨順其心少

多語出. 一一語中僧伽婆尸沙. 若女人在比

丘前言. 我辦酒食3盤案香華瓔珞末香塗香

敷好床褥. 汝能來者. 三瘡門中隨汝意與. 乃

至百語. 是中比丘隨順其心少多語出. 一一

語中僧伽婆尸沙. 若女人在比丘前敎言. 汝

能三瘡門中隨意作者. 則爲女人所愛. 乃至

百語. 是中比丘隨順其心少多語出. 一一語

下            欄

中僧伽婆尸沙. 若女人在比丘前罵是比丘.

[&FFFF]#罵細罵乃至百語. 是中比丘隨順其心少多

語出. 一一語中僧伽婆尸沙. 若一比丘向一

女人. 不淨惡語4一僧伽婆尸沙. 若一比丘向一

二三四女人. 不淨惡語僧伽婆尸沙. 若二比

丘向二三四一女人. 不淨惡語僧伽婆尸沙. 若

三比丘向三四一二女人. 不淨惡語僧伽婆尸

沙. 若四比丘向四一二三女人. 不淨惡語僧

伽婆尸沙. 若比丘女人所女人想. 不淨惡語

僧伽婆尸沙. 女人所. 男想黃門想二根想. 不

淨惡語僧伽婆尸沙. 男所男5想黃門想二根

想女想. 不淨惡語偸蘭遮. 黃門所. 黃門想

二根想女想男想不淨惡語偸蘭遮. 二根所

6男想女想黃門想二根想不淨惡語偸蘭遮

若是事人女邊僧伽婆尸沙. 卽是事非人女

邊偸蘭遮. 若是事人女邊偸蘭遮. 卽是事非

人女邊突吉羅(三事竟)

佛在舍衛國. 爾時長老迦留陀夷. 晨朝時到

著衣持[&FFFF]#入城乞食. 食已還自7房. 持戶鉤在

門間立. 作如是念. 若有女人欲來僧坊看房

舍者. 我當示諸房處. 爾時迦留陀夷遙見衆

女來. 便言. □妹我當示汝諸房舍處. 少多示

已. 將至自房. 向女人[&FFFF]#歎□欲8以身供養.

是衆女中有喜者默然. 不喜者出外語諸比

丘. 大德法應爾耶. 此安隱處更有恐怖. 諸比

丘言. 云何安隱處更有恐怖. 諸女人廣說上

事. 諸比丘言如汝所說. 時諸比丘以種種因

緣. 與衆女說法示敎利喜. 頭面禮足還去. 不

久諸比丘以是因緣向佛廣說. 佛以是事集比

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三

頁數:一七

上           欄

丘僧. 知而故問迦留陀夷. 汝實作是事不. 答

言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 汝所作事

非沙門法. 不隨順道不淸淨行. 出家之人所

不應作. 汝癡人不知. 我以種種因緣呵欲欲

想. 種種因緣[&FFFF]#歎離欲除滅欲熱. 我常說法

敎人離欲. 汝尙不應生心. 何肉乃作起欲□

癡結縛根本不淨惡業. 佛1種種因緣呵已語

諸比丘. 以十利故與諸比丘結戒. 從今是戒

應如是說. 若比丘欲盛變心在女人前[&FFFF]#歎

2以身供養作如是言. 汝能以身供養3我等

持戒行善梵行人者. 諸供養中第一供養. 僧

伽婆尸沙. 以身供養者. 比丘語4女言. 汝能

以身作□欲供養者. 諸供養中第一供養. 持

戒者. 大戒律法盡能受持. 行善者. 正見忍辱

故. 梵行者. 二身不共會故. 是中犯者有九種.

謂上大勝巧善妙福好快. 上者. 若比丘語女

人言. 汝能以身作□欲供養我等持戒人者.

諸供養中是上供養. 僧伽婆尸沙. 若語女人

言. 汝能以身作□欲供養行善人者. 是上供

養. 僧伽婆尸沙. 若語女人言. 汝能以身作□

欲供養梵行人者. 是上供養. 僧伽婆尸沙. 若

語女人言. 汝能以身供養持戒行善人. 持戒

梵行人. 行善梵行人. 持戒行善梵行人者. 是

上供養僧伽婆尸沙. 若比丘語女人言. 汝能

以身作□欲供養不大持戒人者. 是上供養

僧伽婆尸沙. 若語女人言. 汝能以身作□欲

供養不大行善人者. 是上供養僧伽婆尸沙.

若語女人言. 汝能以身作□欲供養不大修

梵行人. 是上供養僧伽婆尸沙. 若5比丘語女

中     欄

人言. 汝能以身作□欲供養不大持戒行善

人. 不大持戒梵行人. 不大行善梵行人. 不大

持戒行善梵行人者. 是上供養僧伽婆尸沙.

若比丘語女人言. 不以自身作□欲供養我

等持戒人者. 是上供養偸蘭遮. 若語女人言.

不以自身作□欲供養行善人者. 是上供養

偸蘭遮. 若語女人言. 不以自身作□欲供養

梵行人者是上供養偸蘭遮. . 若語女人言. 不

以自身作□欲供養持戒行善人. 持戒梵行

人. 行善梵行人. 持戒行善梵行人者. 是上供

養偸蘭遮. 6若語女人言. 不以自身作□欲供

養不大持戒人者. 是上供養偸蘭遮. 若比丘

語女人言. 不以自身作□欲供養不大行善

人者. 是上供養偸蘭遮. 若語女人言. 不以自

身作□欲供養不大修梵行人者. 是上供養

偸蘭遮. 若7比丘語女人言. 不以自身作□欲

供養不大持戒行善人. 不大持戒梵行人. 不

大行善梵行人. 不大持戒行善梵行人者. 是

上供養偸蘭遮. 如是大勝巧善妙福好快供

養亦如是. 若比丘語女人言. 汝能以身作□

欲供養持戒人者. 是上大供養僧伽婆尸沙.

若言上勝上巧上善上妙上福上好上快供養.

僧伽婆尸沙. 若言大勝大巧人善大妙大福

大好大快供養僧伽婆尸沙. 若言勝巧勝善

勝妙勝福勝好勝快供養. 僧伽婆尸沙. 若言

巧善巧妙巧福巧好巧快供養. 僧伽婆尸沙.

若言善妙善福善好善快供養. 僧伽婆尸沙.

若言妙福妙好妙快供養. 僧伽婆尸沙. 若言

福好福快供養僧伽婆尸沙. 若言好快供養.

下           欄

僧伽婆尸沙. 若言上大勝上大巧上大善上

大妙上大福上大好上大快供養僧伽婆尸

沙. 若言大勝巧大勝善大勝妙大勝福大勝

好大勝快供養. 僧伽婆尸沙. 若言勝巧善勝

巧妙勝巧福勝巧好勝巧快供養. 僧伽婆尸

沙. 若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供養.

僧伽婆尸沙. 若言善妙福善妙好善妙快8供.

僧伽婆尸沙. 若言妙福好妙福快供養9養僧

伽婆尸沙. 若言福好快供養. 僧伽婆尸沙. 若

言上大勝巧上大勝善上大勝妙上大勝福上

大勝好上大勝快供養. 僧伽婆尸沙. 若言上

大勝巧善上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧

好上大勝巧快供養. 僧伽婆尸沙. 若言上大

勝巧善妙上大勝巧善福上大勝巧善好上大

勝巧善快供養. 僧伽婆尸沙. 若言上大勝巧

善妙福上大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供

養. 僧伽婆尸沙. 若言上大勝巧善妙福10好上

大勝巧善妙福快供養. 僧伽婆尸沙. 若比丘

語女人言. 若以飮食11衣被臥具華香瓔珞. 持

用供養是上供養. 能以身供養者12過是上中

上. 僧伽婆尸沙. 如是大勝巧善妙福好快亦

如是. 若*比丘語女人言. 以飮食衣被臥具華

香瓔珞. 持用供養是上中上. 能以身供養者

過是上中上. 僧伽婆尸沙. 如是大勝巧善妙

福好快亦如是. 若一比丘向一女人. [&FFFF]#歎以

身供養一*比丘僧伽婆尸沙. 如是大勝巧善妙

三四女人. [&FFFF]#歎以身供養. 僧伽婆尸. 若二

比丘向二三四一女人. [&FFFF]#歎以身供養. 僧伽

婆尸沙. 若三比丘向三四一二女人. [&FFFF]#歎以

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三

頁數:一八

上            欄

身供養. 僧伽婆尸沙. 若四比丘向四一二三

女人. [&FFFF]#歎以身供養. 僧伽婆尸沙. 若比丘女

人所. *女想[&FFFF]#歎. 僧伽婆尸沙. 女人所. 男想

黃門想二根想[&FFFF]#歎. 僧伽婆尸沙. 男所. 男想

黃門想二根想女想[&FFFF]#歎. 偸蘭遮. 黃門所. 黃

門想二根想女想男想[&FFFF]#歎. 偸蘭遮. 二根所.

二根想女想男想黃門想[&FFFF]#歎. 偸蘭遮. 若是

事人女邊. 僧伽婆尸沙. 卽是事非人女邊. 偸

蘭遮. 若是事人女邊. 偸蘭遮. 卽是事非人女

邊. 突吉羅(四事竟)

佛在舍衛國. 爾時有鹿子長者兒. 名曰迦羅.

聰智利根. 衆人所問常爲斷疑. 他事忽務. 若

人有女□妹. 有來心者. 往問迦羅. 某心我女

若□妹. 是人爲好不好. 應與不應與. 能與婦

兒衣食不. 若迦羅言. 不好不能與婦兒衣食.

汝[&FFFF]#與女. 卽便不與. 若迦羅言. 好能與婦

兒衣食. 汝當與女. 卽隨語與. 若人自爲心婦.

若爲兒心. 往問迦羅. 我心某女. 是女好不. 能

成家事. 2我爲可取不. 若迦羅言. 不好不能

成家事. 汝[&FFFF]#取之. 卽隨語不取. 若迦羅言. 好

能成家事. 汝可取之. 卽隨語取. 若諸人女□

妹. 墮貧窮勤苦重作惡處. 衣食不充. 便作是

言. 如我女□妹所受苦惱. 諸問迦羅信受語

者. 所受苦惱當復劇是. 由我等信受迦羅語

故. 3令女□妹墮是惡處. 貧窮勤苦衣食不

充. 若諸人女□妹. 墮好處富樂衣食充足. 便

作是念. 如我女□妹所受富樂. 諸問迦羅信

受語者. 所受富樂當復勝是. 我等信受迦羅

語故. *令女□妹得好處. 衣食充足. 爾時迦

中            欄

羅. 或得稱譽. 或得毁□. 是人後時以信出家.

剃除鬚髮被著袈裟. 作比丘已. 猶如本法

他事忽務. 若人有女□妹. 有來心者. 往問迦

羅比丘. 某心我女□妹. 是人爲好不好. 應與

不應與. 若迦羅言. 是人不好. 卽便不與. 若迦

羅言好. 卽隨語與. 若人或爲己爲兒心婦. 往

問迦羅. 我心某女. 若□妹好不好. 能辦家事

不. 若迦羅言好. 便隨語取. 若言不好. 卽便不

取. 若諸人女□妹. 有墮貧窮惡處勤苦重作

衣食不充. 便作是念. 諸問迦羅信受語者. 所

受勤苦當復劇是. 若得富樂好處. 便作4如是

念. 諸問迦羅信受語者. 所受富樂當復勝是.

我以信受迦羅語故. 5令女□妹得是樂處. 如

是迦羅比丘. 或得[&FFFF]#歎. 或得毁□. 是迦羅比

丘. 數出入諸檀越舍. 有人問迦羅言. 大德. 汝

至某家不. 汝能語某. 與我兒女若與□妹. 迦

羅言能. 如是作媒人往來. 有比丘少欲知足

行頭陀. 聞是事心不喜□愧. 種種因緣可責

迦羅. 云何名比丘. 作媒人行. 如是呵已向佛

廣說. 佛以是事集比丘僧. 佛知而故問6迦

羅. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種種

因緣呵責. 汝所作事非沙門法. 不隨順道不

淸淨行. 出家之人所不應作. 汝癡人不知. 我

以種種因緣呵欲欲想. 種種因緣[&FFFF]#歎離欲

除滅欲熱. 我常說法敎人離欲. 汝尙不應生

心. 何肉乃作起欲□癡結縛根本不淨惡業.

汝癡人. 我尙不[&FFFF]#歎少有欲心. 何肉汝作媒

嫁事. 7佛8種種呵已語諸比丘. 以十利故與

諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比丘行

下            欄

媒嫁法. 持女意語男. 持男意語女. 若爲成婦

事. 若爲私通事. 乃至一會時. 僧伽婆尸沙. 媒

法者. 受他語往來. 女者. 有十四種護. 父所

護. 器所護. 父母所護. 兄弟所護. □妹所護.

舅護. 姑護. 動姑護. 親里護. 姓護. 自護. 法護.

夫主護. 持女意語男者. 有女人語比丘言. 汝

能持是語語彼男子不. 我爲汝作婦. 若共私

通. 汝能爲我作夫. 若共私通. 若我與汝女. 若

與9□妹. 汝能作我女夫. 若□妹夫. 是名持

女意語男. 持男意語女者. 有男語比丘言. 汝

能持是語語彼女人不. 汝與我作婦. 若共私

通. 我與汝作夫. 若共私通. 若與我女. 與我□

妹. 我與汝作女夫. 爲□妹夫. 是名持男意語

女. 乃 至一會時者. 一時共交會故. 丈夫有七

種婦. 索得. 水得. 破得. 自來得. 以衣食得. 合

生得. 須臾得. 索得者. 以少多財物索得作婦.

是名索得. 水得者. 若人捉手以水灌掌與女

作婦. 是名水得. 破得者. 若破他國奪得作婦.

復有自國反叛誅10罰得者. 是名破得. 自來得

者. 若女人自11一心貪著愛樂故. 來供給作

婦. 是名自來得. 衣食得者. 若女人不能自言.

爲衣食故. 來供12給作婦. 是名衣食得. 合生

得者. 若女人語男子言. 汝有財物我有財物.

若生男女當供養我等. 是名合生得. 須臾得

者. 共一交會. 故13名須臾得. 是中犯者. 若比

丘自受主人語. 自語彼. 自報主人者. 僧伽婆

尸沙. 若自受主人語. 自語彼. 使報主人者. 僧

伽婆尸沙. 若自受主人語. 自語彼使. 使報主

人者. 僧伽婆尸沙. 若比丘自受主人語. 使語

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三

頁數:一九

上            欄

彼. 使報主人者. 僧伽婆尸沙. 若自受主人語.

使語彼使. 使報主人者. 僧伽婆尸沙. 若自受

主人語. 使語彼. 自報主人者僧伽婆尸沙若

比丘自受主人語. 使使語彼. 使使報主人者.

僧伽婆尸沙. 若自受主人語. 使使語彼. 自報

主人者. 僧伽婆尸沙. 若自受主人語. 使使語

彼. 使報主人者. 僧伽婆尸沙. 若比丘從使受

主人語. 使語彼. 使報主人者僧伽婆尸沙. 若

從使受主人語. 使語彼使. 使報主人者. 僧伽

婆尸沙. 若從使受主人語. 使語彼. 自報主人

者. 僧伽婆尸沙. 若比丘從使受主人語. 使使

語彼. 使使報主人者. 僧伽婆尸沙. 若*比王從

使受主人語. 使使語彼. 自報主人者. 僧伽婆

尸沙. 若從使受主人語. 使使語彼. 使報主人

者. 僧伽婆尸沙. 若比丘從使受主人語. 自語

彼. 自報主人者. 僧伽婆尸沙. 若從彼使受主

人語. 自語彼. 使報主人者. 僧伽婆尸沙. 若從

使受主人語. 自語彼使使報主人者. 僧伽婆

尸沙. 若比丘從使使受主人語. 使使語彼. 使

使報主人者. 僧伽婆尸沙. 若從使使受主人

語使使語彼. 自報主人者. 僧伽婆尸沙. 若從

使使受主人語. 使使語彼. 使報主人者. 僧伽

婆尸沙. 若比丘從使使受主人語. 自語彼. 自

報主人者. 僧伽婆尸沙. 若從使使受主人語.

自語彼. 使報主人者. 僧伽婆尸沙. 若從使使

受主人語. 自語彼使. 使報主人者. 僧伽婆尸

沙. 若比丘從使使受主人語. 使語彼. 使報主

人者. 僧伽婆尸沙. 若從使使受主人語. 使語

彼使. 使報主人者. 僧伽婆尸沙. 若從使使受

中            欄

主人語. 使語彼. 自報主人者. 僧伽婆尸沙. 有

二比丘. 受主人語出外. 一比丘言. 汝幷說我

意. 若語彼. 還報主人者. 俱僧伽婆尸沙. 若不

報者俱偸蘭遮. 有二比丘. 受主人語出外. 一

比丘語一比丘. [&FFFF]#說我意. 若語彼. 還報主人

者. 一比丘僧伽婆尸沙. 若不報者偸蘭遮. 諸

比丘入他舍. 主人問前行比丘. 汝等出入某

甲家不. 能語某甲. 與我兒若女□妹. 前行比

丘言. 我等不得作媒人. 後行比丘聞是語. 便

往語彼居士1言. 汝能與某甲兒若女□妹耶.

還報者僧伽婆尸沙. 不報者偸蘭遮. 主人問

後行比丘. 2汝出入是諸家不. 能語某甲. 與

我兒若女3□妹. 後行比丘言. 我等不得作媒

人. 前行比丘聞是語. 便往語彼居士言. 汝能

與某甲兒若女*□妹. 比丘受語. 語彼還報

者. 僧伽婆尸沙. 不報者偸蘭遮. 4又一比丘

行道中. 一女人語比丘言. 汝能語某甲. 與我

兒若女*□妹. 比丘受語. 語彼還報者. 僧伽

尸婆沙. 不報者偸蘭遮. 二三四女人亦如是.

二三四比丘亦如是. 一比丘行道中. 一男子

語比丘言. 汝能語某甲. 與我兒若女*□妹.

比丘受語. 語彼還報者. 僧伽婆尸沙. 不報者

偸蘭遮. 二三四男子亦如是. 二三四比丘亦

如是. 黃門二根亦如是. 5一比丘行道中. 一

女一男語比丘言. 汝能語某甲. 與我兒若女

*□妹. 比丘受語. 語彼還報者. 僧伽婆尸沙.

不報者偸蘭遮. 二三四女人男子亦如是. 二

三四比丘亦如是. 一比丘行道中. 一女人一

黃門語比丘言. 汝能語某甲. 與我兒若女*□

下            欄

妹. 比丘受語. 語彼還報者. 僧伽婆尸沙. 不報

者偸蘭遮. 二三四女人黃門亦如是. 二三四

比丘亦如是. 一比丘行道中. 一女人一二根

人語比丘言. 汝能語某甲. 與我兒若女*□

妹. 比丘受語. 語彼還報者. 僧伽婆尸沙. 不報

者偸蘭遮. 二三四女人二根亦如是. 二三四

比丘亦如是. 一比丘行道中. 一男一黃門語

比丘言. 汝能語某甲. 與我兒若女*□妹. 比

丘受語. 語彼還報者. 僧伽婆尸沙. 不報者偸

蘭遮. 二三四男子黃門亦如是. 二三四比丘

亦如是. 一比丘行道中. 一男子一二根語比

丘言. 汝能語某甲. 與我兒若女*□妹. 比丘

受語. 語彼還報者. 僧伽婆尸沙. 不報者偸蘭

遮. 二三四男子二根亦如是. 二三四比丘亦

如是. 一比丘行道中. 一黃門一二根語比丘

言. 汝能語6某. 與我兒若女*□妹. 比丘受語.

語彼還報者. 僧伽婆尸沙. 不報者偸蘭遮. 二

三四黃門二根亦如是. 二三四比丘亦如是.

一比丘行道中. 一女一男一黃門一二根語

比丘言. 汝能語*某. 與我兒若女*□妹. 比丘

受語. 語彼還報者. 僧伽婆尸沙. 不報者偸蘭

遮. 二三四女人男子黃門二根亦如是. 二三

四比丘亦如是. 有居士夫婦相瞋不和. 時一

比丘常出入是家. 晨朝時到著衣持[&FFFF]#入舍

坐已. 共相問訊. 敎二人令和合. 比丘生疑. 我

將無犯僧伽婆尸沙耶. 是事白佛. 佛言. 有三

種婦. 一財索得. 二水得. 三破賊得. 三種婦若

作券言非我婦. 禮法未斷猶故出入. 未唱言

非我婦. 敎是和合者偸蘭遮. 若作券言非我

經數:一四三五

經名:十誦律卷第三

頁數:二○

上            欄

婦. 禮法已斷不復出入. 而未唱言非我婦. 敎

是和合偸蘭遮. 若作券言非我婦. 禮法已斷

不復出入. 唱言非我婦. 和合是者. 僧伽婆尸

沙. 受他語有三種. 還報有六種. 三種者. 一威

儀二相三期. 威儀者. 比丘語主人言. 若見我

來往坐立. 當知得不得. 相者. 比丘語主人言.

1主人若見我新剃髮. 若著□僧伽2梨. 若捉

瓦[&FFFF]#. 當知得不得. 期者. 比丘語主人言. 若見

我在衆中大語時. 若3挑衣時. 當知得不得.

是名三種受語. 六種報者. 一口二書三手印

四威儀五相六期. 若比丘口受使語. 口語彼.

口還報者. 僧伽婆尸沙. 若書手印威儀相期

4還報者. 僧伽婆尸沙. 比丘受使口語. 書語

彼. 書還報者. 僧伽婆尸沙. 若書手印威儀相

期口5還報者. 僧伽婆尸沙. 比丘受使口語.

手印語彼. 手印還報者. 僧伽婆尸沙. 6若手

印威儀相期口書還報者. 僧伽婆尸沙. 若比

丘受使書語. 書語彼. 書還報者. 僧伽婆尸沙.

7若書手印威儀相期口還報者. 僧伽婆尸沙.

8若比丘受使9書. 手印語彼. 手印還報者. 僧

伽婆尸沙. 10若比丘手印威儀相期口書還報

者. 僧伽婆尸沙. 比丘受使書語. 口語彼. 口還

報者. 僧伽婆尸沙. 11若比丘書手印威儀相期

還報12者. 僧伽婆尸沙. 若比丘受使手印. 手

印語13語彼. 手印還報者. 僧伽婆尸沙. 手印

威儀相期口書還報者. 僧伽婆尸沙. 比丘受

使手印語. 口語彼. 口還報者. 僧白婆尸沙. 書

手印威儀相期報者. 僧伽婆尸沙. 比丘受

14使手印語. 書語彼. 書還報者. 僧伽婆尸沙

中             欄

15手印威儀相期口還報者. 僧伽婆尸沙. 若受

富貴人語. 語富貴人. 還報富貴人者. 僧伽婆

尸沙. 若受貧賤人語. 語富貴人. 還報貧賤

16人者. 偸蘭遮. 若比丘受他語. 解意旨. 僧伽

婆尸沙. 若受意旨. 不受語. 偸蘭遮. 若但受

語. 不突意旨. 不犯(五事竟)

佛在阿羅毘國. 爾時諸阿羅毘比丘. 自乞作

廣長高大舍. 久故難治. 諸比丘數從居士乞

言. 我須□須塼17□□斧鑿釜[&FFFF]#槃18盂甁甕

麻繩種種草木皮繩土囊作19人車鹿車. 諸比

丘以是因 . 心常20忽21遽樂著作事. 妨廢讀

經坐禪行道. 爾時長老大迦葉. 晨朝時到著

衣持[&FFFF]#入城乞食. 諸居士遙見大[&FFFF]#葉來. 卽

呵責言. 諸沙門釋子自言. 修善功德. 今自乞

物. 作廣長高大舍. 久故難治. 數來心索種種

所須. 以是因緣妨廢讀經坐禪行道. 我等失

利. 供養如是難滿難養無厭足人. 大迦葉聞

是事心不喜. 乞食已往詣佛所. 頭面禮足在

一面坐. 白佛言. 世尊. 我晨支時到著衣持

[&FFFF]#. 入阿羅毘城乞食. 諸居士遙見我來呵責

言. 諸沙門釋子自言. 修善功德. 今自乞物. 作

廣長高大舍. 久故難治. 數從我等索□索塼

*□□斧鑿釜[&FFFF]#甁22甕草木皮繩23索. 常著作

事. 以是因緣. 妨廢讀經坐禪從道. 我等失

利. 供養如是難滿輩多欲無厭足人. 24唯願

世尊. 與諸比丘作舍限量. 佛默然受. 大迦葉

知佛默然受語已. 將護舊比丘心故作禮而

去. 去不久. 佛以是事集比丘僧. 知而故問諸

比丘. 汝實作是事不. 答言. 實作世尊. 佛以種

下             欄

種因緣呵責諸比丘25言. 云何名比丘. 自乞作

廣長高大舍. 久故難治. 數從諸居士種種心

索樂著作事. 以是因緣. 妨廢讀經坐禪行

道. 佛如是種種因緣呵已. 語諸比丘. 以十利

故與諸比丘結戒. 從今是戒應如是說. 若比

丘自乞作舍. 無主自爲. 當應量作. 是中量

者. 長26十二修伽陀27[&FFFF]#手. 內廣七28[&FFFF]#手. 是

比丘應問諸比丘. 諸比丘當示無難無妨處.

若比丘自乞作舍. 無主自爲. 不問諸比丘. 過

量作者. 僧伽婆尸沙. 若自乞者. 比丘從諸人

乞. 若得百錢五十乃至一錢. 舍者. 溫室□室

殿堂樓閣一柱舍重舍. 無主者. 是舍無檀越

主. 若男女黃門二根. 自爲者. 不爲衆僧故

專爲29己30名自爲. 量者. 佛言. 用我手量. 長

十二*[&FFFF]#手. 內廣七*[&FFFF]#手. 問者. 應問僧. 示

處者. 僧應示作處. 難處者. 是中有蛇窟蜈

蚣百足毒□乃至鼠穴. 無難者. 是中無蛇窟

蜈蚣百足毒□乃至鼠穴. 妨處者. 是舍四邊

一尋地內. 有塔地若官地居士地外道地比

丘尼地. 若有大石流水池水大樹深31? .  如是

有妨處. 僧不應示. 無妨處者. 是舍四邊一

尋地內. 無塔地官地居士地外道地比丘尼

地大石流水池水大樹深*?. 如是無妨處. 僧

應示. 是比丘應從僧乞示作處. 乞示作處法

者. 僧一心和合時. 是比丘從坐起. 偏袒右

肩脫革□胡□合掌. 應作是言. 諸長老一心

念我媒甲比丘. 爲是自乞作舍. 無主自爲. 無

難無妨處作故. 從僧乞示作處. 僧憐愍故. 示

我作處. 第二第三亦如是乞. 是中僧應籌

量可示不可示. 若是比丘言無難. 而實有難.