經數:一四三五

經名:十誦律卷第一

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十誦律卷第一(1初誦之一)

2後秦北印度三藏

弗若多羅共羅什譯

3明四波羅夷法之一

佛在毘耶離國. 去城不遠有一聚落. 是中有

長者子. 名須提那加蘭陀子. 富貴多財種種

成就. 自歸三寶爲佛弟子. 厭世出家剃除鬚

髮被著法4服而作比丘. 遠離鄕土到□薩羅

國一處安居. 時世飢饉乞食難得. 諸人5民妻

子尙乏飮食. 何肉能與諸乞心人. 時須提那

作是念. 此大飢饉乞心難得. 我等諸親里多

饒財富. 當因我故布施作福. 今正是時. 作是

念已. 夏安居過三月自恣竟作衣畢. 著衣持

[&FFFF]#還毘耶離. 經遊諸國至本聚落. 晨朝時到

著衣持[&FFFF]#入村乞食至親里舍. 爲諸比丘各各

勸與種種飮食. 自行頭陀受乞食法. 次乞食

已還到自舍. 而作是言. 先許當還我今來歸.

作是語已便6□出去. 其家小婢見其*□去.

7卽馳往白須提那母. 向須提那入門便去. 其

母念言. 須提那入門卽去. 或能愁憂欲還捨

戒不樂梵行. 我今當往敎令還家自恣五欲

布施作福. 作是念已. 往到其所語須提那. 汝

若愁憂不樂梵行欲捨戒者. 便來還家受五

欲樂布施作福. 卽答母言. 我無愁憂不欲捨

戒不厭梵行. 亦不欲捨沙門之法心樂梵行.

中            欄

其母自念. 我雖口言不□其心. 當語其婦言.

汝淨潔時到則來報我. 便往語之. 婦言如是

受其母敎. 淨潔時到. 往報母言. 今何所作.

時母敎言. 本須提那所喜衣服嚴飾之具悉

皆著來. 受敎還房. 著其所喜衣服嚴具. 母卽

將到須提那所. 便作是言. 汝若愁憂不樂梵

行欲捨戒者. 當自還家受五欲樂布施作福.

佛法難成出家勤苦. 卽答母言. 我不愁憂心

不動轉自樂修梵行不樂五欲. 母言. 善哉須

提那. 汝樂梵行不欲捨戒者. 今婦時到當留

續種. 若家無嗣. 所有財物悉當入官. 爾時

世尊未結此戒. 是須提那卽便心動答母. 8言

爾. 母卽避去. 便將其婦屛處行□. 如是再

三. 尋時懷妊. 有福德子月滿而生. 名曰續

種. 至年長大信樂佛法. 出家學道勤行精進.

逮得漏盡成阿羅漢. 時須提那旣行□已. 心

生疑悔. 愁憂色變無有威德. 默然低頭垂肩

迷悶不樂言說. 9時知識比丘來. 相問訊在一

面坐. 問須提那. 汝先有威德顔色和悅樂修

梵行. 今何以故. 愁憂色變默然低頭迷悶不

樂. 汝身爲病爲10私屛處作惡業耶. 須提那

言. 我身無病. 私屛作惡業故心有愁憂. 時諸

比丘漸漸急問. 便自廣說如上因緣. 諸比丘

聞已. 種種因緣呵須提那言. 汝應11愁苦憂

悔. 乃作如是私屛惡業. 汝所作事非沙門法.

不隨順道無欲樂心. 泉作不淨行. 出家之人所

不應作. 汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲

想欲欲欲覺欲熱. 以種種因緣稱[&FFFF]#斷欲捨

欲想滅欲熱. 佛常說法敎人離欲. 汝尙不應

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生心. 何肉乃作起欲□癡結縛根本不淨惡

業. 時諸比丘種種呵已. 向佛廣說. 佛以是事

集比丘僧. 諸佛常法. 知而故問. 或有知而

不問. 有知時問. 有知時不問. 有益事問. 無

益事不問. 有因緣問. 佛世尊知彼時. 以正

念安慧問須提那. 汝實作是事不. 答言實作

世尊. 佛以種種因緣呵責須提那言. 汝所作

事非沙門法. 不隨順道無欲樂心作不淨行.

出家之人所不應作. 汝愚癡人不知我以種

種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱. 種種因緣

稱[&FFFF]#斷欲捨欲想滅欲熱. 我常說法敎人離

欲. 汝尙不應生心. 何肉乃作起欲□癡結縛

根本不淨惡業. 語諸比丘. 是愚癡人開諸漏

門. 寧以身分內毒蛇口中. 終不以此觸彼女

身. 佛如是種種因緣呵已語諸比丘. 以十利

故爲諸比丘結戒. 攝僧故. 極好攝故. 僧安樂

住故. 折伏高心人故. 有□愧者得安樂故. 不

信者得淨信故. 已信者增長信故. 遮今世惱

漏故. 斷後世惡故. 梵行久住故. 從今是戒

應如是說. 若比丘同入比丘學法. 不捨戒行

□法. 是比丘得波羅夷不共住

佛在舍衛國. 有一比丘名跋耆子. 不捨戒戒

□不出還家作□. 後欲出家自作是念. 我當

先往問諸比丘. 得出家不. 不得則止. 作是

念已問諸比丘. 諸比丘疑以此白佛. 佛言. 有

人不捨戒戒□不出還家作□. 12可得出家更

作比丘. 從今是戒. 應如是說. 若比丘同入

比丘13戒法. 不捨戒戒□不出14作□法. 是比

丘16得波羅夷不應共住

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經名:十誦律卷第一

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佛在舍衛國. 爾時□薩羅國有一比丘獨住

林中. 有雌□□常數來往此比丘所. 比丘卽

與飮食誘之. □□心軟便共行□. 是比丘多

有知識. 來相問訊在一面坐. 時□□來欲行

□. 一一看諸比丘面. 次到所愛比丘前住諦

視其面. 時此比丘心恥不視□□. □□尋瞋

攫其耳鼻傷破便去. 時諸比丘急問其故. 便

自廣說如上因緣. 諸比丘以種種因緣呵責.

汝所作事非法門法. 不隨順道無欲樂心作

不淨行. 出家之人所不應作. 1汝不知佛以種

種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱. 以種種因緣

稱[&FFFF]#斷欲捨欲想滅欲熱. 佛常說法敎人離

欲. 汝尙不應生心. 何肉乃作起欲□癡結縛

根本不淨惡業. 時諸比丘種種因緣呵責已.

往詣佛所向佛廣說. 爾時世尊以是因緣集

比丘僧. 知而故問是比丘. 汝實作是事不. 答

言實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 汝所作事

非法門法. 不隨順道無欲樂心作不淨行. 出

家之人所不應作. 汝愚癡人. 不知我以種種

因緣呵欲欲想欲欲欲欲覺欲熱. 種種因緣稱

[&FFFF]#斷欲捨欲想滅欲熱. 我常說法敎人離欲.

汝尙不應生心. 何肉乃作起欲□癡結縛根

本不淨惡業. 如是種種因緣呵已語諸比丘.

我先已結此戒. 今復隨結. 從今是戒應如是

說. 若比丘同入比丘學法. 不捨戒戒□不出

行□法. 乃至共畜生者. 是比丘得波羅夷不

應共住. 若比丘2者有四種. 一者名字比丘. 二

者自言比丘. 三者爲乞比丘. 四者破煩惱比

丘. 名字比丘者. 以名爲稱. 自言比丘者. 3用

中            欄

白四□磨受具足戒. 又復賊住比丘. 剃除鬚

髮被著袈裟. 自言我是比丘. 是名自言比丘.

爲乞比丘者. 從他乞食故. 如婆羅門從他乞

時. 亦言我是比丘. 是名爲乞比丘. 破煩惱比

丘者. 諸漏結縛煩惱衆生. 能受後身生熱苦

報. 生死往來相續因緣. 若能知見斷如是漏

拔盡根本. 如斷多羅樹頭畢竟不生. 是名破

煩惱比丘. 云何比丘具足戒. 云何具足戒比

丘. 若僧和合說白四□磨. 是人信受隨行不

違不逆不破. 是名比丘具足戒. 是名具足戒

比丘. 學[&FFFF]#有三學. 善戒學善心學善慧學. 復

有三學. 善學威儀善學毘尼善學波羅提木

叉. 同入學法者. 如百歲受戒比丘4所學. 初

受戒人亦如是學. 如初受戒人所學. 百歲比

丘亦如是學. 是中一心一戒一說一波羅提

木叉. 同心同戒同說同波羅提木叉. 故名同

入比丘學法. 不捨戒者. 若比丘狂時捨戒. 不

名捨戒. 若心亂時. 病壞心時. 若向狂人. 向

亂心人. 向病壞心人. 若獨捨戒. 若獨不獨

想. 不獨獨想. 若中國語向邊地人不相解者.

若邊地語向中國人不相解者. 若向[&FFFF]#人. 若

向聾人. 向[&FFFF]#聲人. 向無所知人. 若向非人.

向睡眠人. 向入定人. 若隔障. 若自瞋. 若向

瞋人. 若夢中. 若自不定心. 若向不定心人.

如是捨戒皆不名捨戒. 或有捨戒非戒羸. 或

有戒□非捨戒. 或有戒羸亦捨戒. 捨戒非戒

羸者. 若比丘言. 我捨佛卽名捨戒. 若言. 捨

法捨僧捨戒. 捨5和上捨阿闇6梨. 捨同和上

7同阿□□. 捨比丘比丘尼. 捨式叉摩尼. 捨

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沙彌沙彌尼. 捨優婆塞捨優婆夷. 皆名捨戒.

若言. 汝等當知我是白衣若是沙彌. 非比丘

非法門非釋子. 乃至不復與汝等共作同學.

是名捨戒非戒羸. 戒羸非捨戒者. 若比丘愁

憂不樂. 欲捨戒厭比丘法. 欲棄聖服取白衣

服. 須白衣法不須比丘法心在家事. 復作是

言. 我念父母兄弟□妹我念兒女. 當*□敎

我生言8伎術. 安我好處囑我以善知識. 說如

是語. 是名戒羸非捨戒. 戒羸亦捨戒者. 若

比丘愁憂不樂欲捨戒. 厭比丘法欲棄聖服.

9取白衣服須白衣法. 不須比丘法心在家事.

復作是言. 我念父母兄弟□妹我念兒女. 當

*□敎我生言伎術. 安我好處囑我以善知識.

說如是語已復作是言. 我捨佛捨法乃至捨

優婆塞優婆夷. 是名戒羸亦捨戒. 行□法者.

□名非梵行. 非梵行者二事父會. 波羅夷者

名墮不如. 是罪極惡深重. 作是罪者. 卽墮不

如. 不名比丘. 非沙門非釋子. 失比丘法. 不

共住者. 不得共作比丘法. 所謂白□磨白二

□磨白四□磨布薩自恣. 不得入十四人數.

是名波羅夷不共住. 是中犯者有四種. 男女

黃門二根. 女者. 人女非人女畜生女. 男者

人男非人男畜生男. 黃門二10根者. 亦人非

人畜生. 比丘與人女行□. 三處犯波羅夷. 大

11便處小便處口中. 非人女畜生女二根亦如

是. 共人男行□. 二處犯波羅夷. 大便處口

中. 非人男畜生男黃門亦如是. 復有共畜生

女行□. 二處犯波羅夷. 謂□若似□是

佛在舍衛國. 有一乞食比丘. 名曰難提. 晨朝

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時到著衣持1[&FFFF]#入城乞食食已持尼師壇著

左肩上入安桓林. 在一樹下敷尼師壇端身

正坐. 有魔天神. 欲破是比丘三昧故. 化作端

2政女身在其前立. 比丘從三昧起. 見此女

身卽生著心. 世俗禪定不能堅固. 尋時退失

欲摩女身. 女人卽[&FFFF]#漸漸3遠去. 便起隨逐欲

捉4其身. 時彼林中有 一死馬. 女到馬所則

5身不現. 是比丘□欲燒身故. 便共死馬行

□. 旣行□已欲熱小止. 卽生悔言. 我已退

墮. 非是比丘非釋種子. 今諸比丘必捨遠我

不復共住. 我不應以不淸淨身著此法衣. 卽

脫袈裟6攝著囊中以置肩上往詣佛所. 爾時

佛與百千萬衆恭敬圍□而爲說法. 佛遙見

來卽作是念. 若我不以軟語勞問者. 其心必

破沸血當從面孔出. 是比丘來到佛所. 佛言.

善哉難提. 汝更欲7學比丘所學耶. 聞佛所言

善哉難提. 心大歡8欣便作是念. 我當得共

諸比丘住必不□我. 如是思惟已答言. 世尊.

我更欲學比丘學法. 爾時佛語諸比丘. 汝等

還與難提比丘學法. 若有如難提比丘者亦

與學法. 應一心和合僧難提比丘偏袒右肩

脫革□糊□合掌作如是言. 大德僧聽. 我難

提比丘. 不捨戒戒不羸不出作□法. 我今從

僧還乞學法. 僧憐愍我故. 還與我學法. 第二

第三亦如是說. 是中一比丘於僧中唱. 大德

僧聽難提比丘不還戒戒不羸作□法. 是難

提比丘從僧乞還學法. 今僧憐愍故還與學

法. 若僧時到僧忍聽. 還與難提比丘學法. 白

如是. 如是用白四□磨還與難提比丘學法

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竟. 僧忍默然故是事如是持. 與學沙彌行法

者. 佛所結一切9戒盡應受行. 在諸比丘下

坐. 應授與大比丘飮食湯藥. 自從沙彌白衣

受飮食. 不得與大比丘同室過10再宿. 自不

得與白衣沙彌過二宿. 得與具戒比丘作布

薩自恣二□磨. 與學沙彌不得足數作布薩

自恣□磨. 一切□磨不得作(□事竟)

佛在王舍城. 爾時衆多比丘共一處安居. 少

於房舍. 時諸比丘隨所知識乞索草木. 各各

自作庵舍止住. 是諸比丘入城乞食. 有取薪

人. 壞其庵舍持材木去. 乞食還見卽生憂愁.

作如是言. 我等辛苦暫行乞食. 諸年少輩便

壞我舍11持材木去. 當復更從知識乞索草木

作庵舍住. 是時衆中有一比丘. 名達尼迦. 是

陶家子. 自以巧便卽作泥舍泥戶泥向. 梁椽

牛頭象牙衣架皆用泥作. 集諸草木以火燒

成. 色赤嚴好. 作是舍已囑諸比丘. 二月遊行

乞索. 欲作入舍飮食. 爾時佛與阿難按行諸

房. 遙見其舍色赤嚴好. 佛知而故問阿難. 是

何等物色赤嚴好. 阿難答言. 今王舍城衆多

比丘一處安居. 其房舍少. 是諸比丘隨所知

識乞索草木作庵舍住. 入城乞食時. 取薪人

便壞庵舍持材木去. 乞食還見生愁憂言我

等辛苦暫行乞食. 諸年少輩便壞我舍*持材

木去. 是中有比丘名達尼迦. 陶家子. 自以巧

便作是舍. 集諸草木以火燒成. 嚴好如是.

佛告阿難. 汝破是達尼迦比丘赤色泥舍. [&FFFF]#

使外道譏嫌□責. 佛現在世出如是漏結因

緣法. 阿難受敎. 卽往破之. 達尼迦比丘二月

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遊行. 還見舍破壞. 問所囑比丘. 誰壞我舍. 比

丘答言. 是佛大師敎令破之. 達尼迦心念. 法

王敎破不得有言. 今王舍城諸材木師. 是我

知識. 可作12木舍. 過夜時到著衣持[&FFFF]#入城

乞食. 乞食已到木師所. 汝今知不. 摩竭國

主13韋提希子阿□世王. 與我材木. 木師答

言. 若王與者隨意取之. 是中有大重材中守

護城難持出入不應乞人者. 卽取斬截藏著

一處. 時知城統. 見大重材中守護城斬截覆

藏. 見已驚怖毛□生念. 得無怨賊將欲來耶.

若已得入往問木師. 是大材木用守護城. 誰

取斬截藏著一處. 答言. 有達尼迦比丘. 來作

是言. 阿□世王與我材木. 我時答言. 若王與

者隨意取之. 卽便自取大材木斬截藏著一

處. 城統心念. 王今云何乃以大材與此比丘.

卽到王所言. 大王更有餘材. 云何乃以守城

大材持與比丘. 王言不與. 城統言. 王今已

與. 誰言我與. 答言. 木師言與. 王曰. 將木師

來. 卽受敎去將木師來. 時木師中道見達尼

迦比丘語言. 以汝因緣故我今有事. 比丘言.

且去我隨後往. 時城統卽將木師到王所言.

大王. 此是木師. 時達尼迦比丘隨後來. 王遙

見之便言. 放木師去將比丘來. 城統卽放木

師將遠尼迦比丘前到王所. 王言. 汝比丘法

云何不與而取. 答言. 大王. 我非不與取. 王

先與我. 王言. 我不憶與. 比丘答言. 今令王

憶. 王言云何. 答言. 王當自念初登位時. 作

如是言. 若我國內草木及水. 隨諸持戒沙門

婆羅門取用. 王言. 我謂無主草木故作是說.

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王言. 汝今墮大罪中. 比丘答言. 我出家人

寄住王國. 何個殺我. 王言. 比丘去. 勿復更

取如是大材. 時衆人唱言. 希有此比丘. 決

定應死. 呵責便放. 是比丘從大罪中得出. 到

衆僧中食. 後語諸比丘. 我今日垂爲王所殺.

廣說上事諸比丘以種種因緣呵責. 汝所作

事非法門法. 不隨順道無欲樂心作不1淸淨

行. 出家之人所不應作. 汝不知佛世尊以種

種因緣呵責偸奪法. 種種因緣稱[&FFFF]#不倫奪

法. 汝尙不應生心. 亦不應說. 何肉能取. 以種

種因緣呵已向佛廣說. 佛以是事集比丘僧.

知而故問. 汝達尼迦比丘. 2實作是事不. 答

言. 實作世尊. 佛以種種因緣呵責. 汝所作

事非沙門法. 不隨順道無欲樂心作不淸淨

行. 出家之人所不應作. 佛言. 汝癡人. 不知

我以種種因緣呵責偸奪法. 種種因緣稱[&FFFF]#

不偸奪法. 汝尙不應生心. 口亦不應說. 何肉

乃取. 種種因緣3呵已4語阿難. 將一下坐比

丘入王舍城. 街巷市里多人衆處. 以問衆人.

若信不信者. 若賢者非賢者. 若大臣大官將

5帥官屬. 盜至幾許. 摩竭國主阿□世王與

其大罪. 阿難受敎. 將一下坐比丘入王舍城.

街巷市里多人衆處. 以問衆人. 盜至幾許. 摩

竭國主阿□世王便與大罪. 衆人答言. 大德

阿難. 盜至五錢若五錢直. 便與大罪. 阿難聞

已. 還詣佛所作禮[&FFFF]#住向佛具說. 盜至五錢

若五錢直. 阿□世王便與大罪. 佛6卽語諸

比丘. 以十利故與諸比丘結戒. 從今是戒應

如是說. 若比丘若聚落中若空地. 物不與偸

中             欄

取. 以所偸物. 若王王臣. 若捉繫縛若殺若

□若輪金罪. 若作是言. 汝小兒汝癡汝賊. 比

丘如是不與取者. 得波羅夷不應共住. 不

與取者. 他人不與是物. 若男若女若黃門

若二根人不與盜取. 是名不與取. 王者刹

利種身受王職吉水灌頂. 是名爲王. 亦名國

主. 亦名灌頂. 若婆羅門居土若女人身受

王7職. 亦名爲王國主灌頂. 殺者名爲奪命.

繫者. 若著杻械枷鎖在獄. 皆名爲繫. □者.

驅出國界. 輪金者. 輪金等物贖罪. 賊者有

二種. 若劫若盜. 汝小8兒者. 未知法故. 癡

者. 無所知故. 波羅夷者名墮不如. 是罪極惡

深重. 作是罪者. 不名比丘. 非沙門非釋子.

失比丘法不共住者. 不共作比丘法. 所謂白

□磨白二□磨白四□磨說戒自恣. 不得入

十四人數. 是名波羅夷不共住. 是中犯者有

三種. 取人重物犯波羅夷. 一者自取. 二者

敎他9人. 三者遣使. 自取者. 手自取自手擧

離本處波羅夷. 敎他者. 若比丘敎人盜他物.

是人隨語卽偸奪取離本處. 10是時比丘得波

羅夷. 遣使者. 若比丘語人言. 汝知某甲重

物處不. 若言知處遣往盜取. 是人隨語卽偸

奪. 取離本處時. 比丘得波羅夷. 復有三種.

取人重物波羅夷. 一者用心. 二者用身. 三

者離本處. 用心者. 發心思惟欲偸奪取. 用

身者. 若手若脚若頭若餘身分取他人物. 離

本處者. 隨物所在處擧著餘處. 復有三種. 取

人重物波羅夷. 一者他不與. 二者重物. 三者

離本處. 他不與者. 若男若女若黃門若二根

下            欄

人不與. 重物者. 物直五錢若過五錢離本處

者. 隨物所在處擧著餘處. 復有三種. 取人

重物波羅夷. 一者盜心. 二者重物. 三者離

本處. 盜心者. 他不與自盜心取. 重物離本

處亦如上說. 復有三種. 取人重物波羅夷. 一

者是物屬他. 二者重物. 三者離本處. 屬他者.

是物有主. 若男若女若黃門若二根人. 重物

離本處如上說. 復有三種. 取人重物波羅夷.

一者屬他11想. 二者重物. 三者離本處. 屬他

12想者. 知是物有主13人. 重物離本第上說.

若男若女黃門二根人. 14重物離本處如上說

復有四種. 取人重物波羅夷. 一者他不15與二

者偸奪心取. 三者重物. 四者離本處. 皆如上

說. 復有四種. 取人重物波羅夷. 是物屬他偸

奪心取. 重物離本處波羅夷. 16知物屬他偸奪

心取. 重物離本處皆如上說. 復有四種. 取人

重物波羅夷. 一者有守護. 二者有主. 三者

重物. 四者離本處. 有守護者. 如人有象馬牛

羊妻子奴婢. 若在自國若在他國有人守護.

有我所心誰爲我所心隨誰物. 復有田甘[&FFFF]#

田稻田麥田麻田豆田17葡萄田有人守護. 有

我所心誰爲我所心隨誰物. 復有象廐馬廐

門間食[&FFFF]#. 有人藏物在中. 是名守護. 有我所

心誰爲我所心隨誰物. 重物離本處如上說.

復有四種. 取人重物波羅夷. 是物無守護有

我所心重物離本處. 無守護者. 如人有象18有

馬妻子. 若19在自國若在他嘯. 是物無人守

護. 有我所心誰爲我所心隨誰物. 復有田地.

場上有穀. 是物無人守護. 有我所心誰爲我

所心隨誰物. 復有五寶若似五寶. 藏著地中

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無人守護. 但有我所心. 誰有我所心. 謂隨

所屬1主有我所心. 是名有□無人守護. 重物

離本處如上說. 復有盡種. 取他重物波羅夷.

是物有守護無我所心重物離本處. 有守護

無我所心者. 如群賊破他城邑2多得財物. 若

以王力若聚落力還破是賊. 賊捨物走. 是物

主不守護無我所心. 已失故. 賊亦不守護無

我所心. 已奪故. 有守護無我所心. 誰守護

無我所心. 奪得者. 又如比丘失諸衣[&FFFF]#. 有知

識比丘在餘處見. 便卽奪取. 是失衣[&FFFF]#比丘

不守護無我所心. 已失故. 賊不守護無我所

心. 已奪故. 有守護無我所心. 誰守護無我

所心. 奪得者. 重物離本處如上說. 處者. 地

處上處虛空處. 乘處車處3船處. 水中田地

僧坊處. 身上處關稅處共期處. 無足二足四

足多足. 地處者. 如人有五寶若似五寶在地.

比丘以偸奪心取離本處波羅夷. 若選擇時

偸蘭遮. 選擇已取五錢直波羅蜜夷. 若以木瓦

石擧取. 雖墮本處波羅夷. 若□取未出界偸

蘭遮. 又如鐵甁銅甁鐵甕銅甕. 以五寶若似

五寶著此器中. 比丘以偸奪心取離本處

波羅夷. 若選擇時偸蘭遮. 擇擇已取五錢直波

羅夷. 若取甁底物轉出近口波羅夷. 近甁口

物轉著甁底亦波羅夷. 若穿甁取五養直波

羅夷. 若比4丘偸奪心. 在器不在物. 若心住

物不在器. 或心兩在. 取五錢直波羅夷. 是名

地處. 上處者. 若細5陛繩床[&FFFF]#陛繩床6[&FFFF]#囊

[&FFFF]#薄[&FFFF]#厚[&FFFF]#[&FFFF]#覆雜色[&FFFF]#雜色綬緣. 薄被厚

被表7[&FFFF]#被表裏[&FFFF]#被緣[&FFFF]#被. 地敷具樹上處

中            欄

屋上8處. 細陛繩床處者. 謂脚處足處環處床

陛處上繩床足處上頭處. 若以繩織異繩名

異處. 若皮若衣覆. 一色名一處. 異色名異處.

如是諸處有五寶若似五寶. 比丘以偸奪心

取五錢直波羅夷. 若選擇時偸蘭遮. 選擇已

取五養直波羅夷. [&FFFF]#9□繩床處者. 若一板

名一處. 若皮若繩若衣覆. 異繩名異處. 餘

如上說. [&FFFF]#者一種毛一10種名一處. 表處裏

處一色名一處. 異色名異處. 是諸處有五寶

若似五寶. 比丘以偸奪心取五錢直波羅夷.

若選擇時偸蘭遮. 選擇已取五錢直波羅夷.

囊[&FFFF]#薄[&FFFF]#厚[&FFFF]#[&FFFF]#覆雜色□雜色綬緣薄被厚

被表[&FFFF]#被表裏[&FFFF]#被緣[&FFFF]#被地敷具處者. 一

種毛名一處. 一色名一處. 異色名異處. 餘如

上說. 樹處者. 根處莖處枝處葉處華處11果

處乃至根鬚處. 是諸處12有五寶若似五寶. 比

丘以偸奪心取五錢直波羅夷. 若選擇時偸

蘭遮. 選擇已取五錢直波羅夷. 屋上處者. 謂

門間處向處目關處戶13□處牛頭象牙衣14架

梁椽重閣梯15□處. 一□名一處. 欄楯處一鉤

名一處. 若16未泥舍一□名一處. 若草覆舍一

重名一處. 若木覆舍一木名一處. 若仰泥舍

一□色名一處. 是諸處有五寶若似五寶. 以

丘以偸奪心取五錢直波羅夷. 若選擇時偸

蘭遮. 選擇已取五錢直波羅夷. 是名上處. 虛

空處者. 如人房舍殿堂諸欄□上. 有貴價衣

波頭摩衣頭心羅衣鳩羅□衣懸是諸處. 風

吹在空衣未墮地. 比丘以偸奪心接取波羅

夷. 又如比丘如17上阿□梨衣. 從下至上從

下            欄

上墮下衣未至地. 比丘以偸奪心接取波羅

夷. 又如人門中向中閣上□下樓觀處屋間

閣上. 以內外莊嚴身具在是諸處. 18有有主鳥

鵝□孔雀鸚鵡19猩猩[&FFFF]#是物去. 比丘以偸奪

心奪是鳥取波羅夷. 若待鳥時偸蘭遮. 鳥隨

比丘所欲至處波羅夷. 若至餘處偸蘭遮. 若

有野鳥謂諸鷹鷲[&FFFF]#是物去. 比丘以偸奪心

奪是鳥取偸蘭遮. 若待鳥時突吉羅. 鳥隨比

丘所欲至處偸蘭遮. 若至餘處突吉羅. 又諸

野鳥持是物去. 諸有主鳥奪野鳥取. 比丘以

偸奪心奪是有主鳥波羅夷. 若待鳥時偸蘭

遮. 鳥隨比丘所欲至處波羅夷. 若至餘處偸

蘭遮. 諸有主鳥持是物去爲野鳥所奪. 比丘

以偸奪心奪野鳥取偸蘭遮. 若待鳥時突吉

羅. 鳥隨比丘所欲至處偸蘭遮. 若至餘處突

吉羅. 是名虛空處. 乘處者. 象乘馬乘. 象乘

處者. 謂脚處膝處□處□處肋處脊處胸處

頸處題處耳處鼻處口處牙處尾處. 如是諸

處有五寶若似五寶. 比丘以偸奪心取波羅

夷. 若選擇時偸蘭遮. 選擇已取五錢直波羅

夷. 馬20乘處者. 謂脚處膝處□處□肋處

脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處21□毛處

尾處. 餘如上說. 車處者. 犢車鹿車[&FFFF]#車步挽

車輦車. 犢車處者. 謂輻輞轅□箱處欄楯處.

是諸處有五寶若似五寶. 比丘以偸奪心取

波羅夷. 若選擇時偸蘭遮. 選擇已取五錢直

波羅夷. 鹿車[&FFFF]#車步挽車亦如是. 輦車處者.

脚處脚重環處坐處板22橙處柱處覆處. 若繩

索覆若衣覆. 一色名一處. 異色名異處. 是諸

經數:一四三五

經名:十誦律卷第一

頁數:六

上           欄

處有五寶若似五寶. 比丘以偸奪心取波羅

夷. 若選擇時偸蘭遮. 選擇已取五錢直波羅

夷. 是名乘處. 船處者. 單槽船舫船舍船甁

船色囊船板船木[&FFFF]#草[&FFFF]#. 單槽船處者. 兩1舷

處兩頭處底處兩箱處□2□處□樓處. 是諸

處有五寶若似五寶. 比丘以偸奪心取波羅

夷. 選擇時偸蘭遮. 選擇已取五錢直波羅夷.

舫船處者. 謂橫梁處繩縛處. 餘如上說. 船

處者. 謂板壁處甁處甕處安甁甕蓋處柱處

梁處. 若以草覆. 一重草名一處. 若木3枝覆

若板覆. 一覆名一處. 異色名異處. 是諸處有

五寶若似五寶. 比丘以偸奪心取波羅夷. 甁

船處者. 一切甁一切繩縛處一切皮縛處. 色

囊船處者. 一切囊處一切縛處. 板船者. 一切

板處. 木[&FFFF]#者. 一切木處. 草[&FFFF]#處者. 一切草

處一切縛處. 是諸處有五寶. 若似五寶. 比丘

以偸奪心取波羅夷. 若選擇時偸蘭遮. 選擇

已取五錢直波羅夷. 是名船處. 水處者. 如人

爲舍故車故薪故水中色物來下. 比丘以偸

奪心取波羅夷. 若選擇時偸蘭遮. 選擇已取

五錢直離本處波羅夷. 若4從捉留住後水到

前波羅夷. 若比著水底波羅夷. 若擧離水亦

波羅夷. 復次5有主池中諸有主鳥. 比丘以

偸奪心取是諸鳥波羅夷. 若選擇時偸蘭遮.

選擇已取五錢直波羅夷. 若比著水底偸蘭

遮. 若擧離水波羅夷. 復有無主池中諸6有

主鳥. 比丘以偸奪心取波羅夷. 若選擇時偸

蘭遮. 選擇已取五錢直波羅夷. 若比著水底

波羅夷. 若擧離水亦波羅夷. 是名水處. 田處

中             欄

者. 有二因緣奪他田地. 一者相言. 二者作

相. 比丘爲地故言他得勝者波羅夷. 不如者

偸蘭遮. 若作異相過分得勝. 地直五錢波羅

夷. 僧坊舍亦如是. 是名田處. 身上處者. 如

比丘與和上阿□梨持衣行. 是比丘身上諸

處. 謂脚處[&FFFF]#處膝處□處□處7□處肋處

脊處腹處胸處手處叉處臂處8肩9處頸處頭

處. 比丘以偸奪心取是衣囊. 從此處移著彼

處波羅夷. 是名身上處. 關稅處者. 比丘度關

應輸稅物而不輸10稅直五錢波羅夷. 復有賈

客至關稅處語比丘言. 與我過是物. 比丘與

過稅直五錢波羅夷. 復有賈客至關稅處語

比丘言. 與我過是物與汝半稅. 比丘與過得

稅物直五錢波羅夷. 復有賈客至關稅處語

比丘言. 與我過是物盡與汝稅. 比丘與過若

稅物直五錢波羅夷. 復有賈客11來至關稅處.

比丘示異道過失所稅物. 物直五錢波羅夷.

復有賈客未至12稅處. 比丘示異道過失所稅

物. 五錢直偸蘭遮. 若稅處有賊若惡13獸若飢

餓故. 比丘示異道不犯. 是名關稅處. 非期處

者. 比丘與賊共期. 破諸村落得物與比丘分

得五錢直波羅夷. 是名14共期處. 無足衆生

者. [&FFFF]#蟲千頭羅蟲有人取之擧著器中. 比丘

以偸奪心取波羅夷. 若選擇時偸蘭遮. 選擇

已取五錢直波羅夷. 若穿器取蟲直波五錢

羅夷. 若比丘偸心在器不在蟲. 若心在蟲不

在器. 若心兩在. 以偸奪心取得五錢直波羅

夷. 是名無足處. 二足處者. 如鵝□孔雀鸚鵡

舍利鳥拘耆羅鳥□□及人. 有人取是物擧

下            欄

著籠中. 比丘以傅奪心取15得波羅夷. 若選擇

時偸蘭遮. 選擇已取五錢直波羅夷. 若穿籠

取鳥直五錢波羅夷. 若比丘偸心在籠不在

鳥. 若心在鳥不在籠. 若心兩在. 以偸奪心取

得五錢直波羅夷. 偸人有二種. 一者擔去. 二

者共要. 若比丘以人著脊上過二16□波羅夷.

若共期處行過二□波羅夷. 是名二足處. 四

足處者. 象馬牛羊驢□. 有賽以繩繫在一處.

比丘以偸奪心解繩牽去過四□波羅夷. 若

在牆壁籬障內. 比丘以偸奪心驅出過四□

波羅夷. 有諸四足共一處臥. 比丘以偸奪心

驅一令起出過四□波羅夷. 若在外放. 比丘

心念. 是放牧人入村去時我當盜取偸蘭遮.

若殺者波17夜提. 殺已取肉直五錢波羅夷. 是

名四足處. 多足處者. 蜈蚣百足□□. 有人擧

著器中. 比丘18偸奪心取波羅夷. 若選擇時

偸蘭遮. 選擇已取五錢直波羅夷. 若穿器取

蟲直五錢波羅夷. 若偸心在器不在蟲. 若心

在蟲不在器. 若心兩在. 以19偸心取直五錢

波羅夷. 是名多足處. 20又有七種. 取人重物

波羅夷. 一非己想. 二不同意. 三不暫用. 四

知有主. 五不狂. 六不心亂. 七不病壞心. 又

七種取人重物無犯. 一者己想. 二者同意. 三

者暫用. 四者謂無主. 五者狂. 六者心亂. 七

者病壞心. 又七種取非人重物偸蘭遮. 一非

己想. 二不同意想. 三不暫用. 四知有主. 五

不狂. 六不心亂. 七不病壞心. 又七種取非人

重物無犯己想同意取暫用謂無主狂心亂心

病壞心. 又21有七種取人輕物偸蘭遮. 非己

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二

頁數:七

上            欄

想不同意不暫用知有主不狂不心亂不病壞

心. 又*有七種取人輕物無犯. 己想同意取

暫用謂無主狂心亂心病壞心. 又*有七種取

非人輕物突吉羅. 非己想不同意不暫用知

有主不狂1心不心亂不病壞心. 又*有七種

取非人輕物無犯. 己想同意取暫用謂無主

狂心亂心病壞心. 有比丘尼名施越. 多知識

2謂有福德人. 喜供養與油□蜜石. 蜜有一賈

客見是比丘尼. 信敬心喜作如是言. 善女所

須□油蜜石蜜至我舍取. 答言如是. 時有比

丘尼聞是語. 過後數日便往到其舍言. 施越

比丘尼須胡麻油五升. 賈客問言. 用作何等.

答言. 我持3是至比丘尼寺中. 賈客卽與. 是

比丘尼持至寺中便自服. 4過之後數日. 賈客

見施越比丘尼言. 善女何以但索麻油不索

餘物. 比丘尼言. 何以說是. 答言. 有一比丘尼

來言. 汝須胡麻油. 我卽與之. 施越言善. 若索

餘物汝亦當與. 施越卽往語彼比丘尼言. 汝

是5弊惡比丘尼下賤比丘尼. 汝得波羅夷. 彼

比丘尼言. 何6以爾. 施越言賈客不與. 詐取

他油. 彼比丘尼言. 我非不與取. 我以汝名

字故取. 卽自生疑. 我將無得波羅夷耶. 是

事白佛. 佛知故問. 汝以何心取. 答言. 我以施

越名字取. 佛言. 不得波羅夷. 但故妄語得波

*夜提. 從今7日不得詐稱他名取. 若取犯罪.

復有東方比丘尼. 與波利比丘尼共一道行.

時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼在

後得之. 共會一處時. 東方比丘尼唱言. 誰失

是衣我今地得. 波利比丘尼言. 汝取是衣耶.

中            欄

答言我取. 波利言. 汝得波羅夷8罪. 問言何

故. 答言. 汝以9盜心取故. 是比丘尼心疑. 我

將無得波羅夷耶. 是事白佛. 佛言無犯. 有一

居土近祇10桓耕地放衣一面. 時有比丘心糞

掃衣. 是是地衣四顧無人便取持去. 耕人遙

見語比丘言. [&FFFF]#取我衣. 比丘不聞. 耕人卽

往捉比丘言. 汝比丘法不與取耶. 比丘答言.

我謂糞掃無主故取. 耕人言. 此是我衣. 比丘

言. 是汝衣者便自持去. 比丘心疑. 我將無

得波羅夷耶. 是事白佛言. 佛知故問. 汝以何心

取. 比丘言. 我謂無主故取. 佛言. 無犯. 從今取

衣當善籌量. 此是他衣物. 品無人守. 必自有

主11(盜竟)

十誦律卷第一

十誦律卷第二(12初誦之二)

*後秦北印度三藏弗若多羅譯

13明四波羅夷法之二

佛在跋耆國14跋心摩河上. 是時佛語諸比丘.

修習不淨觀得大果大利. 諸比丘作是念. 世

尊敎我等. 修習不淨觀得大果大利. 我等當

勤修習. 諸比丘作是念已. 勤修習不淨觀. 深

懷厭惡□愧是身. 譬如年少自喜嚴飾15洗浴

身體剪爪治鬚髮著好衣服以香塗身. 若以

死蛇若以死狗. 或以死人臭靑瘀鳥獸所

食膿血蟲出以繫其頸厭惡. 臭屍深懷□愧.

是諸比丘深修不淨觀故□愧厭惡亦復如

下             欄

是. 爾時或有比丘發心. 欲死歎死心刀自殺.

或服毒藥. 或有自繫. 或投16高崖. 或有比丘

轉相害命. 有一比丘勤修不淨觀. 深得厭惡

□愧臭身. 便往鹿杖梵志所[&FFFF]#言. 善人. 汝能

殺我與汝衣[&FFFF]#. 時彼梵志卽以利刀而斷其

命. 有血汚刀. 持至跋心摩河上*洗之. 有魔

天神. 從水中出住水上[&FFFF]#梵志言. 善人汝得

大福德. 是沙門釋子未度者度未脫者脫兼

得衣[&FFFF]#. 時彼梵志生惡邪見自謂審爾. 便挾

刀去從房至房從經行處至經行處唱言. 誰

未度者我當度之. 誰未脫者我當脫之. 時諸

比丘勤修不淨觀故厭惡臭身. 從住處出至

梵志所[&FFFF]#言. 善人可斷我命. 時彼梵志尋斷

其命如是二三乃至六十. 以是因緣僧遂減

少. 月十五日說戒時至衆僧減少. 佛知故問

阿難言. 今說戒日衆僧都集. 何故減少. 阿難

白言. 世尊一時敎諸比丘. 深修習不淨觀得

大果大利. 是諸比丘卽勤修不淨觀. 厭惡臭

身. 譬如年少自喜嚴飾. *洗浴身體剪爪. 治

鬚髮著好衣服以香塗身. 若以死蛇若以死

狗. 或以死17人臭爛靑瘀鳥18獸所食膿血蟲

出以繫其頸. 是人厭惡深懷□愧. 是諸比丘

修不淨觀厭惡□愧亦復如是. 爾時或有發

心欲死歎死心刀自殺. 或服毒藥或有自繫.

或投高崖或有比丘轉相害命. 有一比丘. 勤

修不淨觀故. 深得厭惡□愧臭身. 便往鹿杖

梵志所[&FFFF]#言. 善人. 汝能殺我. 與汝衣[&FFFF]#. 時彼

梵志尋以利刀斷是比丘命. 有血汚刀. 持至

跋心摩河上*洗之. 有魔天神. 從水中出住水

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二

頁數:八

上            欄

上[&FFFF]#梵志言. 汝得大福德. 是持戒沙門釋子

未度者度未脫者脫兼得衣[&FFFF]#. 時彼梵志卽

生惡邪見自謂審爾. 便挾刀去從房至房從

經行處至經行處卽大唱言. 誰未度者我當

度之誰未脫者我當脫之. 時諸比丑勤修不

淨觀故深得厭惡□愧臭身. 從住處出至1梵

志所[&FFFF]#言. 善人可斷我命. 時彼梵志尋斷其

命. 如是二三乃至六十. 故僧減少. 2唯願世

尊.  爲諸比嶼說餘善道. 安樂3住法無有厭

惡. 諸惡法生卽能除滅. 佛語阿難. 更有善道.

安樂行法無有厭惡. 諸惡法生卽能除滅. 世

尊. 云何善道. 安樂*住法無有厭惡. 諸惡法

生卽能4滅除. 佛告阿難. 有阿那般那念. 名

爲善道安樂*住法. 所以者何. 諸惡法生卽能

除滅. 無厭惡故. 世尊. 云何修習兩般那念.

名爲善道安樂*住法. 諸惡法生卽能除滅. 無

有厭惡. 佛[&FFFF]#阿難. 若有比丘隨其所依城邑

聚落止住. 晨朝5時到著衣持[&FFFF]#攝身諸根繫

念一心入村乞食. 食已若在空處若在樹下

若在空舍. 敷尼師壇正坐端身繫念在前. 除

世貪嫉. 於他財物遠離貪著. 如是行[&FFFF]#則能

捨離瞋□睡眠調戱疑悔. 是諸陰蓋能煩惱

心使慧力羸不至涅槃. 是故當除. 若自入時

當一心知入. 若息出時當一心知出. 若長若

短. 若自入遍身. 當一心知行一切身入. 若息

出遍身. 當一心知從一切身出. 除身行時. 當

一其心念出入息. 受喜時受樂時受心行時

除心行時. 當一其心念出入息. 覺心時令心

喜時令心攝時令心脫時當一其心念出入

中             欄

息. 觀無常觀變壞觀離欲觀滅盡觀捨離. 當

一其心念出入息. 阿難. 是名善道安樂行法.

諸惡法生卽能除滅. 無有厭惡. 爾時佛語諸

比丘. 當勤修習阿那般那念得大果大利. 時

諸比丘各作是念. 世尊爲我等[&FFFF]#歎修習阿

那般那念. 得大果大利. 我等當勤修習. 作是

念已. 卽勤修習阿那般那念. 便得無量種種

知見作證. 佛知多有比丘得漏盡道成阿羅

漢. 以是因緣集比丘僧種種呵責. 云何名比

丘. 心刀自殺歎死敎死. 種種呵已語諸比丘.

以十利故與諸比丘結戒. 從今是戒應如是

說. 若比丘. 若人若人類. 故自奪命. 若持刀與

敎死歎死. 作如是言. 人用惡言爲. 寧死勝

生. 隨彼6心樂死. 種種因緣敎死歎死. 死者

是比丘波羅夷不應共住. 奪命者. 自奪若敎

他奪. 是中云何犯罪. 比丘有三種奪人命波

羅夷. 一者自. 二者敎. 三者遣使. 自者. 自身

作自身奪他命. 敎者. 敎語他言. 捉是人繫

縛奪命. 遣使者語他人言. 汝識某甲不. 汝

捉是人繫縛奪命. 是使隨語奪彼命時. 比丘

得波羅夷. 復有三種奪人命. 一者用內色. 二

者用非內色. 三者用內非內色. 內色者. 比

丘用手打他. 若足若頭若餘身分. 作如是念.

令彼因死. 彼因死者是比丘波羅夷. 若不卽

死後因是死亦波羅夷. 若不卽死後不因死

7得偸蘭遮. 用8不內色者. 若比丘以木瓦石

刀9□弓箭. 若木段白□段鉛錫段遙擲彼

作如是念. 令彼因死. 彼因死者波羅夷.

若不卽死. 後因是死亦波羅夷. 若不卽死. 後

下             欄

不因死偸蘭遮. 用內非內色者. 若比丘以手

捉木瓦石刀*□弓箭. 若木段白□段鉛錫段

打他. 作如是念. 令彼因死. 彼因死[&FFFF]#波羅

夷. 若不卽死後因是死亦波羅夷. 若不卽死

後不因死偸蘭遮. 復有比丘. 不以內色. 不以

非內色. 亦不以內非內色. 爲殺人故合諸

毒藥. 若著中耳中鼻中口中. 10若著男女

根中11身上若著瘡中. 若著□肉中羹飯粥中

若被褥中大車小車臥具輦輿步挽車中. 作

如是念. 令彼因死. 彼因死者波羅夷. 若不

卽死後因是死亦波羅夷. 若不卽死後不因

是死偸蘭遮. 復有比丘. 不以內色. 不以非

內色. 亦不以肉非內色. 亦不以毒藥. 爲殺

人故. 作12憂多殺. 頭多殺. 作□. 作[&FFFF]#. 作撥.

作毘陀羅殺. 半毘陀羅殺. 斷命殺. 墮胎殺.

按腹殺. 推著火中. 推著水中. 推著坑中. 若

遣令去就道中死. 乃至胎中初受二根身根

命根. 於中起方便殺. 憂多者. 有比丘. 知是

人13從此道來. 於中先作無煙火坑. 以沙土

覆上. 若心念若口說. 以是人從此道來故. 我

作是坑. 是名成憂多. 若是人因是死者. 比丘

得波羅夷. 若不卽死後因是死亦波羅夷. 若

不卽死後不因死偸蘭遮. 若比丘爲人作坑.

人死者波羅夷. 非人死者偸蘭遮. 畜生死者

亦偸蘭遮. 若爲非人作坑. 非人死者偸蘭遮.

人死者突吉羅. 畜生14墮死亦突吉羅. 若比

丘爲畜光作坑. 畜生墮死15波夜提. 若人墮

死突吉羅. 非人墮死亦突吉羅. 若比丘不定

爲一事作. 諸有來者皆墮死. 人死者波羅

經數:一四三五

經名:十誦律卷第二

頁數:九

上           欄

夷. 非人死者偸蘭遮. 畜生死者波夜提. 都

無死者偸蘭遮突吉羅. 是名憂多. 頭多者有

二種. 一者地. 二者木. 地頭多者. 若比丘作

坑. 埋人脚□. 若埋膝若腰. 若臍若腋至頸.

如是埋已. 令象蹴□. 令馬駱駝牛驢蹴□.

若令毒蛇蜈蚣往□. 作如是念. 令彼因死. 彼

因死者比丘得波羅夷. 若不卽死後因是死

亦波羅夷. 若不卽死後不因是死偸蘭遮. 是

名地頭多. 木頭多者. 有比丘穿木作孔. 若

桁人脚杻手枷頸. 如是繫已. 令象馬駱駝牛

驢蹴□. 若令毒蛇蜈蚣往□. 作1如是念. 令

彼因死. 彼因死者波羅夷. 若不卽死後因是

死亦波羅夷. 若不卽死後不因死偸蘭遮. 是

名木頭多. □者. 有比丘知是人從此道來. 於

中依樹依柱依石依壁. 若依木段白2臘段鉛

錫段. 是中施□. 若心念若口說. 爲是人從此

道來故作□. 令彼因死者比丘得波羅夷. 若

不卽死後因是死亦波羅夷. 若不卽死後不因

死偸蘭遮. 若爲人作□. 人死者波羅夷. 非人

及畜生死者偸蘭遮. 若爲非人作□. 非人死

3者偸蘭遮. 人及畜生死者突吉羅. 若爲畜生

作□. 畜生死者波逸提. 人及非人死者突吉

羅. 若人定爲一事作. 諸有來者皆令墮死. 若

人死者波羅夷. 非人死者偸蘭遮. 畜生死者

波4夜提. 都不死者偸蘭遮突吉羅. 是名爲

□. [&FFFF]#者. 有比丘知是人從此道來. 若依樹

依柱依5石依□依壁. 依木段白□段鉛錫段.

是中施[&FFFF]#. 若心念若口說. 爲是人從此道來

故作[&FFFF]#是6[&FFFF]#事成. 彼因死者比丘得波羅夷

中           欄

若人卽死後因是死亦波羅夷. 若不卽死後

不因死偸蘭遮. 若比丘爲人故作[&FFFF]#. 人死者

波羅夷. 非人死者偸蘭遮. 畜生死者亦偸蘭

遮. 爲非人作[&FFFF]#. 非人死者偸遮. 人及畜

生死者突吉羅. 爲畜生作[&FFFF]#. 畜生7墮死波夜

提. 人及非人死者突吉羅. 若比丘不定爲一

事作[&FFFF]#. 諸有來者皆令墮死8者. 若人死者波

羅夷. 非人死者偸蘭遮. 畜生死者波夜提. 都

無死者偸蘭遮突吉羅. 是名爲[&FFFF]#9殺撥者.

若比丘知是人從此道來. 若依樹依柱依□

依石依壁. 依木段白□段鉛錫段. 是中施機

撥. 若心念若口說. 爲是人從此道來故作撥.

是撥事成. 彼因死者比丘得波羅夷. 若不卽

死後因是死亦波羅夷. 若不卽死後不因死

偸蘭遮. 若比丘爲人故作撥. 人死者波羅夷.

非人及畜生死者10皆偸蘭遮. 爲非人作撥. 非

人死者偸蘭遮. 人及畜生死者突吉羅. 爲畜

生作撥. 畜生死者波夜探. 人及非人死者突

吉羅. 若比丘不定爲一事作撥. 諸有來者皆

令墮死. 若人死者波羅夷. 非人死者偸蘭遮.

畜生死者波夜提. 都無死者偸蘭遮突吉羅.

是11名爲撥. 毘陀羅者. 有比丘以二十九日.

心全身死人召鬼[&FFFF]#尸令起. 水12洗著衣著刀

手中. 若心念若口說. 我爲某故作毘陀羅. 卽

13讀[&FFFF]#術. 是名毘陀羅成. 若所欲殺人. 或入

禪定. 或入滅盡定. 或入慈心三昧若有大力

[&FFFF]#師護念救解. 若有大力天神守護. 則不能

害. 是作[&FFFF]#比丘. 先辦一羊. 若得[&FFFF]#[&FFFF]#樹. 若

不得殺前人者. 當殺是羊若殺是樹. 如是作

下           欄

者善. 若不爾者還殺是比丘. 是名毘陀羅半

毘陀羅者. 有比丘二十九日作鐵車. 作鐵車

已作鐵人. 14作鐵人已召鬼. [&FFFF]#鐵人令起. 水

洗著衣繫刀著鐵人手中. 若心念若口說. 我

爲某故. 作十半毘陀羅15讀是[&FFFF]#術. 是名半

毘陀羅成. 若所欲殺人. 入禪定入滅盡定入

慈心三昧. 若有大力[&FFFF]#師護念救解. 若有大

力天神守護. 則不能害. 是作[&FFFF]#比丘. 先辦

一羊若得[&FFFF]#[&FFFF]#樹. 若不16得殺前人者. 當殺

是羊若殺是樹. 如是作者善. 若不爾者還殺

是比丘. 是名半毘陀羅. 斷命者. 若比丘以

17其二十九日. 牛屎塗地酒食著中. 然火已

18尋著水中. 心念口說讀[&FFFF]#術言. 如火水中

滅. 某甲人命亦如是滅. 若火滅時彼命隨滅.

又如比丘二十九日. 牛屎塗地酒食著中. □

作所欲殺人形像. 作是像已尋還撥滅. 心念

口說讀[&FFFF]#術言. 如是像滅彼命亦滅. 若像滅

19時彼命隨滅. 有如比丘二十九日. 牛屎塗

地酒食著中. 以針刺衣角頭尋還拔出. 心念

口說讀[&FFFF]#術言. 如是針出彼命隨出. 是20針

出時彼命隨出. 是名斷命. 墮胎者. 有比丘.

與有胎女人吐下藥灌鼻藥. [&FFFF]#大小便處藥.

若針血脈. 若出眼淚. 若消血藥. 作是念. 以

是因緣令女人死. 死者波羅夷. 若不卽死後

因是死亦波羅夷. 若不卽死後不因是死偸

蘭遮. 若是比丘爲殺彼母故令墮胎. 若母

死者波羅夷. 若胎死者偸蘭遮. 若俱死者波

羅夷. 俱不死者偸蘭遮. 若比丘爲殺胎故作

墮胎法. 若胎死者波羅夷. 母死者偸蘭遮. 俱

經數:一四三[&FFFF]#

經名:十誦律卷第二

頁數:十

上            欄

死者波羅夷. 俱不死者偸蘭遮. 是名墮胎. 按

腹者. 有比丘. 使懷妊女人重作或擔重物. 敎

使在車前走. 若令上峻岸. 作是念. 以此因緣

令女人死. 死者波羅夷. 若不卽死後因是死

亦波羅夷. 若不卽死後不因是死偸蘭遮. 若

比丘爲母故按腹. 母死者波羅夷. 胎死者偸

蘭遮. 俱死者波羅夷. 俱不死者偸蘭遮. 若爲

胎故按腹. 1胎死者波羅夷. 母死者偸蘭遮.

俱死者波羅夷. 俱不死者偸蘭遮. 是名按腹.

推墮火2中者. 推木火中草火中牛屎火中[&FFFF]#

糠火中. 作如是3心念. 令彼因是死. 彼因是

死者波羅夷. 若不卽死後因4是死者5波羅

夷. 若不卽死後不因死偸蘭遮. 是名墮火. 推

墮水6中者. 推大池中大海7中深迫中陂水

中大深井中深河渠中乃至面沒水中. 作如

是念. 令彼因是死. 8死者波羅夷. 若不卽死

後因是死*波羅夷若不卽死後不因死偸蘭

遮. 是名墮水. 高上推墮9下者. 高山高10岸

殿舍牆壁深坑. 作如是念. 令彼因是死. 11死

者波羅夷若不卽死後因是死*波羅夷. 若不

卽死後不因死偸蘭12遮. 遣令道中死者. 有比

丘知是道中有惡賊惡獸飢餓. 遣令往至此

惡道中. 作如是念. 令彼惡道中死. 死者波羅

夷. 若不卽死後因是死*波羅夷. 若不卽死

後不因死偸蘭遮. 是名遣令道中死. 乃至13胎

中初得二根者. 謂身根命根14迦羅羅時. 以殺

心起方便欲令死. 死者波羅夷. 若不卽死後

因是死*波羅夷. 若不卽死後不因死偸蘭遮.

佛語諸比丘. 心刀有二種. 一者自心. 二者敎

中           欄

人心. [&FFFF]#歎有三種. 一者惡戒人. 二者善戒人.

三者病人. 惡戒人者. 殺牛殺羊養□養□放

鷹捕魚獵師圍[&FFFF]#偸賊魁膾[&FFFF]#龍守獄有比丘

到惡戒人所. 作如是言. 汝等惡戒人. 何以久

作罪. 不如早死. 是人因是死者. 比丘得波羅

夷. 若不卽死者偸蘭遮. 若惡戒人作如是言.

我不用是比丘語. 不因死者比丘得偸蘭遮

若比丘[&FFFF]#歎是15人令死. 便心悔作是念16言.

我何以敎是人死. 還到語言. 汝等惡人. 或以

善知識因緣故. 親近善人得聽善法. 能正思

惟得離惡罪. 汝勿自殺. 若是人受比丘語. 不

因死者比丘得偸蘭遮. 善戒者. 比丘比丘尼

優婆塞優婆夷. 有比丘到諸善人所. 作如是

言. 汝持善戒. 17有福德人若死便受天福. 汝等

何不自奪命. 是人因是自奪命者. 比丘得波

羅夷. 若不自奪命偸蘭遮. 若善戒人作是念.

我何以受是比丘語自奪命. 不因死者偸蘭

遮. 若比丘敎他死已. 心生悔言. 我不是何以

敎此善人死. 還往語言. 汝善戒人. 隨壽命住

福德益多. 福德多故受福亦多. [&FFFF]#自奪命. 不

因死者偸蘭遮. 病者. 四大增減受諸苦惱. 比

丘語是人言. 汝云何能久忍是苦惱. 何不自

奪命. 因是死者比丘得波羅夷. 若不死者偸

蘭遮. 若是病人作是念. 我何緣受是比丘語

自奪命. 不因死者偸蘭遮. 若比丘心悔. 我不

是. 何以敎此病人自殺. 還往語言. 汝等病

人. 或得良藥善看病人隨病飮食. 病可得差

[&FFFF]#自奪命. 病人不18因死者偸蘭遮. 是名三種

[&FFFF]#死. 迦留陀夷□出入一居士舍. 晨朝時到

下            欄

著衣持[&FFFF]#往至其舍. 是家婦有未斷乳兒. 持

著床上以19疊覆之捨去. 迦留陀夷門下彈指.

婦人出看言. 大德入坐此床上. 迦留陀夷不

看. 便坐兒上腸出大喚. 婦言. 此有小兒. 比

丘身重小兒卽死. 作是20事已還到寺中. 語

諸比丘. 我今日作如是事. 諸比丘以是事白

佛. 佛知而故問. 汝以何心作. 答言. 我不先

看床上便坐. 佛言無犯. 從今當先看床榻坐

處. 然後可坐. 若不先看21者得突吉羅22罪. 又

父子比丘共行□薩羅國向舍衛城. 至□道

中. 兒語父言. 疾行過此. 父隨兒語疾走乏死.

兒卽生疑. 我將無犯波羅夷得逆罪耶. 是事

白佛. 佛知故問. 汝以何心語. 兒比丘言. 我見

日[&FFFF]#恐不過□道. 以愛重心語令疾行. 遂使

乏死. 佛言無犯. 復有父子比丘共行□薩羅

國向舍衛城. 至一聚落無有僧坊. 兒問父言.

今何處宿. 父言聚落中宿. 兒言. 聚落中宿白

衣何異. 父卽語兒. 當何處宿. 兒言. 空地宿.

父言. 此有虎23狼可畏. 我眠汝覺. 兒言爾. 卽

便臥. 父便□眠. 虎聞□聲. 便來□父頭破大

喚. 兒卽起看頭破尋死. 兒卽生疑. 我將無犯

波羅夷得逆罪耶. 是事白佛言. 佛言不犯. 應大

喚燃火怖之. 有一比丘. 日[&FFFF]#入□道値賊. 賊

欲取比丘. 比丘捨走. 墮岸下織衣師上. 織師

卽死. 比丘心疑. 我將無犯波羅夷. 是事白佛.

佛言. 不犯波羅夷. 從今24日[&FFFF]#作如是身行.

阿羅毘國僧坊中壞故. 房舍比丘25在屋上作.

手中失□墮木師上. 木師卽死. 比丘心疑我

將無犯波羅夷. 是事白佛. 佛言不犯. 從今