經數: 一四三三

經名: □磨

頁數: 一○六一

上              欄

此非式叉摩那非釋種女. 若於衆中故作妄

語缺戒. 應更與戒. 有中盡形壽不得犯. 能持

不(答言能)不得非時食. 若式叉摩那. 非時食

1犯戒. 應更與戒. 是中盡形壽不得犯. 能持

不(答言能)不得飮酒. 若式叉摩那. 飮酒犯戒.

應更與戒. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言

能)式叉摩那. 於一切尼戒中應學. 除爲比

丘尼過食自受食食

式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學戒已. 年滿二十

2若滿十二應與3受大戒. 先

至比丘尼僧中請和

尙. 應如是說言)

大□一心念. 我某甲. 心阿*夷爲和*上. 願阿

*夷. 爲我作和*上. 我依阿*夷故. 得受大戒

(第二第三亦如是說和尙尼應答言)爾(應如是4受戒人離處著見處應

差敎授師是中戒師應如是問言)此

衆中誰能爲某甲作敎授師(若有者答言我能爾時戒師卽應作白)大

□僧聽. 此某甲. 從和*上尼某甲心受大戒.

若僧時到僧忍聽. 某甲爲敎授師. 白如是.

(敎授師應往至受戒人所語言)此安陀會[&FFFF]#多羅僧僧伽梨. 此

僧祇支覆肩衣. 此長[&FFFF]#是汝有不(答言是)

善女5人諦聽. 今是眞誠時. 我今問汝. 有便

言有. 無當言無. 汝不犯邊罪不. 汝不犯淨行

比丘不. 汝不賊心受戒不. 汝不破內外道不.

汝非黃門不. 汝不殺父殺母殺眞人阿羅漢

不. 汝不破僧不. 汝不惡心出佛身血不. 汝非

非人不. 汝非畜生不. 汝非二根不. 汝定何等.

和*上尼字誰. 年歲滿不. 衣[&FFFF]#具足不. 父母

夫主聽汝不. 汝不負債不. 汝非婢不. 6汝是

女人不. 女人有如是諸病. 7癩白癩8Ｃ□顚

狂二根二道合道小大小便常漏肉唾常出.

汝有如是諸病不(答言無9者應語言)如我向汝. 僧

中              欄

中亦當10如是問. 汝如1汝向者答我. 僧中亦

當如是答(敎授師問已應至僧中如常威

此某甲. 從和*上尼某甲心受12大戒. 若僧時

到僧忍聽. 我已13問竟. 聽將來. 白如是(彼應語言

來. 來已應與捉衣[&FFFF]#敎禮僧足已在戒師前14胡□合掌敎作如是乞)大□僧聽. 我某

甲. 從和*上尼某甲心受大戒. 我某甲. 今從

僧乞受大戒. 和*上尼某甲. 願僧濟度我. 慈

愍故(如是三說是中戒師應作白)大□僧聽. 此某甲. 從和*上

尼某甲心受大戒. 此某甲. 今從僧乞受大戒.

和*上尼某甲. 若僧時到僧忍聽. 我問諸難

事. 白如是

汝諦聽. 今是眞誠時. 我今問汝. 有當言有. 無

當言無. 汝不犯邊罪不. 汝不犯淨行比丘不.

汝不賊心受戒不. 汝不犯破內外道不. 汝非

黃門不. 汝不殺父殺母殺眞人阿羅漢不. 汝

不破僧不. 汝不惡心出佛身血不. 汝非非人

不. 汝非畜生不. 汝不二根不. 汝字何等. 和

*上尼字誰. 年歲滿不. 衣[&FFFF]#具足不. 父母夫

主聽汝不. 汝不負債不. 汝非婢不. 汝是女人

不. 女人有如是諸病. *癩白癩*Ｃ□顚狂二

根15二道合道小大小便常漏16肉唾常出. 汝

有如是諸病不(答言無應作白)大□僧聽. 此某甲. 從

和*上尼某甲心受大戒. 此某甲. 今從僧乞

受大戒. 和*上尼某甲. 某甲自說淸淨無諸

難事. 年17滿二十衣[&FFFF]#具足. 若僧時到僧忍

聽. 僧今爲某甲受大戒. 和*上尼某甲. 白如

是

大□僧聽. 此某甲. 從和*上尼某甲心受大

戒. 此某甲. 今從僧乞受大戒. 和*上尼某甲.

下              欄

某甲自說淸淨無諸難事. 年歲已滿衣具[&FFFF]#

足. 僧今爲某甲受大戒. 和*上尼某甲. 誰諸

大□忍. 僧今爲某甲受大戒和*上尼某甲者

默然. 誰不忍者說. 是初□磨(如是三說)僧已

忍與某甲受大戒竟. 和*上尼某甲. 僧忍默然

故. 是事如是持

尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者與比丘尼僧與至18比丘僧中禮僧足已

右膝著地合

尙作如是言)

大德僧聽. 我某甲. 從和*上尼某甲心受大

戒. 我某甲. 今從僧乞受大戒. 和*上尼某甲.

願僧救濟我. 慈愍故(如是三說此中戒師應問19諸難事)大德備僧

聽. 此某甲. 從和*上尼某甲心受大戒. 此某

甲. 今從僧乞受大戒. 和*上尼某甲. 若僧時

到僧忍聽. 我問諸難事. 白如是

善女人諦聽. 今是眞誠時實語時. 我今問汝.

有當言有. 無當言無. 汝不犯邊罪不. 汝不犯

淨行比丘不. 汝不賊心受戒不. 汝不破內外

道不. 汝非黃門不. 汝不殺父殺母殺眞人阿

羅漢不. 汝不破僧不. 汝不惡心出佛身血不.

汝非非人不. 汝非畜生不. 汝不二根不. 汝

字何等. 和*上尼字誰. 年滿二十未. 衣[&FFFF]#具

足不. 父母夫主聽汝不. 汝不負債不. 汝非

婢不. 汝是女人不. 女人有如是諸病. 20癩

病白癩*Ｃ□顚狂二根二道合道小大小便

常漏肉唾常出. 汝有如是諸病不(答言無者應問言)汝

學戒未淸淨不(答言學戒淸淨應問餘比丘尼)某甲學戒未淸淨

不(答言已學戒淸淨)大德僧聽. 此某甲從和*上尼某甲

心受大戒. 此某甲. 今從僧乞受21大戒. 和*上

尼某甲. 某甲自說淸淨無諸難事. 年歲已

經數: 一四三三

經名: □磨

頁數: 一○六二

上              欄

滿衣[&FFFF]#具足. 已學戒淸淨. 若僧時到僧忍聽.

僧今爲某甲受大戒. 和*上尼某甲. 白如是大

德僧聽. 此某甲. 從和*上尼某甲心受大戒.

此某甲. 今從僧乞受大戒. 和*上尼某甲. 某

甲自說淸淨無諸難事. 年歲已滿衣[&FFFF]#具足.

已學戒淸淨. 僧今爲某甲受大戒和*上尼

某甲. 誰諸長老忍. 僧爲某甲受大戒和*上尼

某甲者默然. 誰不忍者說. 是初□磨(如是三說)

僧已忍爲某甲受大戒竟. 和*上尼某甲. 僧忍

默然故. 是事如是持

善女人諦聽. 如來無所著等正覺說八波羅

夷法. 若比丘尼犯者. 非比丘尼非釋種女

不得犯不淨行行□欲法. 若比丘尼作不淨

行行□欲法乃至共畜生. 非比丘尼非釋種

女. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)

不得偸盜乃至草葉. 若比丘尼盜人五錢若

過五錢. 若自取敎人取. 若自斫敎人斫. 若

自破敎人破. 若燒若埋若壞色. 非比丘尼

非釋種女. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言

能)

不得斷衆生命乃至蟻子. 若比丘尼1自手斷

人命. 持刀授與人. 敎死[&FFFF]#死. 與人非藥

墮胎2厭禱[&FFFF]#術. 若作方便敎人作方便. 彼非

比丘尼非釋種女. 是中盡形壽不得犯. 能持

不(答言能)不得妄語乃至戱笑. 若比丘尼不

眞實非己有. 自稱言得上人法. 得禪得解脫

三昧正受. 得須陀洹果斯陀含果阿那含果

阿羅漢果. 言天來龍來鬼神來供養我. 彼非

比丘尼非釋種女. 是中盡形壽不得犯. 能持

中              欄

不(答言能)不得身相觸乃至共畜生. 若比丘

尼有染汚心. 與染汚心男子身相觸. 腋已下

膝已上若摩若捺. 若逆摩若順摩. 若牽若推.

若擧若下. 若捉急捺. 彼非比丘尼非釋種女.

是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)不得犯

八事乃至共畜生. 若比丘尼有染汚心. 與染

汚心男子受捉手捉衣. 至屛處屛處立屛處

語. 若共行若身相近若共期. 犯此八事. 彼

非比丘尼非釋種女. 是中盡壽不得犯. 能

持不(答言能)

不應覆藏他罪. 乃至突吉羅惡說. 若比丘

尼3知比丘尼犯波羅夷. 不自擧亦不白僧不

語人令知. 後於異時. 此比丘尼若休道4若

滅□. 若作不共住若入外道. 後作5如是言.

我先知此人如是6如是. 彼非比丘尼非釋種

女. 覆藏重罪. 是中盡形壽不得犯. 能持不

(答言能)不得隨被擧比丘語乃至沙彌. 若比

丘尼知比丘爲僧所擧. 如法如毘尼如佛所

敎. 犯威儀未懺悔不作共住. 便隨順彼比丘.

彼比丘尼諫此比丘尼言. 大□. 彼比丘爲僧

所擧. 如法如毘尼如佛所敎. 犯威儀未懺悔

不共住. [&FFFF]#隨順彼比丘. 彼比丘尼諫此7比丘

尼時. 堅持不捨. 彼比丘尼應乃至三諫. 捨此

事故. 乃至三諫捨者善. 若不捨者. 彼非比

丘尼非釋種女. 犯隨擧. 是中盡形壽不得犯.

能持不(答言能)善女人諦聽. 如來無所著等

正覺說四依法. 比丘尼依此出家受大戒. 是

比丘尼法

依糞掃衣出家受大戒. 是比丘尼法. 是中盡

下              欄

形壽能持不(答言能) 若得長利. 若檀越施衣.

若得輕衣. 若得割截衣. 應受

依乞食出家受大戒. 是比丘尼法. 是中盡形

壽能持不(答言能)若得長利. 僧差食. 若檀越

送食. 月八日食. 十五日食. 月初日食. 8衆僧

常食. 檀越請食. 得受

依樹下坐出家受大戒. 是比丘尼法. 是中盡

形壽能持不(答言能)若得長利. 若別房樓閣.

小房石室兩房一戶. 應受

依腐爛藥出家受大戒. 是比丘尼法. 是中盡

形壽能持不(答言能)

若得長利. 9蘇油生□蜜石蜜應受. 汝已受

戒竟. 白四□磨如法成就得處所. 和*上如

法. 阿□梨如法. 二部僧具足滿. 當善受敎法.

當勤供養佛法僧. 和*上阿□梨一切如法敎

[&FFFF]#. 一不得違逆. 當學問誦經勤心方便. 於佛

法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢

果. 汝始出家. 功不唐胡果報不絶. 餘所未

知者. 當問和*上阿□梨(使受戒人在前而去)

除罪法第三

尼10懺僧殘罪法(尼以女弱. 事11須假其强緣. 加

其日數. 如若私已容惡. 則自壞

12壞彼. 犯在不輕故. 尼覆僧殘. 但增罪治. 半月行

摩那□. 無別覆藏調伏法故. 尼懺僧殘. 要在二部僧

中. 作摩那□□磨. 大僧與尼. 二部各滿二十人. 不得14減

出罪□磨. 13大僧與尼. 二部各滿二十人. 不得14減)

乞摩那□□磨文(比丘尼犯僧殘罪. 應二部僧中半

月行摩那□. 行摩那□時  應至

二部僧中偏露右肩脫革□禮僧

足右膝著地合掌作如是乞也

大德僧聽. 我比丘尼某甲. 犯某甲若干僧15殘

罪. 今從二部僧乞半月摩那□. 願僧與我半

月摩那□慈愍故(如是三說)

經數: 一四三三

經名: □磨

頁數: 一○六三

上              欄

與摩那□□磨文  大德僧聽. 此比丘尼某

甲. 犯某甲若干僧殘罪. 今從二部僧乞半月

摩那□. 若僧時到僧忍聽. 1僧今與比丘尼

某甲半月摩那□. 白如是

大德僧聽. 此比丘尼某甲. 犯某甲若干僧殘

罪. 2今從二部僧乞半月摩那□. 僧今與比

丘尼某甲半月摩那□. 誰諸長老忍. 僧與比

丘尼某甲半月摩那□者默然. 誰不忍者說.

是初□磨(如是3三說)僧已忍與比丘尼某甲半

月摩那□竟. 僧忍默然故. 是事如是持(比丘尼4行摩

那□法. 與上大僧同. 唯應二部僧中. 日日應作如是白也)大德僧聽. 5我比丘

尼某甲. 已行若干日過. 餘6有若干日在. 白

大德*僧令知. 我行摩那□

乞出罪□磨文(比丘尼半月行摩那□竟. 應至二部僧中7如是8乞)

大德僧聽. 我比丘尼某甲. 犯某甲若干僧殘

罪. 已從二部僧乞半月摩那□. 僧已與我半

月摩那□. 我已於二部僧中行半月摩那□

竟. 今從僧乞出罪□磨. 願僧與我出罪□磨.

慈愍故(如是三說)

與出罪□磨文

大德僧聽. 此比丘尼某甲. 犯某甲若干僧殘

罪. 已從二部僧乞半月摩那□. 僧已與比丘

尼某甲半月摩那□. 此比丘尼某甲. 已於二

部僧中行半月摩那□竟. 今從僧乞出罪□

磨. 若僧時到僧忍聽. 僧今與比丘尼某甲出

罪□磨. 白如是

大德僧聽. 此比丘尼某甲. 犯某甲若干僧殘

中              欄

罪. 已從二部僧乞半月摩那□. 僧已與比丘

尼某甲半月摩那□. 此比丘尼某甲. 已於二

部僧中行半月摩那□竟. 今從僧乞出罪□

磨. 僧今與比丘尼某甲出罪□磨. 誰諸長老

忍. 僧今與比丘尼某甲出罪□磨者默然. 誰

不忍者說. 是初□磨(第二第三亦如是說)僧已忍與比丘

尼某甲出罪□磨竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

說戒法第四(其說戒法一與上大僧同)

尼僧差請敎授人□磨文(尼僧應半月至大僧中請敎9誡. 故今須差此使.

若尼僧請敎*誡.

應如是差

大□僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今差比丘尼

某甲. 爲比丘尼僧故. 半月往比丘僧中心敎

授. 白如是. 大□僧聽. 僧今差比丘尼某甲. 爲

比丘10尼僧故. 半月往比丘僧中心敎授. 誰

諸大□忍. 僧差比丘尼某甲. 爲比丘尼僧故.

半月往比丘僧中心敎授者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半

月往比丘僧中心敎授竟. 僧忍默然故. 是事

如是持(更差11一人爲伴. 往大僧中. 至舊住比

丘所. 禮足曲身低頭合掌. 白如是言)大德

一心念. 比丘尼僧12某甲等和合. 禮比丘僧

足13心敎授(第二第三亦如是說. 受囑比丘說戒時. 應作如是白)大德僧聽.

比丘尼僧14某甲衆和合. 禮大德僧足心敎授

(如是三說)比丘尼明日應問可否. 比丘敎授師

應期往. 比丘尼應期迎比丘. 期往不往者突

吉羅. 比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅. 若比

丘尼聞敎授師來. 當半由旬迎至寺內. 供給

所須洗浴具. 羹粥飮食果□以此供養. 若不

者突吉羅. 若比丘僧盡病. 若衆不和合. 若

下              欄

衆不滿. 遣信往禮拜問訊. 若比丘尼僧盡病

不和合若衆不滿. 亦當遣信往禮拜問訊. 若

不往者突吉羅

安居法第五(其安居法皆與上大僧同)

自恣法第六

尼僧差往大15僧中受自恣人□磨文(比丘尼僧夏安

居竟. 應往大衆中受自恣. 故今16須差此使. 爲尼

僧詣大僧中心17受自恣. 應如是差18之也)

大□僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今差比丘尼

某甲. 爲比丘尼僧故. 往大僧中說三事自恣

見聞疑. 白如是

大□僧聽. 19僧今差比丘尼某甲. 爲比丘尼

僧故. 往大僧中說三事自恣見聞疑. 誰諸大

□忍僧差比丘尼某甲. 爲比丘尼僧故. 往大

僧中說三事自恣見聞疑者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往

大僧中說三事自恣竟. 僧忍默然故. 是事如

是持

往大僧中受自恣文(差二人爲伴往大僧中. 禮僧足

已. 曲身低頭合掌. 作如是說)

比丘尼僧夏安居竟. 比丘僧夏安居竟. 比丘

尼僧說三事自恣見聞疑. 大德僧慈愍故語

我. 我若見罪. 當如法懺20悔(如是三說)21彼比丘

僧自恣日便自恣. 而皆疲極. 佛言. 不應爾. 若

比丘僧十四日自恣. 比丘尼僧十五日自恣.

若22大僧病. 若衆不和合. 若衆不滿. 比丘尼

應遣信禮拜問訊. 不者突吉羅. 若比丘尼僧

病若衆不和合. 若衆不滿. 比丘尼僧亦當遣

信禮拜問訊. 不者突吉羅(其至大僧中受自恣人還. 共尼僧自作恣.

其自恣法23與上大僧同也)

經數: 一四三三

經名: □磨

頁數: 一○六四

上              欄

分衣法第七(與上大僧同)

衣食淨法第八(1尼無作餘餘法除此已. 餘皆與大僧同)

雜法第九(尼無乞分處作房法. 自餘皆與上大僧同)

內護匡救僧衆□罰□磨法

律藏唇明僧之正法. 2採要有三. 故結集稱

言是法是毘尼是佛所敎

法者. 謂五3稱遠離行. 何等五(一出離非世法. 二越度非受法.

三無欲非有欲. 四無結非有結. 五不親近生4死非親近)毘尼者. 謂五種出

要行. 何等五(一少欲非多欲. 二知非無厭. 三易護非難護. 四易養非難養. 五5智

慧非

愚癡)

佛所敎者. 謂五種敎6誡行. 何等五(一有罪行者制. 二

無罪者聽. 三若制若聽法. 有缺戒者. 如法擧之.

四無7數違犯者折伏與念. 五眞實功德愛念稱美)故

經云. 正法8住正法滅. 謂之. 於此傳法之人.

亦有於三. 故聖語稱言. 知非知律知摩夷. 知

法者. 謂善持修多羅藏. 如阿難等. 知律者.

謂善持毘尼藏. 如優波離等. 知摩夷者. 謂

善於訓9導宰任玄10綱. 如大迦葉等. 故凡

欲暈□聖跡以隆道敎繼軌後代不絶於時

者. 非□而誰

五種入衆法. 何等五(一應以慈心二應自卑下如拭塵11巾. 三應善知坐

起上威儀. 四不雜說俗事. 爲衆說法. 若請他

說. 12五若見僧中有不可事13心安忍應作默然14也)五.

種如法默然. 何等五(一見他非法默默. 而二不得伴而默然. 三15犯重而

默然. 四16同默然. 五在同住17地默然*也)五種非法默然. 何等五

(如法□磨而心不同. 默然任之. 二得同意伴亦默然任

之. 三若見小罪而默然. 四爲作別住而默然. 五在戒

18場上而默然)

五種棄法. 何等五(一比丘犯罪. 餘比丘問. 汝犯罪見不. 答言不見. 彼語言.

汝若見罪應懺悔. 二比丘犯罪. 餘比丘問. 汝犯罪見

不. 答言不見. 彼語言. 汝若見罪. 應僧中懺悔. 三比

中              欄

丘犯罪. 餘比丘問言. 汝犯罪見不. 答言不見. 彼語

言. 19汝若見罪. 當於此僧中懺悔. 四比丘犯罪. 餘比

丘問言. 汝犯罪見不. 答言不見. 衆僧應捨棄語言. 汝

不見罪隨所至處. 不聽汝布薩. 如惡馬難調. 合□□

俱棄. 汝亦如是. 五比丘犯罪. 餘比丘問言. 汝犯罪

見不. 答言不見. 彼應僧中作不見擧□磨也)五種作□磨法. 何等五

(一現前. 二自言. 三不淸淨. 四如法. 五和合)斯謂知病知藥知對治.

善於廢立通塞護之儀. 故致任持之功. 義

顯於此. 三種調法(謂呵責□磨. □□磨. 依止□磨)三種滅法

(謂罪處所. 多人語. 如草覆地也)三種不共住法(謂三擧□磨. 惡20罵治. 滅□□磨)

呵責□磨法(先作擧作憶念與罪. 已然後作□磨)

大德僧聽. 此21比丘某. 甲[&FFFF]#共□諍共相罵□.

口出刀劍互心長短. 彼自共□諍已. 若更有

餘比丘□諍者. 卽復往彼勸言. 汝等勉力.

[&FFFF]#不如他. 汝等多聞智慧財富. 亦勝多有知

識. 我等當汝作伴22□. 令僧未有諍事而

生諍事. 已有諍事而不除滅. 若僧23時到僧

忍聽. 爲比丘某甲作呵責□磨. 若24後復更

□諍共相罵□者. 衆僧當更增罪治. 白如

是

大德僧聽. 此比丘某甲. [&FFFF]#共□諍25共罵言.

口出刀劍互心長短. 彼自共□諍已. 若復有

餘比丘□諍者. 卽復往彼觀言. 汝等勉力

[&FFFF]#不如他. 汝等智慧多聞財富. 亦勝多有知

識. 我等當爲汝作伴*□. 令僧未有諍事而有

諍事. 已有諍事而26不除滅. 僧爲比丘某甲

27集呵責□磨. 誰諸長老忍. 僧與比丘某甲

作呵責□磨. 若復後更□諍共相罵□者. 衆

僧當便增罪28治者默然. 誰不忍者說. 是初

□磨(如是說三)僧已忍爲比丘某甲作呵責□磨

竟. 僧忍默然故. 是事如是持(與□磨已. 29奪三十五事. 令其折伏.

下              欄

後若其隨順改悔者.

僧應30還與解□磨

與罪處所□磨31法(先作擧作憶念與罪已. 然後作□磨)

大德僧聽. 是比丘某甲. 無□無愧多犯諸罪.

有見聞疑. 先自言犯. 後言不犯. 前後言語相

違若僧時32到僧忍聽. 僧今與比丘某甲罪處

所□磨. 白如是. 大德僧聽. 是比丘某甲. 無□

無愧多犯諸罪. 有見聞疑. 先自言犯. 後言不

犯. 前後言語相違. 僧今與是比丘某甲罪處

所□磨. 誰諸長老忍. 僧今與比丘某甲罪處

所□磨者默然. 誰不忍者說. 是初□磨(如是三說)

僧已忍與比丘某甲罪處所□磨竟. 僧忍默

然故. 是事如是持(與□磨已. *奪三十五事. 令其折伏後. 若隨順33改悔. 僧

應還與

解□磨)

與滅□□磨文(先作擧作憶念與罪已. 然後作□磨)

大德僧聽. 是比丘某甲犯34某甲波羅夷罪. 若

僧時到僧忍聽. 僧今與比丘某甲波羅夷罪

滅□□磨. 不得共住. 不得共事. 白如是

大德僧聽. 是比丘某甲. 犯某甲波羅夷罪.

僧今與比丘某甲波羅夷罪滅□□磨. 不得

共住. 不得共事. 誰諸長老忍. 僧與比丘某甲

波羅夷罪滅□□磨不得共住不得共事者默

然. 誰不忍者說. 是初□磨(如是三說)

僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅□□磨不得

共住不得共事竟. 僧忍默然故. 是事如是持

(此永□無解法)

此後三□磨. 皆是治罰法. 但以過有輕重. 階

之爲三. 前呵責□磨等是調伏法. 罪處所□

磨等是折伏法. 滅□□磨等是驅出法. 故經

言. 應調伏者而調伏之. 應折伏者而折伏之.

經數: 一四三四

經名: 四分比丘尼□磨法

頁數: 一○六五

上              欄

應罰1黜者而罰*黜之. 若隨事而言. □磨非

一. 備明律典. 寧容具集. 故各當其分. 唯標一

□磨. 示之2□式. 餘類准以可知

3□磨一卷

4僧祇律受事訖□磨文

大德僧聽. 比丘某甲. 於此處兩安居. 若僧時

到僧忍聽. 比丘某甲. 於此處兩安居. 爲塔

事僧事出界行. 還此處住. 諸大德5僧聽.

比丘某甲. 於此處兩安居. 爲塔事僧事出

界行. 還此中安居. 僧忍默然故. 是事如是

持

十誦律受三十九夜□磨文

大德僧聽. 某甲某甲諸比丘. 受三十九夜. 僧

事故出界. 是處安居自恣. 若僧時到僧忍聽.

某甲某甲諸比丘. 受三十九夜. 僧事故出界.

是處安居自恣. 如是白

大德僧聽. 某甲某甲諸比丘. 受三十九夜. 僧

事故出界. 是處安居自恣誰諸長老忍. 某甲

某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安

居自恣者默然. 誰不忍者說. 僧已忍聽. 某

甲某甲諸比丘受三十九夜. 僧事故出界是

處安居自恣竟. 僧忍默然故. 是事如是持

十誦律受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還. 事未竟. 佛言. 聽受殘夜法)

我受七夜法. 若干夜已過. 若干夜在受彼出

(如是一說)

凡諸部律. 受日文各不同. 後來諸師用事者.

若執一部不用餘部. 此亦是一家. 今詳此諸

部律文及以前事互用. 皆得所以者. 如其定

知前事. 或須一夜. 卽用十誦受一夜法. 乃

中              欄

至七夜亦如是. 或須三十九夜. 亦用十誦□

磨受法. 若須七日十五日一夜日. 卽用四分

律文受日法. 若不定知前事幾日當了. 卽用

僧祇律文受日法. 復有人不解. 卽誦四分□

磨文. 爲他受僧祇事訖. 十誦三十九夜. 此

皆非法不成. 何以知□磨文中6疊事作法各

各不同. 故知不成也. 今畏諸人謬用. 總抄

諸部律正□磨文. 呈簡諸賢. 任見作法隨事

所7用也

□磨8一9卷

四分比丘尼□磨10法

11宋12□賓三藏心那跋摩譯

結界法第一13(其諸結界□磨作14法. 與上大僧同. 唯稱尼大師爲異)

受戒法第二

比丘尼乞畜衆□磨文(若比丘尼欲度者人. 當往比丘尼僧中. 偏露右肩脫革□.

禮僧足已. 右膝著地合掌乞畜衆□磨. 作如是15白)

大□僧聽. 我比丘尼某甲. 今從僧乞度人16授

具足戒. 願僧與我度人*授具足戒17(如是三說與畜衆□磨文)

與畜衆□磨文

大□僧聽. 此比丘尼某甲. 今從僧乞度八授

人具足戒. 若僧時到僧忍聽僧今聽比丘尼

某甲度人授人具足戒白如是

大□僧聽. 此比丘尼某甲. 今從僧乞度人授

人具足戒. 僧今聽比丘尼某甲度人授人具

足戒. 誰諸大□忍. 僧聽比丘尼某甲度人授

下              欄

人具足戒者默然. 誰不忍者說

僧已忍. 聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟.

僧忍默然故. 是事如是持

度沙彌尼文(若欲在寺內剃髮者. 應白一切僧. 若不

和合應房房語令知. 若和合應作白.

後與剃髮

應作如是白)

大□僧聽. 此某甲. 欲從某甲心剃髮. 若僧

時到僧忍聽. 爲某甲剃髮. 白如是(白已爲剃髮欲在寺內出

家者應白一切僧若不和合應房房語18令知.

若和合應作白. 然後與出家. 應作如是白)

大□僧聽. 此某甲欲從某界心出家. 若僧時

到僧忍聽. 與某甲出家. 白如是(應作如是出家. 敎出家者著袈

裟已. 偏露右肩脫革□. 右

膝著地合掌. 敎作如是19白)

20我阿21夷某甲. 歸依佛歸依法歸依僧. 我今

隨佛出家. 和22尙尼某甲. 如來無所著等正

覺. 是我世尊23(如是三說)我阿*夷某甲. 歸依

佛竟. 歸依法竟. 歸依僧竟. 我今隨佛出家竟.

和*尙尼某甲. 如來無所著等正覺. 是我六

尊(24亦如是三說已應與受戒)

盡形壽不得殺生是沙彌尼戒. 能持不(答言能)

盡形壽不得盜. 是沙彌尼戒. 能持不(答言能)

盡形壽不得□. 是沙彌尼戒. 能持不(答言能)

盡形壽不得妄語. 是沙彌尼戒. 能持不(答25言能

能)

盡形壽不得飮酒. 是沙彌尼戒能持不(答言能)

盡形壽不得著花□香26油塗身. 是沙彌尼戒

經數: 一四三四

經名: 四分比丘尼□磨法

頁數: 一○六六

上              欄

能持不(答言能)

盡形壽不得歌舞倡伎. 亦1不2歡聽. 是沙彌

尼戒. 能持不(答言能)

盡形壽不得高廣大床上坐. 是沙彌尼戒. 能

持不(答言能)

3盡形壽不得捉持生像金銀寶物. 是沙彌尼

戒. 能持不(答言能)

4盡形壽不得非時食. 是沙彌尼戒. 能持不

(答言能)

如是沙彌尼十戒. 盡形壽不得犯. 能持不(答

言能)

汝已受戒竟. 當供養三寶佛寶法寶僧寶. 當

修三業坐禪誦經勸助衆事(聽童女十八者二5歲學戒. 年滿二十. 二

部僧中受大戒. 若年十歲曾出適者. 聽二歲學

戒. 年滿十二. 與受大戒. 應如是與二歲學戒)

式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼衆中. 偏露右肩脫革□. 禮比丘尼僧足已.

右膝著地合

掌白如是言)

大□僧聽. 我沙彌尼某甲. 今從僧乞二歲學

戒. 和*尙尼某甲. 願僧濟度我. 慈愍6故(7如是8三說

應將沙彌9尼. 至離聞處著見處已. 衆中應差10堪作□者如上應11作白言)大□僧聽

此某甲沙彌尼. 今從僧乞二歲學戒. 和*尙尼

某甲. 若僧時到僧忍聽. 僧今與某甲沙彌尼

二歲學戒. 和*尙尼某甲. 白如是

大□僧聽. 此某甲沙彌尼. 今從僧乞二歲學

戒. 和*尙尼某甲. 僧今與某甲沙彌尼二歲學

戒. 和*尙尼某甲. 誰諸大□忍. 僧與某甲沙

彌尼二歲學戒. 和*尙尼某甲者默然. 誰不

忍者說. 是初□磨(12如是13三說)

僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒和*尙尼某

甲竟. 僧忍默然故. 是事如是持(應如是與六法)某甲

中              欄

諦聽如來無所著等正覺說六法. 不得犯

不14得行□欲法. 若式叉摩那行□欲法.

式叉摩那非釋種女. 與染汚心男子. 共身相

摩觸缺戒. 應更與受戒. 是中盡形壽不得犯.

能持不(答言能)

不得偸盜乃至草葉. 若式叉摩那. 取人五錢

若過五錢. 若自取敎人取. 若自斫敎人斫.

若自破敎人破. 若燒若埋若壞色. 非式叉摩

那非釋種女. 若取減五錢缺戒應更與受戒.

是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)

不得故斷衆生命乃至蟻子. 若式叉摩那. 故

自手斷人命. 心刀授與人. 敎死勸死[&FFFF]#死. 若

與非藥. 若墮胎厭禱[&FFFF]#術. 自作敎人作者. 非

式叉摩那非釋種女. 若斷畜生不能變化者

命缺戒. 應更與受戒. 是中盡形壽不得犯.

能持不(答言能)

不得妄語乃至戱笑. 若式叉摩那. 不眞實非

己有. 自稱言得上人法. 言得禪得解脫得三

昧正受. 得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

羅漢果. 言天來15龍鬼神來供養我. 此非式叉

摩前非釋種女. 若於衆中故作妄語缺戒.

應更與16戒. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言

能)

不得非時食. 若式叉摩那. 非時食犯戒. 應更

與戒. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)

不得飮酒. 若式叉摩那飮酒犯戒. 應更與17受

戒. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)

式叉摩那. 於一切尼戒中應學除爲比丘尼

過食自受食食

下              欄

式叉摩那受大戒法(若式叉摩那學戒. 已年滿二十. 若滿十二. 應與受大戒先至比

丘尼僧中請和*尙. 應如是18言) 大□一心念. 我某甲. 心阿姨

爲和*尙. 願阿姨. 爲我作和*尙. 我依阿姨故.

得受大19戒(20如是21三說. 和尙應答22爾. 應如是受23持. 受戒人離聞處著見處應差

敎授師. 是24中戒師應如是問言)此衆中誰能爲某甲. 作敎授

師(若有者答言我能. 爾時戒師卽應白)大□僧聽. 此某甲. 從和

*尙尼某甲心受大戒. 若僧時到僧忍聽某甲

爲敎授師. 白如是(敎授師應往至受戒人所語言)此安陀會[&FFFF]#

多羅僧僧伽梨. 此僧25祇支覆肩衣. 此衣[&FFFF]#

是汝有不(答言26已有)善女人諦聽. 今是眞誠時.

我今問汝. 有便言有. 無當言無. 汝不犯邊罪

不. 汝不犯罪行比丘不. 汝不賊心受戒不.

汝不破內外道不. 汝非黃門不. 汝不殺父不.

汝不殺母不. 汝不殺27眞人阿羅漢不. 汝不

破僧不. 汝不惡心出佛身血不. 汝非非人不

汝非畜生不.  汝非二根不. 汝字何等. 和*尙

28尼字誰. 年歲滿不. 衣[&FFFF]#具足不. 父母夫主

聽汝不. 汝不負債不. 汝非婢不. 汝是女人不

女人有如是諸病. 癩白癩乾□[&FFFF]#狂二根二

道合道29小大小便常漏30肉唾常出. 汝有如

是諸病不(答言無31者應語言)如我32向問汝. 僧中亦當

如是問. 如汝向者答我. 僧中亦當如是答(敎授

師問已. 應至僧中天常威儀. 至舒手及處立. 應作白)大□僧聽. 此某甲.

從和尙尼某甲心受大戒. 若僧時到僧忍聽.

我已敎授竟. 聽33使來. 白如是(彼應語言來來已應與捉衣

[&FFFF]#. 敎禮僧足已. 在戒師前

34[&FFFF]#□合掌. 35作如是乞)

大□僧聽. 我某甲. 36從和尙尼某甲心受大

戒. 我某甲. 今從僧乞受大戒. 和尙尼某甲.

經數: 一四三四

經名: 四分比丘尼□磨法

頁數: 一○六七

上              欄

願僧濟度我. 慈愍故(1如是2三說. 是中戒師應作白)大□僧

聽. 此某甲. 從和尙尼某甲心受大戒. 此某

甲. 今從僧乞受大戒. 和尙尼某甲. 若僧時到

僧忍聽. 我問諸難事. 白如是

汝諦聽. 今是眞誠時. 我今問汝. 有當言有. 無

當言無. 汝不犯邊罪不. 汝不犯淨行比丘不.

汝不賊心受戒不. 汝不破內外道不. 汝非黃

門不. 汝不殺父不. 汝不殺母不. 汝不殺3眞

人阿羅漢不. 汝不破僧不. 汝不惡心出佛身

血不. 汝非非人不. 汝非畜生不. 汝不二根不.

汝字何等. 和尙尼字誰. 年歲滿不. 衣[&FFFF]#具足

不. 父母夫主聽汝不. 汝不負債不. 汝非婢不.

汝是女人不. 女人有如是諸病. 癩白癩乾□

[&FFFF]#狂二根二道合道*小大小便常4漏. 汝有

如是諸病不(答言無應作白)大□僧聽. 此某甲. 從和

尙尼某甲心受大戒. 此某甲. 今從僧乞受大

戒. 和尙尼某甲. 某甲自說淸淨無諸難事.

年5滿二十衣[&FFFF]#具足. 若僧時到僧忍聽. 僧今

爲某甲受大戒. 和尙尼某甲. 白如是

大□僧聽. 此某甲. 從和尙尼某甲心. 某

甲自說淸淨無諸難事. 年歲已滿衣[&FFFF]#具足.

僧今爲某甲受大戒. 和尙尼某甲者默然.

忍. 僧今爲某甲受大戒. 和尙尼某甲者默然.

誰不忍者說. 是初□磨(第二第三亦如是說)僧已忍與某

甲受大戒竟. 和尙尼某甲. 僧忍默然故. 是事

如是持

尼往比丘僧中受大戒法(彼受戒者. 與比丘尼僧俱至比丘僧中. 禮僧足

已右膝著地.

合掌作如是言)

中             欄

大德僧聽. 我某甲. 從和尙尼某甲心受大戒.

我某甲. 今從僧乞受大戒. 和尙尼某甲. 願僧

救濟我. 慈愍故(如是三說. 此中戒師. 應問諸難事6作白)

大德僧聽. 此某甲. 從和尙尼某甲心受大戒.

此某甲. 今從僧乞受大戒. 和尙尼某甲. 若僧

時到僧忍聽. 我問諸難事. 白如是

善人女諦聽. 今是眞誠時實語時. 我今問汝.

有當言有. 無當言無. 汝不犯邊罪不. 汝不犯

淨行比丘不. 汝不賊心受戒不. 汝不破內外

道不. 汝非黃門不. 汝不殺父不. 汝不殺母不.

汝不殺*眞人阿羅漢不. 汝不破僧不. 汝不惡

心出佛身血不. 汝非非人不. 汝非畜生不. 汝

不二根不. 汝字何等. 和尙尼字誰. 年7滿二

十未. 衣[&FFFF]#具足不. 父母夫主聽汝不. 汝不負

債不. 汝非婢不. 汝是女人不. 汝人有如是諸

病. 8癩白癩[&FFFF]#乾□狂二根二道合道小大小

便常漏肉唾常出. 汝有如是諸病不(答言無9者應

問言)汝學戒未淸淨不(答言學戒淸淨應問餘比丘)某甲學戒

未淸淨不(答言已10學戒淸淨)大德僧聽. 此某甲. 從和

尙尼某甲心受大戒. 此某甲. 今從僧乞受大

戒. 和尙尼某甲. 某甲自說淸淨無諸難事. 年

歲已滿衣[&FFFF]#具足. 已學戒淸淨. 若僧時到僧

忍聽. 僧今爲某甲受大戒. 和尙尼某甲. 白如

是. 大德僧聽. 此某甲. 從和尙尼某甲心受大

戒. 此某甲. 今從僧乞受大戒. 和尙尼某甲某

甲自說淸淨無諸難事. 年歲已滿衣[&FFFF]#具足.

已學戒淸淨. 僧今爲某甲受大戒. 和尙尼某

甲. 誰諸長老忍. 僧爲某甲受大戒. 和尙尼

某甲者默然. 誰不忍者說. 是初□磨11(如是12三

下              欄

說)

僧已忍爲某甲受大戒竟. 和尙尼某甲. 僧忍

默然故. 是事如是持  善女人諦聽. 如來無

所著等正覺說八波羅夷法. 若比丘尼犯者.

非比丘尼非釋種女. 不得犯不淨行行□欲

法. 若比丘尼作不淨行行□欲法. 乃至共畜

生. 此非比丘尼非釋種女. 是中盡形壽不得

犯. 能持不(答言能)

不得偸盜乃至草葉. 若比丘尼盜人五錢若

過五錢. 若自取敎人取. 若自斫敎人斫. 若自

破敎人破. 若燒若埋若壞色. 非比丘尼非釋

種女. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)

不13得斷衆生命乃至蟻子. 若比丘尼若自手

斷人命. 持刀授與人. 敎死[&FFFF]#死勸死與人非

藥墮胎厭禱[&FFFF]#術. 若14作方便敎人作方便彼

非比丘尼非釋種女. 是中盡形壽不得犯. 能

持不(答言能)

不得妄語乃至戱笑. 若比丘尼不眞實非己

有. 自稱言得上人法. 得禪得解脫15三昧正

受. 得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢

果. 言天來龍來鬼神來供養我. 彼非比丘尼

非釋種女. 是中盡形壽不得犯能持不(答言能)

不得身相觸乃至共畜生. 若比丘尼有染汚

心. 與染汚心男子身相觸. 腋已下膝已上若

16摩. 若逆摩若順摩. 若牽若推. 若擧若下.

若捉若急捺. 彼非比丘尼非釋種女. 是中盡

形壽不得犯. 能持不(答言能)

不得犯八事乃至共畜生. 若比丘尼有染汚

心與染汚心男子受捉手捉衣. 至屛處屛處

經數: 一四三四

經名: 四分比丘尼□磨法

頁數: 一○六八

上              欄

立屛處語. 若共行若身相近若共期1行犯此

八事. 彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不

得犯能持不(答言能)

不應覆藏他罪. 乃至突吉羅惡說. 若比丘尼

知比丘尼犯波羅夷. 不自擧亦不白僧不語

人令知. 後於異時. 此比丘尼若休道若滅□.

若作不共住若入外道. 後作如是言. 我先知

此人如是如是. 彼非比丘尼非釋種女. 覆藏

重罪2故是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)

不得隨被擧比丘3語乃至沙彌. 若比丘尼知

比丘爲僧所擧. 如法如毘尼如佛所敎. 犯威

儀未懺悔不作共住. 便隨順彼比丘. 彼比丘

尼諫此比丘尼言大□. 彼比丘爲僧所擧. 如

法如毘尼如佛所敎. 犯威儀未懺悔4不共住

[&FFFF]#隨順彼比丘. 彼比丘尼諫此比丘尼時堅

持不捨. 彼比丘尼應乃至三諫. 捨此事故.

乃至三諫捨者善. 若不捨者彼非比丘尼非

釋種女. 犯隨擧. 是中盡形壽不得犯. 能持不

(答言能)

善女人諦聽. 如來無所著等正覺說四依法.

比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法. 依糞

掃衣出家受大戒是比丘尼法. 是中盡形壽

能持不(答言能)

若得長利. 若檀越施衣. 5若得輕衣. 若得割

裁衣應受. 依乞食出家受大戒. 是比丘尼法.

是中盡形壽能持不(答言能)

若得長利. 僧差食. 若檀越送食. 月八日食.

十五日食. 月初日食. 衆僧常食. 檀越請食得

受. 依樹下坐出家受大衆. 是比丘尼法. 是中

中              欄

盡形壽能持不(答言能)

若得長利. 若別房樓閣小房石室兩房一戶

應受. 依腐爛藥出家受大戒是比丘尼法. 是

中盡形壽能持不(答言能)

若得長利. 6□油生*□蜜石蜜應受

汝已受戒竟. 白四□磨如法成就得處所和

尙如法阿□梨如法二部僧具足滿. 當善受

敎法. 當勤供養佛法僧. 和尙阿□梨一切如

法敎[&FFFF]#. 不得違逆. 當學問誦經勤心方便. 於

佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅

漢果. 汝7始發心出家. 功不唐胡. 果報不絶.

餘所未知者. 當問和尙阿□梨(使受戒人在前而去)

8除罪法第三

尼懺僧殘罪法(尼以女弱. 事須9相假以肅其壞. 如

10若私己容惡則自壞. 彼犯在不輕

故. 尼覆僧殘. 但增罪治半月行摩那□. 無別覆藏調伏

法故. 尼懺僧殘. 要在二部僧中. 作摩那□□磨. 大僧

與尼. 二部各滿四人. 11若作出罪□磨.

大僧與尼. 二部各滿二十人. 不得減)

乞摩那□□磨文(比丘尼犯僧殘罪. 應二部僧中半

月行摩那□. 行摩那□時. 應至

二部僧中. 偏露右肩脫革□. 禮

僧足右膝著地. 合掌作如是乞

大德僧聽. 我比丘尼某甲. 犯某甲若干僧殘

罪. 今從二部僧乞半月摩那□. 願僧與我半

月摩那□. 慈愍故(12如是13三說)

與摩那□□磨文

大德僧聽. 比丘尼某甲. 犯某甲若干僧殘

罪. 今從二部僧乞半月摩那□. 若僧時到僧

忍聽. 僧今與比丘尼某甲半月摩那□. 白如

是

大德僧聽. 此比丘尼某甲. 犯某甲若干僧殘

罪. 今從二部僧乞半月摩那□. 僧今與比丘

下              欄

尼某甲半月摩那□. 誰諸長老忍僧與比丘

尼某甲半月摩那□者默然. 誰不忍者說. 是

初□磨*(如是*三說)

僧已忍與比丘尼某甲半月摩那□竟. 僧忍

默然故. 是事如是持(比丘尼行摩那□法與14上大僧同. 唯應二部僧中日日

15白. 應

作如是白)

大德僧聽. 我比丘尼某甲. 犯某甲若干僧殘

罪. 已從二部僧乞半月摩那□. 僧已與我伴

月摩那□. 我比丘尼某甲. 已行若干日過.

餘有若干日在. 白大德僧令知. 我行摩那□

乞出罪□磨文(比丘尼半月行摩那□竟. 應至二部僧中作如是乞)

大德僧聽. 我比丘尼某甲. 犯某甲若干僧殘

罪. 已從二部僧乞半月摩那□. 僧已與我半

月摩那□. 我已於二部僧中行半月摩那□

竟. 今從僧乞出罪□磨. 願僧與我出罪□磨.

慈愍故*(如是*三說)

與出罪□磨文

大德僧聽. 此比丘尼某甲. 犯某甲若干僧殘

罪. 已從二部僧乞半月摩那□. 僧已與比丘

尼某甲半月摩那□. 此比丘尼某甲. 已於二

部僧中行半月摩那□竟. 今從僧乞出罪□

磨. 若僧時到僧忍聽. 僧今比丘尼某甲出

罪□磨. 白如是. 大德僧聽. 此比丘尼某甲. 犯

某甲若干僧殘罪. 已從二部僧乞半月摩那

□. 僧已與比丘尼某甲半月摩那□. 此比丘

尼某甲. 已於二部僧中行半月摩那□竟. 今

從僧乞出罪□磨. 僧今與比丘尼某甲出罪

□磨. 誰諸長老忍. 僧今與比丘尼某甲出

罪□磨者默然. 誰不忍者說. 是初□磨*(如是

經數:一四三四

經名: 四分比丘尼□磨法

頁數: 一○六九

上              欄

*三說)僧已忍與比丘尼某甲出罪□磨竟.

僧忍默然故. 是事如是持

法戒法第四(其說戒法1一與*上大僧同)

尼僧差請敎授人□磨2文(尼僧應半月半月至大3僧請敎誡故. 今須

差此使爲尼僧請

敎誡. 應如是差)

大□僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧成差比丘尼

某甲. 爲比丘尼僧故. 半月往比丘僧中心敎

授. 白如是. 大□僧聽. 僧今差比丘尼某甲. 爲

比丘尼僧故. 半月往比丘僧中心敎授. 誰諸

大□忍. 僧差比丘尼某甲. 爲比丘尼僧故.

半月往比丘僧中心敎授者默然. 誰4不忍者

說

僧已忍. 差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月

往比丘僧中心敎授竟. 僧忍默然故. 是事如

是持(更差*一人5爲伴. 往大僧中至舊住比丘所. 禮足曲身低頭合掌. 白如是言)

大德一心念. 比丘尼僧某甲等和合. 禮比丘

僧足心敎授(*如是*三說. 受6囑比丘說戒時應作如是白)

比丘尼僧某甲衆和合. 禮大德僧足心敎授

(*如是*三說)比丘尼明日應問可否. 7比丘敎

授師應期往. 比丘尼應期迎比丘. 期往不往

者突吉羅. 比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅.

若比丘尼聞敎授師來. 當半由旬迎至寺內.

供給須洗浴具. 羹粥飮食果□以此供養.

若不者突吉羅. 若比丘僧盡病. 若衆不和合.

若衆不滿. 遣信往禮拜問訊. 若比丘尼僧盡

病. 不和合8衆不滿亦當遣信往禮拜問訊.

若不往者突吉羅

安居法第五(其安居法皆與大僧同)

自恣法第六

中             欄

尼僧差往大僧中受自恣人□磨文(比丘尼僧夏安居竟. 應

往大僧中受自恣故. 今須差此使. 爲

尼僧詣大僧中心受自恣. 應如是差)

大□僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今差比丘尼

某甲. 爲比丘尼僧故. 往大僧中說三事自恣

見聞疑. 白如是

大□僧聽. 僧今差比丘尼某甲. 爲比丘尼僧

故往大僧中. 說三事自恣見聞疑. 誰諸大□

忍. 僧差比丘尼某甲. 爲比丘尼僧故往大

僧中說三事自恣見聞疑9者默然. 誰不忍者

說

僧已忍. 差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大

僧中說三事自恣竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

往大僧中受自恣文(差人爲伴. 往大僧中禮僧足

已. 曲身低頭合掌作. 如是說)

比丘尼僧夏安居竟. 比丘僧夏安居竟. 比丘

尼僧. 說三事自恣見聞疑. 大10德慈愍故語

我. 我若見罪. 當如法懺悔*(如是*三說)

彼卽比丘僧自恣日便自恣. 而皆疲極. 佛言.

不應爾. 若比丘僧十四日自恣. 比丘尼僧十

五日自恣. 若大僧病. 若衆不和合. 若衆不

滿. 比丘尼應遣信禮拜問訊. 不者突吉羅. 若

比丘尼僧病. 若衆不和合. 若衆不滿. 比11丘

僧亦當遣信禮拜問訊. 不者突吉羅(其至大僧中受自恣

人還. 共尼僧作自恣. 其

自12恣一與*上大僧同)

分衣法第七(與上大僧同)

衣食淨法第八(尼無作餘食法. 除

此已餘皆與大僧同)

雜法第九(尼無乞13處分作房法.

自餘皆與*上大僧同)

內護14匡救僧衆□罰□磨法

律藏所明僧之正法. 宗要有三. 故結集稱言.

下              欄

是法毘尼是佛所敎

法者. 謂五種遠離行. 何等五. 15一16者出離非

世法. 二越度非受法. 三無欲非有欲. 四無

結非有結. 五不親近生死非親近

毘尼者. 謂五種出要行何等五. 17一少欲非

多欲. 二知足非無厭. 三易護非難護. 四易養

非難養. 五智慧非愚[&FFFF]#

佛所敎者. 謂五種敎誡行. 何等五. 18一有罪

行者制. 二無罪者聽. 三若制若聽法. 有缺

減者如法擧之. 四數數違19犯折伏與念. 五

眞實功德愛念稱歎  故經云. 正法住正法

減. 謂之. 於此傳淸之人. 亦有於三. 故聖誥稱

言. 知法知律知摩夷. 知法者. 謂善持修多羅

藏. 如阿難等. 知律者. 謂善持毘尼藏. 如優波

離等. 知摩夷者. 謂善於訓導宰任玄20綱. 如

大迦葉等. 故凡欲暉□聖跡以隆道敎21繼軌

後代不絶於時者. 非□而誰

五種入衆法. 何等五. 22一應以慈心. 二應自

卑下如拭塵巾. 三應善知坐起上下威儀. 四

不雜說俗事. 爲衆說法. 若請他說. 五若見僧

中有不可事. 心不安忍應23作默然

五種如法默然. 何等五. 25一如法□磨而心不

同. 默然26在之. 二得同意伴亦默然任之. 三

若見小罪而默然. 四爲作別住而默然. 五在

戒場上而默然

五種棄法. 何等五. 27一比丘犯罪. 餘比丘

經數: 一四三四

經名: 四分比丘尼□磨法

頁數: 一○七○

上              欄

問. 汝犯罪見不. 答言不見. 彼語言. 汝若見

罪應懺悔. 二比丘犯罪. 餘比丘問. 汝犯罪

見不. 答言不見. 彼語言. 汝若見罪. 應僧中

懺悔. 三比丘犯罪. 餘比丘問言. 汝犯罪見

不. 答言不見. 彼語言. 汝若見罪. 當於此僧

中1懺. 四比丘犯罪. 餘比丘問言. 汝犯罪見

不. 答言不見. 衆僧應捨棄語言. 汝不見罪.

隨所至處. 不聽汝布薩. 如惡馬難調合薑□

俱棄. 汝亦如是. 五比丘犯罪. 餘比丘問言.

汝犯罪見不. 答言不見. 彼應僧中作不見擧

□磨

五種作□磨法. 何等五. 2一3見前. 二自言.

三不淸淨. 四如法. 五和合

斯謂知病知藥知對治. 善於廢興通塞存4護

之儀. 故致任持之功義顯於此

三種調法5謂呵責□磨. □□磨. 依止□磨

三種滅法6謂罪處所. 多人語. 如草覆地

三種不共住法. 7謂三擧□磨惡8罵治滅□

□磨

呵責□磨文(先作擧作憶念與罪已然後作□磨)

大9德僧聽. 此比10丘某甲. 喜共□諍已. 若復

有餘比*丘□諍者. 卽復往彼勸言. 汝11等12[&FFFF]#

力[&FFFF]#不如他. 汝等多聞智慧財富. 亦勝多有

知識. 我等當爲汝作伴13□. 令僧未有諍事

而有諍事. 已有諍事. 而不除滅. 若僧時到僧

忍聽. 爲比14丘某甲作呵責□磨. 若後復更

□諍共相罵□15言. 衆僧當更增罪治白如

是

中              欄

大16德僧聽. 此比17丘某甲. 喜共□諍共相罵

□. 口出刀劍互心長短. 彼自共□諍已. 若

復有餘比18丘□諍者. 卽復往彼勸19彼言. 汝

等20[&FFFF]#力[&FFFF]#不如他. 汝等智慧多聞財富. 亦

勝多有知識. 我等當爲汝作伴*□. 令僧未有

諍事而有諍事. 已有諍事而不除滅. 僧爲比

*丘某甲作呵責□磨. 誰諸21長老忍. 僧與比

22丘某甲作呵責□磨. 若復23更□諍共相罵

□者. 衆僧當更增罪治. 24忍者默然. 25不忍

者說. 是初□磨*(如是*三說)

僧已忍. 爲比*丘某甲作呵責□磨竟. 僧忍默

然故. 是事如是持(與□磨已以26奪三十五事. 令27其

折伏. 後若28隨順改悔者. 僧應還

與解

□磨)

與罪處所□磨文(先作擧作憶念與罪已. 然後作□磨)

大*德僧聽. 是比*丘某甲. 無□無愧多犯諸

罪. 有見聞疑. 先自言犯後言不犯. 前後言語

相違. 若僧時到僧忍聽. 僧今與比*丘某甲罪

處所□磨. 白如是

大*德僧聽. 是比*丘某甲. 無□愧多犯諸

罪. 有見聞疑. 先自言犯後言不犯. 前後言

語相違. 僧今與是比29丘某甲罪處所□磨.

誰諸*長老忍. 僧今與比*丘某甲罪處所□

磨者默然. 誰不忍者說. 是初□磨(*如是*三

說)

僧已忍與比*丘某甲罪處所□磨竟. 僧忍默

然故. 是事如是持(與□磨已以三十五事. 令其折伏後若隨順改悔. 僧應還與解

□

磨)

與滅□□磨文(先作擧作憶念與罪已. 然後作□磨)

大*德僧聽. 是比*丘某甲. 犯某甲波羅夷罪.

下              欄

若僧時到僧忍聽. 僧今與比*丘某甲波羅夷

罪滅□□磨. 不得共住不得共事. 白如是

大*德僧聽. 是比*丘某甲. 犯某甲波羅夷罪.

共住不得共事. 誰諸*長老忍僧與比*丘某甲

波羅夷罪滅□□磨不得共住不得共事者默

然. 誰不忍者說. 是初□磨(*如是*三說)

僧已忍. 與比*丘某甲波羅夷罪滅□□磨不

得共住不得共事竟. 僧忍默然故. 是事如是

持(此永30□無解法)此後三□磨. 皆是治罰法. 但以過

有輕重. 階之爲三. 前呵責□磨等. 是調伏法.

罪處所□磨等. 是折伏法. 滅□□磨等. 是

驅出法. 故經言應調伏者而調伏之. 應折伏

者而折伏之應罰黜者而罰黜之. 若隨事而

言. □磨非一. 備明律典. 寧容具集. 故各當其

分31唯標一□磨. 示之□式. 餘類准以可知

四分比丘尼□磨法32一33卷34

35按此□磨一卷. 宋本與國本則同. 丹本將

二本獨異何耶. 今□丹本. 與懷素所集文

義大同. 又其起盡有倫□可觀. 知是跋摩

所譯正本. 故取之入藏. 彼惡宋二本甚是

錯亂. 凡尼出家始終之例. 初心出家. 次

受十戒學法. 二歲受具足戒. 久後方乞畜

衆□磨度人授戒. 乃其序也. 二本於受六

法請和尙文. 重用沙彌請十戒文. 此一亂

也. 以乞畜衆文繫乎受大戒前. 二亂也.

凡尼受戒. 先於尼僧中受. 後至大僧而受.

二本卽云. 二部僧聽. 不分先後. 三亂也.

其學戒六法中. 四分卽以非時食與飮酒

經數:一四三四

經名: 四分比丘尼□磨法

頁數: 一○七一

上              欄

爲第五六. 而本乃以摩觸八事爲五爲

六. 四亂也. 首題旣云尼□磨. 二本卽有

比丘度沙彌法. 沙彌受十戒法. 大僧受具

戒法等. 五亂也. 開元錄云. 宋心那跋摩

譯. 二本但云. 女人出家法. 六亂也. 故知

二本是乃後代無稽之人臆度亂□耳. 不

可依用. 今故[&FFFF]#之

◎1不來諸比丘尼說欲及淸淨(除結界無受欲法. 若自恣時

應言)說及自恣(復應白僧言)大□僧聽. 僧今何所

作爲(僧中一人應隨前事答)某甲□磨(但結界法. 二界不得相接. 應留中間. 亦

不得隔□流水結. 除常有橋梁. 若欲大界內安戒場

者. 先□戒場四方相. 於外下至相去一□. □大界

內相. 外隨遠近亦□四方相. 使一舊住比丘尼唱其

方相. 衆中差堪能□磨者結. 應先結大界後結戒場

如欲唱此大界相者. 先從外相諫南角起. 四方一周.

又唱內相. 亦令一周言. 彼爲外相. 此爲內相. 此

是大界內外相一周. 如是三唱. 若內無戒場.

直唱外相結大小界法. 僧應盡進. 不得受欲)

結大界□磨文  大□僧聽. 此住處比丘

尼某甲. 唱四方大界相. 若僧時到僧忍聽.

僧今於此四方相內結大界. 同一住處同

一說戒. 白如是. 大□僧聽. 此住處比丘

尼某甲唱四方大界相. 僧今於此四方相

內結大界. 同一住處同一說戒. 誰諸大

□忍僧於此四方相內結大界同一住處同

一說戒者默然. 誰不忍者說. 僧已忍於此

四方相內結大界. 同一住處同一說戒竟.

僧忍默然故. 是事如是持

結界場□磨文(元戒場之興. 爲以住處衆大難集故. 別結此界. 用擬衆中於有要

爲暫時作法者. 事訖去卽便解. 不容不解)

大□僧聽. 此住處比丘尼某甲. 稱四方小

界相. 若僧時到僧忍聽. 僧今於此四方小

中              欄

界相內. 結作戒場. 白如是. 大□僧聽. 此

住處比丘尼某甲. 稱四方小界相. 僧今於

此四方小界相內. 結作戒場. 誰諸大□忍

僧於此四方相內結作戒場者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍於此四方相內結作戒場

竟. 僧忍默然故. 是事如是持

解大界□磨文(時諸比丘2尼意有欲廣作界者.

有欲[&FFFF]#作界者. 佛言. 自今已去

若欲改作者. 先解前界然後

欲廣從意. 當白二□磨解)

大□僧聽. 今此住處比丘尼. 同一住處同

3一說戒. 若僧時到僧忍聽解界. 白如是.

大□僧聽. 此住處比丘尼. 同一住處同一

說戒. 今解界. 誰諸大□忍. 僧同一住處

同一說戒解界者默然. 誰不忍者說. 僧已

忍同一住處同一說戒解界竟. 僧忍默然

故. 是事如是持

結不失衣界□磨文(不失衣界. 卽依大界相結. 無別異相. 故文言還稱此

住

處)

大□僧聽. 此住處同一住處同一說戒. 若

僧時到僧忍聽. 僧今結不失衣界. 除村村

外界. 白如是. 大□僧聽. 此住處同一住

處同一說戒. 僧今結不失衣界. 除村村

外界. 誰諸大□忍僧於此住處. 同一住處

同一說戒. 結不失衣界. 除村村外界者默

然. 誰不忍者說. 僧已忍同一住處同一說

戒. [&FFFF]#不失衣界. 除村村外界竟. 僧忍默然

故. 是事如是持解不失衣界□磨文(大界不失

若欲解者. 應先解不失衣界. [&FFFF]#解大界)

大□僧聽. 此住處比丘尼. 同一住處同一

說戒. 若僧時到僧忍聽. 僧今解不失衣界.

下              欄

白如是. 大□僧聽. 此住處比丘尼. 同一

住處同一說戒. 僧今解不失衣界. 誰諸大

□忍. 僧同一住處同一說戒解不失衣界

者默然. 誰不忍者說僧已忍同一住處同

一說戒. 解不失衣界竟. 僧忍默然故. 是事

如是持

結小界□磨文(若布薩日諸比丘4尼. 於無村野路中行欲說戒衆多難集不得和合.

聽隨同師善友知識. 下

道別集一處結小界說戒)

大□僧聽. 今有爾許比丘尼集. 若僧時到

僧忍聽. 結小界. 白如是. 大□僧聽. 今有

爾許比丘尼集. 結小界. 誰諸大□忍. 爾許

比丘尼集結小界者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍爾許比丘尼集結小界竟. 僧忍默然

故. 是事如是持

解小界□磨文  大□僧聽. 今有爾許比

丘尼集. 若僧時到僧忍聽. 解此處小界.

白如是. 大□僧聽. 今有爾許比丘尼集. 解

此處小界. 誰諸大□忍僧解此處小界者

默然. 誰不忍者說. 僧已忍解此處小界竟.

僧忍默然故. 是事如是持

結同一說戒同一利養□磨文(若二住處彼此各別今欲共合

同一說戒同一利養者. 先彼此各自解本界. 然後兩

住處通□5標相. 合爲一界. 僧盡集一處□磨結)

大□僧聽. 如所說界相. 若僧時到僧忍聽.

僧今於此處彼處. 結同一說戒同一利養.

白如是. 大德□僧聽. 如所說界相. 僧今於此

處彼處. 結同一說戒同一利養. 誰諸大□

忍僧於此處彼處同一說戒同一利養結界

者默然. 誰不忍者說. 僧已忍於此處彼處

同一說戒同一利養結界竟. 僧忍默然故.

經數:一四三四

經名: 四分比丘尼□磨法

頁數: 一○七二

上              欄

是事如是持

結同一說戒別利養□磨文(亦先彼此各解本界. 然後兩住處.

通□標相. 合爲一界. 僧盡集一處作□磨結之)大□僧聽. 如所說界

方相. 若僧時到僧忍聽. 僧今於此處彼

處. 結同一說戒別利養. 白如是. 大□

僧聽. 如所說界方相僧今於此處彼處. 結

同一說戒別利養. 誰諸大□忍僧於此四

方相內結同一說戒別利養者默然. 誰不

忍者說僧已忍於此四方相內結同一說

戒別利養竟. 僧忍默然故. 是事如是持

(若二住處先共同說戒同利養或同說戒別利養. 後

還欲別者. 應先解界. 後各自唱界相依舊別結)

結別說戒同一利養□磨文   大□僧聽. 若

僧時到僧忍聽. 僧今於此彼住處. 結別

說戒同一利養. 爲守護住處故. 白如是. 大

□僧聽. 僧今於此彼住處. 結別說戒同一

利養. 爲守護住處故. 誰諸大□忍僧於此

彼住處結別說戒同一利養爲守護住處故

者默然. 誰不忍者說. 僧已忍於此住處

結[&FFFF]#說戒同一利養爲守護住處故竟. 僧

忍默然故. 是事如是持

此      卷      完

共計1072頁