經數: 一四三三

經名: □磨

頁數: 一○五一

上              欄

半月往比丘增中心敎授. 誰諸大□忍. 僧差

比丘尼某甲爲比丘尼僧故. 半月往比丘僧

中心敎授者默然. 誰不忍者說. 僧已忍差比

丘尼某甲爲比丘尼僧故. 半月往比丘僧中

心敎授竟. 僧忍默然故. 是事如是持(二人爲伴往大僧中

1詣一舊比丘所禮足已. 曲身低頭合掌白言)大德一心念. 比丘尼

僧和合. 禮比丘僧足. 心敎授(第二第三亦如是說. 受囑比2丘僧

說戒時如是白言)大德僧聽. 比丘尼僧和合. 禮僧足心

敎授(第二第三亦如是說. 比丘尼明日應往問可否. 比

丘應期往. 比丘尼應期來迎. 比丘期往. 聞敎授

人來. 當半道迎至寺內. 供給所須洗浴具3美粥飮食果

Ｃ. 以此供養. 若不者突吉羅. 若比丘盡病. 若不和合.

若衆不滿. 當遣信往禮拜問訊. 若比丘尼盡病. 若衆

不和合. 衆不滿. 亦當遣信往禮拜問訊. 若不往者突

吉羅)與淸淨及欲文(與欲及淸淨受欲. 及淸淨布薩說

戒法. 八難及緣略說戒. 4字注

次第名. 盡

同尼□弱)

自恣法第六

尼僧差人大僧中心自恣□磨文  大□僧

聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今差比丘尼某甲. 爲

比丘尼僧故往大僧中. 說三事自見聞疑.

白如是

大□僧聽. 僧今差比丘尼某甲. 爲比丘尼僧

故往大僧中. 說三事自恣見聞疑. 誰諸大□

忍. 僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大僧

中. 說三事自恣見聞疑者默然. 誰不忍者說.

僧已忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大僧

中. 說三事自恣見聞疑竟. 僧忍默然故. 是事

如是持(二比丘尼爲伴往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌作如是說)比丘僧夏安

居竟. 比丘尼夏安居竟. 比丘僧說三事自恣

中              欄

見聞疑. 大德僧. 慈愍故語我. 我若見罪. 當如

法懺悔(第二第三亦如是說. 彼尼卽比丘僧5中自恣

日便自恣. 而比丘疲極. 佛言. 不應爾. 比

丘僧十四日自恣. 比丘尼十五日自恣. 若大僧病. 若

衆不和合. 若衆不滿. 比丘尼應遣禮拜問訊. 不者

突吉羅. 若比丘尼衆病. 若衆不和合. 衆不

滿. 比丘尼亦當遣信禮拜問訊. 不者突吉羅)

與欲自恣文(與欲自恣. 受欲自恣人. 白僧自恣尼

僧自恣. 白僧受功德衣人. □磨衣7與

持衣人. 僧前說. 衆僧尼受功德衣. 8白

出功德衣. *子注次第9名. 盡同尼□異)

分衣物法第七(□磨分衣物. 三二人相向受. 獨一心

10念受. 聽病人持亡者衣物至僧中

說. □磨衣[&FFFF]#與. 餘衣□磨分. 三二

人相向受. 獨一心念受. 盡同尼□異

作淨法第八(結淨地. 差監淨人. 眞淨展轉. 七日盡

形11壽受法. *子注次第名. 12盡同尼

□異

雜法第九13自乞作小房. 足食受14殘食. 受請已作

殘食. 受請食前食後非時入凡囑. *子注

次第名. 盡同尼□

共. 文煩故不15出

僧祇律一人安居文  我比丘某甲. *於此僧

伽藍16兩安居前三月. 我某甲比丘. 是住處夏

安居前三月. 有緣事出界行. 受七日法是住

處安居自恣

曇無德律17部雜□18磨

□磨19一20卷(出曇無德21律)

22曹魏23安息沙門曇諦24譯

結界法第一(凡諸□磨作法. 應先白. 25未受具戒者

出. 作不來比丘說欲及淸淨. 僧今和合何

所作爲. 僧中一人26隨事答言. 27某甲□磨. 28除結

界無受欲法故. 又結法. 二界不得相接. 應留中間.

亦不得隔29□流水結. 除常有□30梁. 31若大界內安

戒場者. 先□戒場四方相竟. 於外下至相去一□. □

下              欄

32大界內相外隨近遠亦□四方相. 使一舊住比丘唱其

方相. 衆中33差堪能□磨者結. 應先結大界後結戒場.

如欲唱此大界相者. 先從外相東南角起. 四方一周.

又唱內相. 亦34令一周言. 彼爲外相. 此爲內和.

是大界內外相一周. 如是三唱. 若內無戒場者. 直唱

外相. 結大35小界潔. 僧應盡集. 不得受欲. 受欲36者

不知相故. 失衣破夏故

凡37說欲有三種. 一者說戒時與欲淸淨. 二者

自恣時與欲自恣. 三者自餘□磨. 但言與

欲

結大界□磨文

大德僧聽. 此住處比丘某甲. 唱四方大界相.

若僧時到僧忍聽. 僧今於此四方相內結大

界. 同一38住處同一說戒. 白如是

大德僧聽. 此住處比丘某甲. 唱四方大界相.

僧今於此四方相內結大界. 同一住處同一

說戒誰諸長老忍. 僧於此四方相內結大界.

同一住處同一說戒者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍於此四方相內39結大界. 同一住處同一

說戒結大界竟. 僧忍默然故. 是時如是持

40結戒場□磨文(原戒場之興. 爲41其住處衆大難

集故. 別結此42界用擬. 43衆中

有於要事. 隨時得作故. 不容卽解. 若不依住處. 但

爲暫時作法者. 事訖去卽44便解. 不容不解45得罪.

爲□後46人結界故)大德僧聽. 此住處比丘某甲. 稱四

方小界相. 若僧時到僧忍聽. 47僧今於此四

方小界相內結作戒場. 白如是

大德僧聽. 此住處比丘某甲. 稱四方小界相.

經數: 一四三三

經名: □磨

頁數: 一○五二

上              欄

僧今於此四方小界相內結作戒場. 誰諸長

老忍. 僧於此四方相內結戒場者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍於此四方相內結戒場竟. 僧

忍默然故. 是時如是持

1解大界戒場□磨文(此一□磨. 通解二界故. □

磨文中. 但云解界. 名無偏

局. 2其致在□. 3但現作法時隨

事所稱4解5戒場. 唯除同住同說戒爲異)

大德僧聽. 今此住處比丘. 同一住處同一說

戒. 若僧時到僧忍聽. 解界. 白如是

大德僧6聽. 此住處比丘. 同一住處同一說

戒. 今解界. 誰諸長老忍. 僧同一住處同一說

戒解界者默然. 誰不忍者說. 僧已忍同一住

處同一說戒解界竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

7結不失衣界□磨文(不失衣界. 卽衣大界相結. 無別異相故. 文言還稱此住

處. 8若有村除村. 無

村不須唱除村村外界)

大德僧聽. 此住處同一住處同一說戒. 若僧

時到僧忍聽. 僧今結不失衣界. 除村村外界.

白如是

大德僧聽. 此住處同一住處同一說戒. 僧今

結不失衣界. 除村村外界. 誰諸長老忍. 僧於

此住處同一住處同一說戒結不失衣界除村

村外界者默然. 誰不忍者說. 僧9已忍. 同一

住處同一說戒. 結不失界除村村外界竟.

僧忍默然故. 是事如是持

解不失衣界□磨文(大界不失衣界旣是一處重結故前後解結互易不同. 若欲解者

應先解. 不失

衣界[&FFFF]#解大界)

大德僧聽. 此住處比丘. 同一住處同一說戒.

若僧時到僧忍聽. 僧今解不失衣界. 白如是.

大德僧聽. 此住處比丘. 同一住處同一說戒.

中              欄

僧今解不失衣界. 誰諸長老忍. 僧同一住處

同一說戒突不失衣界者默然. 誰不忍者說.

僧已忍同一住處同一說戒. 解不失衣界竟.

僧忍默然故. 是事如是持

結小界□磨文(若布薩日. 諸比丘於村野路中行.

欲說戒衆多難集. 不得和合. 聽隨

同師善友知識. 下道別集一處. 結

小界說戒. 10不須唱相. 數人結故)

大德僧聽. 今有11爾許比丘集. 若僧時到僧忍

聽. 結小界. 白如是

大德僧聽. 今有爾許比丘集. 結小界. 誰諸長

老忍爾許比丘集結小界者默然. 12誰不忍者

說. 僧已*忍. 爾許比丘集結小界竟. 僧忍默

然故. 是事如是持13(四人言四人. 五人言五人. 等亦如是. 不定數故. 言爾許

比丘

集)

解小界□磨文  大德僧聽. 今有爾許比丘

集. 若僧時到僧忍聽. 解此處小界. 白如是

大德僧聽. 今有爾許比丘集. 解此處小界. 誰

諸長老忍僧解此處小界者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍解此處小界竟. 僧忍默然故. 是事

如是持

14結小界自恣法(非15村阿蘭若道路行欲自恣. 非

同意不得和合自恣. 應同師親友

異處結小界自恣. 此是人

坐已滿. 界不須唱相也

大德僧聽. 諸比丘坐處已滿. 齊如是比丘坐

處. 若僧時到僧忍聽. 僧於此處結小界. 白如

是

大德僧聽. 齊如是比丘坐處. 僧於此處結小

界. 誰諸長老忍. 齊如是比丘坐處僧於中結

小界者默然. 16誰不忍者說. 僧已忍齊如是

比丘坐處結小界竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

下              欄

結同一說戒同一利養□磨文(若二住處彼此各別. 17今欲共合

同一說戒同一利養者. 先彼此各解本界. 然後兩住

處通□標相. 合爲一界. 僧盡集一處. □磨結18界)

大德僧聽. 如所說戒相. 若僧時到僧忍聽.

19於此處彼處. 結同一說戒同一利養. 白如

是. 大德僧聽. 如所說界相. 今僧於此處彼處.

結同一說戒同一利養. 誰諸長老忍. 僧於此

處彼處同一說戒同一利養. 結界者默然. 誰

不忍者說. 僧已忍於此處彼處同一說戒同

一利養. 結界竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

結同一說戒別利養□磨文(亦先彼此各解本界. 然後兩住處通□標

20一處21作□磨結22之)

大德僧聽. 如所說界方相. 若僧時到僧忍聽.

僧今於此處結同一說戒別利養. 白如是

大德僧聽. 如所說界方相. 僧今於此處結同

一說戒別利養. 誰諸長老忍. 僧於此四方相

內結同一說戒別利養者默然. 誰不忍者說.

僧已忍於此四方相內結. 同一說戒別利養

竟. 僧忍默然故. 是事如是持(若二住處. 先共同說戒同利養. 或

23同說戒別利養. 後還欲別24者. 應

先解界. 後各自唱界相. 依舊別結)

結別說戒同一利養磨□磨 大德僧聽. 若

僧時到僧忍聽. 25僧今於此彼住處. 結別說

戒同一利養. 爲守護住處故. 白如是

大德僧聽. *僧今於此彼住處. 結別說戒同

一利養. 爲守護住處故. 誰諸長老忍. 僧於

此彼住處. 結別說戒同一利養. 爲守護住處

故. 僧忍者默然. 誰不忍者說. 僧已忍於此

彼住處. 結別說戒同一利養. 爲守護住處

竟. 僧忍默然故. 是事如是持

經數: 一四三三

經名: □磨

頁數: 一○五三

上              欄

受戒法第二

度沙彌法(若欲在僧伽藍中剃髮. 當白一切僧. 若不

和合. 房房語令知已與剃髮. 若和合1當

作白. 白已然後剃髮. 當如是白)大德僧聽. 與某甲剃髮. 白如是

(若欲僧伽藍中度令出家者. 當2白一

切僧. 白已然後聽與出家. 當如是白)

大德僧聽. 此某甲. 從某甲心出家. 若僧時到

僧忍聽. 與某甲出家. 白如是(作如是白已出家. 敎使著袈裟. 偏露右

肩脫革□右膝著地合掌. 敎作如是言)我某甲. 歸依佛歸依法歸依

僧. 隨佛出家. 某甲爲和3上. 如來至眞等正

覺. 是我世尊4(如是三說)我某甲. 歸依佛竟歸

依法竟歸依僧竟. 隨佛出家竟. 某甲爲和

*上. 如來至眞等正覺. 是我世尊*(如是三說)

盡形壽不得殺生. 是沙彌戒. 能持不(答言能)

盡形壽不得盜. 是沙彌戒. 能持不(答言能) 盡

壽不得□. 是沙彌戒. 能持不(答言能)盡形

壽不妄語. 是沙彌戒. 能持不(答言能)盡形

壽不飮酒. 是沙彌戒. 能持不(答言能)盡形

壽不得著華□香油塗身. 是沙彌戒. 能持不

(答言能)盡形壽不得歌舞5倡伎及故往觀德.

是沙彌戒. 能持不(答言能) 盡形壽不得高6廣

大床上坐. 是沙彌戒. 能持不(答言能) 盡形壽

不得非時食. 是沙彌戒. 能持不(答言能) 盡 形

壽不得捉持生像金銀寶物. 是沙彌戒. 能持

不(答言能) 此是沙彌十戒. 盡形壽不得犯. 能

持不(答言能) 盡汝已受戒竟. 當供養三寶佛寶

法寶僧. 7勤修三業坐禪誦經勸作衆事

8受大戒法請和*上文

大德一心念. 我某甲. 請大德爲和*上. 願大

德. 爲我作和*上. 我依大德故. 得受具足戒.

中              欄

慈愍故(第二第三亦如是說. 如尙應9言好. 若言可

見處已. 戒師應問10言)衆中誰能爲某甲. 作敎授師(若有能者

答言我能戒師卽應. 作白)11差敎授師法. 大德僧聽. 是某

甲. 從和*上某甲心受具足戒. 若僧時到僧

忍聽. 某甲作敎敎授. 白如是(敎授師應往受戒人所問言)此

安陀會. [&FFFF]#多羅僧. 僧伽梨. 12是衣[&FFFF]#. 是汝13有

不(答言是應14語言)善男子15諦聽. 今是眞誠時實語時.

實當言實. 不實當言不實. 汝不犯邊罪不.

汝不犯16比丘尼不. 汝不賊心受戒不. 汝不

破內外道不. 汝非黃門不. 汝不殺父不. 汝不

殺母不. 汝不殺阿羅漢不. 汝不破僧不. 汝不

惡心出佛身血不. 汝非非人不. 汝非畜生不.

汝非二根不. 汝字何等. 和*上字誰. 年滿二

十未. 三衣[&FFFF]#具不. 父母聽汝不. 汝不負債不.

汝非奴不. 汝非官人不. 汝是丈夫不. 丈夫有

如是病. 癩癰疽白癩17Ｃ□顚狂18病. 汝無如

是諸病不19(答言無應語言)如我今問汝. 僧中亦當如

是問汝20如21汝向者答我. 僧中亦如是答(敎授

師如是問已還僧中如常威儀至舒手及僧處立應如是白)

大德僧聽. 是某甲從和*上某甲心受具足戒.

若僧時到僧忍聽. 我問已聽將來. 白如是

(敎授師喚受戒人言汝來來已爲捉衣[&FFFF]#22與戒師敎禮僧

足23已在戒師前. 長□合掌敎授師應敎乞戒如是白)

大德僧聽. 我某甲. 從和*上某甲心受具足

戒. 我某甲. 今從僧乞受具足戒. 和*上某甲.

願僧齊度我. 慈愍故(第二第三亦如是說戒師應作白)大德僧

聽. 是某甲. 從和*上某甲心受具足戒此某

甲. 今從衆僧乞受具足戒. 和*上某甲. 若僧

時到僧忍聽. 我問24諸難事. 白如是(作是白已應問言)

善男子聽. 今是眞誠時實語時. 我今問汝.

下              欄

當隨實答. 汝不犯邊罪不. 汝不犯淨戒尼

不. 汝不賊心受戒不. 汝不破內外道不. 汝

非黃門不. 汝不殺父不. 汝不殺母不. 汝不殺

阿羅漢不. 汝不破僧不. 汝不惡心出佛身血

不. 汝非非人不. 汝非畜生不. 汝非二根不. 汝

字何等. 和*上字誰. 年滿二十未. 三衣[&FFFF]#具

不. 父母聽汝不. 汝不負債不. 汝非奴不. 汝非

官人不汝是丈夫不. 丈夫有如是病. 癩癰疽

25白癩26汗□[&FFFF]#狂. 汝無27如是諸病不(若言無應作白四□

磨)大德僧聽. 是某甲從和*上某甲心受具足

戒. 此某甲. 今從衆僧乞受具足戒和*上某

甲. 某甲自說淸淨無諸難. 事年滿二十28三衣

[&FFFF]#具. 若僧時到僧忍聽. 僧今授某甲具足戒.

和*上某甲白如是

大德僧聽是某甲. 從和*上某甲心受具足戒.

此某甲今從衆僧乞受具足戒. 和*上某甲.

某甲自淸淨無諸難事. 年滿二十三衣[&FFFF]#

具僧今授某甲具足戒. 和*上某甲. 誰諸長老

忍. 僧與某甲受具足戒和*上某甲者默然.

誰不忍者說. 是初□磨(第29二第亦三如是說)僧30已與某

甲受具足戒31竟. 和*上某甲竟. 僧忍默然故.

是提如是持

善男子諦聽. 如來無所著等正覺說四波羅

夷法. 若比丘犯一一法. 非沙門非釋種子.

汝一切不得犯□作不淨行. 若比丘犯不淨

行. 受□欲法. 乃至共畜生. 非沙門非釋種子.

如32折石破不可還合. 是中盡形壽不得犯.

能持不(答言能)一切不得盜乃至草葉. 若比丘

盜人五錢若過33五錢. 若自取若敎人取. 若

經數: 一四三三

經名: □磨

頁數: 一○五四

上              欄

自斫敎人斫. 若自破敎人破. 若自燒1敎人

燒. 若埋若壞色. 非沙門非釋種子. 2猶如截

頭不復還言. 汝是中盡形壽不得犯. 能持不

(答言能)一切不得故斷衆生命乃至蟻子. 若比

丘故自手斷3人命. 持刀授與人. 敎死[&FFFF]#死勸

死. 與人非藥. 若墮胎若4厭禱殺. 5自作方便

若敎人作. 非沙門非釋種子. 猶如多羅樹

心斷不復生. 汝是中盡形壽不得犯. 能持不

(答言能)7一切不得妄語乃至戱笑. 若比丘不

眞實非己有. 自稱言得上人法. 得禪得解脫

得定得四空定. 得須陀洹果斯陀含果阿那

含果阿羅漢果. 言天來龍來鬼神來供養我.

非沙門非釋種子. 如針鼻破不復用. 汝是中

盡形壽不得犯. 能持不*(答言能)善男子諦聽.

如來無所著等正覺說四依法. 比丘8依是出

家. 依9糞掃衣. 是10比丘出家. 11人法. 是中盡

形壽能持不(答言能)若得長利. 檀越施衣. 割

壞衣. 得受依乞食. 是比丘出家人法. 是中盡

形壽能持不(答言能)若得長利. 若僧差食. 若

檀越送食. 月八日食. 十五日食. 月初日食. 衆

僧常食. 檀越請食. 得受依樹下坐. 是比丘出

家人法. 是中盡形壽能持不(答言能)若得長

利. 別房尖頭屋. 小房石室兩房一戶. 得受.

依腐爛藥. 是比丘出家人法. 是中盡形壽能

持不(答言能)若得長利. 12□油石蜜. 得受汝

已受戒竟. 白四□磨如法成就. 得好處所.

和*上如法. 阿□13梨如法. 衆僧具足. 當善受

敎法. 應勸化作福治塔供養衆僧. 和*阿

□13梨一切如法敎. 不得違逆. 應學問14坐禪

中              欄

誦經勤心方便. 於佛法中得須陀洹果斯陀

含果阿那含果阿羅漢果. 汝汝發心出家. 功

不唐胡果報不絶. 餘所未知. 當問和上15阿

□*梨(應令受戒人在前而16去)

17受衣[&FFFF]#文  長老一心念. 18我某甲. 此僧伽

梨若干條割截成. 今受持不離宿(如是三說餘19二衣亦爾)

長老一心念. *我某甲. 此[&FFFF]#多羅應量器. 20令

受持常用故(如是三說)

請依止文  大德一心念. 我某甲. 請大德爲

依止阿□*梨. 願大德. 爲我作依止阿□*梨.

我依大德故. 得如法住. 慈愍故(如是三說師應語言[&FFFF]#放逸若

言好若言去

彼答言爾)

21除罪法第三

懺僧殘罪法(此第二篇. 其罪旣重. 故須22經衆悔.

行調伏法23以肅24其懷. 然調伏法. 要

有於二. 一者治過. 二者治罪故. 初覆藏□磨法. 治

後方與覆藏□磨治法. 六夜出罪. 此二是治罪法. 正

懺僧殘故. 26故有覆藏者. 備三種□磨. 無覆藏者.

唯與六

夜出罪)

乞覆藏□磨文  大德僧聽. 我比丘某甲. 犯

某甲僧殘罪覆藏. 我比丘某甲. 犯僧殘罪隨

覆藏日. 27今從僧乞覆藏□磨. 願僧. 與我隨覆

藏日□磨. 慈愍故(如是三說)

與覆藏□磨文  大德僧聽. 比丘某甲. 犯某

甲僧殘罪覆藏. 此比丘某甲. 犯僧殘罪隨覆

藏日. 已從僧乞覆藏□磨. 若僧時到僧忍聽.

僧今與比丘某甲隨覆藏日□磨. 白如是. 大

德僧聽. 比丘某甲. 犯28某僧殘罪覆藏. 此比

丘某甲. 犯僧殘罪隨覆藏日. 已從僧乞覆藏

□磨. 僧今與比丘某甲隨覆藏日□磨. 誰諸

下              欄

長老忍. 僧與比丘某甲隨隨覆藏日□磨者默

然. 誰不忍者說. 是初□磨(第二第三亦如是說)僧已忍與

比丘某甲隨隨覆藏日□磨竟. 僧忍默然故. 是

事如是持(行覆藏者. 應當備修四法□磨. 是其敎法.

剋宜遵之在心. 奪三十五事. 是折伏法. 勿

得有違. 下29最執衆苦事. 敬奉淸淨比丘. 是調伏法.

30當一一順而行之. 白等八事是發露悔法宜加愧省.

深自慨責憶念依法而白. 勿容闕失若闕失宿一一事.

皆得31突吉羅罪. 何等八. 往餘寺不白. 有客比丘來

不白有餘事出界外不白. 寺內32徐行者不白. 病不

遣信. 白. 二三人共室宿. 在無比丘處住. 不半月半

月說戒時白. 是爲八事失夜. 佛聽半月半月說戒時白.

應如是白. 彼行覆藏者. 應至僧中偏33露右肩脫革□

右膝著地合掌. 白如是言)大德僧聽. 我比丘某甲. 犯僧殘

罪覆藏. 我比丘某甲. 犯僧殘罪隨覆藏日.

34今從僧乞覆藏35□磨. 僧36已與我隨覆藏

37日□磨. 38我比丘某甲. 已行若干日. 未行

若干日. 白大德令知. 我行覆藏39(有三最下. 一最大比丘下

行. 二最下臥具. 三與最下房舍. 有三事隨本次. 僧得施物時. 自恣時行[&FFFF]#時)

乞摩那□□磨文  大德僧聽. 我比丘某甲.

犯某甲僧殘罪覆藏. 我比丘某甲. 犯僧殘

罪隨覆藏日. 已從僧乞覆藏□磨. 僧已與我

隨覆藏日□磨. 我比丘某甲. 行覆藏竟. 今

從僧乞六夜摩那□. 願僧與我六夜摩那□.

慈愍故(如是三說)

與摩那□□磨文

大德僧聽比丘某甲. 犯某甲僧殘罪覆藏. 此

比丘某甲. 犯僧殘罪隨覆藏日. 已從僧乞覆

藏□磨. 僧已與比丘某甲隨覆藏日□磨. 此

比丘某甲行覆藏竟. 今從僧乞六夜摩那□.

經數: 一四三三

經名: □磨

頁數: 一○五五

上              欄

若僧時到僧忍聽. 1僧今與比丘某甲六夜摩

那□. 白如是

大德僧聽. 比丘某甲. 犯某甲僧殘罪覆藏. 此

比丘某甲. 犯僧殘罪隨隨覆藏日□磨日. 已從僧乞覆

藏□磨. 僧已與比丘某甲隨覆藏日□磨. 此

比丘某甲. 2行覆藏竟. 從僧乞六夜摩那□.

僧今與比丘某甲六夜摩那□. 誰諸長老忍.

僧與比丘某甲六夜摩那□者默然. 誰不忍

者說. 是初□磨(第二第三亦如是說)僧3已與比丘某甲

六夜摩那□竟. 僧忍默然故. 是事如是持

佛言. 聽4行摩那□比丘亦行如上事. 行摩那□者應

常在僧中宿日日白. 應如是白偏露右肩脫革□. 右膝

著地合掌白如是言)大德僧聽. 我比丘某甲. 犯某甲僧殘

罪覆藏. 我比丘某甲. 犯僧殘罪隨覆藏日. 已

從僧乞覆藏□磨. 僧已與我隨覆藏日□磨.

我比丘某甲. 行覆藏竟. 從僧乞六夜摩那□.

僧已與我六夜摩那□. 我比丘某甲. 已行若

干日. 未行若干日. 白大5德令知. 我行6摩那

□(三說)

乞出罪□磨文

大德僧聽. 我比丘某甲. 犯某甲僧殘罪覆

藏. 我比丘某甲. 犯僧殘罪隨覆藏日. 已從僧

乞覆藏□磨. 僧已與我隨覆藏日□磨. 我比

丘某甲. 行覆藏竟. 從僧乞六夜摩那□. 我比

與我六夜摩那□. 我比丘某甲. 行六夜摩那

□竟. 今從僧乞出罪□磨. 願僧與我出罪□

磨慈愍故(第二第三亦如是說)

與出罪□磨文

大德僧聽. 比丘某甲. 犯某甲僧殘罪覆藏.

此比丘某甲. 犯僧殘罪隨覆藏日. 已從僧乞

中              欄

覆藏□磨. 僧已與比丘某甲隨覆藏日□磨.

此比丘某甲. 已行覆藏7日□磨竟. 從僧乞

六夜摩那□. 僧已與比丘某甲六夜摩那□.

此比丘某甲. 行六夜8摩那□竟. *今從僧乞

出罪□磨. 9若僧時到僧忍聽. 僧今與比丘某

甲出罪□磨. 10白如是

大德僧聽. 比丘某甲. 犯僧殘罪覆藏. 此比丘

某甲. 犯僧殘罪隨覆藏日. 已從僧乞覆藏□

僧今與比丘某甲出罪□磨. 誰諸長老忍. 僧

與比丘某甲出罪□磨者默然. 11誰不忍者說.

是初□磨(第二第三亦如是說)僧已12忍與比丘某甲出罪

□磨竟. 僧忍默然故. 是事如是持

捨墮懺悔法(此第三篇. 尼薩耆波逸提過. 犯兩13篇

故. 加以折伏法. 要須僧中捨. 若住處

無僧. 亦得三人二人一人前

捨. 但不得別衆捨14不. 成捨

持捨墮衣於僧中捨文  大德僧聽. 我比丘

某甲. 故畜爾許長衣. 過十日犯捨墮. 今捨

與僧(第15一第三亦如是說捨已卽應僧中懺悔)

從僧乞懺悔文

大德僧聽. 我比丘某甲. 故畜爾16許長衣. 過

十日犯捨墮. 此衣已捨與僧. 犯某甲罪. 今

從衆僧乞懺悔. 願僧. 聽我比丘某甲懺悔.

慈愍故(第二第三亦如是說僧中別請一人對懺悔至淸淨比丘所作如是)我比丘某

甲. 請大德懺悔(受懺者應白僧已然後受18懺)

侵懺者僧中白文

大德僧聽. 比丘某甲. 故畜爾所長衣. 過十

下              欄

日犯捨墮. 此衣已捨與僧. 有某甲罪. 今從衆

僧懺悔. 若僧時到僧忍聽. 19我受比丘某甲懺

20悔. 白如是

21某對一人僧中懺悔文

大德一心念. 我比丘某甲. 故畜爾所長衣. 過

十日犯捨墮. 此衣已捨與僧. 今有某甲罪.

今從大德懺悔. 不敢覆藏. 22懺悔則安樂. 不

懺悔不安樂. 憶念犯發露. 知而不敢覆藏. 大

德憶我淸淨. 戒身具足淸淨布薩(第二第三亦如是說. 說

已受懺悔者應語言)自責汝心生厭離(彼卽應答言爾)

僧還比丘衣□磨文(捨墮還衣法. 若有畜染者.

應經宿方□磨還. 若有緣亦

聽卽日作□磨. 24但須別稱人轉付. 不得値還. 若有無畜

染者. 皆25卽日還. 今此畜長犯捨26墮還衣. 是經27宿

還□磨文)大德僧聽. 比丘某甲. 故畜爾所長衣. 過

十日犯捨墮. 此衣已捨與僧. 若僧時到僧忍

聽. 僧今持此衣28與某甲. 某甲當還比丘某

甲. 白如是

大德僧聽. 比丘某甲. 故畜29爾所長衣. 過十

日犯捨墮. 此衣已捨與僧. 僧今持此衣*與

某甲. 某甲當還比丘某甲. 誰諸長老忍. 僧持

30此衣*與某甲. 某甲當還比丘某甲者默然.

誰不忍者說. 僧已忍. 31僧持此衣與某甲. 某

甲當還比丘某甲衣竟. 僧忍默然故. 是事如

是持

三人二人一人前捨墮文(若三人二人32一人前捨法同上. 唯不稱僧爲異.

三人二人33一人中懺法. 受懺者應語邊人然

後受懺. 對一人者. 直爾捨已. 而懺34悔也)

三人二人中受懺者語邊人35文

長老聽. 我受比丘某甲懺悔(彼答言爾36懺

法如上)

經數: 一四三三

經名: □磨

頁數:一○五六

上              欄

餘罪懺悔法(言餘罪者. 除上二篇及尼薩耆. 自餘

波逸提. 下1二篇蘭遮突吉羅等. 此

餘罪中波逸提提2舍尼. 皆是對3手悔. 第五篇罪皆

是心悔. 偸蘭遮4罪中. 重者衆中悔. 5微者對6悔.

故致悔法階

降不7同)

向一比丘懺悔文(應至一淸淨比丘所偏露右肩. 若

上座禮足右膝著地合掌說罪名.

說罪種. 作如是言)

長老一心念. 我某甲比丘. 犯某甲罪. 今從長

老懺悔. 不敢覆藏. 懺悔則安樂. 不懺悔不安

樂. 憶念犯發露. 知而不覆藏. 長老憶我淸

淨. 戒身具是淸淨而布薩(第二第三亦如是說. 彼受懺悔應語)

自責汝心生厭離(卽答言爾)二比丘前懺悔文(應至二淸

淨比丘所請8一比丘對懺悔. 受懺

者應先問彼. 第二比丘作如是言)

長老聽. 我9比丘某甲懺10悔(彼答言爾. 甚懺法同上)

三比丘前懺悔文(應至三淸淨比丘所. 亦請一比丘

11對懺悔. 餘與上二人法同也)

僧中懺悔文(應往僧中偏露右肩脫12革□. 禮

僧足已右膝著地合掌白如是言)

大德僧聽. 我比丘某甲. 犯某甲罪. 今從僧乞

懺悔(如是三說僧中別請一人對懺

悔至淸淨比丘所作如是言)

我比丘某甲. 請大德懺悔(受懺者應白僧已然後受懺應作如是白)大

德僧聽. 彼比丘某甲. 犯某甲罪. 今從僧懺悔.

若僧時到僧忍聽. 我受比丘某甲懺. 白如是

(作如是白已受懺其悔法同受)

一切僧同犯卽僧中懺悔文(於住處當說戒時. 一切僧同犯. 而同犯者

不得相向懺悔. 旣臨說戒時. 復不容於外心淸淨比丘.

說戒13事重故. 聽衆以單白而懺. 得爲說戒. 應作如

是白)大德僧聽. 此一切衆僧犯罪. 若僧時到僧

忍聽. 此一切僧懺悔. 白如是(作如是白14已然後說戒)

疑罪發露文(至一淸淨比丘所偏露右肩脫革□禮15僧

語)

中              欄

大德憶念. 我於某甲罪生疑. 今向大德說. 須後

無疑. 時. 當如法懺悔

一切僧同犯罪疑於僧中發露文(亦是當說戒時疑罪發露與上

懺悔16法同應作如是白)

大德僧聽. 此一切僧於罪有疑. 若僧時到僧

忍聽. 此衆僧自[&FFFF]#罪. 白如是(作如是白然後得說戒)

說戒法第四

與欲及淸淨文(若有佛法僧事病患及看病與欲淸淨法)

大德一心念. 17今日衆僧布薩說戒. 我某甲.

爲某緣事故. 如法僧事. 與欲淸淨(有五種與欲. 若言與

18汝欲若言我說欲. 若言與我說欲. 若現身相若廣說

盡成與欲. 不者不成與欲. 自恣時與欲亦同. 但言我

與欲自恣爲異也)

受欲淸淨文(隨能19憶姓字多少20得受至僧應如是說)

大德21一心念衆多比丘. 爲某緣22事. 我與衆

多比丘受欲淸淨. 如法僧事與欲淸淨

轉與欲淸淨文(受彼欲淸淨已. 後自有事起23故24以

彼及己欲淸淨. 更轉與餘人言)

長老一心感. 我比丘某甲. 與衆多比丘受欲

淸淨. 今有緣事. 彼及我身如法僧事. 與欲

淸淨

布薩說戒文(布薩日若小食上若大食上座應唱言)

今布薩日. 某時. 衆僧和合. 集25某堂說戒

(若四人若過四人應先白已然後說戒白者如戒中說.

若三人若二人26各各相27向. 共作三語布薩28言)長

老一心念. 今日衆僧十五日說戒我某甲淸

淨(如是三說若一人應心念口言)今日衆僧十五日說戒. 我

某甲淸淨(如是三說)

告淸淨文(布薩日有三. 或十六日十五日十四日. 若

有客舊已說未說. 來有先後. 衆有多少及

等. 29若客已說. 30後舊比丘來. 多之以等. 皆31重

說戒. 若舊比丘少. 當出界外說戒. 若舊比丘已說戒.

下              欄

後客比丘來多舊比丘應更重說戒. 客比丘少之以等. 應

自出界外32說戒. 若說戒日同. 而時不同. 客舊先後

多少33以等. 若舊比丘說戒後. 客比丘來. 多之以等.

皆34更重說戒. 若35客比丘少. 當告淸淨. 若客比丘

說戒後. 舊比丘來. 多之以等. 客36比丘37亦當更重

說戒. 少當告淸淨. 依次坐聽. 若擧衆未起. 若多以

起說以不說. 義皆同

38上告淸淨法39應40言)

大德僧聽我某甲淸淨(如是三說已隨次坐聽)

八難事起及餘緣略說戒文(八難者. 王難賊難火難水難病難人難

非人難惡□難是爲八難及餘緣者. 大集床座少. 若

衆多病. 大衆集41坐上覆蓋不周. 或天雨. 若布42薩

多. 若□諍事起. 論阿毘曇毘尼. 說法夜已久. 明相

未43出. 應作□磨說戒. 若明相出. 不得宿受欲淸淨

□磨說戒. 應隨事遠近. 可廣說便廣說. 不得者如法治.

可略說便略說. 不者如法治. 若難事44近不得略說.

卽應從坐起去. 略說戒者. 說戒序已. 餘者應言. 僧

常聞. 若說45戒序四事已. 餘者應言. 僧常聞. 如是

乃至提舍尼. 餘者

應言. 僧常46聞)

敎誡比丘尼法(僧說戒時誦戒者應問誰遣比丘

尼來受47敎尼囑授者爲白僧言)

大德僧聽. 比丘尼僧某甲等. 和合禮大德僧

足. 心敎授(如是三說衆中若有敎授人應差若無上應設敎48授[&FFFF]#法)

差敎49授比丘尼人□磨50文

大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差比丘某甲.

敎授比丘尼. 白如是

大德僧聽. 僧差比丘某甲. 敎授比丘尼. 誰諸

長老忍. 僧差比丘某甲. 敎授比丘尼者默然.

誰不忍者說. 僧已忍. 差比丘某甲敎授比丘

尼竟. 僧忍默然故. 是事如是持(被差人往尼寺中應敎集尼僧51已)

先爲說八不違法. 何等爲八. 一者雖百歲

經數: 一四三三

經名: □磨

頁數: 二○五七

上              欄

比丘尼. 見新受戒比丘. 應起迎逆禮拜與敷

請坐. 此法應尊重[&FFFF]#歎. 盡形壽不得違二

者比丘尼不應罵比丘1呵責比丘. 不應誹謗

言破戒破見破威儀. 此法應尊重[&FFFF]#歎. 盡形

壽不得違三者比丘尼. 不應爲2比丘作擧

作憶念3作自言. 不應遮他覓罪說戒自恣. 不

應呵比丘. 比丘應呵比丘尼. 此法應尊重[&FFFF]#

歎. 盡形壽不得違  四者式叉摩那學戒已.

從比丘僧乞受大戒. 此法應尊重[&FFFF]#歎. 盡形

壽不得違  五者比丘尼犯僧殘罪. 應在二

部僧中半月行摩那□. 此法應尊重[&FFFF]#歎. 盡

形壽不得違  六者比丘尼. 半月半月從僧乞

敎授. 此法應尊重[&FFFF]#歎. 盡形壽不得違  七

者比丘尼. 不應無比丘僧處夏安居. 此法應

尊重[&FFFF]#歎. 盡形壽不得違. 八者比丘尼僧安

居竟. 4應比丘僧中心三事自恣見聞疑. 此法

應尊重[&FFFF]#歎. 盡形壽不得違(說八不可違已然後隨意爲說法5廣敎

法

也)

上座敎授[&FFFF]#文6(答言)

此處無敎授人. 尼衆等當如法布薩. 謹愼[&FFFF]#

放逸(明日尼來時受囑者應還依此文答遣7此略敎法)

8安居法第9五

僧差人分房舍臥具□磨文

大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差比丘某甲.

分房舍臥具. 白如是

大德僧聽. 僧差比丘某甲. 分房舍臥具. 誰諸

長老忍. 僧差比丘某甲分房舍臥具者默然.

誰不忍者說. 僧已忍. 差比丘某甲分房舍臥

具竟. 僧忍默然故. 是事如是持(分房法先使營事人選擇一房

中              欄

取已餘房白上座

次第取房白言)

大德上座. 如是好房舍臥具. 隨意所樂便取

先與上座房以10次與11第二第三第四

乃至下座亦如是若長房應留客比丘)

安居文

長老一心12念. 我某甲比丘. 13依某甲聚落某

甲僧伽藍某甲房舍. 前三月夏安居. 房舍破

修治故(第二第三亦如是說)依某甲持律. 若有疑事. 當往

問(後安居亦如是法唯言後安居爲異)

受七日文

長老一心念. 我比丘某甲. 受七日法出界外

爲某甲事故. 還此中安居. 白言老令知(第二第三

亦如

是說)

受過七日□磨法(其□磨法. 出在律本瞻波14□度.

據15斯以驗. 舊本16曰□磨文17不

足故宜須詳

准改以從正)

乞受過七日□磨文

大德僧聽. 我比丘某甲. 此處夏安居. 受過

七日法. 十五日若一月日. 出界外. 爲某事

故. 還此中安居. 今從僧乞受過七日法. 十

五日若一月日□磨. 願僧與我比丘某甲受

過七日法. 十五日若一月日□磨. 慈愍故

(第二第三亦

如是18說)

與過七日□磨文

大德僧聽. 比丘某甲. 此處夏安居. 受過七

日法. 十五日若一月日出界外. 爲某事故.

還此中安居. 今從僧乞受過七日法. 十五

日若19一月日□磨. 若僧時到僧忍聽. 僧今

與比丘某甲受過七日法十五日若一月日□

磨. 白如是

大德僧聽. 比丘某甲. 此處夏安居. 受過七

下              欄

日法. 十五日若一月日出界外. 爲某事故.

還此中安居. 今從僧乞受過七日法. 十五日

若一月日□磨. 僧今與比丘某甲受過七日

法十五日若一月日□磨. 誰諸長老忍. 僧今

與比丘某甲受過七日法十五日若一月日□

磨者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與比丘某

甲受過七日法十五日若一月日□磨竟. 僧

忍默然故是事如是持

20自恣法第六

僧差自恣人□磨文

大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差比丘某甲.

作受自恣人. 白如是

大德僧聽. 僧差比丘某甲. 作受自恣人. 誰諸

21聽和合自恣. 白如是(作如是白已然後自恣)

衆僧自恣文  大德一心念. 衆僧今日自恣.

我比丘某甲亦自恣. 若見聞疑罪. 大德長老

哀愍故語我. 我若見罪. 當如法懺悔(第二第三亦如是說)

若四人更互自恣文

長老一心念. 衆僧今日自恣. 我比丘某甲亦

自22恣(如是三說若二人若三人亦如若一人心念口言自恣)

衆僧今日自23恣. 我比丘某甲亦自*恣(如是三說自恣法若

五人若減五人不得受欲)

有八事事起白僧各三語自恣24文

大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今各各三語

經數: 一四三三

經名: □磨

頁數: 一○五八

上              欄

自恣. 白如是(如是白已. 各各共三1語自恣. 再

說一說亦如是. 若難事近. 不得各

各共三語自恣. 亦不得作2白.

彼比丘卽應以此難事故去)

3差持功德衣人□磨文(僧應先問誰能持功德衣. 若有言能者應差)大

德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差比丘某甲. 爲

僧持功德衣. 白如是

大德僧聽. 僧差比丘某甲. 爲僧持功德衣. 誰

諸長老忍. 僧差比丘某甲. 爲僧持功德衣者.

默然. 誰不忍者說. 僧已忍差比丘. 某甲

爲僧持功德衣竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

4以衣與持功德衣人□磨文

大德僧聽. 此住處僧得可分衣. 現前僧應分.

若時到僧忍聽. 僧今持此衣與比丘某甲.

此比丘某甲. 當持此衣爲僧受作功德衣. 於

此住處持. 白如是

大德僧聽. 此住處僧得可分衣. 現前僧應分.

僧今持此衣與5比丘某甲. 某甲比丘當持此

衣爲僧受作功德衣於此住處持. 誰諸長老

忍. 僧持此衣6與*比丘某甲. 7某甲比丘當持

此衣爲僧受作功德衣. 於此住處持者默然.

誰不忍者說. 僧已忍與比丘某甲衣. 此比丘

某甲持此衣於此住處持竟. 僧忍聽然故. 是

事如是持

白僧受功德衣8法

大德僧聽. 今日衆僧受功德衣. 若僧時到僧

忍聽. 僧今和合受功德衣. 白如是. 持功德衣

人持衣. 衆僧前說*法(以功德衣橫疊長9展從上次第隨手及衣者人各捉衣已持

10衣應作如是說11爾)此衣衆僧12當受作功德衣. 13此衣衆

僧今受作功德衣. 此衣衆僧已受作功德衣

中              欄

(如是三說)

捉衣者受功德衣法(其手捉衣人隨次各自言受之應作如是說)其受者

已善受. 此中所有功德名稱屬我(持衣者答言14可爾. 如

是15盡各說受已. 復以功德衣次第轉下. 下

令隨手及者捉. 說受法用如前. 如是訖未)

出功德衣白□磨法

大德僧聽. 今日衆僧出功德衣. 若僧時到僧

忍聽. 僧今和合. 出功德衣. 白如是10(過限不出得罪

五利功德

亦失17◎)

◎18分衣法第七

分非時僧19得施□磨法(僧得施凡有二種. 一20時僧得施爲夏安居. 應時法

故各隨安居處攝. 二非時僧

得施無所居故作□磨法分)

大德僧聽. 此住處若衣若非衣. 現前僧應分.

若僧時到僧忍聽. 僧與比丘某甲. 彼某甲當

還與僧. 白如是

21大德僧聽. 此住處若衣若非衣. 現前僧應

分僧與比丘某甲. 彼某甲當還與僧. 誰諸

長老忍. 此住處若衣若非衣現前僧應分. 僧

與比丘某甲. 彼某甲當22還與僧者默然. 誰

不忍者說. 僧已忍與比丘某甲. 彼某甲當還

與僧竟. 僧忍默然故. 是事如是持(若住處有三人二人得施

衣物應各各相向作如是23說)長老一心念. 是住處得可分衣

與比丘某甲. 彼某甲當22還與僧者默然. 誰

不忍者說. 僧已忍與比丘某甲. 彼某甲當還

與僧竟. 僧忍默然故. 是事如是持(若住處有三人二人得施

衣物應各各相向作如是23說)長老一心念. 是住處得可分衣

物. 現前僧應分. 是中無僧. 此衣物屬我及長

老. 我及長老受用(如是三說若一人應心念口言)是住處得可

分衣三勿. 現前僧應分. 是中無僧. 此衣物屬我.

我應受用(如是三說)

分亡者衣物□磨法(以出家人同遵出離身行所爲. [&FFFF]#不皆是僧法所攝. 故身亡已

後所有資生. 皆屬四分僧. 義同非時僧得施. 又僧得

施其用有二. 一者隨處. 二者隨人. 故非時僧得施.

從施主爲定. 亡比丘衣物. 據輕重爲判.

重者隨卽入住處. 輕者僧□磨法分)

下              欄

看病人持亡者衣物資具僧中捨法24大德

僧聽. 比丘某甲此住處命過. 所有若衣若非

衣. 此住處現前僧應分(如是三說)

持亡者衣[&FFFF]#與看病人□磨文

大德僧聽. 比丘某甲此住處命過. 所有衣[&FFFF]#

坐具25針筒盛衣26Ｃ器. 現前僧應分. 若僧時

到27到忍聽. 28僧今與比丘某甲看病人. 白如

是

大德僧聽. 比丘某甲此住處命過. 所有衣[&FFFF]#

坐具針筒盛衣*Ｃ器. 現前僧應分. 僧今與比

丘某甲看病人. 誰諸長老忍. 僧與比丘某甲

看病人衣[&FFFF]#坐具*針筒盛衣*Ｃ器者默然.

[&FFFF]#坐具針筒盛衣*Ｃ器. 竟僧忍默然故. 是事

如是持

29現前僧分亡者輕物□磨文

大德僧聽. 比丘某甲此住處命過. 所有若衣

若非衣. 現前僧應分. 若僧時到僧忍聽. 僧今

與比丘某甲. 比丘某甲當還與僧. 白如是

大德僧聽. 比丘某甲此住處命過. 所有若衣

若非衣. 現前僧應分. 若僧時到僧忍聽. 僧今

與比丘某甲. 比丘某甲當還與僧. 白如是

大德僧聽. 比丘某甲此住處命過. 所有若衣

若非衣. 現前僧應分. 僧今與比丘某甲. 比丘

某甲當還與僧. 誰諸長老忍. 比丘某甲此住

處命過. 所有若衣若非衣. 現前僧應分. 僧

今與比丘某甲. 30比丘某甲. 當還與僧者默

然. 誰不忍者說僧. 已忍與31比丘某甲比丘.

經數: 一四三三

經名: □磨

頁數: 一○五九

上              欄

某甲當還與僧竟. 僧忍默然故. 是1事如是

持

三人二人分亡者衣物文(若住處有二人. 2二人欲分亡者衣物. 應3一

人作法餘4人不須. 作如是言)

長老一心念. 比丘某甲比此住處命過. 所有若

衣5若非衣. 現前僧應分. 此處無僧. 6是衣物

屬我及長老. 我及長老受用(如是三說. 若獨一人應心念口言)

比丘某甲此住處命過. 所有若衣若非衣. 現

前僧應分. 此處無僧. 是7衣物應屬我. 我8應

受用(如是三說)

衣藥淨法第八

9眞實淨施文

長老一心念. 我比丘某甲. 有此長衣未作淨.

今爲10作淨故捨與長老. 爲眞實淨施故

展轉淨施文

長老一心念. 我比丘某甲. 有此長衣未作淨.

11施與長老. 爲展轉淨故(彼受請者應如是言)長老一心念.

汝有此長衣未作淨. 爲12展轉淨故施與我.

我已受之(受已當問彼言汝施與誰彼應答言)施與某甲(受請者應語如是言)

長老一心念. 汝有是長衣未作淨. 爲*展轉

淨故施與我. 我13今受之. 14受已汝與某甲. 是

衣某甲已有. 汝爲某甲15善護持. 15著用時隨

意(作眞實施者應問主然後得用. 展轉

淨施者. 17若問若不問隨意用18之

足食已作餘食文(應持食至彼比丘前應如是言)

大德. 我已足食. 長老看是知是. 作餘食法

(彼應卽取少許食食已語言)我已食止. 汝取食之(若受請足食作餘食法亦

如是唯稱受請爲異)受請已食19前食後入村囑授文

中              欄

長老一心念. 我比丘某甲. 已受某甲請. 有緣

事. 欲入某甲聚落至某甲家. 白衣老令知

受七日藥文(先從淨人邊受已持至大比丘所作如是言)

長老一心念. 我比丘某甲. 有病因緣. 是七日

藥. 爲共宿七日服故. 今於長老邊受(如是三說)

受盡形壽藥文(先從淨人邊受持至大比丘所作如是言)

長老一心念. 我比丘某甲. 有病因緣. 此盡形

壽藥. 爲共宿長服. 故今於長老邊受(如是三說)

結淨地文(淨地法有四種. 一者初作僧伽藍時處分.

二者僧伽藍半20有牆21障. 三新作僧伽22藍

未在中宿. 此三不須□磨結. 四者僧已住宿作□

磨結. 若故僧伽藍疑先有淨地. 應解已然後更結)

大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今結某處作

淨地. 白如是

大德僧聽. 僧今結某處作淨地. 誰諸長老忍

僧結某處作淨地者默然. 誰不忍者說. 僧已

忍結某處作淨地竟. 僧忍默然故. 是事如是

持

房舍雜法第九

乞作小房□磨文

大德僧聽. 我比丘某甲自乞作房. 無主自爲

已. 今從僧乞處分無難處無妨處(第二第三亦如是說. 僧

應當觀此比丘若可信卽應23與法. 若不可信一

切僧應當到彼處看若遠遣. 可信者看已作□磨)大德

僧聽. 比丘某甲. 自乞作房. 無主自爲已. 今

從僧乞處分無難處無妨處. 若僧時到僧忍

聽. 僧今與比丘某甲處分無難處無妨處. 白

如是

大德僧聽. 此比丘某甲. 自乞作房. 無主自

爲已. 24今從僧乞處分無難處無妨處. 誰諸長

老忍. 僧與比丘某甲處分無難處無妨處者

下              欄

默然. 誰不忍者說. 僧已忍與比丘某甲處分

無難處無妨處竟. 僧忍默然故. 是事如是持

(次後大房□磨與此同但稱有主爲異)

結房作庫藏文

大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧結某甲房作

庫藏屋. 白如是

大德僧聽. 僧結某甲房作庫藏屋. 25誰諸長

老忍. 僧結某甲房作庫藏屋者默然. 誰不忍

者說. 僧已忍結某甲房作庫藏屋竟. 僧忍默

然故. 是事如是持

差守庫藏物人□磨文

大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差比丘某甲

作守物人. 白如是

大德僧聽. 僧差比丘某甲作守物人. 誰諸長

老忍. 僧差比丘某甲作守物人者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍差比丘某甲作守物人竟. 僧

忍默然故. 是事如是持(差作維那. 使如法作26飯食淨果菜楊枝敷僧臥具

分僧粥分□分27雨衣處分沙彌守僧園

人. 如是等□磨文同. 但稱事爲異也)

者病比丘畜杖絡囊乞□磨文

大德僧聽. 我比丘某甲老病. 不能無杖絡囊

而行. 今從僧乞畜杖絡囊. 願僧聽. 我比丘某

甲畜杖絡. 慈愍故(如是三說)

與老病比丘畜杖絡囊□磨28文

大德僧聽. 比丘某甲老病. 不能無杖絡囊而

行. 今從僧乞畜杖絡囊. 若僧時到僧忍聽. 比

丘某甲畜杖絡囊. 白如是

大德僧聽. 比丘某甲老病. 不能無杖絡囊而

行. 今從僧乞畜杖絡囊. 僧今聽此比丘畜杖

絡囊. 誰諸長老忍. 僧聽比丘某甲畜杖絡

經數: 一四三三

經名: □磨

頁數: 一○六○

上              欄

囊者默然. 誰不忍者說. 僧已忍聽比丘某甲

畜杖絡囊竟. 僧忍默然故. 是事如是持

非時入聚落囑授文

長老一心念. 我比丘某甲. 非時入某甲聚落.

至某甲家. 爲某緣事. 白長老令知

比丘尼□磨1文

結界法第一(其諸結界□磨作法一與上大僧同. 唯稱尼大□爲異2也)

受戒法第二

比丘尼乞畜衆□磨文(若比丘尼欲度人者. 當往比

丘尼僧中偏露右肩脫革□禮

僧足已. 右膝著地合掌

乞畜衆□磨作如是3白)

大□僧聽. 我比丘尼某甲. 今從僧乞度人授

具足戒. 願僧聽. 我度人授具足戒4(如是三說)

與畜衆□磨文  大□僧聽此比丘尼某甲.

今從僧乞度人授人具足戒. 若僧時到僧忍

聽. 僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒. 白

如是

大□僧聽. 此比丘尼某甲今從僧乞度人授

人具足戒. 僧今聽比丘尼某甲度人授人具

足戒. 誰諸大□忍. 僧聽比丘尼某甲度人

授人具足戒者默然. 誰不忍者說. 僧已忍聽

比丘尼如是持

度沙彌尼文(若欲在寺內剃髮者. 應白一切僧5知.

若不和合應房房語令知. 若和合應作白.

然後與剃髮應作如是6白)

大□僧聽. 此某甲. 欲從某甲心剃髮. 若僧時

到僧忍聽. 爲某甲剃髮. 白如是(白已爲剃髮欲在寺內出

家者. 應白一切僧若不和合應房7房語令知. 若和合應房房令知. 若和合應作白.

然後與剃髮

應作如是6白)

大□僧聽. 此某甲. 欲從某甲心剃髮. 若僧時

到僧忍聽. 爲某甲剃髮. 白如是(白已爲剃髮. 欲在寺內出

家者. 應白一切僧若不和合應房7房語令知.

若和合應作白. 然後與出家應作如是*白)大□

僧聽. 此某甲. 欲從某甲心出家. 若僧時到僧

忍聽. 與某甲出家. 白如是(應作如是出家敎出家者. 著袈裟已偏露右

中              欄

肩脫革□右膝著地.

合掌敎作如是言)我阿8夷某甲. 歸依佛歸依法歸依僧. 我今

隨佛出家. 和9上尼某甲. 如來無所著等正覺

是我世尊(如是三說)我阿*夷某甲. 歸依佛竟

歸依法竟歸依僧竟. 我今隨佛出家10竟. 和

*上尼某甲. 如來無所著等正覺. 是我世尊.

(第二第三亦如是說.

11如是說已應與受戒)

盡形壽不得殺生. 是沙彌尼戒. 能持不(答言

能) 盡形壽不得盜. 是沙彌尼戒. 能持不(答

言能) 盡形壽不得12□. 是沙彌尼戒. 能持不

(答言能) 盡形壽不得妄語. 是沙彌尼戒. 能持

不(答言能)  盡形壽不得飮酒. 是沙彌尼戒. 能

持不(答言能) 盡形壽不得著華□香油塗身.

是沙彌尼戒. 能持不(答言能)13盡形壽不得歌

舞倡伎. 亦不得故往觀聽. 是沙彌尼戒. 能持

不(答言能)盡形壽不得高廣大床上坐. 是沙彌

尼戒能持不(答言能)盡形壽不得非時食. 是

沙彌尼戒. 能持不(答言能)盡形壽不得捉持

生像金銀寶物. 是沙彌尼戒. 能持不(答言能)

如是沙彌尼14十戒. 盡形壽不得犯. 能持不

(答言能)15汝已受戒竟. 當供養三寶佛寶法寶

僧寶. 當修三業坐禪誦經勸助衆事(聽童女十八者二年

16學戒年滿二十. 17二部僧中受大戒. 若年十歲曾出適

者聽二歲學戒. 年滿十二與受大戒. 應如是與二歲

學

戒)

式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼衆中. 偏露

右肩脫革□禮比丘尼僧足已.

右膝著地合掌白如是言)大□僧聽. 我沙彌尼某甲. 今從僧

乞二歲學戒. 和*上尼某甲. 願僧濟度我. 慈

愍故. 與我二歲學戒(第二第三亦如是說. 應將沙彌尼至離聞處著見處已. )

下              欄

(衆中差18堪能作□磨者如上19應作白言)大□僧聽. 此某甲沙彌尼.

今從僧乞二歲學戒. 和*上尼某甲若僧時到

僧忍聽. 僧今與某甲沙彌尼二歲學戒. 和

*上尼某甲. 白如是

大□僧聽. 此某甲沙彌尼. 今從僧乞二歲學

戒. 和*上尼某甲. 僧今與某甲沙彌尼二歲學

戒. 和*上尼某甲. 誰諸大□忍. 僧與某甲沙

彌尼二歲學戒. 和*上尼某甲者默然. 誰不

忍者說. 是初□磨(如是三說)僧已忍默然故.

是事如是持(應如是與六法)某甲諦聽. 如來無所著

等正覺說六法. 不得犯不淨20行行□欲法. 若

式叉摩那行□欲法. 非式叉摩那非釋種女.

與染汚心男子共身相21摩觸缺戒. 應更與受

戒. 是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)

不得偸盜乃至草葉若式叉摩那. 取人五錢

若過五錢. 若自取敎人取. 若自斫敎人斫.

若自敎人破. 若燒若埋若壞色. 非式叉摩

那非釋種女. 若取減五錢缺戒. 應更與受戒

是中盡形壽不得犯. 能持不(答言能)不得故

斷衆生命乃至蟻子若式叉摩那. 故自手斷

人命. 持刀授與人敎死勸死22[&FFFF]#死若與非藥.

若墮凹23厭禱[&FFFF]#術自作敎人作者非式叉摩

那非釋種女若斷畜生不能變化者命缺戒.

應更與受戒. 是中盡形壽不得犯能持不(答

言能)不得妄語乃至戱笑. 若式叉摩那. 不

眞實非己有自稱言得上人法. 言得禪得解

脫得三昧正受. 得須陀洹果斯陀含果阿那

含果阿羅漢果言天來龍來鬼神來供養我.