經數: 一四三一

經名: 四分比丘尼戒本

頁數: 一○三一

上              欄

1四分比丘尼戒2本

3後秦三藏佛陀耶舍譯

4稽首禮諸佛     及法比丘僧

今演毘尼法      令正法久住

戒如海無涯      如寶心無厭

欲護聖法財      衆集聽我說

欲除八棄法      及滅僧殘法

障三十捨墮      衆集聽我說

毘婆尸式棄      毘舍拘5樓孫

拘那含牟尼      迦葉釋迦文

諸世尊大德      爲我說是事

我今欲善說      諸賢咸共聽

譬如人毁足      不堪有所涉

毁戒亦如是      不得生天人

欲得生天上      若生人6間者

常當護戒足      勿令有毁損

如御入□道      失7轄折軸憂

毁戒亦如是      死時懷恐懼

如人自照鏡      好醜生欣□

說戒亦如是      全毁生憂喜

如兩陣共戰      勇怯有進退

說戒亦如是      淨穢生安畏

世間王爲最      衆流海爲最

衆星月爲最      衆聖佛爲最

一切衆律中      戒經爲上最

如來立禁戒      半月半月8說

9僧集(答云僧集)和合(答云和合)未受大戒者出10(有者遣出遣已答言已出

中              欄

無者答無)不來諸比丘尼. 說欲及淸淨11(有依法說無答言無)僧

今和合何所爲12(答言說戒□磨)大□僧聽. 和合說戒.

白如是14(作白成答云成)諸大□. 我今欲說波羅提木

叉戒. 15波等16諦聽善17思念之. 若18自知有犯

者. 19卽應自懺悔. 20不犯者默然. 默然21者. 知

諸大□淸淨. 若有他問者. 22亦如是答. 如是

23比丘尼在24衆中乃至三問. 憶念有罪不25懺

悔者. 得故妄語罪. 26故妄語者佛說障道法.

若彼比丘尼27憶念有罪. 欲心淸淨者28應懺

悔. 懺悔29得安樂. 諸大□. 我已說戒經序

今問. 諸大□. 是中淸淨不30(如是至三)

諸大□. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大□. 是八波羅夷法. 半月半月說31戒經

中來

若比丘尼32作□欲犯不淨行乃至共畜生. 是

比丘尼波羅夷不共住

若比丘尼在聚落若空33閑處. 不與懷盜心取.

隨所盜物. 若爲王若王大臣所捉. 若34縛若

殺若驅出惡. 汝35賊汝癡36汝無所知. 若比丘

尼作如是不與取. 是比丘尼波羅夷不共住

若比丘尼故自手斷人命. 若持刀授與人. 若

歎死譽死勸死. □人用此惡言爲. 寧死不生.

作如是心念. 無數方便歎死譽死勸死. 此比

丘尼波羅夷不共住

若比丘尼實無所知. 自歎譽言. 我得過人法.

37入聖智勝法. 我知是我見是. 後於異時. 若

問若不問. 欲38心淸淨故. 作39如是言. 諸大□.

我實不知不見. 而言我知我見. 虛□妄語. 除

下              欄

增上慢. 是比丘尼40波羅夷不共住

若比丘尼染汚心. 共染汚心男子. 從41腋已下

膝已上身相觸. 若捉摩若牽若推. 若上摩若

下摩. 若擧若下若捉若捺. 是比丘尼波羅夷

不共住. 是身相觸42也

若比丘尼染汚心. 知男子染汚心受. 捉手捉

衣入屛處. 共立共語共行. 或身相倚或共期.

是比丘尼波羅夷不共住. 犯此八事故

若比丘尼. 知比丘尼犯波羅夷. 不自發露.

不語衆人. 不白大衆. 若於異時. 彼比丘尼或

命終. 或衆中43擧或休道或入外道衆. 後作是

言. 我先知有如是如是罪. 是比丘尼波羅夷

不共住. 覆藏重罪故

若比丘. 知比丘僧爲作擧. 如法如律如佛

所敎. 不順從不懺悔僧未與作共住. 而順從.

諸比丘尼語言. 大□. 此比丘爲僧所擧. 如

法如律如佛所敎. 不順從不懺悔. 僧未與作

共住. 汝[&FFFF]#順從. 如是比丘尼諫彼比丘尼

44時. 堅持不捨. 彼比丘尼應45第二第三諫. 令

捨此事46故. 乃至三諫捨者善. 若不捨者是

經數: 一四三一

經名: 四分比丘尼戒本

頁數: 一○三二

上              欄

比丘尼波羅夷不共住. 犯隨擧1故

諸大□. 我已說八波羅夷法. 若比丘尼犯一

一波羅夷法. 不得與諸比丘尼共住. 如前後

2亦如是. 3比丘尼得波羅夷罪不應共住. 今

問. 諸大□. 是中淸淨不*(如是至三)諸大□. 是中

淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大□是十七僧伽婆尸沙持法. 半月半月說

戒經中來

若比丘尼媒嫁. 持男語語女. 持女語語男. 若

爲成婦事. 4若私通5事. 乃至6須臾. 是比丘

尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼瞋□不喜. 以無根波羅夷法謗. 欲

破彼淸淨行. 後於異時. 若問若不問. 7是事

無根說. 我瞋□故8如是語. 是比丘尼犯初

法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼瞋□不喜. 於異分事中取片. 非波

羅夷比丘尼. 以無根波羅夷法謗. 欲破彼人

梵行. 後於異時. 若問若不問. 知是異分事中

取片. 彼比丘尼住瞋9□. 故作如是說. 是比

丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼詣官言. 居士若居士兒. 若奴若客

作人. 若晝若夜. 若一念頃. 若彈指頃. 若須臾

頃. 是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼先知是賊女. 罪應死人所知. 不問

王大臣. 不問種姓. 便度出家受具足戒. 是比

丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼. 知比丘尼爲僧所擧. 如法如律如

佛所敎. 不10順從未懺悔未與作共住□磨.

爲愛故不問僧. 僧不約[&FFFF]#. 出界外作□磨與

中              欄

解罪. 是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼. 獨渡水獨入村. 獨宿獨在後行.

11是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼染汚心. 知染汚心男子. 從彼受可

食者及食幷餘物. 是比丘尼犯初法應捨僧

伽婆尸沙

若比丘. 敎比丘尼作如是語. 大□. 彼有

染汚心無染汚心. 能12那汝何. 汝自無染汚

心. 於彼若得食. 以時淸淨受取. 此比丘尼

犯初法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼欲壞和合僧. 13勤方便受破僧法.

堅持不捨. 是比丘尼應諫彼比丘尼言. 大□.

汝[&FFFF]#壞和合僧. [&FFFF]#方便壞和合僧. [&FFFF]#受破僧

法堅持不捨. 大□. 應與僧和合. 與僧和合

歡喜不諍. 同一師學如水乳合. 於佛法中有

14增益安樂住. 是比丘尼諫彼比丘尼時. 堅

持不捨. 是比丘尼應三諫. 捨此事故. 乃至

三諫捨者善. 不捨者. 是比丘尼. 犯三法應捨

僧伽婆尸沙15(十一)

若比丘尼. 有餘比丘尼群黨. 若一若二若三

乃至無數. 彼比丘尼語是比丘尼言. 大□. 汝

[&FFFF]#諫此比丘尼. 此比丘尼. 法語比丘尼. 律語

比丘尼. 此比丘尼所說. 我等16心[&FFFF]#樂. 此比

丘尼所說. 我等忍可. 是比丘尼語彼比丘尼

言. 大□. [&FFFF]#作是說言. 此比丘尼是法語比丘

尼律語比丘尼. 此比丘尼所說我等[&FFFF]#樂. 此

比丘尼所說我等忍可. 何以故. 此比丘尼所

說. 非法語非律語. 大□. [&FFFF]#欲破壞和合僧. 當

樂欲和合僧. 大□. 17與僧和合歡喜不諍. 同

下              欄

一師學如水乳合. 於佛法中有增益安樂住.

是比丘尼諫彼比丘尼時. 堅持不捨. 是比丘

尼應三諫. 捨此事故. 乃至三諫捨者善. 不捨

者. 是比丘尼. 犯三法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼. 依城邑若村落住. 汚他家行惡

行. 18行惡行亦見亦聞. 汚他家亦見亦聞. 19是

比丘尼諫彼比丘尼言. 大□. 汝汚他家行惡

行. 行惡行亦見亦聞. 汚他家亦見亦聞. 大

□. 汝汚他家行惡行. 今可20離此村落去不

須住此. 21彼比丘尼語22此比丘尼23作是言. 大

□. 24諸比丘尼有愛有□有怖有癡. 有25如是

同罪比丘尼. 有驅者有不驅者. 26是諸比丘尼

27語彼比丘尼言. 大□. [&FFFF]#作是28語. 有愛有□

有怖有癡. 29亦[&FFFF]#言有如是同罪比丘尼. 有驅

者有不驅者. 30何以故. 而諸比丘尼不愛不

□不怖不癡. 有如是同罪比丘尼. 有驅者有

不驅者. 大□. 汚他家行惡行. 31行惡行亦見

亦聞. 32汚他家亦見亦聞. 是比丘尼33諫彼比

丘尼時堅持不捨. 是比丘尼應三諫. 捨此事

故. 乃至三諫捨者善. 不捨者. 是比丘尼. 犯三

法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼惡性不受人語. 於戒法中. 諸比丘

尼如法諫已. 自身不受諫語言. 34大□. 35汝

[&FFFF]#向我說若好若惡. 我亦不向36汝說若好若

惡. 諸37大38□. 止[&FFFF]#39諫我. 40是比丘尼41當諫

經數: 一四三一

經名: 四分比丘尼戒本

頁數: 一○三三

上              欄

*彼比丘尼言. 大□. *汝[&FFFF]#自身不受諫語.

大□. 自身當受諫語. 大□. 如法諫諸比丘尼.

諸比丘尼亦當如法諫. 大□. 如是佛弟子衆

得增益. 展轉相諫. 展轉相敎. 展轉懺悔. 是比

丘尼如是諫時. 堅持不捨. *是比丘尼應三

諫. 捨此事故. 乃至三諫捨者善. 不捨者. 是比

丘尼. 犯三法應捨僧伽婆尸沙

若比丘尼相親近住. 共作惡行惡聲流布. 展

轉共相覆罪. 是比丘尼當諫彼比丘尼言. 大

□. 汝等[&FFFF]#相親近共作惡行. 惡聲流布共相

覆罪. 汝等若不相親近. 於佛法中得增益安

樂住. 是比丘尼諫彼比丘尼時. 堅持不捨.

是比丘尼應三諫. 捨此事故. 乃至三諫捨者

善. 不捨者. 是比丘尼. 犯三法應捨僧伽婆尸

沙

若比丘1尼僧爲作呵諫時. 餘比丘尼敎作如

是言. 汝等[&FFFF]#別住當共住. 我亦見餘比丘尼.

不別住共作惡行. 惡聲流布共相覆罪. 僧以

□故敎汝別住. 是比丘尼應諫彼比丘尼言.

大□. 汝[&FFFF]#敎餘比丘尼言. 汝等[&FFFF]#別住. 我亦

見餘比丘尼. 共住2共作惡行. 惡聲流布共

相覆罪. 僧以□故敎汝別住. 今正有此二比

丘尼. 共住共作惡行惡聲流布. 共相覆罪更

無有餘. 若此比丘尼別住. 於佛法中有增益

安樂住. 是比丘尼諫彼比丘尼時. 堅持不捨.

是比丘尼應三諫. 3令捨此事故. 乃至三諫捨

者善. 不捨者. 是比丘尼. 犯三法應捨僧伽婆

尸沙

若比丘尼. 趣以4一小事瞋□不喜. 便作是語.

中              欄

我捨佛捨法捨僧. 不獨有此沙門釋子. 亦更

有餘沙門婆羅門修梵行者. 我等亦可於彼

修梵行. 是比丘尼當諫彼比丘尼言. 大□.

汝[&FFFF]#趣以*一小事瞋□不喜便作是言. 我捨

佛捨法捨僧. 不獨有此沙門釋子. 亦更有餘

沙門婆羅門修梵行者. 我等亦可於彼修梵

行. 若是比丘尼諫彼比丘尼時. 堅持不捨. 彼

比丘尼應三諫. 捨此事故. 乃至三諫捨者

善. 不捨者. 是比丘尼. 犯三法應捨僧伽婆尸

沙

若比丘尼[&FFFF]#□諍. 不善憶持諍事. 後瞋□作

是語. 僧有愛有□有怖有癡. 是比丘尼應諫

彼比丘尼言. 5妹汝[&FFFF]#[&FFFF]#6□諍. 不善憶持諍

事. 後瞋□作是語. 僧有愛有□有怖有癡.

而僧不愛不□不怖不癡. 汝自有愛有□有

怖有癡. 是比丘尼諫彼比丘尼時. 堅持不捨.

彼比丘尼應三諫. 捨此事故. 乃至三諫捨者

善. 不捨者. 是比丘尼. 犯三法應捨僧伽婆尸

沙

諸大□. 我已說十七僧伽婆尸沙法. 九初犯

罪八乃至三諫. 若比丘尼犯一一法. 應7半

月8二部僧9中10行摩那11□. 行摩那□已. 12餘

有出罪. *應二部四十13人14僧中出是比丘尼

罪. 若少一15人不滿四十衆. 16出是比丘尼罪.

17是比丘尼18罪不得除諸比丘尼亦可呵. 此

是事. 19今問. 諸大□. 是中淸淨不*(如是至三)

諸大□. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大□. 是三十尼薩耆波逸提法. 半月半月

說戒經中來

下              欄

若比丘尼衣已竟. 迦□那衣已捨. 畜長衣

20經十日. 不淨施得持. 21若22過尼薩耆波逸

提

若比丘尼衣已竟. 迦□那衣已23捨. 24若得非

25時衣. 欲須便受. 受已疾疾成衣. 若足者善.

若不足者. 得畜一月. 爲滿足故. 若過畜者尼

薩耆波逸提

若比丘尼. 從非親里居士26居士婦乞衣. 除

餘時尼薩耆波逸提. 27是中時者. 若奪衣失

衣燒衣漂衣. 是28者尼薩耆波逸提

*若居士居士婦. 爲比丘尼辦衣價. 具如是

衣價與某甲比丘尼. 是比丘尼先不受自恣

請. 到居士家作如是說. 善哉居士. 爲我33辦

34如是如是衣35價與我. 爲好36故. 若得衣者

尼薩耆波逸提

*若居士居士婦. 爲比丘尼辦衣價. 具如是

衣價與某甲比丘尼. 是比丘尼先不受自恣

請. 到居士家作如是說. 善哉居士. 爲我33辦

34如是如是衣35價與我. 爲好36故. 若得衣者

尼薩耆波逸提

*若二居士居士婦. 與比丘尼辦衣價. 我曹辦

如是衣價. 與某甲比丘尼. 是比丘尼先不受

自恣請. 到二居士家作如是言. 善哉居士. 辦

如是如是衣價. 與我共作一衣. 爲好故. 若得

37衣尼薩耆波逸提

若比丘尼. 若王若大臣. 若婆羅門. 若居士

居士婦. 遣使爲比丘尼送衣價. 持如是衣價.

與某甲比丘尼. 彼使至比丘尼所38語言. 阿

經數: 一四三一

經名:  四分比丘尼戒本

頁數:一○三四

上              欄

1姨. 2爲汝送衣價受取. 是比丘尼語彼使如

是言. 我不應受此衣價. 我若須衣. 3合時淸

淨當受. 彼使語比丘尼言. 阿*姨. 有執事人

不須衣比丘尼4言有. 若僧伽藍民. 若優婆

塞. 此是比丘尼執事人. 當爲5比丘尼執事.

6彼使7至執事人所與衣價已. 還到比丘尼

所如是言. 阿*姨所示某甲執事人. 我已與衣

價. 大□. 知時往彼當得8衣. 比丘尼若須衣

者. 當往9彼執事人所二反三反語言. 我須

衣. 若二反三反爲作憶念. 得衣者善. 若不得

衣. 四反五反五反在前默然10住. 令彼憶念.

若四反五反五反在前默然住. 得衣者善. 若

不得衣. 過是心得衣者. 尼薩耆波逸提. 若不

得衣. 隨使所來處. 若自往若遣11使往. 語言.

汝先遣*使持衣價. 與某甲比丘尼. 是比丘尼

竟不12得. 汝還取[&FFFF]#使失. 此是時

若比丘尼自13取金銀若14錢. 若敎人又若口

可受. 尼耆波逸提

若比丘尼 種種15買賣寶物者. 尼薩耆波逸提

若比丘尼種種販賣16者. 尼薩耆波逸提

若比丘尼. 17[&FFFF]#減五綴不18漏. 更心新[&FFFF]#爲好

故. 尼薩耆波逸提. 是比丘尼當持此[&FFFF]#於尼

衆中捨. 從次第貿至下坐. 以下坐[&FFFF]#與此比

丘尼言. 妹持此[&FFFF]#乃至破. 此是時

若比丘尼自19心縷使. 非親里織師織作衣

*者. 尼薩耆波逸提

若比丘尼居士居士婦. 使織師爲比丘尼織

作衣. 彼比丘尼先不受自恣請. 便往20到彼所

語21織師言. 此衣爲我織22極好織令廣23長堅

中              欄

緻. 24齊整好當25少多與汝價. 26若比丘尼與

價. 乃至一27食得衣者尼薩耆波逸提

若比丘尼28與比丘尼衣已. 後瞋□. 若自奪若

敎人奪取. 還我衣來不與汝. 29是比丘尼應還

衣. 30彼取衣者尼薩耆波逸提

若31諸病比丘尼32畜藥33□油生*□蜜石蜜得

食. 殘宿乃至七日得服. 若過七日34服. 尼薩

耆波逸提

若比丘尼十日未35滿夏三月. 36若有急施衣.

比丘尼知是急施衣37應受. 受38已乃至衣時

應畜. 若過畜*者尼薩耆波逸提

若比丘尼知物向僧. 自心入己*者尼薩耆波

逸提

若比丘尼欲索是更索彼*者. 尼薩耆波逸提

若比丘尼知檀越所爲僧施. 異□作餘用*者.

尼薩耆波逸提

若比丘尼所爲施物. 異自心爲僧. □作餘用

者. 尼薩耆波逸提

若比丘尼檀越所施物. 異□作餘用者. 尼薩

耆波逸提

若比丘尼檀越所39爲施物. 異自心爲僧. □作

餘用者. 尼薩耆波逸提

若比丘尼畜長[&FFFF]#. 尼薩耆波逸提

若比丘尼多畜好色器者. 尼薩耆波逸提

若比丘尼. 許他比丘尼病衣. 後不與者. 尼薩

耆波逸提

若比丘尼. 以非時衣受作時衣者. 尼薩

耆波逸提

若比丘尼. 以非時衣受作時衣者. 尼薩耆波

逸提

若比丘尼與比丘尼貿易衣. 後瞋□. 還自奪

下             欄

取. 若使人奪. 40妹還我衣來. 我不與汝. 汝衣

屬汝. 我衣41還我者. 尼薩耆波逸提

若比丘尼乞重衣. 齊價直四張[&FFFF]#. 過者尼薩

耆波逸提

若比丘尼42欲乞輕衣. 極至價直兩張半[&FFFF]#. 過

者尼薩耆波逸提

諸大□. 我已說三十尼薩耆波逸提法. 今問.

諸大□. 是中淸淨不*(如是至三)

諸大□. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大□. 是一百七十八波逸提法. 半月半月

說戒經中來

若比丘尼. 故妄語者波逸提

若比丘尼. 毁43□語波逸提

若比丘尼兩舌語波逸提

若比丘尼. 與男子同室宿者. 波逸44提

若比丘尼. 共未受戒女人同一室宿. 45若過三

宿. 波逸提

若比丘尼. 與未受46具戒人. 共誦法者. 波逸

提

若比丘尼. 知他有[&FFFF]#惡罪. 向未受大戒人說.

除僧□磨. 波逸提

若比丘尼. 向未受大戒人. 說過人法言. 我知

是我見是. 47實者波逸提

若比丘尼. 與男子說法過五六語. 除有智女

經數: 一四三一

經名: 四分比丘尼戒本

頁數: 一○三五

上              欄

人. 波逸提

若比丘尼. 自掘地. 若敎人掘*者. 波逸提

若比丘尼壞鬼神村*者. 波逸提

若比丘尼. 妄作異語惱他者. 波逸提

若比丘尼. 嫌罵者. 波逸提

若比丘尼. 取僧繩床. 若木床若臥具坐褥. 露

地自敷若敎人敷. 捨去不自擧不敎人擧*者.

波逸提

若比丘尼. 於僧房中取僧取具. 自敷若敎人

敷. 在中若坐若臥. 從彼處捨去. 不自擧不敎

人擧者. 波逸提

若比丘尼知比丘尼先住處. 後來於中間. 1强

敷臥具止宿. 念言. 彼若嫌□者. 自當避我去.

作如是因緣非餘非威儀. 波逸提

若比丘尼. 瞋他比丘尼不喜. 衆僧房中自牽

出. 若敎人牽出者. 波逸提

若比丘尼. 若在重閣上. 脫脚繩床若木床. 若

坐若臥. 波逸提

若比丘尼. 知水有2蟲. 自用□泥若草. 若敎

人□者. 波逸提

若比丘尼作大房. 戶罪[&FFFF]#□及餘3莊飾具. 指

授覆[&FFFF]#齊二三節. 若過者波逸提

若比丘尼. 施與食處. 無病比丘尼應一食. 若

過受者波逸提

若比丘尼. 別衆食. 除餘時波逸提. 餘時者. 病

時作衣時. 若施衣時. 4道行時. 船上時. 大會

時. 沙門施食時. 此是時

若比丘尼. 至檀越家. 慇懃請與□[&FFFF]#食. 比

丘尼欲須者. 二三[&FFFF]#應受. 持至寺內. 分與餘

中              欄

比丘尼食. 若比丘尼無病. 過三[&FFFF]#受. 持至寺

中. 不分與餘比丘尼食者. 波逸提

若比丘尼. 非時5食者. 波逸提

若比丘尼. 殘宿食□6者. 波逸提

若比丘尼. 不受食. 及藥著口中. 除水7及楊

枝. 波逸提

若比丘尼先受請已. 若前食後食行詣餘家.

不8囑餘比丘尼. 除餘時波逸提. 餘時者. 病

時作衣時施衣時. 此是時

若比丘尼食家中有寶. 强安坐者. 波逸提

若比丘尼. 食家中有寶. 在屛處坐者. 波逸提

若比丘尼. 獨與男子露地一處共坐者. 波逸

提

若比丘尼. 語比丘尼如是9言. 大□. 共汝至

聚落. 當與汝食. [&FFFF]#比丘尼10竟不敎與是比丘

尼食. 如是言. 大□去. 我與汝一處共坐共語

不樂. 我獨坐獨語樂. 以是因緣非餘方便遣

去. 波逸提

若比丘尼. 11四月與藥. 無病比丘尼應受. 若

過受除常請更請分請盡形12請. 波逸提

若比丘尼. 往觀軍陣. 除時因緣. 波逸提

若比丘尼. 有因緣至軍中. 若二宿三宿. 過者

波逸提

若比丘尼. 軍13中若二宿三宿. 或時觀軍陣□

戰. 若觀遊軍象馬勢力. 波逸提

若比丘尼. 飮酒*者. 波逸提

若比丘尼. 水中戱者. 波逸提

若比丘尼. 以指相擊[&FFFF]#14者. 波逸提

若比丘尼. 不受諫者. 波逸提

下              欄

若比丘尼. 15恐他比丘尼者. 波逸提

若比丘尼半月洗浴. 無病比丘尼應受. 若過

受. 除餘時波逸提餘時者. 熱時病時作時. 大

風時雨時. 遠行來時. 此是時

若比丘尼無病. 爲炙16身故露地然火. 若敎人

然. 除餘時波逸提

若比丘尼. 藏17他比丘尼若[&FFFF]#若衣若坐具針

筒. 自藏敎人藏. 下至戱笑波逸提

若比丘尼. 淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌

沙彌尼衣. 後不問主. 取著者波逸提

若比丘尼. 得新衣. 當作三種染壞色. 靑黑木

蘭若比丘尼得新衣. 不作三種染壞色靑黑

木蘭. 新衣持者波逸提

若比丘尼. 故斷畜生命者. 波逸提

若比丘尼. 知水有蟲. 飮18用者波逸提

若比丘尼. 故惱他比丘尼. 乃至少時不樂. 波

逸提

若比丘尼知比丘尼有[&FFFF]#罪. 覆藏者波逸提

若比丘尼. 知19僧諍事如法懺悔已. 後更發擧

者波逸提

若比丘尼. 知是賊伴. 共一道行乃至一聚落.

波逸提

若比丘尼作如是語. 我知佛所說法. 行□欲

非是障道法. 彼比丘尼諫此比丘尼言. 大

20□. 得作是語. [&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不善. 世

尊不作是語. 世尊無數方便說. □欲是障道

法. 犯21□者是障道法彼比丘尼諫此比丘尼

時. 堅持不捨. 彼比丘尼乃至三諫. 令捨是事.

乃至三諫時捨者善. 不捨者波逸提

經數: 一四三一

經名: 四分比丘尼戒本

頁數: 一○三六

上              欄

若比丘尼. 知如是語人未作法如是1惡邪不

捨. 若畜同一□磨同一止宿. 波逸提

若沙彌尼2作如是言. 我知佛所說法. 行□欲

非障道法. 彼比丘尼諫此沙彌尼言. 汝[&FFFF]#作

是語. [&FFFF]#誹謗世尊. 誹謗世3尊不善. 世尊不

作是語. 沙彌尼. 世尊無數方便說. □欲是障

道法. 犯□欲者是障道法. 彼比丘尼諫此沙

彌尼時. 堅持不捨. 彼比丘尼應4乃至三5呵

諫. 捨此事故. 乃至三諫時若捨者善. 不捨者

彼比丘尼. 應語是沙彌尼言. 汝自今已去非

佛弟子. 不得隨餘比丘尼如諸沙彌尼得與

比丘尼二宿. 汝今無是事. 汝6出去滅去. 不

須此中住. 若比丘尼知如是7被□沙彌尼. 若

共同止宿. 波逸提

若比丘尼. 如法諫時作如是語. 我今不學是

戒. 乃至問有智慧持律者當難8問. 波逸提.

若爲心解. 應9當難問10◎

◎11若比丘尼說戒時如是語. 大□. 用是雜碎

戒爲. 說是戒時. 令人惱愧懷疑. 輕毁戒故. 波

逸提

若比丘尼說戒時作如是語. 大□. 我今始知

是戒半月半月說戒12經來. 餘比丘尼知是比

丘尼. 若二若三說戒中坐. 何肉多. 彼比丘尼

無知無解. 若犯罪應如法治. 更重增無知法.

大□. 汝無利得不善. 汝說戒時. 不用心念. 不

一心13攝耳聽法. 彼無知故. 波逸提

若比丘尼共同□磨已. 後作如是說. 諸比丘

尼隨親厚. 以衆僧物與者. 波逸提

若比丘尼僧斷事時. 不與欲而起去者. 波逸

中              欄

提

若比丘尼與欲竟. 後更呵14者波逸提

若比丘尼. 比丘尼共□諍. 後聽此語已. 欲向

彼說. 波逸提

若比丘尼瞋□故不喜. 打彼比丘尼者. 波逸

提

若比丘尼. 瞋□故不喜. 以手15搏比丘尼者.

波逸提

若比丘尼瞋□故不喜. 以無根僧伽婆尸沙

16法謗者. 波逸提

若比丘尼. 刹利水□頭王. 17王未出未藏寶.

若入18宮過門□者. 波逸提

若比丘尼. 寶及寶莊飾具. 自捉若敎人捉. 除

僧伽藍中及寄宿處. 波逸提. 若僧伽藍中. 若

寄宿處. 若寶若以寶莊飾具. 自捉若敎人捉.

若厭者當取. 如是因緣非餘

若比丘尼. 非時入聚落. 19不*囑比丘尼. 波逸

提

若比丘尼. 作繩床若木床. 足應高佛八指. 除

入20□孔上. 若截竟過者. 波逸提

若比丘尼. 持兜羅綿21[&FFFF]#. 作繩床木床若臥具

坐具. 波逸提

若比丘尼. □蒜者. 波逸提

若比丘尼. 弟三處毛者. 波逸提

若比丘尼. 以水作淨. 應淨兩指各22一節. 若

過者波逸提

若比丘尼. 以胡膠作男根. 波逸提

若比丘尼. 共相23拍*者. 波逸提

若比丘尼. 比丘無病時供給水. 以扇扇者. 波

下              欄

逸提

若比丘尼. 乞生穀者. 波逸提

若比丘尼. 在生草上大便. 波逸提

若比丘尼24夜大小便器中. 晝不看牆外棄者.

波逸提

若比丘尼往觀25看伎樂者波逸提

若比丘尼入村內與男子在屛處. 共立共語.

波逸提

若比丘尼與男子共入屛障處者波逸提

若比丘尼入村內巷26陌中. 遣伴遠去. 在屛處

與男子共立耳語者. 波逸提

若比丘尼入白衣家內坐. 不語主人捨去者.

波逸提

若比丘尼入白衣家內. 不語主人輒坐床座

者. 波逸提

若比丘尼入白衣家內. 不語主人27輒自敷坐

宿者. 波逸提

若比丘尼與男子. 共入闇室中者. 波逸提

若比丘尼不審諦受28師語. 便向人說波逸提

若比丘尼有小因緣事. 便29[&FFFF]#詛. 墮三惡道不

生佛法中. 若我有如是事. 墮三惡道不生佛

法中. 若汝有如是事. 亦墮三惡道不生佛法

中. 波逸提

若比丘尼共□諍. 不善憶持諍事. 30□胸啼哭

者波逸提

若比丘尼無病. 二人共床臥波逸提

若比丘尼共一□同一被臥. 除餘時波逸提

若比丘尼知先住後至. 知後至先住. 爲惱故.

在前誦經問義敎授者. 波逸提

經數: 一四三一

經名: 四分比丘尼戒本

頁數: 二○三七

上              欄

若比丘尼同言比丘尼病. 不瞻視者波逸提

若比丘尼安居. 初聽餘比丘尼在房中安床.

後瞋□驅出者. 波逸提

若比丘尼春夏冬一切時人間遊行. 除餘1因

緣者波逸提

若比丘尼夏安居訖. 不去者波逸提

若比丘尼邊界有疑恐怖處. 人間遊行者. 波

逸提

若比丘尼於界內有疑恐怖處. 在人間遊行

*者. 波逸提

若比丘尼親近居士居士兒. 共住作不隨順

行. 餘比丘尼諫此比丘尼言. 妹汝[&FFFF]#親近居

士居士兒. 共住作不隨順行. 大□可別住. 若

別住. 於佛法中有增益安樂住. 彼比丘尼諫

此比丘尼時. 堅持不捨. 彼比丘尼應三諫. 捨

此事故. 乃至三諫捨此事善. 若不捨者波逸

提

若比丘尼. 往觀王宮文飾□堂園林浴池者.

波逸提

若比丘尼露身形. 在河水泉2水流水3池水

中浴者. 波逸提

若比丘尼作浴衣. 應量作. 應量作者. 長佛六

4□手. 廣二*□手半. 若過者波逸提

若比丘尼縫僧伽梨過五百. 5除難事起. 波逸

提

若比丘尼過五日. 不看僧伽梨. 波逸提

若比丘尼與衆僧衣. 作留難者波逸提

若比丘尼不問主便著他衣者波逸提

若比丘尼持沙門衣. 施與外道白衣者. 波逸

中              欄

提

若比丘尼作如是意. 衆僧如法分衣. 遮令不

分. 恐弟子不得者. 波逸提

若比丘尼作如是意. 令衆僧今不得出迦□

那衣. 後當出. 欲令五事久得放捨. 波逸提

若比丘尼作如是意. 遮比丘尼僧. 不出迦□

那衣. 欲令久得五事放捨. 波逸提

若比丘尼. 餘比丘尼語言. 爲我滅此諍事. 而

不與作方便令滅者. 波逸提

若比丘尼自手持食. 與白衣6及外道食者. 波

逸提

若比丘尼爲白衣作使者. 波逸提

若比丘尼自手7紡縷者. 波逸提

若比丘尼入白衣舍內. 在小床大床上若坐

若臥. 波逸提

若比丘尼至白衣舍. 語主人敷8座止宿. 明日

不辭主人而去. 波逸提

若比丘尼誦習世浴[&FFFF]#術者. 波逸提

若比丘尼敎人誦習9[&FFFF]#術者. 波逸提

若比丘尼知女人10妊娠. 度與受具足戒者. 波

逸提

若比丘尼知婦女乳兒. 與受具足戒者. 波逸

提

若比丘尼知年不滿二十. 與受具足戒. 波逸

提

若比丘尼年. 十八童女. 不與二歲學戒. 年滿

二十. 便與受具足戒者波逸提

若比丘尼年十八童女. 與二歲學戒. 不與六

法. 滿二十便與受具足戒*者. 波逸提

下              欄

若比丘尼年十八童女. 與二歲學戒. 與六法

滿二十. 衆僧不聽. 便與受具足戒者. 波逸提

若比丘尼度曾嫁婦女年十歲. 與二歲學戒.

年滿十二聽與受具足戒. 若減十二與受具

足戒11者. 波逸提

若比丘尼度12他小年曾嫁婦女. 與二歲學戒.

年滿十二. 不白衆僧便與受具足戒. 波逸提

若比丘尼知如是人. 與受具足戒者. 波逸提

若比丘尼多度弟子. 不敎二歲學戒. 不以二

法攝取. 13波逸提

若比丘尼不二歲隨14和上尼者. 波逸提

若比丘尼. 僧不聽而授人具足戒者. 波逸提

若比丘尼年未滿十二歲. 授人具足戒者. 波

逸提

若比丘尼年滿十二歲. 衆僧不聽. 便授人具

足戒*者. 波逸提

若比丘尼. 僧不聽授人具足戒. 便言. 衆僧有

愛有□有怖有癡. 欲聽者便聽. 不欲聽者便

不聽. 波逸提

若比丘尼父母夫主不聽. 與受具足戒者. 波

逸提

若比丘尼. 知女人與童男男子相敬愛愁憂

瞋□女人. 度令出家15授具足戒者. 波逸提

若比丘尼語式叉摩那言. 汝妹捨是學是. 當

與汝受具足戒. 若不方便與受具足戒. *波逸

提

若比丘尼語式叉摩那言. 持衣來與我. 我當

與汝受具足戒. 而便與受具足戒*者. 波

逸提

經數: 一四三一

經名: 四分比丘尼戒本

頁數: 一○三八

上              欄

若比丘尼不滿1一歲. 授人具足戒者. 波逸提

若比丘尼. 與人2受具足戒已. 經宿方往比丘

僧中. 與受具足戒者. 波逸提

若比丘尼不病. 不往受敎授者. 波逸提

若比丘尼半月. 應往比丘僧中心敎授. 若不

心者波逸提

若比丘尼僧夏安居竟. 應往比丘僧中說三

事自恣見聞疑. 若不者波逸提

若比丘尼在無比丘處夏安居者. 波逸提

若比丘尼知有比丘僧伽藍. 不白而入者. 波

逸提

若比丘尼罵比丘者波逸提

若比丘尼[&FFFF]#□諍. 不善憶持諍事. 後瞋□不

喜. 罵比丘尼3衆者. 波逸提

若比丘尼. 身生癰及種種瘡. 不白衆及餘人.

輒使男子破若□者. 波逸提

若比丘尼先受請. 若足食已後. 食飯[&FFFF]#乾飯

魚及肉者. 波逸提

若比丘尼於家生嫉[&FFFF]#心. *波逸提

若比丘尼尼以香塗摩身者. 波逸提

若比丘尼尼以胡麻4滓. 塗摩身者波逸提

若比丘尼使比丘尼塗摩身*者. 波逸提

若比丘尼使式叉摩那塗摩身者. 波逸提

若比丘尼使沙彌尼塗摩身者. 波逸提

若比丘尼使白衣婦女塗摩身者. 波逸提

若比丘尼著[&FFFF]#5□衣者. 波逸提

若比丘尼畜婦女6莊嚴身具. 除時因緣波逸

提

若比丘尼著革□持蓋行. 除時因緣波逸提

中              欄

若比丘尼無病乘乘行. 除時因緣波逸提

若比丘尼不著僧祇支入村者. 波逸提

若比丘尼. 向[&FFFF]#至白衣家. 先不被喚. 波逸

提

若比丘尼向[&FFFF]#開僧伽藍門. 不*囑7授餘比

丘尼而出者. 波逸提

若比丘尼. 日沒開僧伽藍門. 不*囑授而出

者. 波逸提

若比丘尼不前安居. 不後安居者. 波逸提

若比丘尼知女人常漏. 大小便肉唾常出. 8與

*受具足戒. 波逸提

若比丘尼知二形人. 與受具足戒者. 波逸提

若比丘尼知二道合者. 與受具足戒波逸提

若比丘尼知有責債9難病*難受受具足戒.

波逸提

若比丘尼學世俗10技術. 以自言命. 波逸提

若比丘尼. 以世俗*伎術. 敎授白衣. 波11逸提

若比丘尼被□不去者. 波逸提

若比丘尼欲問比丘義. 先不心而問者. 波逸

提

若比丘尼. 知先住後至後至先住. 欲12惱彼

故. 在前經行若立若坐若臥13者. 波逸提

若比丘尼14知有比丘僧伽藍內起塔. *者波

逸提

若比丘尼見新受戒比丘. 應起迎逆恭敬禮

拜問訊請與坐. 不者除因緣波逸提

若比丘尼爲好故. 搖身趨行者. 波逸提

若比丘尼作婦女莊嚴. 香塗摩身. 波逸提

若比丘尼使外道女香塗摩身. 波逸15提

下              欄

諸大□. 我已說一百七十八波逸提法. 今問

諸大□. 是中淸淨不*(如是至三)諸大□. 是中淸

淨. 默然如是持

諸大□. 是八波羅提提舍尼法. 半月半月說

戒經中來

若比丘尼不病. 乞*□食者. 犯應懺悔可呵

法. 應向餘比丘尼說言. 大□. 我犯可呵法所

不應爲. 我今向大□懺悔. 是名悔過法

若比丘尼不病. 乞油食者. 犯應懺悔可呵法.

應向餘比丘尼說言. 大□. 我犯可呵法所不

應爲. 我今向大□懺悔. 是名悔過法

若比丘尼不病. 乞蜜食者. 犯應懺悔可呵法.

應向餘比丘尼說言. 大□. 我犯可呵法所不

應爲. 我今向大□懺悔. 是名16悔過法

若比丘尼不病. 乞黑石蜜食者. 犯應懺悔可

呵法. 應向餘比丘尼說言. 大□. 我犯可呵法

所不應爲. 我今向大□懺悔. 是名悔過法

若比丘尼不病. 乞乳食者. 犯應懺悔可呵法.

應向餘比丘尼說言. 大□. 我犯可呵法所不

應爲. 我今向大□懺悔. 是名悔過法

若比丘尼不病. 乞酪食者. 犯應懺悔可呵法.

應向餘比丘尼說言. 大□. 我犯可呵法所不

應爲. 我今向大□懺悔. 是名悔過法

應向餘比丘尼說言. 大□. 我犯可呵法所不

應爲. 我今向大□懺悔. 是名悔過法

若比丘尼不病. 乞肉食者. 犯應懺悔可呵法.

應向餘比丘尼說言. 大□. 我犯可訶法所不

應爲. 我今向大□懺悔. 是名悔過法

經數: 一四三一

經名: 四分比丘尼戒本

頁數: 一○三九

上              欄

諸大□. 我已說八波羅提提舍尼法. 今問諸

大□. 是中淸淨不*(如是至三)

諸大□. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大□. 1此衆學戒法. 半月半月說戒經中

來

2當齊整著3涅槃僧應當學

*當潚整著4三衣應當學

不得反抄衣行入白衣舍應當學

不得反抄衣入白衣舍坐應當學

不得衣纏頸入白衣舍應當學

不得衣纏頸入白衣舍坐應當學

不得覆頭入白衣舍應當學

不得覆頭入白衣舍坐應當學

不得跳行入白衣舍應當學

不得跳行入白衣舍坐應當學

不得5白衣舍內□坐應當學

不得叉腰行入白衣舍坐應當學

不得叉腰6行入白衣舍坐應當學

不得搖身行入白衣舍應當學

不得搖身行入白衣舍坐應當學

不得掉臂行入白衣7舍應當學

不得掉臂*行入白衣舍坐應當學

好覆身入白衣舍應當學

好覆身入白衣舍坐應當學

不得左右顧視*行入白衣舍應當學

不得左右顧視*行入白衣舍坐應當學

靜默入白衣舍應當學

靜默入白衣舍坐應當學

不得戱笑行入白衣舍應當學

中              欄

不得戱笑*行入白衣舍坐應當學

8用意受食應當學

平[&FFFF]#受9食應當學

平[&FFFF]#受羹應當學

羹飯10等食應當學

以次食應當學

不得挑[&FFFF]#中11而食應當學

12若比丘尼不病. 不得自爲己索羹飯. 應當

學

不得以飯13覆羹更望得應當學

不得視比坐[&FFFF]#中14食應當學

當繫[&FFFF]#想食應當學

不得大搏飯食應當學

不得大張口待飯食應當學

不得含飯語應當學

不得搏飯遙擲口中應當學

不得遺落飯食應當學

不得頰*食食應當學

不得嚼飯作聲15食應當學

不得大[&FFFF]#飯食應當學

不得舌□食應當學

不得振手食應當學

不得手把散飯食應當學

不得汚手捉16飮器應當學

不得洗[&FFFF]#水棄白衣舍內應當學

不得生草17葉上大小便肉唾. 除病應當學

不得淨水中大小便肉唾. 除病應當學

不得立大小便. 除病應當學

不得與反抄衣18不恭敬人說法. 除病應當學

下              欄

不得爲衣纏頸19者說法. 除病應當學

不得爲覆頭*者說法. 除病應當學

不得爲□頭*者說法. 除病應當學

不得爲叉腰*者說法. 除病應當學

不得爲著革□*者說法. 除病應當學

不得爲著木□*者說法. 除病應當學

不得騎乘*者說法. 除病應當學

不得20在佛塔21中止宿. 除爲守22護故應當學

不得23藏財物置佛塔中. 除爲堅牢24故應當學

學

不得著革□入佛塔中應當學

不得25手捉革□入佛塔中應當學

不得著□繞佛塔行應當學

不得著富羅入佛塔中應當學

不得手捉富羅入佛塔中應當學

不得塔下坐食留草及食汚地應當學

不得擔死屍從塔下過應當學

不得塔下埋死屍應當學

不得26在塔下燒死屍應當學

不得27向28佛29塔燒死屍應當學

不得30佛塔31四邊燒死屍使臭氣來入應當學

不得得持死人衣及床從塔下過. 除浣染香薰

應當學

不得*佛塔下大小便應當學

不得向*佛塔大小便應當學

不得□*佛塔四邊大小便使臭氣來入應當

學

不得持佛像至大小便處應當學

不得32在佛塔下嚼楊枝應當學

經數: 一四三一

經名: 四分比丘尼戒本

頁數: 一○四○

上              欄

不得向*佛塔嚼楊枝應當學

不得1佛塔四邊嚼楊枝應當學

不得*在佛塔下肉唾應當學

不得2塔四邊肉唾應當學

不得向塔舒脚坐應當學

不得安佛塔在下房己在上房住應當學

人坐己立. 不得爲說法. 除病應當學

人臥己坐. 不得爲說法. 除病應當學

人在坐己在非坐. 不得爲說法. 除病應當學

人在高坐己在下坐. 不得爲說法. 除病應

當學

人在3前己在4後. 不得爲說法. 除病應當學

人在高經行處. 己在下經行處. 不應爲說法.

除病應當學

人在道己在非道. 不5應爲說法. 除病應當

學

不得□手在道行應當學

不得上樹過人6頭. 除7時因緣應當學

不得絡囊盛[&FFFF]#貫杖頭8著肩上而行應當學

人持杖9不恭敬. 不應爲說法. 除病應當學

人持劍. 不應爲說法. 除病應當學

人持□. 不應爲說法. 除病應當學

人持刀. 不應爲說法. 除病應當學

人持蓋. 不應爲說法. 除病應當學

諸大□. 我已說衆學戒法. 今問諸大□. 是中

淸淨不10(如是三說)

諸大□. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大□. 是七滅諍法. 半月半月說戒經中來

中              欄

若比丘尼有諍事起. 卽應除滅

應與現前毘尼. 當與現前毘尼

應與憶念毘尼. 當與憶念毘尼

應與不癡毘尼. 當與不癡毘尼

應與自言治. 當與自言治

應與多人語. 當與多人語

應與覓罪相. 當與覓罪相

應與如草覆地. 當與如草覆地

諸大□. 我已說七滅諍法. 今問諸大□. 是中

淸淨不(*如是三說)

諸大□. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大□. 我已說戒經序. 已說八波羅夷法. 已

說十七僧伽婆尸沙法. 已說三十尼薩耆波

11逸提法. 已說一百七十八波逸提法. 已說八

波羅提提舍尼法. 已說衆學12戒法. 13已說七

滅諍法. 此是佛所14說. 半月半月說戒經中來

若更有餘佛法. 是中皆共和合. 應當學

忍辱第一15道    佛說無爲最

出家惱他人      不名爲沙門

此是毘16婆尸如來無所著等正覺. 說是戒經

譬如明眼人      能避險惡道

世有聰明人      能遠離諸惡

此是尸棄如來無所著等正覺. 說是戒經

不謗亦不嫉      當奉17持於戒

飮食知止足      18常樂在空閑

心定樂精進      是名諸佛敎

此是毘葉19羅如來無所著等正覺. 說是戒

經

譬如蜂採花      不壞色與香

下              欄

但取其20味去    比丘入聚21然

不違戾他事      不觀作不作

但自觀身行      若正若不正

此是拘*樓孫如來無所著等正覺. 說是戒經

心[&FFFF]#作放逸      聖法當勤學

如是無憂愁      心定入涅槃

此是拘那含牟尼如來無所著等正覺. 說是

戒經

一切惡[&FFFF]#作      當奉行諸善

自淨其志意      是則諸佛敎

此是迦葉如來無所著等正覺. [&FFFF]#是戒經

善護於口言      自淨其志意

身[&FFFF]#作諸惡      此三業道淨

能得如是行      是大仙人道

此是釋迦牟尼如來無所著等正覺. 於十二

年中. 爲無事僧說是戒經. 從是已後廣分別

說. 諸比丘尼. 自爲樂法樂門者. 有□有愧

22樂學戒者. 當於中學

明人能護戒      能得三種樂

名譽及利養      死得生天上

當觀如是處      有智勤護戒

戒淨有智慧      便23得第一道

如過去諸佛      及以未來者

現在諸世尊      能勝一切憂

皆共尊敬戒      此是諸佛法

若有自爲身      欲心於佛道

當尊重正法      此是諸佛敎

七佛爲世尊      滅除諸結使

說是七戒經      諸縛得解脫