經數: 一四二八

經名: 四分律卷第六十

頁數: 一○一一

上              欄

如是二事何者爲善. 諸比丘白佛言. 大德.

寧受信樂善男子善女人手□摸身. 何不故.

熱*斧斬身首受大苦痛故. 我今告汝. 寧

以*熱斧自斬其身首. 此事爲善. 何以故.

不以此因墮三惡道. 餘如上句說. 比丘汝

等. 寧以熱鐵爲衣燒爛身盡. 當受著信

樂善男子善女人種種好衣. 如是二事何者

爲善. 諸比丘白佛言. 大德寧受彼種種好

衣. 何以故. 熱鐵衣燒身受大苦痛故. 佛告

諸比丘. 我今語汝. 寧以熱鐵爲衣燒身. 何

以故. 不以此因墮三惡道. 餘如上句說. 比

丘汝等. 寧呑熱鐵1丸燒爛五藏從下而

出. 當受信樂善男子善女人飮食供養耶.

如是二事何者爲善. 諸比丘言. 寧受彼飮

食供養. 何以故. 呑熱鐵*丸受大苦痛苦.

佛告諸比丘. 我今告汝. 寧呑熱鐵*丸. 何以

故. 不以此因墮三惡道. 餘如上句說. 受

種種粥亦如是. 汝等比丘. 寧在熱鐵床上

坐自燒身□爛. 當受信樂善男子善女人種

種好床臥具在上耶. 如是二事何者爲善.

諸比丘白佛言. 寧受彼種種好床耶具. 何以

故. 熱鐵床上自燒身□爛受大苦痛故. 佛

告諸比丘. 我今語汝. 寧受熱鐵床上坐臥

燒身. 何以故. 不以此因墮三惡道. 餘如

上句說. 汝等比丘. 寧在熱鐵屋中住燒身.

當受信樂善男子善女人房舍在中止宿

耶. 如是二事何者爲善. 諸比丘白佛. 寧受

彼房舍止宿. 何以故. 在彼熱鐵房中受大

苦痛故. 我今告汝. 寧在彼熱鐵房中燒身

中              欄

爛盡. 何以故. 不以此因緣墮三惡道. 餘如

上句說. 爾時世尊說此語時. 六十比丘沸血

從面孔出. 六十比丘捨戒休道. 六十比丘

得無漏心解脫. 有衆多比丘. 遠塵離垢得

法眼淨. 白衣家有九法. 未作檀越不應作.

若至其家不應坐. 何等九. 見比丘不[&FFFF]#

起立. 不[&FFFF]#作禮. 不[&FFFF]#請比丘坐. 不[&FFFF]#比

丘坐. 設有所說而2不受. 若有衣服飮食所

須之具輕慢比丘而不與. 若多有而少與.

若有精細而與[&FFFF]#惡. 或不恭敬與. 是爲九

法不應往白衣家. 復有九法. 未作檀越

應爲檀越. 已作應往坐(反上句是)有九不如法

遮說戒. 遮無根破戒作遮不作遮作不作.

破見破威儀亦如是. 是爲九. 有九如法遮

說戒(反上句是)有九語捨戒. 捨佛捨法捨僧

3和尙捨同和尙捨阿□梨捨同阿□梨

捨諸梵行捨戒. 是爲九. 如是九九爲句.

乃至非沙門釋種子亦如是. 如來出世. 見

有過失故. 以九4利養. 爲諸比丘制戒. 攝

取於僧. 乃至斷未來有漏. 是爲九. 如來出

世. 見有過失故. 以九利養. 爲諸比丘制

呵責□磨. 從攝取於僧. 乃至斷未來有漏.

是爲九. 乃至九滅諍亦如是. 有十種衣. 拘

奢衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍[&FFFF]#衣

麻衣劫貝衣欽跋羅衣差羅波尼衣. 是十

種衣. 應染作袈裟色. 衣持有十種. 糞掃衣

牛嚼衣鼠5Ｃ衣燒衣月水衣初6産衣神廟衣

塚間衣願衣立王衣往還衣. 是爲十. 有十非

法遮說戒. 非波羅夷. 不入波羅夷說中. 非

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捨戒. 不入捨戒說中. 隨如法僧要. 如法僧

要不呵. 不隨如法僧要呵說中. 不見不聞不

疑破戒. 不見不聞不疑破見. 不見不聞不疑

破威儀. 是爲十. 有十如法遮說戒(反上句是)復

有十非法遮說戒. 不犯邊罪. 不入邊罪說

中. 不犯比丘尼. 不入犯比丘尼說中. 不賊

心受戒. 不入賊心受戒說中. 不破二道. 不

入破二道說中. 非黃門. 不入黃門說中. 是

爲十. 有十如法遮說戒(反上句是)有十法. 應差

敎授比丘尼. 具持二百五十戒. 多聞. 廣誦

二部戒毘尼. 善巧語言辯說了了. 大姓出家

刹利婆羅門居士. 形貌端政. 比丘尼恭敬.

堪任爲比丘尼說法令得歡喜. 不爲佛故

出家著袈裟而犯重罪. 若二十臘若過二

十臘. 是爲十. 爾時佛告優波離. 汝等[&FFFF]#數

擧他比丘罪. 何以故. 若身威儀. 不淸淨. 擧

他比丘罪. 卽生彼語言. 長老先自淨身威

儀. 優波離. 若比丘身威儀淸淨. 不生他語.

若言不淸淨. 命不淸淨. 不多聞. 不廣誦二

部毘尼亦如是(如上五7五法中說)復次優波離. 擧

他比丘. 復應修習五法. 以時不以非時.

8以實不以不實. 利益不以損減. 柔軟不

以[&FFFF]#*□. 慈心不以瞋□. 優波離. 擧他比

丘. 有此十法. 然後應擧. 有十非法受籌. 不

解事受籌. 不與共如法者受籌. 欲令非法

者多受籌. 知有多非法者而受籌. 欲令僧

破受籌. 知僧欲破受籌. 以小罪受籌. 不

如所見受籌. 非法受籌. 別衆受籌. 是爲十.

有十如法受籌(反上句是)如來出世. 見有過失

經數:一四二八

經名: 四分律卷第六十

頁數: 一○一二

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故. 以十義爲諸比丘制戒. 從攝取於僧.

乃至正法久住. 是爲十. 有十種人不應禮.

自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃

門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身

血. 是爲十. 比丘有十種威儀不應禮. 大行

時小行時若裸身若剃髮若說法若嚼楊枝

若洗口若飮若食若□果. 是爲十. 飮酒有十

過失. 1令色惡[&FFFF]#力眼不明喜現瞋失財增

病起□諍有惡名流布無智慧死墮地

獄. 是爲十. 出家人. 入王宮至□女間. 有

十過失. 若王與夫人和合時. 比丘入宮至

□女間. 夫人見比丘笑. 比丘見夫人亦笑.

王作是意言. 比丘若已作是事. 若當作

2此. 是出家人入王宮□女間初過失. 復次

若王3醉時. 與夫人和合不憶. 後夫人有

4娠. 王作是意言. 比丘來入宮. 是比丘所

爲. 是爲第二過失. 復次王太子欲反殺王.

王作是意. 比丘來入我宮內是其所殺王.

第三過失. 復次王在內. □密之言以聞於

外. 王作是念. 比丘來入我宮內. 是其所傳.

是第四過失. 復次王5若失寶若似寶. 王作

是意. 比丘來入我宮內. 是其取去. 是第五過

失. 復次王或以高位者處在下職. 外不喜

者作是言. 比丘入宮是其所作. 是第七過

失. 復次無事因緣非時. 王集四部兵. 其不

喜者作是言. 比丘7入宮是其所作. 是爲第

八過失. 復次王或集兵. 中路而還. 其不喜

中              欄

者作是言. 比丘入宮是其所作. 是爲第九

過失. 復次若王在宮□女間. 出好象馬端

政女人. 見則心生愛著非比丘法. 是爲第

十過失. 有十法不應授人大戒. 不能敎

弟子增戒增心增慧學增威儀淨行增波羅

提木叉學. 不能敎捨惡見令住善見. 弟

子不樂住處不能移至樂處. 若有疑悔

生不能如法如毘尼開解決斷. 若不滿

十臘. 是爲十. 有十法應授人大戒(反上句是)

有十法不應授人大戒. 不具持二百五十

戒. 不多聞. 不能敎弟子阿毘曇毘尼. 不能

敎捨惡見住善見. 不知波羅提木叉說不知布

知波羅提木叉說. 不知布薩. 不知布薩□

磨. 若不滿十臘. 是爲十. 有十法應授人

大戒(反上句是)有十法不應差別處斷事. 不具

持二百五十戒. 不多聞. 不廣誦二部戒. 不

善巧語言令人開解. 不能問答敎呵如法滅

□令得歡喜. 設有諍起不善能滅. 不知

[&FFFF]#羅提木叉. 不知波羅提木叉說不知布

薩. 不知布薩□磨. 是爲十. 有十法應差別

處斷事(反上句是)有十法不應差別處斷事. 六句

如上. 不解斷了□諍事. 不知諍起. 不知

諍滅不知趣滅諍道. 是爲十. 有十法應差

別處斷事(反上句是)有十法不應差別處斷事. 六

句如上. 有愛有□有怖有癡. 是爲十. 有十

法應差別處斷事(反上句是)時阿難. 從坐起偏

露右肩右膝著地合掌. 白佛言. 大德. 以何

因緣令僧未有諍事而生諍事8已有諍

事而不除滅. 佛告阿難. 擧他比丘. 不犯言

下              欄

犯. 犯言不犯. 輕言重. 重言輕. 非法說法.

法說非法. 非毘尼說毘尼. 是毘尼說非毘

尼. 非制而制. 是制而斷. 以此因緣令僧

未生諍事而生諍事. 已有諍事而不除

滅. 9阿難復問佛言. 大德以何因緣令僧

未有諍事而不生諍. 已有諍事而得

除滅. 佛答阿難(反上句是)佛告阿難. 有十種

諍根. 應當知之. 善作方便令得除滅. 何

等十(反上句是)時優波離. 從坐起偏露右肩右

膝著地合掌. 白佛言. 大德. 說言破僧者. 齊

幾名爲破僧. 誰破和合僧. 佛答. 十事如上

句. 以此十事心索伴黨. 若敎他心別部說

戒布薩□磨. 齊是爲破僧. 名爲破和合僧.

優波離問和合僧(反上句是)有十一語. 捨戒捨佛

捨法捨僧捨和尙捨同和尙捨阿□梨

捨同阿□梨捨淨行比丘捨波羅提木叉

捨毘尼捨學事. 是爲十一. 如是十一爲

句. 乃至非沙門釋子亦如是

爾時世尊在不尸城林中. 告諸比丘言. 若

比丘所在之處. [&FFFF]#□諍共相罵□口出刀劍

互心長短. 憶之不樂肉能10住彼. 汝等決定

應知三法疾滅. 應知三法增長. 何等三. 念

出離念無瞋□念無嫉[&FFFF]#此三事疾斷滅.

何等三法遂增長. 貪欲念瞋□念嫉[&FFFF]#念. 此

三法增長. 是故所在之處. 若□諍共相罵□

口出刀劍互心長短. 憶之不樂肉能*住

彼. 是故汝等. 決定應知三法損三法增

長. 若比丘所在之處不共□諍(反上句是)其有

□諍二俱不忍. 心懷垢穢互相憎害增長

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第六十

頁數: 一○一三

上              欄

瞋□. 不善調伏不相受敎亦失恭敬. 當知

此諍轉增堅固. 不得如法如律如佛所敎

而滅. 若比丘□諍. 彼此俱忍. 心不懷垢穢.

不相1憎害. 不增長瞋□而善調伏. 更相受

敎. 不失恭敬. 當知此諍而不堅固. 得如

法如律如佛所敎而滅. 若比丘共諍二俱不

忍. 心懷垢穢互相*憎害增長瞋□. 而不

善調伏不相受敎亦失恭敬. 若諍事起時.

不以七滅諍一一法而滅諍事者. 當知此

諍轉復增長堅固. 不得如法如律如佛所

敎而滅. 若諍如法律得滅者(反上句是)若比丘□

諍. 不與上中下座平2宜其事. 則不入修

[&FFFF]#路毘尼法律不與相應. 若諍事起時. 不

以七滅諍法一一滅者. 當知此諍而致增

長堅固. 不得如法如律如佛所敎而滅. 若

諍事如法得滅((反上句是)若不與持法持律持摩

夷者共平*宜諍事. 諍事增[&FFFF]#亦如上句說.

若諍事如法滅(亦如上句是)

爾時世尊告優波離. 汝等[&FFFF]#數擧他比丘

罪. 何以故. 若擧他罪. 身不淸淨. 口不淸淨.

卽生他語. 長老. 先自淨身口威儀. 優波離.

若比丘身口淸淨. 不生他語. 復次優波離.

擧他比丘. 命不淸淨寡聞不3誦修多羅.

若擧他罪. 卽生他語. 長老. 先自淸淨其命

誦修多羅. 若優波離. 擧他比丘. 命淸淨多

聞誦修多羅. 不生他語. 復次優波離. 擧他

比丘. 不多聞不知毘尼言不辯了. 喩若

白羊. 若擧他罪. 則生他語. 長老. 先學毘尼

學語. 若優波離. 擧他比丘. 多聞誦毘尼語

中              欄

言了了. 則不生他語. 是故優波離. 比丘應

作是知. 若此比丘. 有愛恭敬於我者. 則應

擧罪. 無愛有恭敬應擧. 4無恭敬5有愛

應擧. 若 無愛無6恭敬能令捨惡就善應

擧. 若無愛無*恭敬亦不能令捨惡行

善. 而彼有所重比丘尊敬信樂者. 能令捨

惡行善應擧. 若無愛無7恭敬不能令捨

能令捨惡行善. 優波離. 僧卽應都捨置驅

棄. 語言. 長老隨汝所去處. 彼當爲汝作擧

作憶念作自言遮阿[&FFFF]#婆陀遮說戒遮

自恣. 譬如調馬師惡馬難調卽合□8□驅

棄. 此比丘亦復如是如是人不應先從其

心聽. 此卽是聽. 佛說如是. 優波離聞. 歡喜

信樂受持

優波離問佛言. 大德. 爲比丘起事以幾法.

佛答言. 爲比丘起事以三事. 破戒破見破

威儀. 優波離復問. 以此三事起事. 復以幾

法爲作擧. 佛言. 以三事擧見聞疑. 優波離

復問. 以三事起事. 以三法作擧. 應內有

幾法然後擧. 佛言. 內有五法應作擧(如上說以)

時不以非時如是五法)

爾時世尊在跋□國池水邊. 告諸比丘. 汝等

謂我爲衣服飮食疾病醫藥床臥具而說法

耶. 諸比丘白佛言. 大德. 我等不敢生如是

意. 謂世尊爲衣服乃至臥具故而說法. 佛

言. 若不以是. 爲作何心. 諸比丘答言. 我等

作如是意. 世尊慈念衆生故. 而爲[&FFFF]#法. 佛

言. 汝等若實有如是心者. 我所覺悟證知

下              欄

之法. 四念處四正勤四神足四禪五根五力

七覺意八聖道. 應歡喜和合修9學. 若歡喜

和合修學有餘比丘犯戒. 不應疾疾擧. 應

自觀察. 不令自惱. 亦不令害10人. 彼犯罪

者. 若不喜瞋□. 不結怨嫌. 不難覺悟. 自

能除罪. 能捨不善住於善法. 若11作如是.

復應量宜. 若自惱已. 然不害彼人. 彼有罪

者. 不喜瞋□難悟. 疾能除罪. 能捨不善. 住

於善法. 彼比丘應作是念. 我得少惱. 於彼

無害. 有愛利益. 能令捨不善住12於善法.

則應擧罪. 比丘作是念. 我擧他罪. 當得

13自惱. 14然不害彼. 彼有罪者. 喜瞋□易得

解悟. 能疾捨罪. 餘如上說. 比丘復作是念.

若擧他罪. 於我得惱害. 彼有罪者. 喜瞋□

難可解悟. 不疾捨罪. 若我擧罪爲作15憶

念. 當以餘外語答我而生瞋□. 如是人便

應捨置. 不須復擧. 如是比丘和合歡喜. 於

阿毘曇中種種諍語. 應語言. 諸長老. 所說

文義相應. 不應共諍. 有餘比丘人所信用

其言者. 應語言. 長老. 所說文義相應. 不

應共諍. 復更有餘比丘人所信用言者.

亦應語如是語. 復作是言長16老. 所說文

異義同. 此是小事耳. [&FFFF]#共□諍. 若有多人

所信信用其言者. 應語如是言. 復更有

多人信用言者. 亦應語如是言. 復作是言.

長老. 所說文同義異亦如是. 復作如是語.

長老. 所說文義俱異. [&FFFF]#共□諍. 有多人信

用言者. 應語如是言. 復更有信用言者.

亦應語如是言. 若作如是和合衆僧有諍

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第六十

頁數: 一○一四

上              欄

事起. 應和合共集. 共集已. 應作如是觀察.

若共□諍於沙門法作留難不. 汝謂云何.

餘比丘見正理者. 應作是言. □諍法於沙

門法卽是留難. 復問言. 若有見者是可呵

不. 彼言. 我意謂. 於沙門法作留難卽是可

呵. 復問言. 若於沙門法非作留難. 是可呵法.

能進善根得沙門果不. 有見正理比丘

言. 我意謂. 可呵不能進善根不能得沙

門果. 若作如是諍事滅者. 應語彼比丘

言. 汝爲我等滅此諍事. 彼比丘應答言. 我

不知他心. 但於佛所有信樂. 世尊以時

爲我說法. 最上勝妙開示善惡. 如我從世

尊所聞如是法. 今爲汝說. 若彼比丘聞已.

便捨諍事. 比丘作如是說時. 不自高己亦

不下人. 如是餘比丘無有能呵者. 佛說

如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受持

有十三種人. 未受大戒不應受. 若受應

作滅□. 自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒

破二道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡

心出佛身血非人畜生二根. 是爲十三種人

未受大戒不應受若受應滅□. 爾時佛告

優波離. 汝等[&FFFF]#數擧他比丘罪. 何以故. 若

比丘1數擧他罪. 身不淸淨則生他語. 長老

先自淨身. 若擧他比丘. 身淸淨不生他語.

如是口不淸淨. 命不淸淨. 不多聞. 不誦

毘尼. 不觀修多羅. 言不辯了. 喩若白羊.

於善比丘身業無慈亦如是. 復次優波離

若比丘欲出他罪. 不令有罪. 有犯便擧.

不犯不擧. 取彼比丘自言. 與作自言. 善能

中              欄

言說辯了有利益. 復次優波離. 擧他比丘. 復

應有五法. 以時不以非時(如是五法如上說)

優波離. 若比丘有此十七法. 應擧他罪. 有

二十二法. 不應授人大戒. 不知法不知

非法. 乃至不知說不說. 不知可懺罪. 不

知不可懺罪. 不知懺悔. 不知懺悔淸淨.

有是二十二法. 不應授人大戒. 有二十二

法. 應授人大戒(反上句是)爾時佛告諸比丘以

二十二種行. 知*是平斷2事人. 具持二百五

十戒. 多聞善解阿毘曇尼. 不與人諍亦

不堅住此事. 應呵者呵然後住. 應3敎敎然

後住. 應滅□滅□然後住. 不愛不□不怖不

癡. 不受此部飮食. 亦不受彼部飮食. 不

受此部衣[&FFFF]#坐具針筒. 亦不受彼部衣[&FFFF]#

坐具針筒. 不供給此部. 亦不供給彼部. 不

共此部入村. 亦不共彼部入村不與作

期要. 亦不至彼後來後坐. 有此二十二種.

知是平斷事人. 佛說如是. 諸比丘聞. 歡喜

信樂受持4(毘尼增一具足竟)

四分*律卷第5六十

此       頁       完

經數: 一四二九

經名: 四分律比丘衆本

頁數: 一○一五

上              欄

四分1比丘戒本2(幷序)

3西4太原寺沙後5懷素6集

7夫戒者. □是定慧之宏基. 聖賢之妙趾. 窮

八正之道. 盡七覺之源. 然旣樹五制之良規.

傳須獲實. 揚六和之淸訓. 8學者知詮. 竊尋

流行. 總有四本. 據其理雖復同. 會其文則有

異. 致使弘揚失於宗□. 修奉乖於行儀. 虧鹿

野之微言. 紊龍城之要旨. 故今詳□律本參

驗戒心. 依於正文錄之如左. 庶使順菩提之

9妙業. 成實相之嘉謀. 作六趣之舟航. 爲三

乘之軌□者10也

11四分12律比丘戒13本

14後秦三藏佛陀耶舍譯

15稽首禮諸佛    及法比丘僧

今演毘尼法      令正法久住

戒如海無涯      如16寶心無厭

欲護聖法財      衆集聽我說

欲除四棄法      及滅僧殘法

障三十捨墮      衆集聽我說

毘婆尸式棄      毘舍拘17樓孫

拘那含牟尼      迦葉釋迦文

諸世尊大德      爲我說是事

中              欄

我今欲善說      諸賢咸共聽

譬如人毁足      不堪有所涉

毁戒亦如是      不得生天人

欲得生天上      若生人間者

常當護戒足      勿令有毁損

如御入險道      失18轄折軸憂

毁戒亦如是      死時懷恐懼

如人自照鏡      好醜生欣□

說戒亦如是      全毁生憂喜

世間王爲最      衆流海爲最

衆星月爲最      衆聖佛爲最

一切衆律中      戒經爲上最

如來立禁戒      半月半月說

19僧集(答言僧集)和合(答言和合)未受大戒者出20(有者遣出答言. 未受

大戒者已出. 無者答言. 此中無未受大戒者)不來諸比丘說欲及淸

淨21(有依法竟答言. 說欲已. 無者答言. 此中無說欲者)誰22遣比丘尼來請敎

誡23(有受尼囑者. 爲說訖答言. 請敎誡. 已無者答云. 此中無尼來請敎誡)僧今和合

何所作爲(答云說戒□磨)大德僧聽. 今十五日衆僧

說戒. 若僧時而僧忍聽. 和合說戒. 白如是.

24作白成不(若成答云成若不成答云不成)諸大德. 我今欲說

波羅提木叉戒汝等諦聽善25思念之. 若自知

有犯者. 卽應自懺悔不犯者默然. 默然者知

諸大德淸淨. 若有他問者亦如是答. 如是比

丘在衆中乃至三問. 憶念有罪26而不懺悔者.

得故妄語罪. 故妄語者. 佛說障道法. 若彼比

丘憶念有罪. 欲心淸淨者應懺悔懺悔得安

樂

下              欄

諸大德. 我已說戒經序今問諸大德. 是中淸

淨不27(第二第三亦如是說)

諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大德. 是四波羅夷法. 半月半月說戒經中

來

若比丘共比丘同戒. 若不還戒戒羸不自悔.

犯不淨行. 乃至共畜生. 是比丘波羅夷不共

住

若比丘. 若在村落. 若閑靜處. 不與盜心取. 隨

不與取法若爲王王大臣所捉若殺若縛若驅

出國. 汝是賊汝癡汝無所知. 是比丘波羅夷

不共住

若比丘. 故自手斷人命持刀28授與人. 歎譽

死快29勸死□男子. 用此惡言爲. 寧死不生.

作如是心. 思惟種種方便歎譽死快勸死是

比丘波羅夷不共住

若比丘. 實無所知. 自稱言. 我得上人法. 我已

入聖智勝法. 我知是我見是. 彼於異時. 若

問若不問. 欲自淸淨故. 作是說. 我實不知不

見. 言知言見虛□妄語. 除增上慢. 是比丘波

羅夷不共住

諸大德. 我已說四波羅夷法. 若比丘犯一一

經數: 一四二九

經名: 四分律比丘戒本

頁數: 一○一六

上              欄

波羅夷法. 不得與諸比丘共住. 如前後亦如

是. 是比丘得波羅夷罪不應共住

今問諸大德. 是中淸淨不(1第二第三亦如是說)

諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大德. 是十三僧伽婆尸沙法半月半月說

戒經中來

若比丘故弄陰出精. 除夢中僧伽婆尸沙

若比丘□欲意. 與女人[&FFFF]#惡□欲語. 隨2所

說[&FFFF]#惡□欲語. 僧伽婆尸沙

若比丘□欲意. 於女人前自歎身言. 大妹. 我

修梵行持戒. 精進修善法. 可持是□欲法供

養我. 如是供養第一最. 僧伽婆尸沙

若比丘. 往來彼此媒嫁. 持男意語女. 持女意

語男. 若爲成婦事. 若爲私通3事. 乃至須臾

頃. 僧伽婆尸沙

若比丘. 自心作屋. 無主自爲己. 當應量作. 是

中量者. 長佛十□手. 內廣七□手. 當將餘

比丘指授處所. 彼比丘當指示處所. 無難處

無妨處. 若比丘有難處妨處. 自心作屋. 無主

自爲己. 不將4餘比丘指授處所. 若過量作

者. 僧伽婆尸沙

若比丘欲作大房. 有主爲己作. 當將餘比丘

往指授處所. 彼比丘應指授處所. 無難處無

妨處. 若比丘有難處妨處作大房. 有主爲己

作. 不將餘比丘指授處所. 僧伽婆尸沙

若比丘瞋□所覆故. 非波羅夷比丘. 以無根

波羅夷法謗. 欲壞彼淸淨行. 彼於異時. 若問

中              欄

若不問. 知此事無根說. 我瞋□故作是語.

若比丘作是語者. 僧伽婆尸沙

若比丘以瞋□故. 於異分事中取片. 非波羅

夷比丘. 以無根波羅夷法謗. 欲壞彼淸淨行.

彼於異時. 若問若不問知是異分事中取片.

是比丘自言. 我瞋□故作是語. 作是語者僧

伽婆尸沙

若比丘欲壞和合僧. 方便受壞和合僧法. 堅

持不捨. 彼比丘應諫是比丘5言. 大德. [&FFFF]#壞

和合僧. [&FFFF]#方便壞和合僧. [&FFFF]#受壞僧法堅持

不捨. 6大德. 應與僧和7合歡喜不諍. 同一

學如水乳合. 於佛法中. 有增益安樂住. 是

比丘如是諫時堅持不捨. 彼比丘應三諫. 捨

此事故. 乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸

沙

若比丘8有餘伴黨. 若一若二若三乃至無數.

彼比丘語是比丘*言. 大德. [&FFFF]#諫此比丘. 此

比丘是法語. 比丘律語比丘. 此比丘所說

9我等喜樂. 此比丘所說我等忍可. 彼比丘

言. 大德. [&FFFF]#作是10語言. 此比丘11是法語比丘

律語比丘. 此比丘所說我等喜樂. 此比丘

所說我等忍可. 然此比丘. 非法語比丘非律

語比丘. 大德. [&FFFF]#欲破壞和合僧. 汝等當樂欲

和合僧. 大德. 12應與僧和合歡喜不諍. 同一

師學如水乳合. 於佛法中. 有13增益安樂住.

是比丘如是諫時堅持不捨. 彼比丘應三諫.

捨此事故. 乃至三諫捨者善. 不捨者僧伽婆

尸沙

若比丘. 依聚落若城邑住. 汚他家行惡行.

下              欄

汚他家亦見亦聞. 行惡行亦見亦聞. 諸比丘

當語是比丘言. 大德. 汚他家行惡行. 汚他家

亦見亦聞. 行惡行亦見亦聞. 大德. 汝汚他家

行惡行. 今可遠此聚落去. 不須住此. 是比丘

語彼比丘. 作是語. 大德. 諸比丘有愛有□有

怖有癡有如是同罪比丘. 有驅者有不驅者.

諸比丘報言. 大德. [&FFFF]#作是語. 有愛有□有怖

有癡. 有如是同罪比丘有驅者有不驅者. 而

諸比丘不愛不□不怖不癡. 大德. 汚他家行

惡行. 汚他家亦見亦聞. 行惡行亦見亦聞. 是

比丘如是諫時. 堅持不捨. 彼比丘應14三諫.

捨此事故乃至三諫捨者善. 不捨者僧伽婆

尸沙

若比丘惡性不受人語. 於戒法中. 諸比丘如

法諫已. 自身不受諫語言. 諸大德. [&FFFF]#向我說

若好若惡. 我亦不向諸大德說若好若惡. 諸

大德. 且止[&FFFF]# 諫我. 彼比丘*應諫是比丘言.

大德. [&FFFF]#自身不受諫語. 大德. 自身當受諫語.

大德如法諫諸比丘. 諸比丘亦如法諫大德.

如是佛弟子衆15得*增益. 展轉相諫. 展轉相

敎. 展轉懺悔. 是比丘如是諫時. 堅持不捨. 彼

比丘應三諫. 捨此事故. 乃至三諫捨者善不

捨者僧伽婆尸沙

諸大德. 我已說十三僧伽婆尸沙法. 九初犯

四乃至三諫. 若比丘犯一一法. 知而覆藏. 應

强與波利婆沙. 復波利婆沙竟. 增上與六

16夜摩那□. 行摩那□已. 餘有出罪. 應二十

人僧中出是比丘罪. 若少一人不滿二十衆.

出是比丘罪. 是比丘罪不得除. 諸比丘亦可

經數:一四二九

經名: 四分律比丘戒本

頁數: 一○一七

上              欄

呵. 此是時. 今問諸大德. 是中淸淨不1(如是三說)

諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事如是持

諸大德是二不定法. 半月半月說戒經中來

若比丘共女人. 獨在屛2處覆處障處可作□

處坐. 說非法語. 有住信優婆3夷. 4於三法中

一一法說. 若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸

提. 是坐比丘自言. 我犯是罪. 於三法中應一

一5治. 若波羅夷. 若僧伽婆尸沙. 若波逸提.

如住信優婆*夷所說. 應如法治是比丘. 是名

不定法

若比丘共女人. 在露現處不可作□處坐. 作

[&FFFF]#惡語. 有住信優婆夷. 於二法中一一法說.

若僧伽婆尸沙若波逸提. 是坐比丘自言. 我

犯是事. 於二法中應一一法治. 若僧伽婆尸

沙若波逸提. 如住信優婆夷所說. 應如法治

是比丘. 是名不定法

諸大德. 我已說二不定法. 今問諸大德. 是中

淸淨不(*如是三說)諸大德. 是中淸淨. 默然故. 是事

如是持

諸大德. 是三十尼薩耆波逸提法. 半月半月

說戒經中來

若比丘衣已竟. 迦□那衣已出. 畜長衣經十

日. 不淨施得畜. 若過十日尼薩耆波逸提

若比丘衣已竟. 迦□那衣已出三衣中離一

一衣異宿. 除僧□磨尼薩耆波逸提

若比丘衣已竟. 迦□那衣已出. 若比丘得非

時衣. 欲須便受. 受已疾疾成衣. 若足者善. 若

不足者. 得畜一月. 爲滿足故. 若過畜尼薩耆

波逸提

中              欄

若比丘從非親里比丘尼取衣. 除貿易尼薩

耆波逸提

若比丘. 令非親里比丘尼浣故衣. 若染若打.

尼薩耆波逸提

若比丘. 從非親里居士若居士婦乞衣除餘

時尼薩耆波逸提餘時者. 若比丘奪衣失衣

燒衣漂衣. 是謂餘時

若比丘失衣奪衣燒衣漂衣. 若非親里居士

居士婦. 自恣請多與衣. 是比丘當知6足受

衣. 若過7受者尼薩耆波逸提

若比丘尼士居士婦. 爲比丘辦衣價. 買如是

衣與某甲比丘. 是比丘先不受自恣請. 到居

士家8作如是說. 善哉居士. 爲我買如是如是

衣與我. 爲好故. 若得衣者尼薩耆波逸提

若比丘. 二居士居士婦. 與比丘辦衣價. 持如

是衣價買如是衣. 與某甲比丘. 是比丘先不

受居士自恣請. 到二居士家作如是言. 善哉

9居士. 辦如是如是衣價. 與我共作一衣. 爲

好故. 若得衣者尼薩耆波逸提

若比丘. 若王若大臣若婆羅門. 若居士居士

婦. 遣使爲比丘送衣價. 持如是衣價與某甲

比丘. 彼使人至比丘所. 語比丘言. 大德. 今爲

汝故. 送是衣價受取. 是比丘應語彼使如是

言. 我不應受此衣價我若須衣. 合時淸淨當

受. 彼使語比丘言. 大德. 有執事人不. 須衣比

丘應語言. 有. 若僧伽藍民. 若優婆塞. 此是比

丘執事人. 常爲諸比丘執事. 時彼使往至執

事人所. 與衣價已還至比丘所. *作如是言.

大德所示某甲執事人. 我已與衣價. 大德. 知

下              欄

時往彼當得衣. 須衣比丘當往執事人所. 若

三反三反爲作憶念. 應語言我須衣. 若二反

三反爲作憶念. 若得衣者善. 若不得衣. *應

四反五反六反在前默然10住. 令彼憶念. 若四

反五反六反在前默然住. 得衣者善. 若不得

衣. 過是心得衣者. 尼薩耆波逸提. 若不得

衣. 從所得衣價處. 若自往若遣使往. 語言汝

先遣使持衣價. 與某甲比丘. 是比丘竟不得

11衣. 汝還取[&FFFF]#使失. 此是時12(十一)

若比丘雜野蠶綿. 作新臥具. 尼薩耆波逸

提

若比丘. 以新純默□羊毛. 作新臥具. 尼薩耆

波逸提

若比丘作新臥具. 應用二分純黑羊毛. 三分

白四分13尨. 若比丘不用二分黑三分白四分

*尨. 作新臥具者尼薩耆波逸提

若比丘作新臥具持至六年. 若減六年不捨

故. 更作新者. 除僧□磨. 尼薩耆波逸提

若比丘作新坐具. 當取故者. 縱廣一□手14帖

著新者上. 15用壞色故. 若作新坐具. 不取故

者縱廣一□手帖. 著新者上用壞色故. 尼薩

耆波逸提

若比丘道路行得羊毛. 若無人持. 得自持乃

至三由旬. 若無人持自持過三由旬尼薩耆

波逸提

若比丘使非親里比丘尼浣16染擘羊毛者. 尼

薩耆波逸提

若比丘. 自手捉錢若金銀. 若敎人捉若置地

受者. 尼薩耆波逸提

經數: 一四二九

經名: 四分律比丘戒本

頁數: 一○一八

上               欄

若比丘種種賣買1寶物者. 尼薩耆波逸提

若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提2(二十)

若比丘畜長[&FFFF]#. 不淨施得齊十日3若過者尼

薩耆波逸提

若比丘畜[&FFFF]#. 減五綴不漏. 更心新[&FFFF]#. 爲好故.

4若得者尼薩耆波逸提. 彼比丘應往僧中捨.

展轉取最下[&FFFF]#. 與之令持. 乃至破應持. 此是

時

若比丘自乞縷線. 使非親里織師織作衣者.

尼薩耆波逸提

若比丘. 居士居士婦使織師爲比丘織作衣.

彼比丘先不受自恣請. 便往織師所語言. 此

衣爲我作. 與我極好識令廣大堅緻. 我當少

多與汝價. 是比丘與價乃至一食直. 若得衣

5者尼薩耆波逸提

若比丘有病. 殘藥9□油生*□蜜石蜜. 齊七

日得服. 若過七日服者. 尼薩耆波逸提

若比丘春殘一月在. 當心雨浴衣. 半月應用

浴. 若比丘過一月前心雨浴衣. 過半月前用

浴. 尼薩耆波逸提

若比丘十日未竟夏三月. 諸比丘得急施衣.

比丘知是急施衣. 當受. 受已乃至衣時應畜.

若過畜者尼薩耆波逸提

若比丘夏三月竟. 後迦提一月滿. 在阿蘭若

有疑恐10怖處住. 比丘在如是處住. 三衣中欲

留一一衣置11村舍內. 諸比丘有因緣12得離

中              欄

衣宿. 乃至六夜. 若過者尼薩耆波逸提

若比丘知是僧物. 自心入己者. 尼薩耆波逸

提13(三十)

諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法. 今問

諸大德. 是中淸淨不(*如是三說)諸大德. 是中淸

淨. 默然故. 是事如是持

諸大德. 是九十波逸提法. 半月半月說戒經

中來

若比丘. 知而妄語者. 波逸提

若比丘. 種類毁14□語者. 波逸提

若比丘. 兩舌語者波逸提

若比丘. 與15女人同室宿者. 波逸提

若比丘. 與未受大戒人共宿. 過二宿至三宿

*者. 波逸提

若比丘. 與未受16大戒人共誦者. 波逸提

若比丘知他17比丘有[&FFFF]#惡罪. 向未受大戒人

說. 除僧□磨波逸提

若比丘向未受大戒人. 說過人法言. 我見是

我知是. 實者波逸提

若比丘. 與女人說法. 過五六語. 除有知男子

波逸提

若比丘. 自手掘地若敎人掘者. 波逸提*(一十)

若比丘壞鬼神村*者波逸提

若比丘妄作異語. 惱他者波逸提

若比丘嫌買*者波逸提

若比丘. 取僧繩床木床若臥具坐□. 露地敷

若敎人敷捨去. 不自擧不敎人擧. 波逸提

若比丘於僧房中. 敷僧臥具. 若自敷若敎人

敷. 若坐若臥. 去時不自擧不敎人擧. 波逸

下              欄

提

若比丘知先比丘住處. 後來强於中間敷臥

具止宿. 念言. 彼若嫌□者. 自當避我去. 作如

是因緣非餘非威儀. 波逸提

若比丘瞋他比丘不喜. 僧房中若自牽出. 敎

他牽出. 波逸提

若比丘. 若房若重閣上脫脚繩床18木床. 若

坐若臥. 波逸提

若比丘知水有蟲若19自□泥. 若20□草. 若敎

人□者. 波逸提

若比丘作大21房. 戶罪[&FFFF]#□及餘22莊飾具. 指

授覆□齊二三節. 若過*者波逸提*二十

若比丘僧不差. 敎誡比丘尼者. 波逸提

若比丘. 爲僧差敎授比丘尼.  至日[&FFFF]#者. 波

逸提

若比丘語23餘比丘. 作如是語. 24諸比丘爲飮

食故. 敎授比丘尼者. 波逸提

若比丘與非親里比丘尼衣. 除貿易波逸提

若比丘. 與非親里比丘尼作衣者. 波逸是

若比丘與比丘尼. 在屛處坐者. 波逸提

若比丘與比丘尼. 25共期同一道行. 從一村

乃至一村26間. 除異時波逸提. 異時者. 與□

客行若疑畏怖時. 是謂異時

若比丘與比丘尼. 共期同乘一船. 上水下水.

除直渡者波逸提

若比丘. 知比丘尼[&FFFF]#歎敎化因緣得食食. 除

檀越先27有意者. 波逸提

若比丘與婦女. 共期同一道行. 乃至28一村

間. 波逸提*(三十)

經數:一四二九

經名: 四分律比丘戒本

頁數:一○一九

上              欄

若*比丘施一食處. 無病比丘應一食. 若過受

者波逸提

若比丘展轉食. 除餘時波逸提. 餘時者. 病時

施衣時. 是謂餘時

若比丘別衆食. 除餘時波逸提. 餘時者. 病時.

作衣時. 施衣時. 道行時. 乘船時. 大衆集時.

沙門施食時. 此是時

若比丘至白衣家. 請比丘與□[&FFFF]#1飯. 若比丘

欲須者. 當二三[&FFFF]#受. 還至僧伽藍中. 應分與

餘比丘食. 若比丘無病. 過2二三[&FFFF]#受持. 還

至僧伽藍中. 不分與餘比丘食者. 波逸提

若比丘足食竟. 或時受請不作餘食法而食

者. 波逸提

若比丘. 知他比丘足食己若受請不作餘食

法. 慇懃請與食. 長老取是食. 以是因緣非餘.

欲使他犯*者. 波逸提

若比丘非時. 受食食者波逸提

若比丘殘宿食. 而食者波逸提

若比丘. 不受食若藥著口中除水及楊枝.

波逸提

若*比丘得好美飮食乳酪魚及肉. 若比丘如

此美飮食. 無病自爲已索者. 波逸提3(四十)

若比丘外道男外道女. 自手與食者. 4皆波

逸提

若比丘先受請已. 前食後食5行詣家. 不

6囑授餘比丘. 除餘時波逸提. 餘時者. 病時.

作衣時. 施衣時. 是謂7餘時

若比丘. 在食家中有寶. 强安坐者. 波逸提

若比丘. 食家中有寶. 在屛處坐者. 波逸提

中              欄

若比丘. 獨與女人露地坐者. 波逸提

若比丘. 語餘比丘8作如是語. 大德. 共至聚

落當與汝食. 彼比丘竟不敎與是比丘食. 語

言. 汝去. 我與汝一處. 若坐若語不樂. 我獨坐

獨語樂. 以此因緣非餘. 方便遣去*者. 波逸

提

若比丘9請四月與藥. 無病比丘應受. 若過

受. 除常請更請分請盡形壽請*者. 波逸提

若比丘往觀軍陣. 除時因緣. 波逸提

若比丘有因緣. 聽至軍中二宿三宿. 10若過者

波逸提

若比丘二宿三宿軍中住. 或時觀軍陣□戰.

若觀遊軍象馬力勢者. 波逸提11(五十)

若比丘飮酒者波逸提

若比丘水中嬉戱者波逸提

若比丘以指. 相擊[&FFFF]#者波逸提

若比丘不受諫者波逸提

若比丘恐怖他比丘者波逸提

若比丘半月洗浴. 無病比丘應受. 不得過. 除

餘時波逸提. 餘時者. 熱時. 病時. 作時. 風12時.

雨時. 道行時. 此是餘時

若比丘無病. 自爲炙13身故. 在露地然火. 若

敎人然. 除時因緣波逸提

若比丘藏他比丘衣[&FFFF]#坐具針筒. 若自藏敎

人藏. 下至戱笑者波逸提

若比丘與14比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌

尼衣. 後不語主還取著者. 波逸提

若比丘得新衣. 應15作三種壞色. 一一色中隨

意壞. 若靑若黑若木蘭. 若比丘不以三種壞

下              欄

色. 若靑若黑若木蘭. 著餘新衣者. 波逸提

16(六十)

若比丘故殺畜生命者波逸提

若比丘知水有蟲. 飮用者波逸提

若比丘. 故惱他比丘. 令須臾間不樂17者. 波

逸提

若比丘. 知他比丘犯[&FFFF]#罪. 覆藏者波逸提

18若比丘知年不滿二十與受大戒此人不得

戒. 彼比丘可呵癡故. 波逸提

若比丘. 知諍事如法懺悔已. 後更發19起者.

波逸提

若比丘知20是賊伴結要. 共同21一道行. 乃至

一村間*者波逸提

若比丘作如是語. 我知佛所說法. 行□欲非

障道法. 彼比丘諫此比丘言. 大德. [&FFFF]#作是

語. [&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者不善. 世尊不作是

語. 世尊無數方便說22行□欲. 23是障道法. 彼

比丘諫此比丘時. 堅持不捨. 彼比丘乃至三

諫. 捨此事故. 若24三諫捨者善. 不捨者波逸

提

若比丘. 知如是語人25未作法如是邪見而不

捨. 供給所須. 共同□磨止宿言語者. 波逸

提

若比丘知沙彌作如是26語. 我從佛聞法. 27行

姨欲非障道法. 彼比丘諫此沙彌如是言. 汝

[&FFFF]#誹謗世尊. 謗世尊者不善. 世尊不作是語.

沙彌. 世尊無數方便說□欲是障道法. 彼不

丘諫此沙彌時. 堅持不捨. 彼比丘應乃至再

三呵諫. 令捨此事故. 乃至三28諫捨者善.

經數: 一四二九

經名: 四分律比丘戒本

頁數: 一○二○

上              欄

不捨者彼比丘應語1此沙彌言. 汝自今已去.

不得言佛是我世尊. 不得隨逐餘比丘. 如諸

沙彌得與比丘二三宿. 汝今無是事. 汝出

去滅去. 不應住此. 若比丘知如是衆中被

□沙彌. 而誘將畜養共止宿2言語者. 波逸提

3(七十)

若比丘. 餘比丘如法諫時. 4作如是語. 我今

不學此戒. 當難問餘智慧持律比丘者. 波逸

提. 若爲知爲學故. 應難問

若比丘說戒時. 作如是語. 大德. 何用說是

5雜碎戒爲. 說是戒時. 令人惱愧懷疑. 輕呵

戒故. 波逸提

若比丘說戒時. 作如是語. 我今將知此法戒

經所載. 半月半月說戒經6中來. 餘比丘知

是比丘. 若二若三說戒中坐何肉多. 彼比丘

無知無解. 若犯罪應如法治. 更重增無知罪.

語言. 長老. 汝無利不善得. 汝說戒時不用心

念不一心7攝耳聽法. 彼無知故. 波逸提

若比丘. 共同□磨已. 後如是語. 諸比丘隨親

厚. 以衆僧物與者. 波逸提

若比丘. 衆僧斷事未竟. 不與欲而起去8者.

波逸提

若比丘與欲已. 後悔[&FFFF]#波逸提

若比丘9比丘共□諍已. 聽此語向彼10說. 波

逸提

若比丘. 瞋□故不喜. 打比丘者. 波逸提

若比丘. 瞋□不喜. 以手11□比丘者. 波逸提

若比丘瞋□故. 以無根僧伽婆尸沙12法謗者.

波逸提13(八十)

中              欄

若比丘刹利水□頭王種. 王未出未藏寶而

入. 若過宮門□者. 波逸提

若比丘14若寶15中寶莊飾16具. 17若自捉若敎

人捉. 除僧伽藍中及寄宿處. 波逸提. 若比丘

在僧伽藍中. 若寄宿處. 捉寶18若寶*莊飾

19具. 自捉敎人捉. 當作是意. 若有主識者當

取. 作如是因緣非餘若比丘. 非時入聚落.

不*囑比丘者. 波逸提

若比丘作繩床木床. 足應高如來八指. 除入

□孔上. 截竟若過者波逸提

若比丘. 作兜羅綿20貯繩床木床大小□. 成者

波逸提

若比丘作骨牙角針筒□刮. 21成者波逸提

若比丘作尼師22檀. 當應量作. 是中量者. 長

佛二□手. 廣一□手半. 更增衣長各半□手.

若過裁竟波逸提

若比丘作覆瘡衣. 當應量作. 是中量者. 長佛

四□手. 廣二□手. 裁竟過者波逸提

若比丘作雨浴衣. 當應量作. 是中量者. 長佛

六□手. 廣二□手半. 過者裁竟波逸提

若比丘與如來等量作衣. 23若過量作者. 波逸

提. 是中如來衣量者. 長佛24九□手. 廣六□

手. 是謂如來衣量25(九十)

諸大德. 我已說九十波逸提法. 今問諸大德.

是中淸淨不*(如是三說)諸大德. 是中淸淨. 默然故.

是事如是持

諸大德. 是四波羅提提舍尼法. 半月半月說

戒經中來

若比丘入村中. 從非親里比丘尼. 26無病自手

下              欄

取食食者. 是比丘應向餘比丘悔過言. 大德.

我犯可呵法所不應爲. 我今向大德悔過. 27是

名悔過法

若比丘至白衣家內. 是中有比丘尼指示.

與某甲羹與某甲飯. 28是比丘應語彼比丘尼

如是言. 大□. 且止須29諸比丘食竟. 若無一

比丘語彼比丘尼如是言. 大□. 且止須*諸比

丘食竟者. 是比丘應向餘比丘悔過言. 大德.

我犯可呵法所不應爲. 我今向30大德悔過.

*是名悔過法

若先作學家□磨. 若比丘於如是學31家. 先不

32請無病自手受食食者. 是比丘應向餘比丘

悔過言. 大德. 我犯可呵法所不應爲. 我今

33向大德悔過. *是名悔過法

若比丘在阿蘭若[&FFFF]#遠有疑恐怖處34住. 若比

丘在如是阿蘭若處住. 先不語檀越. 35若僧伽

藍外不受食. 在僧伽藍內. 無病自手受食食

者. 36是比丘應向餘比丘悔過言. 大德. 我

犯可呵法所不應爲. 我今向大德悔過. *是名

悔過法

諸大德我已說四波37羅提提舍尼法. 今問諸

大德. 是中淸淨不*(如是三說)諸大德. 是中淸淨.

默然故. 是事如是持

諸大德. 38此衆學39戒法. 半月半月說*戒. 經

中來

當齊整著涅槃僧. 應當學

當齊整著三衣. 應當學

不得反抄衣行入白衣舍. 應當學

不得反抄衣入白衣舍坐. 應當學