經數:一四二八

經名: 四分律卷第五十九

頁數: 一○○一

上              欄

四種犯人. 若比丘犯罪. 餘比丘語言. 汝犯罪

見不. 彼言不見. 比丘復語言. 長老. 若見罪

當 懺悔. 此是第一犯人. 若比丘犯罪. 餘比

丘語言. 長老. 汝犯罪見不. 彼言不見. 比丘

復語言. 長老. 若見罪應僧中懺悔. 此是第

二犯人. 若比丘犯罪. 餘比丘語言. 長老.

犯罪見不. 彼言不見. 比丘復語言. 若長老

見罪. 當於此僧中懺悔. 此是第三犯人.

若比丘犯罪. 餘比丘語言. 長老汝犯罪見

不. 彼言不見. 時僧應都捨棄. 語如是言.

隨汝意去所至之處. 欲擧汝者. 彼當爲汝

作擧作憶念作自言. 遮汝阿[&FFFF]#婆陀遮說

戒遮自恣. 如調馬師惡馬難調卽合□□

驅棄. 此比丘亦復如是. 一切捨棄. 是爲第

四犯人

爾時世尊. 在王舍城耆□□山. 優波離. 從

坐起偏露右肩右膝著地. 合掌白佛. 長

老在年少比丘前懺悔. 內有幾法應懺悔.

佛言. 內有四法應懺悔. 偏露右肩脫革

□胡□合掌說所犯名. 我犯某甲罪. 今於

長老前懺悔. 彼應語言. 應改悔生厭離心.

答言爾. 上座比丘於下座比丘. 有如是四

法應懺悔. 有四波羅提提舍尼如上說. 四

波羅夷如上說. 有四□磨. 非法別衆□1磨.

非法和合衆□磨. 法2別衆□磨. 法和合3衆

□磨. 是爲四□磨. 是中非法別衆□磨不應

爾. 非法和合□磨不應爾. 法別衆□磨不

應爾. 法和合□磨應爾. 是我所聽. 非法別

衆□磨. □磨不成. 非法和合4衆□磨. 5□磨

中               欄

不成. 法別衆□磨. □磨不成. 法和合□磨.

□磨成就. 非法別衆□磨. 不得處所. 非法

和合*衆□磨. 不得處所. 法別衆□磨. 不

得處所. 法和合□磨. 得處所. 有四種布薩.

三語布薩. 淸淨布薩. 說波羅提木叉布薩. 自

恣布薩. 有四妄語. 波羅夷妄語. 僧殘妄語

波逸提妄語. 毘尼阿毘婆羅妄語. 有四衆. 比

丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆. 復有四

衆. 刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆. 復有四

衆. 四天王衆□利天衆魔衆梵衆. 復有四衆.

口現. 有人口不現惡身現. 有人身口現惡.

有人身口不現惡. 云何身不現惡口現. 或

有人身不現惡口言指授與共同見. 是爲

身不現惡口現. 云何口不現惡身現. 有人身

現惡口不指授不與同見. 是爲口不現惡

身現. 云何身不現惡口不現惡. 有人身不現

6惡口不指授不與同見. 是爲身口不現

惡. 云何身口現惡. 有人身現惡口語指授

7與同見. 是爲身現惡口現惡. 是爲四種有

智平斷8事人. 比丘有四法. 而自損. 爲有智

者所責. 令得多罪. 比丘有四法. 不自損

(反9上句是)有四法10趣非道. 有愛有□有怖有

癡. 是爲四. 有四法不趣非道. 11(卽反上句是)

有四法. 不應差作分粥人. 未差不應差.

若已差不應分. 有愛有□有怖有癡. 有四

下              欄

法. 應差作分粥人. (*卽反上句是)分小食分□□

尼食. 12差會若敷臥具分臥具分雨浴衣

分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如

是. 有四法. 直入地獄猶13若射箭(卽上差諸知事者是)

有四非法應說戒. 遮無根破戒破見破威儀

破正命. 是爲四. 有四如法遮說戒. 遮有根

破戒破見破威儀破正命. 是爲四如法遮說

戒. 有四淸淨. 持戒淸淨見淸淨威儀淸淨正

命淸淨. 是爲四淸淨. 有四依止法. 糞掃衣

乞食樹下坐腐爛藥. 是爲四依14止法. 有四

種損法. 或有智能忍. 或有智能親近. 或有

智能解. 或有智能斷. 是爲四種損法

四分15律卷第五十16八

四分17律卷第五十九  (第四分18之十)

*姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等         譯

19毘尼增20一之三

爾時世尊在波羅21[&FFFF]#. 世尊知而故問阿難.

我於穀貴時. 慈愍諸比丘故. 放捨四事. 內

宿內煮自煮自取食. 今諸比丘故食耶. 阿難

白佛言. 故食. 佛言阿難. 不應食若食如法

治. 佛告阿難. 我以穀貴時. 愍諸比丘故聽

此法. 朝受小食從彼持來若胡桃果等及水

中可食物. 如是等故食耶. 阿難答言爾. 佛

言. 不應食若食如法治. 有四法作呵責□

磨. 非法非毘尼□磨不成不得處所. 何等

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十九

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上              欄

四. 無根破戒破見破威儀破正1命. 是爲四

法. 有四法作呵責□磨. 如法如毘尼□磨

成就得處所(卽反上句是)有四大賊. 何等四. 或

有大賊. 生如是意. 若得百人千人破某甲

城邑. 於異時得百人千人. 破破城邑. 如是

惡比丘作是念. 我何處當得百人衆千人

衆. 於某甲城邑遊行. 彼於異時. 得百人若

千人遊行彼城邑. 是爲第一大賊. 復次有大

賊. 非淨行自言是淨行. 是爲第二大賊. 復

次2有大賊. 以口腹故. 不眞實非己有. 於

大衆中故作妄語. 自稱得上人法. 是爲第

三大賊. 復有大賊. 以僧華葉果□. 以自言

命. 是爲第四大賊. 有四信法. 若比丘於城

廓村落. 作多不淨行非沙門法. 是中應隨

順敎授居士令信. 彼比丘語此比丘言. 汝

於某甲城邑村落. 多作不淨行非沙門法. 汝

當還敎化彼居士令信. 若汝不能隨順敎

化居士令信者. 汝不得在此住. 若能隨順

敎化居士者. 聽汝在此住. 若復不能隨順

敎化居士令信者. 諸比丘不與汝同□磨

說戒自恣共住同一坐. 於小食大食上不以

次坐. 亦無迎逆執手禮拜問訊若汝能隨順

敎化彼居士令信者. 當與汝同□磨乃至

禮拜問訊. 是爲四信法. 若居士居士兒亦如

是. 有四非聖法. 不見言見. 不聞言聞. 不

觸言觸. 不知言知. 是爲四非聖法. 有四

聖法(卽反上句是)有四非聖法見言不見. 聞言

不聞. 觸言不觸. 知言不知. 是爲四非聖

法. 有四聖法(卽反上句是)有四語捨戒. 捨佛捨

中                 欄

法捨僧捨3和尙. 是爲四語捨戒. 如是捨

佛法僧爲首. 乃至非沙門釋子. 四四爲句

亦如是. 以四利養故. 如來出世. 爲諸比

丘制戒. 攝取於僧乃至正法久住. 四四爲

句亦如是. 有四利養故. 如來出世. 爲諸

比丘制呵責□磨. 攝取於僧乃至正法久

住(四四爲句亦如是)乃至七滅諍亦如是

爾時世尊在王舍城. 告諸4比丘. 有五法不

應授人大戒. 若無戒無定無慧無解脫

慧無見解脫慧. 有是五法. 不應授人大

戒. 復有五法. 應授人大戒(卽反上句是)復有五

法. 不應授人大戒. 自無戒無定無慧無

解脫慧無見解脫慧. 亦不能敎人令住戒

定慧乃至見解脫慧. 有是五法. 不應授人

大戒. 有五法應授人大5戒(卽反上句是)復有

五法. 不應授人大戒. 不信無□愧懈怠

多6忘. 有如是五法. 不應授人大戒. 有五

法應授人大戒(卽反上句是)復有五法. 不應授

人大戒. 不知威儀戒. 不知增淨行. 不知

波羅提木叉戒. 不知白. 不知□磨. 有是五

法. 不應授人大戒. 有五法應授人大戒

(卽反上句是)復有五法. 不應授人大戒. 不知犯.

不知犯7已懺悔. 不知犯已懺悔淸淨. 不知

白. 不知□磨. 有是五法. 不應授人大戒.

有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五法. 不

應授人大戒. 不知有難法. 不知無難法. 不

下              欄

知白. 不知□磨. 不滿十歲. 有是五法. 不

應授人大戒. 有五法應掃人大戒(卽反上句是)

復有五法. 不應授人大戒. 不能敎人增戒

學增心學增慧學. 不能作瞻病人. 亦不能

與瞻病人. 若差若乃至死. 若不滿十歲. 有

是五法. 不應授人大戒. 有五法應授人

大戒(卽反上句是)復有五法. 不應授人大戒. 不

能敎弟子有惡見不能方便敎令捨惡見

住善見. 若不滿十歲. 有是五法. 不應授

人大戒. 有五法應授人大戒(卽反上句是)復有

五法. 不應授人大戒. 不知犯不知不犯

不知輕不知重不廣誦二部毘尼. 有是

五法. 不應授人大戒. 有五法應授人大

戒(卽反上句是)8復有五法. 不應授人大戒. 不

具持波羅提木叉戒. 不多聞. 不能敎弟子

毘尼阿毘曇. 不滿十歲. 有是五法. 不應

授人大戒. 有五法應授人大戒. (卽反上句是)復

有五法. 不應授人大戒. 不具持波羅提木

叉戒. 不能敎弟子毘尼阿毘曇. 若弟子有

惡見不能敎令捨惡見住善見. 有是五

法. 不應授人大戒. 有五法應授人大戒

(卽反上句是)復有五法. 不應授人大戒. 不能敎

弟子毘尼阿毘曇. 若弟子有惡見不能敎

令捨惡見住善見. 若弟子不樂所住處不

能移至樂處. 若弟子有疑悔心生不能

如佛法開解. 有是五法. 不應授人犬戒.

有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五法. 不

應授人大戒. 不能敎弟子毘尼阿毘曇. 若

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經名: 四分律卷第五十九

頁數: 一○○三

上              欄

弟子有惡見不能敎捨惡見令住善見.

若不樂所住處不能移至樂處. 若不滿

十歲. 有是五法. 不應授人大戒. 有法

應授人大戒(卽反上句是)復有五法. 不應授人

大戒. 不知波羅提木叉戒. 亦不能說. 不

知布薩. 不知布薩□磨. 不滿十歲. 有是

五法. 不應授人大戒. 有五法. 應授人大

戒(卽反上句是)復有五法. 不應授人大戒. 不善

知犯. 不善知犯懺悔. 不善入定. 不善出

定. 不滿十歲. 有是五法. 不應授人大戒.

有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五法. 不

應授人大戒不知犯. 不知不犯不知輕.

不知重. 不滿十歲. 有是五法. 不應授人

大戒. 有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五

法. 不應授人大戒. 不具持波羅提木叉戒

不多聞. 不能敎弟子增戒學. 不能瞻病

不能與瞻病人若差乃至死. 不廣誦二部

毘尼. 有是五法不應授人大戒. 有五法

應授人大戒(卽反上句是)復有五法. 不應授人

大戒. 不具持波羅提木叉戒. 不多聞. 不能

敎弟子增戒學. 若弟子有惡見不能敎弟

子捨惡見令住善見. 不善誦毘尼. 有是

五法. 不應授人大戒. 有五法應授人大

戒(卽反上句是)復有五法. 不應授人大戒. 不具

持波羅提木叉1戒. 不多聞. 不能敎弟子

增戒學. 若弟子不樂所住處不能移至樂

處. 不堅住毘尼. 有是五法. 不應授人大

戒. 有五法應授人大戒(卽反上句是)復有五

法. 不應授人大戒. 不具持二百五十戒.

中              欄

不多聞. 不能敎弟子增戒學. 弟子有疑不

能如佛法解2釋. 不能決斷諍事. 有是五

法. 不應授人大戒. 有五法應授人大戒

(卽反上句是)如是增心3學. 增慧*學. 增4威儀學. 增

淨行學. 增波羅提木叉學(如是五五爲句如)若比丘調

順無畏堪能語言自有此事亦能敎弟子.

如是人應授人大戒. 應與他依止. 應畜

沙彌. 應5授差敎授比丘尼. 若已差應敎授.

有五種人不得受大戒. 自言犯邊罪犯比

丘尼若賊心受戒破內外道黃門. 有是五

法. 是人不應受大戒. 復有五種人. 不應

受大戒. 殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心

出佛身血. 有是五法. 不應受大戒. 有五種

黃門. 生黃門形殘黃門[&FFFF]#黃門變黃門半月

黃門. 是爲五種黃門. 有五種病人. 不應受

大戒. 癲若癰疽白癩乾枯6癩狂. 如是五種

病人. 不應受大戒. 有五種淸淨無難. 應

受大戒. 是丈夫不負債非奴年滿二十父

母聽. 如是五淸淨無難. 應受大戒. 有五法

與人依止. 若言能若言可若言是若言善

自修行若言不放逸. 是爲五種與依止法.

有五種與人依止法. 若言善哉若言好若

言起若言去若言與依止. 是爲五種與依

止. 有五法不應無依止而住. 無戒無定

無慧無解脫慧無見解脫慧. 有是五法. 不

應無依止而住. 有五法應無依止而住

(卽反上句是)復有五法. 不應無依止而住. 若無

戒又不能自勤修學戒. 無定無慧無解

脫慧無見解脫慧. 又不能自7勤修戒定慧

下              欄

解脫慧見解脫慧. 有是五法. 不應無依止

而住. 有五法應無依止而住(卽反上句是)復有

五法. 不應無依止而住. 不具持二百五十

戒. 不多聞. 不能自學毘尼阿毘曇. 若惡見

心生不能開解習善見. 有是五法. 不應

無依止而住. 有五法應無依止而住(卽反

上句是)復有五法. 不應無依止而住. 不具

持二百五十戒. 不多聞. 不能學毘尼阿毘

曇. 不滿五歲. 有是五法. 不應無依止而

住. 有五法應無依止而住(卽反上句是)復有五

法. 不應無依止而住. 不能自學毘尼阿

毘曇. 惡見生不能捨住善見. 若不樂所住

處不能移至樂處有疑悔心生不能如

法開解. 有是五法. 不應無依止而住. 有

五法得無住止而住(卽反上句是)復有五法. 不

應無依止而住. 不能自勤修增戒增心增

慧學. 有病不能自將養. 亦不能令他爲己

瞻病. 年不滿五歲. 有是五法不應無依

止而住. 有五法得無依止而住. 不能自勤修

威儀戒. 不能增淨行增波羅提木叉戒. 有

惡見不能捨而住善見. 年不滿五歲. 有

是五法. 不應無依止而住. 有五法得無

依止而住(卽反上句是)復有五法. 不應無依

止而住. 不知諍不知諍起不知諍滅不

知向滅諍年不滿五歲. 有是五法. 不應

無依8止而住. 有五法得無依止而住(卽反

上句是)9復有五法. 不應無依止而住. 不知

犯不知懺悔不善入定不善出定年不

經數:一四二八

經名: 四分律卷第五十九

頁數: 一○四

上              欄

滿五歲. 有是五法. 不應無依止而住. 有

五法得無依止而住(卽反上句是)復有五法. 不

應無依止而住. 不知犯不知不犯不知

輕不知重不廣誦二部毘尼. 有是五法不

應無依止而住. 有五法得無依止而住.

(卽反上句是)復有五法失依止. 若驅出若去若休

道若休不與依止若至戒場上. 有是五法

失依止. 復有五法失依止. 若死若去若休

道若休不與依止若五歲若過五歲. 有是

五法失依止. 復有五法失依止. 若死若去.

若休道若休不與依止若和尙阿□梨命過.

有是五法失依止. 復有五法失依止. 若死

若去若休道若休不與依止若和尙阿□梨

休道. 有是五法失依止. 復有五法失依

止. 若死若去若休道若休不與依止若還

隨本和尙. 有是五法失依止. 有五法驅

遣弟子. 若和尙語弟子言. 今驅汝去. 汝不

應入我房. 汝不應復營勞我. [&FFFF]#復至我

所. 不1共語. 是爲和尙五法驅遣弟子. 阿□

梨有五法驅遣弟子. 語言. 今驅汝去. 汝勿

復入我房. 不應復營勞我. 不應依止我

住. 不*共語. 是爲阿□梨2五法3遣弟子. 弟

子有五法. 爲和尙阿□梨驅遣. 無□無愧

不可敎呵非威儀不恭敬. 弟子有是五

法. 爲和尙阿□梨所驅遣. 復有五法. 無□

無愧不可敎呵親惡知識數往□女家. 有

是五法. 爲和尙阿□梨所遣(如是[&FFFF]#往4婦女家. 大童女家.

中              欄

黃門5家. 若比丘尼間. 若式叉摩那間. 若沙彌尼間. 捕龜

[&FFFF]#人間. 如是等足上四事. 五五爲句. 如□女句. )

有五種與欲. 一言6與欲二爲我故說欲三

現身相四口語五現身相口語. 是爲五種

與欲. 有五種失欲. 若受欲比丘死若休道

若至外道若往別部僧中若至戒場上明

7相出. 有是五種失與欲. 有五種與淸淨

與自恣(亦如是若失亦如是)如來出世. 見五種與淸淨

常故. 以五種利養. 制護臥具法. 不令風

飄雨漬日曝塵□不令鳥汚. 是爲五. 和

尙有五非法. 弟子應懺悔而去. 應語和尙

言. 我如法和尙不知. 我不如法亦不知.

若隨犯戒捨不敎呵. 若犯亦不知. 若犯而

懺悔亦不知. 和尙有如是五法. 弟子應懺

悔而去. 毘尼有五事答. 一序二制三重制

四修多羅五隨順修多羅. 是爲五. 8有五法

名爲持律. 知犯知不犯知輕知重廣誦二

破戒. 是爲五. 復有五法. 知犯知不犯知

輕知重廣誦毘尼. 是爲五. 復有五法. 知

犯知不犯知輕知重住毗尼而不動. 是

爲五. 復有五法. 知犯知不犯知輕知重

諍事起善能除滅. 是爲五. 有五種持律. 誦

戒序四事十三事二不定廣誦三十事. 是初

持律. 若誦戒序四事十三事二不定三十事

廣誦九十事. 是第二持律. 若廣誦戒毘尼.

是第三持律. 若廣誦二部戒毘尼. 是爲第四

持律. 若都誦毘尼是第五持律. 是中春秋冬

應依上四種持律. 若不依住突吉羅. 夏安

居應依第五持律. 若不依住者波逸提. 持

律人有五功德. 戒品堅牢. 善勝諸9[&FFFF]#. 於衆

下              欄

中決斷無畏. 若有疑悔能開解. 善持毘尼

令正法久住. 是爲五. 有五種賊心. 默闇心

邪心曲戾心不善心常有盜他物心. 是爲

五. 復有五種賊. 決定取恐怯取寄物取見

10便取倚託取. 是爲五. 復有五種. 與罪人

同業. 若敎授人作賊. 若復爲賊先看知

11財物處所還示處. 若爲賊守物. 若爲賊

邏道. 是爲五. 復有五種犯. 波羅夷僧伽□

尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅. 是爲五.

亦名五種制戒. 亦名五犯聚. 若不知不見

五犯者. 我說此人愚癡. 波羅夷僧伽婆尸沙

波逸提波羅提提舍尼突吉羅. 是爲五種犯

五種制戒亦如是. 五犯聚亦如是. 若不知

不見五犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅

提提舍尼突吉羅者. 僧應與作呵責□磨五

種制戒亦如是. 五犯聚亦如是. 復有五種

犯. 或有犯自心念懺悔. 或有犯小罪從他

懺悔. 或有犯中罪亦從他懺悔. 或有犯重

罪從他懺悔. 或有罪不可懺悔. 有五法. 僧

應與作呵□磨. 破戒破見破威儀若毁佛

及法. 是爲五. 復有五法. 破戒破見破威儀

毁佛及僧. 是爲五. 復有五. 破戒破見破威

儀毁法侑僧. 是爲五法. 應與作呵責□磨.

如是□□磨遮不至白衣家□磨若擧□磨

亦如是. 有五法. 作呵責□磨. 非法非毘

尼□磨不成不得處所. 何等五. 不作擧

不作憶念不作自言非法別衆. 是爲五.

復有五法. 若不犯犯不可懺若犯已懺非法

別衆. 是爲五法. □磨不成不得處所. 復有

經數:一四二八

經名: 四分律卷第五十九

頁數: 一○○五

上              欄

五如法. □磨成就得處所(卽反上句是)被呵責

□磨人. 有五事不應作(如呵責□度中說)被擧人

有五法不應無1利作無住處. 若在界內界

外受善比丘禮拜供養. 2在無比丘處住.

有是五法. 不應爲解擧□磨. 復有五法. 應

爲解擧□磨(卽反上句是)若比丘被不見罪擧□

磨者. 應以五事自觀察. 若我不見罪. 諸

比丘不共我□磨說戒自恣同一房宿. 不共

同一坐小食大食上. 不隨大小次第. 不執

手禮拜恭敬問訊. 是爲被不見罪擧□磨者

以此五事自觀察. 被不懺悔□磨惡見不捨

擧□磨(亦如是)爲他作不見罪擧□磨者. 亦

應以此五事自觀察. 不懺悔不捨惡見擧□

磨(亦如是)比丘有五法. 僧不應爲作遮不至

白衣家□磨. 不孝父母不敬沙門婆羅門

不善受語. 有是五法. 不應爲作遮不至白

衣家□磨. 有五法. 應爲作遮不至白衣家□

磨(卽反上句是)復有五法. 應與作遮不至白衣

家□磨喜罵謗白衣方便爲白衣3家作損

減無利益. 作無4住處□亂白衣. 是爲五

法. 復有五法. 在白衣前毁佛法僧罵白

衣作下業若調□白衣. 是爲五法. 比丘有

五法. 令白衣不信(如上□亂白衣句)比丘有五法.

令白衣不信(如上調□白衣句)白衣有五法. 僧不

應與作覆[&FFFF]#. 若不孝父母不敬沙門婆

羅門不5事比丘. 是爲五. 白衣有五法. 僧

應與作覆[&FFFF]#(卽反上句是)有五法. 僧應與作覆

[&FFFF]#. 罵謗比丘爲比丘作損減作無利益

中              欄

作無住處□亂比丘. 是爲五. 復有五法.

於比丘前毁佛法僧以無根不淨行謗比

丘犯比丘尼. 是爲五.   6有五事毁7□. 得

波逸提罪. 不以義故不以法故不以毘尼

故不以敎授故不以親故. 有是五事毁□

得波逸提. 復8有毁□不得波逸提(卽反上句是)

若比丘僧. 不差以五事. 向未受大戒人. 說

他犯者. 得波逸提. 若說名字若種姓若相

若衣若房舍. 是爲五事. 有五處行□犯波

羅夷. 婦人童女二根黃門男子. 是爲五. 有

五種盜. 犯波羅夷. 若自取若指示取若遣使

取若重物若移本處. 是爲五. 復有五事. 若

非己有9想不暫取不親厚取若重物移本

處. 是爲五. 復有五. 是他有作他想若重物

若作盜心若移本處. 是爲五. 死人有五不

好. 一不淨二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼

得便五惡10獸非人所住處. 是爲五. 犯戒人

有五過失. 有身口意業不淨. 如彼死屍不

淨. 我說此人亦如是. 或有身口意業不淨

惡聲流布. 如彼死屍臭氣從出. 我說此人

亦復如是. 彼有身口意業不淨. 諸善比丘畏

避. 如[&FFFF]#死屍令人恐怖. 我說此人亦復如

是. 有身口意業不淨. 令諸善比丘見之生

惡心言. 我云何乃見如是惡人. 如人見死

屍生恐畏令惡鬼得便. 我說此人亦復如

是. 有身口意業不淨者. 與不善人共住. 如

彼死屍處惡*獸非人非住. 我說此人亦復如

是. 是[&FFFF]#犯戒人五事過失如彼死屍. 不忍

辱人有五過失. 一凶惡不忍二後生悔恨

下              欄

三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道. 是爲

五. 能忍辱人有五功德(卽反上句是. )向火有五過

失. 一令人無顔色二無力三令人眼闇四

令11人多鬧集五多說俗事. 是爲五. 常[&FFFF]#

往反白衣家比丘有五過失. 一不囑比丘

便入村二在有欲意男女中坐三獨坐四

在屛處覆處坐五無有知男子與女人說法

過五六語. 是爲五復有五一數見女人二

旣相見相附近三12轉親厚四已親厚生欲意

五已有欲意或13犯死罪若次死14罪. 是爲

五. 散亂心15眠有五過失. 若見惡夢. 諸天

不祐護. 心不思法. 不繫意在明. 失不淨.

是爲五. 不散亂心眠有五功德(卽反上句是)飮酒

有五過失. 無顔色. 體無力闇[&FFFF]#現瞋相.

失財物. 是爲五. 復有五16事. 生17病益□諍.

惡名流布. 智慧轉少. 死墮惡道. 是爲五. 破

戒有五過失. 自害. 爲智者所呵. 有惡名流

布. 臨終時生悔恨. 死墮惡道. 是爲五. 持戒

有五功德(卽反上句是)復有五事. 先所未得物

不能得. 旣得不護. 若隨所在衆若刹利衆

婆羅門衆若居士衆若比丘衆於中有愧恥.

無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡. 破戒惡

人死墮惡道. 是爲五. 持戒有五功德(卽反上句

是)不嚼楊枝有五過失. 口氣臭. 不善別

味. 熱18□不消. 不引食. 眼不明. 是爲五.

嚼楊枝有五事好(卽反上句是)食粥19五事好. 除

飢. 解渴. 消宿食. 大小便通利. 除風. 是爲

五. 經要有五事好. 甚遠行. 能思惟. 少病.

消食飮. 得定久住. *有五種食. 20飯乾21飯[&FFFF]#

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十九

頁數: 一○○六

上              欄

肉魚. 有五種鹽. 靑鹽黑鹽毘1□鹽嵐婆鹽

支都毘鹽. 是爲五. 復有五種鹽. 土鹽陸鹽赤

鹽石鹽海鹽. 是爲五. □□尼食有五事不應

食. 若非時若不淨若不與若不受若不作餘

食法. 是爲五. 有五事2應食(卽反上句是)有五種

受食. 身3與身受. 衣*與衣受. 曲□與曲□受.

器*與器受. 有時因緣置地4取. 是爲五. 復

有五. 身與身受. 或身與物受. 或物與身受.

或物與物受. 或遙擲與得墮手中. 是爲五.

有五種淨果. 火淨刀淨若5瘡淨若鳥淨若不

任種五淨. 是爲五. 復有五. 若剝少皮若都剝

若腐爛若破若6瘀. 是爲五. 有五種脂. 7□

8脂魚*脂驢脂□脂失首摩羅脂. 是爲五. 有

五種皮不應用. 師子皮虎皮豹皮9獺皮□

皮. 是爲五. 復有五種皮. 人皮毒蟲皮狗皮

錦文蟲皮野狐皮. 是爲五. 有五種皮10不應

畜. 11象皮馬皮駝皮牛皮驢皮. 是爲五. 復有

五. □羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師皮. 是爲

五. 12有五種肉不應食. 象肉馬肉人肉狗

肉毒蟲*獸肉. 是爲五. 復有五. 師子肉虎肉

豹肉熊肉罷肉. 是爲五. 有五種說戒. 或說

序已. 應白僧言. 餘者如僧常聞. 13若已說

戒序說四波羅夷竟. 應白僧言. 餘者如僧

常聞. 說序說四波羅夷說十三僧殘已. 應

白僧言. 餘者如僧常聞. 說序四波羅夷僧

殘二不定已. 應白僧言. 餘者如僧常聞. 若

廣說. 是爲五. 復有五. 若說序四波羅夷竟.

應白僧言. 餘者如僧常聞. 若說序四波羅

夷僧殘竟. 應白僧言. 餘者如僧常聞. 若說

中               欄

序四波羅夷僧殘二不定竟. 應白僧言. 餘

者如僧常聞. 說序四波羅夷僧殘二不定三

十尼薩耆波逸提竟. 應白僧言. 餘者如僧

常聞. 若廣說. 是爲五. 復有五. 說序四波羅

夷僧殘竟. 應白僧言. 餘者如僧常聞. 如是

一一14增乃至波逸提若廣說. 是爲五. 有五

法. 不應差爲分粥人. 若已差不應分(如上房舍

15□度中說)以五事因緣. 受功德衣得畜. 長衣

離衣宿別衆食展轉食不囑入村. 有此五事

因緣. 受功德衣. 受功德衣. 已得五事(卽反上句

是)有五事因緣留僧伽梨. 若有恐怖若疑

有恐怖. 若雨若疑當雨. 若經營作僧伽梨.

若浣若染. 若深藏擧. 是爲五事因緣留僧

伽梨. 以五事因緣留雨衣. 若受界外請食.

16若渡水. 若病. 若飽食已. 若經營作雨衣. 若

浣若染若深藏擧. 以此五事因緣留雨衣.

夏安居竟. 應作五事. 自恣. 應解界. 應還

結界. 受功德衣. 應分臥具. 是爲五. 比丘

有五法. 不應與作親厚. 若[&FFFF]#□諍. 若多作

業. 若與衆中勝比丘共諍. 若[&FFFF]#遊行不

止. 17止不爲人說法言示人善惡. 是爲五.

有五法應與作親厚18(反上句是)有五法應差

敎授比丘尼. 若具持波羅提木叉戒. 多聞善

巧語言. 19慈心辯說了了令聽者得解. 不爲

佛出家而犯重罪. 二十臘若過二十. 是爲

五. 有五法令正法疾滅. 何等五. 有比丘.

不諦受誦. [&FFFF]#20忘誤. 文不具足以敎餘人. 文

旣不具其義有闕. 是爲第一疾滅正法. 復

次有比丘. 爲僧中勝人上座. 若一惡所宗.

下              欄

而多不持戒. 但修諸不善法. 放捨戒行. 不

勤精進. 未得而得. 未入而入. 未證而證. 後

生年少比丘. 倣習其行. 亦多破戒修不善

法. 放捨戒行亦不勤精進. 未得而得未入

而入未證而證. 是爲第二疾滅正法. 復次

有比丘. 多聞持法持律持摩夷. 不以所

21誦敎餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命

終. 彼旣命終令法斷滅. 是爲第三疾滅正

法. 復次有比丘. 難可敎授不受善言不

能忍辱. 餘善比丘卽捨置. 是爲第四疾滅

正法. 復次有比丘. [&FFFF]#□諍共相罵□. 彼此

諍言口如刀劍互心長短. 是爲第五疾滅

正法. 復有五法令正法久住(*反上句是)比丘有

五法. 不應將作伴行. [&FFFF]#22大在前行. [&FFFF]#

*大在後. 喜抄斷人語次. 不別善惡語. 善

語不[&FFFF]#稱美惡23言. 如法得利不以時爲

彼受. 有是五法. 不應將作伴行. 有五法

應將作伴行*(反上句是)比丘有五法. 而自損

減. 有犯爲有智者所呵得罪無量. 染汚自

人不令淸淨. 爲彼作犯不作無犯. 若受彼

自言不如自言法治. 不知言說遠近損減.

是爲五. 復有五法. 不自損減*(反上句是)復有

五法. 自損減. 不解所可言. 亦不善憶識.

彼語應難不難. 若彼難來不能解. 不具持

波羅提木叉戒. 是爲五. 復有五法. 不自損

減(反上句是)復有五法自損減. [&FFFF]#瞋□不放捨.

增益他語. 受不善語. 離善語. 是爲五. 復有

五不自損減(反上句是)病人有五法難瞻視.

有五法易瞻視. 有五法應受病人衣(如上衣)

經數:一四二八

經名:四分律卷第五十九

頁數: 一○○七

上              欄

(□度中說)比丘有五法. 生人疑惑乃至. 阿羅漢.

何等五. 若比丘數往□女家婦人家大童女

家黃門家比丘尼家是爲五. 比丘有五法.

爲白衣所不[&FFFF]#. 1[&FFFF]#親白衣. [&FFFF]#瞋白衣. 强

至白衣家. 喜與白衣竊語. 喜乞心. 是爲五

白衣所不[&FFFF]#見. 有五法. 白衣[&FFFF]#見(反上句是)

爾時世尊在王舍城. 時優波離. 從坐起偏

露右肩右膝著地合掌白佛. 年少比丘.

在上座比丘前懺悔. 有幾法. 佛告優波離.

有五法. 偏露右肩脫革□禮足右膝著地

合掌. 應說罪名種性作如是語. 我某甲比

丘. 犯如是如是罪. 從長老懺悔. 上座應

答言. 自責汝心生厭離. 彼人答言爾. 年少

比丘. 在上座前懺悔. 應以五法禮上座

舊比丘. 禮客上座比丘亦如是. 有五種人

不應禮. 自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒

破二道黃門. 是爲五. 復有五法. 殺父殺母

殺阿羅漢破僧惡心出佛身血. 是爲五. 比

丘復有五種威儀不應禮. 若大便若小便若

露身若剃髮時若說法時. 是爲五. 復有五.

若嚼楊枝若洗口若食若飮若食果. 是爲

五. 上座若次座. 有五法. 於□諍比丘無利

益. 不具持二百五十戒. 不多聞. 不廣誦二

部戒不能問答. 不能如法敎呵及作滅

□令得歡喜. 不善能滅□諍事. 是爲五.

中              欄

復有五法. 上座若次座. 於□諍比丘有利

益(反上句是)有五法. 名爲大賊. 長壽作大罪不

被繫縛. 何等五. 若住無定處有好伴. 若

多刀杖. 若大富多有財寶. 彼作是念. 若有

捉我者. 當多與財寶. 若有大人親友. 若

依止王若大臣. 彼作是念. 若有捉我者. 王

及大臣當佐助我. 若於遠處作賊而還. 是

爲五. 如是破戒比丘有五法. 長壽多作衆

罪. 不速爲他所擧. 若住無定處. 有伴黨.

若多聞. 若聞能憶持. 有如是多聞. 初中下

言悉善. 有文有義具說淨行. 於如是淸中

能憶持. 而不能善心思惟深入正見. 若能

得衣服飮食臥具醫藥. 彼作是念. 若有擧

我者. 我當多與物. 若有大人爲親厚. 若

上座若次座. 彼作是念. 若有擧我者. 上座

次座當佐助我. 若在空野中住. 來至大

家心覓利養. 是爲他所擧. 有五非法. 遮說

戒. 遮無根波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅

提提舍尼突吉羅. 是爲五有五如法. 遮說

戒(反上句是)有五非法捉籌. 若不解斷事受

籌. 若無同意受籌. 若無善比丘受籌. 若

非法若別衆受籌. 是爲五. 有五如法受籌

(反上句是)有五非法默然. 有五如法默然. 有五

法和合(如上雜□度中說)有五法捨棄(如拘□彌□度中說)

爾時佛告優波離. 汝等[&FFFF]#數數擧他比丘

擧他罪. 卽生彼語. 長老. 先自令身淸淨. 優

2波離. 比丘若身威儀淸淨. 而擧他罪. 不生

下              欄

彼語. 若言不淸淨命不淸淨亦如是. 復次優

波離. 商寡聞不知修多羅. 而擧他罪. 卽生

彼語. 問言長老. 此事云何. 此有何義. 便不

能分別答彼問. 卽生彼語. 長老. 先誦修多

羅. 然後當知. 優波離. 若比丘多聞誦修多

羅. 便不生彼語. 復次優波離. 比丘寡聞不

誦毘尼. 而擧彼罪. 生彼問言. 長老3此何

所說. 因何而起. 若不能說所起處. 復生彼

語言. 長老. 且先自誦習毘尼. 優波離. 若比

丘多聞誦習毘尼. 而擧彼罪. 不生彼問. 優

波離 . 若比丘有是五法. 應以時如法擧彼

罪. 時優波離. 信樂歡喜受持

爾時世尊. 在迦陵伽惡Ｃ羅林中. 時長老波

摩那. 詣世尊所頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 白世

尊言. 大德. 以何因緣. 如來滅後正法疾滅.

而不久住. 復以何因緣. 正法不滅而得久

住. 佛4告波摩那言. 如來滅後比丘不敬佛

法僧及戒定. 以是因緣正法疾滅而不久

住. 5波摩那. 如來滅後. 若比丘敬佛法僧及

戒定. 以是故正法不滅. 而得久住

爾時世尊. 在金毘羅國王園中. 時長老金毘

羅詣世尊所頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 白世尊

言. 以何因緣. 如來滅後正法疾滅. 而不久

住(亦如上問答不異)爾時有異比丘. 往佛所頭面禮

足[&FFFF]#坐一面白佛言. 大德. 以何因緣正法

疾滅而不久住. 佛告比丘. 若比丘在法律

中出家. 不至心爲人說法. 亦不至心聽法

憶持. 設復堅持. 不能思惟義趣. 彼不知

義. 不能如法修行. 不能自利亦不利人.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第六十

頁數: 一○○八

上              欄

佛告比丘. 有是因緣令法疾滅而不久住.

大德. 復1以何因緣令法久住而不疾滅

(反上2句卽是)時有異比丘. 往世尊所頭面禮

足[&FFFF]#坐一面. 善哉大德. 爲我略說法. 我當

獨在靜處勤修精進3而不放逸. 佛告比丘.

汝若知世法不能出離. 若知有4受不能

越度. 若知有欲不得無欲. 若知有結不

得無結. 若知親近生死不得無親近. 汝比

丘決定應知. 此非法非毘尼非佛所敎. 若

比丘汝知此法是出離非世法. 是越度非

*受法. 是離欲非有欲. 是無結非有結. 是不

近生死非親近. 汝比丘應決定知此法. 是

法是毘尼是佛所敎. 時彼比丘. 聞世尊略說

敎授. 卽獨在靜處勤行精進. 而不放逸. 初

夜後夜5警意思惟. 一心修習道6品之法. 所

爲信樂出家行道. 未久現世得證成阿羅

漢. 我生已盡梵. 行已立所作已7辦不復還

此. 彼比丘自知得阿羅漢. 佛說如是法. 諸

比丘聞. 信樂歡喜受持. 爾時有異比丘. 往

世尊所頭面禮足[&FFFF]#坐一面白佛言. 善哉

大德. 爲我略說法. 我當獨在靜處勤修精

進而不放逸. 佛告比丘. 若汝知有法. 令多

欲不令少欲. 令無厭不知足. 令難護不

易護. 令難養不易養. 令愚癡無智慧. 比

丘汝應知如是法. 非法非毘尼非佛所

敎. 若比丘知有法. 令少欲不多欲. 令知

足不無厭. 令易護不難護. 令易養不難

養. 令有智慧不愚癡. 比丘汝應決定知是

法是毘尼是佛所敎. 時彼比丘. 聞佛略說

中              欄

已. 卽獨在靜處思惟. 如上所說8

四分*律卷第9五十10九

四分*律卷第六十  (第四分11之十一)

*姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等         譯

12毘尼增13一之四

爾時佛告諸比嶼. 若我所聽. 波陀舍阿[&FFFF]#波

陀舍. 便□那阿[&FFFF]#. 便□那惡叉羅阿[&FFFF]#惡叉

羅. 應如是作. 如我所不聽. 波陀舍阿[&FFFF]#波

陀舍. 便□那阿[&FFFF]#. 便□那惡叉羅阿[&FFFF]#惡叉

羅. 應呵不隨順. 應如是作. 如是我所遮.

波陀舍阿[&FFFF]#波陀舍. 便□那阿[&FFFF]#. 便□那惡

叉羅阿[&FFFF]#惡叉羅不應作. 如我所不遮. 波

陀舍阿[&FFFF]#波陀舍. 便□那阿[&FFFF]#. 便□那惡叉

羅阿[&FFFF]#惡叉羅. 應隨順不應呵. 爾時舍利

弗. 與五百比丘俱. 摩訶波□波提比丘尼.

與五百比丘尼俱. 阿難14分□. 與五百優婆

塞俱. 毘舍□母. 與五百優婆私俱. 如拘□

彌□度中說. 爾時佛告諸比丘. 比丘至僧

中. 先有五法. 應以慈心. 應自卑下如拭

塵巾. 應善知坐起. 若見上座不應安坐.

若見下座不應起立. 彼立僧中. 不爲雜

說論世俗事. 若自說法. 若請人說法. 若見

僧中有不可事. 心不安忍. 應作默然. 何以

故. 恐僧別異故. 比丘應先有此五法然後

至僧中. 舍利弗. 有此五法. 比丘在僧中不

下              欄

應語. 復有五法. 在僧中應語. 此中有六

法. 如上爲自損減中說. 擧他罪有五法. 具

持二百五十戒. 多聞. 善於語言. 有憶念. 有

智慧. 是爲五. 有五法應擧他罪. 有慈悲

心有欲利益令增長令懺悔淸淨. 有是五

法. 應擧他罪. 欲擧他罪者. 應有五法. 如

上遮□度中說. 有五非法擧. 非時不以時.

15不實不以實. 損減無利益. [&FFFF]#16□不柔和.

瞋□不以慈心. 是爲五. 有五如法擧(反上句是)

不善17善非毘尼是毘尼世間出世間作損減

利益亦如是說. 有五句語. 無第三句. 時與

非時. 此句無第三. 實與不實. 此句無第三.

損減有利益. 此句無第三. 是爲五句

無第三. 瞋□慈心. 此句無第三. 是爲五句

無第三. 說五18語捨戒. 捨佛捨法捨僧捨

19和上捨同*和上. 如是五五爲句. 乃至非

沙門釋子. 如來出世. 見有過失故. 以五利

養. 爲諸比丘制戒. 攝取於僧. 令僧歡喜.

令僧安樂. 令不信者信. 信者增長. 是爲五

乃至正法久住亦如是. 如來出世. 見諸比丘

有過失故. 以五利養. 爲諸比丘制呵責□

磨. 攝取於僧. 令僧歡喜. 令僧安樂. 令不信

者信. 信者增長. 是爲五. 乃至正法久住. 五

五爲句亦如是. 乃至七滅諍亦如是. 有六

非法遮說戒. 遮無根破戒作不作破見破威

儀亦如是. 是爲六. 有六如法20遮說戒

(反上句是)有六法. 應差敎授比丘尼. 具持二百

五十戒. 多聞. 廣誦二部戒毘尼. 善能語言辯

說義句了了. 不爲佛故出家而犯重罪. 若

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第六十

頁數: 一○○九

上              欄

二十臘若過二十. 有是六法. 應差敎授比

丘尼. 比丘爲比丘作疑. 有六法. 若以所生

年. 若以臘數. 若以受大戒. 若以□磨. 若

犯. 若以法. 是爲六. 有六犯所起處. 或有犯

由身起非心口. 或有犯起於口不以身

心. 或有犯從身口起不以心. 或有犯從

身心起非口. 或有犯起口心非身. 或有

犯從身口心起. 是爲六. □諍有六根本.

如中阿含說. 有六處盜犯波羅夷. 若自取若

指授若遣使若重物以盜心移離本處. 是爲

六. 復有六非己有想. 不暫取想. 非親厚想

若重物. 以盜心. 移離本處. 是爲六. 1有七

非法遮說戒. 遮無根波羅夷乃至無根惡說.

是爲七. 有七犯聚波羅夷乃至惡說. 是爲

七. 有七種精. 靑色乃至酪漿色. 是爲七. 有

七滅諍. 如上戒文中說. 有七法名爲持律.

知犯知不犯知輕知重知有餘知無餘

廣2誦二部戒毘尼. 是爲七. 復有七. 六句同

前. 第七句以廣誦毘尼爲一句. 是爲七. 復

有七. 六句同前. 第七句以住毘尼不移不

動爲一句. 是爲七. 復有七. 六句同前. 第

七句以善能滅諍事爲一句. 是爲七. 復有

七. 六句同前. 第七句以自識宿命種種所

3使爲一句. 是爲七. 復有七. 六句同前. 第

七句以天眼見衆生死此生彼爲一句. 是

爲七. 復有七. 六句同前. 第七句以漏盡得

行已立所作已辦終不還. 此爲一句. 是爲

七. 有七不恭敬. 不敬佛法僧戒定父母善

中              欄

法是爲七. 有七恭敬. (反上句是)有七語捨戒.

捨佛法僧捨4和尙捨同和尙捨阿□梨

捨同阿□梨. 是爲七. 乃至非沙門5釋子亦

如是. 以七義故. 如來出世爲諸比丘制戒.

攝取於僧. 令僧歡喜. 令僧安樂. 令不信者

信. 信者增長. 難調令調. □愧者得安樂. 是

爲七. 如是七七爲句. 乃至正法久住亦如

是. 以七義故. 如來出世爲諸比丘制呵

責□磨. 從攝取於僧. 七七爲句. 乃至正法

久住亦如是. 乃至七滅諍亦如是. 如呵責

□磨爲句. 有八非法遮說戒. 遮無根破戒

作不作. 破見作不作. 破威儀作不作. 破正命

八法應差敎敎比丘尼. 具持二百五十戒.

多聞誦二部戒毘尼. 善能言語辯義句字了

了. 大姓出家6刹利婆羅門居士. 若形7顔端

政. 不爲佛故出家而犯重罪. 若二十臘若

過二十臘. 是爲八. 有八不可過法. 如比丘

尼8□度中說. 白衣有八法. 應與作覆[&FFFF]#.

罵謗比丘. 作損減. 無利益. 作無住處. □

亂比丘. 在比丘前毁佛法僧. 是爲八. 比丘

有八法. 令白衣不信. 罵謗白衣. 作損減.

無利益. 作無住處. □亂白衣. 在白衣前

毁佛法僧. 是爲八. 比丘有八法. 應與作

遮不至白衣家□磨如上說. 有八法. 應差

作使伴. 能9聞能說自解令他解能受能持

無失知好惡說義趣. 是爲八

爾時世尊. 在瞻婆城伽伽婆邊. 白月十五日

說戒時. 於露地坐. 與衆僧俱前後圍□. 時

下              欄

有比丘. 擧彼比丘見聞疑罪. 當擧罪時. 彼

比丘乃作餘語答. 便起瞋□. 佛告諸比丘.

應審定問彼人. 彼人於佛法中無所10任

無所增長. 譬如農夫田[&FFFF]#□稗參生. [&FFFF]#葉

相類不別. 而爲妨害. 乃至□實. 方知非穀

之異. 旣知非穀卽耘除根本. 何以故. 恐害

善[&FFFF]#故. 比丘亦復如是. 有惡比丘. 行來坐

起攝持衣[&FFFF]#. 如善比丘不別. 乃至不出

罪. 時旣出其罪. 方知比丘中□稗之異. 旣

知其異. 應和合爲作滅□除之. 何以故. 恐

妨善比丘故. 譬如農夫治穀當風□揚好

穀留聚其下11秕12[&FFFF]#隨風除之. 何以故. 恐

汚好穀故. 如是惡比丘行來入出. 如善比

丘不別. 乃至不出罪. 時旣出其罪. 方知

比丘中*秕*[&FFFF]#穢惡. 13旣知已. 應和合爲作

滅□除之. 譬如有人須人作井欄. 從城

中出. 手捉利斧. 往彼林中. 遍□諸樹. [&FFFF]#是

實中者其聲14貞實. 若是空中者其聲虛而

15[&FFFF]#. 而彼空樹根莖枝葉. *如貞實者不異.

至於□時方知內空. 旣知內空. 卽便斬伐

截落枝葉先去[&FFFF]#朴. 然後16□[&FFFF]#細治內外

俱淨. 以作井欄. 如是惡比丘. 行來出入攝

持衣[&FFFF]#. 威儀如善比丘不異. 乃至不出罪.

時旣出其罪. 方知沙門中垢穢□稗空樹. 若

知已卽應和合作滅□. 何以故. 恐妨害善

比丘故. 而說偈言

同住知性行      嫉[&FFFF]#[&FFFF]#瞋□

人中說善語      屛處造非法

方便作妄語      明者能覺知

經數: 一二四八

經名: 四分律卷第六十

頁數: 一○一○

上              欄

□稗應除棄      及以空中樹

自說是沙門      虛1空應滅□

已作滅□竟      行惡非法者

淸淨者共住      當知是光顯

和合共滅□      和合盡苦際

佛說如是. 諸比丘聞. 歡喜信樂受持

爾時佛告諸比丘. 我今爲汝等說八種惡

馬及八種惡人. 汝曹諦聽. 何等八. 或有惡

馬. 授勒與鞭欲令其去. 而更□□不去. 或

有惡馬. 授勒與鞭欲令其去. 而反倚傍兩

轅. 而不前進. 或有惡馬. 授勒與鞭欲令

其去. 而顚蹶倒地. 旣傷其膝. 又折轅2[&FFFF]#.

或有惡馬. 授勒與鞭欲令其去. 而更[&FFFF]#行

不進. 或有惡馬. 授勒與鞭欲令其去. 而

更趣非道破輪折軸. 或有惡馬. 授勒與

鞭欲令其去. 不畏御者亦不畏鞭. 方便

3Ｃ銜4[&FFFF]#突不可禁制. 或有惡馬. 授勒與

鞭欲令其去. 而雙脚人立吐沫. 或有惡馬.

授勒與鞭欲令其去. 或□或臥. 是爲八. 何

此人亦復如是. 或有比丘. 擧彼見聞疑罪.

而彼比丘不言犯不言不犯默然而住. 猶

如惡馬授勒與鞭欲令其去倚傍兩轅而

不前進. 我說此人亦復如是. 或有比丘.

擧彼見聞疑罪. 彼作是言. 長老亦自犯是

罪. 云何能除他罪. 猶如惡馬授勒與鞭欲

令其去而更顚蹶倒地旣傷其膝又折轅

中              欄

[&FFFF]#. 我說此人亦復如是. 或有比丘. 擧彼見

聞疑罪. 彼比丘作是言. 長老自癡. 猶須人

敎而欲敎我. 猶如惡馬授勒與鞭欲令

其去而更行. 我說此人亦復如是. 或有

比丘. 擧彼見聞疑罪. 而彼便說餘事答反

生瞋□. 猶如惡馬授勒與鞭欲令其去. 而

趣非道折軸破輪. 我說此人亦復如是.

或有比丘. 擧彼見聞疑罪. 而彼比丘不畏

衆僧亦不畏犯. 而不受擧罪者語. 便捉坐

具置肩而6去不可呵制. 猶如惡馬授勒

與鞭欲令其去而不畏御者亦不畏鞭

7Ｃ銜*[&FFFF]#突不可禁制. 我說此人亦復如

是. 或有比丘. 擧彼見聞疑罪. 而彼比丘左

抄[&FFFF]#多羅僧. 在僧中擧手大語. 乃令汝等

敎授我耶. 猶如惡馬授勒與鞭欲令其

去而更雙脚人立吐沫. 我說此人亦復如

是. 或有比丘. 擧彼見聞疑罪. 彼比丘言. 長

老亦不與我衣[&FFFF]#臥具醫藥. 何故敎我. 彼

卽捨戒取於下道. 至諸比丘所作是言. 大

德. 我已休道. 於意快耶. 猶如惡馬授勒與

鞭欲令其去而更□臥. 我說此人亦復如

是. 是爲八種惡人. 我已說八種惡馬八種

惡人. 世尊所應. 慈愍諸弟子. 我已具說. 汝

今當住在空處樹下修習禪定. [&FFFF]#爲放逸

後致悔恨. 此是我敎8誡. 佛說如是. 諸比丘

聞. 歡喜信樂受持

爾時世尊在拘薩羅國. 與千二百五十比丘

俱人間遊行. 於中道見有大聚9火熾然. 見

已卽下道. 在一樹下敷座而坐. 告諸比丘.

下              欄

汝等見彼10大聚火熾然不. 若使有人捉彼

火□摸鳴之. 卽燒其皮肉筋骨消盡. 若復

有人. 捉刹利女婆羅門女毘舍女11首陀羅

女□摸鳥之. 如是二事何者爲善. 諸比丘

白佛. 大德. 若捉彼刹利等女□摸鳴之. 12此

事爲善. 何以故. 若捉火卽燒爛皮肉筋骨

消盡. 得大苦痛不可堪耐. 佛告諸比丘. 我

今告汝. 寧捉此火□摸鳴之. 燒其皮肉筋

骨消盡. 此事爲善. 何以故. 不以此因墮三

惡道. 若非沙門. 自言是沙門. 非淨行. 自言

是淨行. 破戒行惡. 都無持戒威儀. 邪見覆

處作罪. 內空腐爛外現完淨. 食人信施以

不消信施故. 墮三惡道長夜受苦. 是故

應當持淨戒食人信施. 飮食衣服臥具醫

藥一切所須. 能令施主得大果報. 所爲出家

作沙門亦得成就. 汝等比丘. 寧以13熱戟.

刺脚. 當受信樂善男子善女人接足作禮

耶. 如是二事何者爲善. 諸比丘白佛言寧

受信樂善男子善女人接足作禮. 何以故. 熱

戟刺脚受大苦痛故. 佛當諸比丘. 我今告

汝寧以熱戟刺脚. 何以故. 不以此因墮

三惡道. 若非沙門. 自言是沙門. 非淨行自

言是淨行. 破戒行惡. 都無持戒威儀. 邪見

覆處作罪. 內空腐爛外現完淨. 食人信施.

以不消信施故. 墮三惡道長夜受苦. 是

故當持淨戒食人信施. 乃至一切所須如

上說. 令施者得大果報. 14所爲出家作如

亦得成就. 汝等比丘. 寧以*熱斧自斬其身

首. 當受信樂善男子善女人手□摸身耶.