經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十三

頁數: 九六一

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比丘舌上多垢. 佛言聽作刮舌刀. 彼用寶作.

佛言不應爾. 聽用骨牙角銅鐵白□鉛錫

舍羅草竹葦木. 彼不洗便擧. 餘比丘見惡之.

佛言不應爾1應洗. 彼洗2已不□燥. 便擧

生壞. 佛言不應爾. 時諸比丘患食物入齒

間. 佛言聽作3摘齒物. 彼用寶作. 佛言不

應用寶作. 聽用骨牙角乃至竹木作. 彼

4用已不洗便擧. 諸比丘5見皆惡之. 佛言不

應爾應洗. 彼已不□燥便擧生壞. 佛言

不應爾. 應令燥擧之. 時諸比丘患耳中

有垢. 佛言聽作挑耳6Ｃ. 彼用寶作. 佛言

不應爾. 聽用骨牙角乃至竹木作. 彼用已

不洗便擧. 諸比丘見惡之. 佛言不應爾.

7應洗已擧之. 彼不燥便擧生壞. 佛言不

應爾. 應令燥已擧之. 爾時世尊在舍衛

國. 時諸比丘多畜鸚鵡鳥8[&FFFF]#□鳥. 初夜後

夜鳴喚. 亂諸9比丘坐禪. 10諸比丘白佛. 佛

言不應畜如是鳥

爾時世尊在拘□彌. 時跋難陀釋子畜狗子.

見諸比丘吠. 比丘白佛. 佛言不應畜

爾時世尊在婆祇提國. 時毘舍離婆□子比

丘畜11罷子. 裂破比丘衣[&FFFF]#坐具針筒. 乃復

傷比丘身體. 諸比丘白佛. 佛言不應畜

爾時世尊在毘舍離國. 時諸離奢. 乘象馬車

乘輦輿捉持刀劍. 來欲見世尊. 彼留刀

12杖在寺外. 入內問訊. 時六群比丘出外.

輒乘彼象馬車乘輦13輿14捉持刀劍共戱.

時諸居士見皆共譏嫌言. 沙門釋子不知厭

足無有□愧. 乃乘彼象馬車乘捉持刀劍

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共戱. 猶如國王大臣. 諸比丘白佛. 佛言. 比

丘不應乘象馬車乘輦*輿而15共戱笑. 比

丘亦不應捉持刀劍. 時諸上座老病比丘.

不能從此住處至彼處. 畏愼不敢騎乘. 佛

言. 聽乘步挽車若男子乘一切畜生乘亦

男. 彼有命難淨行難. 畏愼不敢騎乘避走.

佛言. 若有如是難. 聽乘象馬避. 時諸白衣

持刀劍16來寄諸比丘藏. 17比丘畏愼不敢

受. 世尊有如是敎. 不聽持刀劍. 白佛. 佛

言. 聽爲檀越牢堅故藏擧

爾時世尊在拘□彌國. 王18憂陀延. 是19賓頭

20盧親厚知識. 王朝□常往問訊. 時有不信

樂婆羅門大臣從王. 白王言. 云何大王. 朝

□問訊此下賤業人. 而見王不起. 王卽報

言. 明日淸旦當往. 若故不起當奪其命. 王

明日淸旦便往賓頭盧所. 遙見王來便作

是念. 此王今懷惡心來. 若我不起當奪我

命. 我今若起彼失王位. 若我不起. 當奪我

命而墮地獄. 令此王墮地獄耶. 失王位

耶. 尋復念言. 寧令失位. 不可令墮地獄.

卽便起遠耶. 先意問訊言. 善來大王. 王問言.

汝今何故起迎我耶. 答言爲汝故起. 王言.

昨日何故不起. 答言. 亦爲汝故. 王問言. 云

何爲我耶. 答言. 汝昨日善心來. 今日懷惡

21心來. 若我不起當奪我命. 若奪我命必

墮地獄. 我念言. 此王持惡心來. 若我不起

當奪我命. 商我起者必失王位. 若奪我命

必墮地獄. 寧當令失王位. 不令墮地獄.

是故起耳. 王問言. 我當失位耶. 答言失. 王

下              欄

復問22言. 幾日當失. 23答言. [&FFFF]#後七日. 時王

卽還拘□彌. 修治城塹. 收檢穀食柴薪. 聚

集軍衆守城24警備. 數日過言. 今日是初日.

如是乃至七日. 作如是言. 沙門語虛. 便與

諸25□女在□水中乘船遊戱. 時慰禪王國

內七年不雨. 彼聞摩竭國王甁沙有出水珠

若出此珠天卽26降雨. 彼便興四部兵往王

舍城圍城而往. 彼城牢固. 非餘方便可得.

唯水穀飮食盡. 乃可得耳. 時城內有多方便

智慧大臣. 敎以竹葦著池中27令衆蓮花

在孔中生出竹上. 時彼大臣. 至甁沙王所

白言. 王今知不. 王舍城牢固. 非餘方便可

得. 唯水穀盡乃可得耳. 今應遣人語波羅

殊提王如是言. 今可28且停. 不須象馬車

29乘刀劍共□. 汝今可用衆華優[&FFFF]#羅[&FFFF]#頭

摩拘頭摩分陀利華共□. 我亦當以如是

華共□. 汝復可作飯□相打共□. 我亦作

飯□共□. 王言可爾. 時卽遣使. 往波羅殊

提王所. 具說上言. 彼作是念. 王舍城牢固.

唯有水穀飮食盡乃可得. 而城內水穀30飮

食□多. 彼卽報使言. 我不爲城故來. 我國

內七年不雨. 聞汝國中有水珠若出此珠

時天卽降雨. 以是故來. 使答31言. 大王. 初時

何不言須珠. 若言須珠. 我卽當與. 王今可

去. 尋當送珠. 王卽還軍向拘□彌國. 彼聞

王*夏陀延與*□女遊戱聲. 卽問傍人言.

戱聲是何人. 傍臣答言. 大王知不. 王憂*陀

延與諸*□女乘船遊戱於□水中. 是彼戱

聲王卽[&FFFF]#傍人勿作聲. 放象於□水邊. 彼

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經名: 四分律卷第五十三

頁數: 九六二

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卽放第一白象藏守象人. 時王*憂陀延大臣

出見白象. 白王言. 有野象. 王卽[&FFFF]#人言. 勿

作聲牽船近岸. 彼卽近岸. 王*憂陀延. 善

知調象法術. 卽誦術彈琴往前取象. 時守

王言我怖. 彼言王勿怖. 波羅殊提王喚王.

王更恐怖今言. 波羅殊提. 將無殺我幷及

侍從耶. 卽便繫之. 衛送往波羅殊提王所.

問言汝怖耶. 答言怖. 王言勿怖. 汝可敎我

兒瞿波羅調象術幷敎我女彈琴. 彼將至慰

2禪國七年中鎖脚. 時跋難陀釋子. 3從拘

□彌奢彌跋提夫人所. 來至慰禪國*憂陀延

所. 持王*憂陀延信. 往夫人所. 諸比丘白

佛. 佛言. 比丘不應爲白衣作使. 若作突吉

羅. 時彼敎王兒調象術. 敎女彈琴. 後於異

時. 遂與王女共通. 拘波羅王子知之. 彼作

是念. 若我白王必奪其命. 彼是我師. 敎我

4辛苦. 此是王女. 彼是王得應爾耳. 卽覆藏

不語人. 後王憂陀延欲逃走. 卽自嚴疾行

□象. 拘5婆羅知之. 便作是念. 彼自嚴疾行

象. 必6欲逃走. 若我白王必奪其命. 此是

我師. 敎我*辛苦. 遂藏不語人. 彼安王女

置象上. 於象上飮. 失琉璃器. 未至地頃.

已從慰7禪至拘□彌國. 王卽至奪彌跋提

夫人所. 語如是言. 我在彼繫. 時誓言. 當

供養八婆羅門一切所須皆令具足. 今欲

與之. 便可辦具. 夫8人言. 若如是者. 諸象

馬車金銀七寶王及我身一切. 當盡如許所

有幷與一人. 彼亦都受猶無厭足. 王言. 今

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當云何. 夫人言. 此摩訶迦□延. 是大婆羅門

種. 今可請之幷更請餘七婆羅門種比丘.

以王如許供具一此八人. 彼法不受. 若與

亦不受. 王言可爾. 時王憂陀延. 卽往迦□

延所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 時迦□延種種方

便爲王說法令得歡喜. 時王聞法歡喜已.

白如是言. 願受我明日請食通已八人. 時

迦□延默然受之. 時王見迦□延默然受請

已. 從座起頭面禮足歡喜而去. 王還其家

辦種種多美飮食. 明日淸旦往白時至. 時大

迦□延. 淸旦著衣持[&FFFF]#通已八人. 往王*憂

陀延宮敷座而坐. 王憂陀延. 手自勘酌種

種多飮食令得飽足. 食已捨[&FFFF]#. 取金甁

盛水授之. 以象布施. 迦□延言. 止止. 王此

便爲供養已. 我等不應受如是供養. 復以

車馬人9兼金銀琉璃頗梨眞珠車[&FFFF]#馬瑙七

寶布施. 迦□延言. 止止. 此便爲供養. 我等

不應受如是供養. 時王*憂陀延. 卽禮迦

□延足已. 更取卑床坐. 時迦□延. 種種爲

王說法. 令得歡喜已. 從坐起而去. 還寺

內白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛爾時以此因

緣集比丘僧. 爲諸比丘說大小持戒□度.

如來出世應供正遍知明行足爲善10逝世間

解無上士調御丈夫天人師佛世尊. 於一切

諸天世人沙門婆羅門天魔梵王11衆中而自

覺悟證知爲人說法. 初語亦善中語亦善下

子聞. 若復餘種姓生者. 彼聞王正法便生信

樂. 以信樂心而作是念. 我今在居家妻子

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繫縛. 不得純修梵行. 我今寧可剃除鬚髮

13披袈裟以信捨家入非家道. 彼於異時.

錢財若多若少皆14悉捨棄. 親屬若多若少皆

亦捨離. 剃除鬚髮*披袈裟. 捨家入非家

道. 彼與出家人同除捨飾好. 與諸比丘同

戒. 不殺生放捨刀杖. 常有□愧慈念衆

生. 是爲不殺生捨偸盜. 與便取. 不與不

取. 其心淸淨無有盜意. 是爲不15偸盜. 捨

□不淨行. 修梵行勤精進. 不著欲愛. 淸淨

香潔而住. 是爲捨□不淨行. 捨妄語. 如實

不欺詐於世. 是爲不妄語. 捨兩舌若聞此

語不傳至彼. 商聞彼語不傳至此. 不

相壞亂. 若有離別善爲和合. 和合親愛常

令歡喜. 出和合言所說知時. 是爲與兩舌.

離[&FFFF]#國言. 所言[&FFFF]#□. 苦惱他人. 令生瞋□.

而不喜樂. 斷16除如是[&FFFF]#惡言. 言則柔軟. 不

生17怨害. 能作利益. 衆人愛樂. 樂聞其言.

常出如是利益善言. 是爲不[&FFFF]#惡語離無利

益語. 知時語實語利益語. 法語律語滅諍語.

有緣而說. 所言知時. 是爲離無利益語. 不

飮酒離放逸處. 不著華香瓔珞. 不歌舞18倡

伎. 亦不往觀聽. 不高廣床上坐非時不食.

若是一食. 不把持金銀七寶. 不取妻妾童

女. 不畜養奴婢象馬車乘□狗□羊田宅園

觀儲積畜養一切諸物. 不欺詐輕秤小19斗.

不合和惡物20不治生販賣. 斷他21肢節殺

害繫閉. 斷他錢財役使作業. 言輒虛詐發

起諍訟. 棄捨他人斷除如是諸不善事行.

則知時非時不行. 量腹而食度身而衣. 取

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經名: 四分律卷第五十三

頁數: 九六三

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足而已衣[&FFFF]#自隨. 猶1若飛鳥羽飛鳥羽□身俱. 比

丘如是所去之處. 衣[&FFFF]#隨身. 如餘沙門婆

羅門受他信施. 心種種飮積飮食衣服香味

觸法. 離如是無厭足事. 如餘沙門婆羅門

食他信施. 聚集種子種2殖樹木鬼神村. 離

如是事. 如餘沙門婆羅門食他信施. 但作

方便心諸利養. 象牙雜寶高廣大床. 種種文

繡被褥. 及與雜色諸皮. 離如是利養法. 如

餘沙門婆羅門食他信施. 但作方便心自

嚴身. □油摩身香水洗浴. 以香塗身香澤

3梳頭. 著好華□染4眼紺色. 種種莊嚴面

首. 色□繫臂捉通中杖. 5執持刀劍幷孔

雀蓋. 以珠爲扇以鏡自照. 著雜色革6□.

著純白衣. 能離如是莊嚴之事. 如餘沙門

婆羅門食他信施專爲嬉戱. 7Ｃ局博掩8樗

9□八道十10道或復11拍石. 斷除如是種種

嬉戱. 如餘沙門婆羅門食他信施. 但說妨

道法. 說王事12賊事□戰軍馬事大臣事騎乘

事園觀出入事觀起事女人事衣服飮食事親

13里事國土事思憶世間入大海事. 斷除如

是一切妨道之業. 如餘沙門婆羅門食他信

施. 無數方便但作諛諂美亂. 現相毁□以利

心利. 捨如是邪命諛諂. 如餘沙門婆羅門

布他信施. 常共講論諍言. 或在園觀. 若在

浴池. 或在講堂. 我知如是法律. 汝無所知.

汝趣邪道. 我向正道. 以前言著後. 後言著

前. 我能忍汝不能忍. 我以汝汝但14狂言

共汝論議我今得勝. 能問便問. 除斷如是

一切諍事. 如餘沙門婆羅門食他信施. 但

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作方便心爲使命. 15若爲王王大臣婆羅門

若居士通信. 從此處往彼處. 從彼還此.

持此信往彼. 持彼信來此. 自作是敎他

作是. 能遠離如是使命事. 如餘沙門婆羅

門食他信施. 但作種種□戱. 或弓□或16刀

□或杖□. 或17□□或18狗□或□□. 或□□

羊或19□□羊. 或□鹿或□象. 20或□馬或

□駝或□牛. 或21□牛□或水牛□. 或□女

人或□男22子. 或□童男童女. 斷除如是

一切嬉戱□事. 如餘沙門婆羅23門食他信

施. 行妨道法邪命自言. 瞻24相男女好惡相.

種種畜生以心利養. 25斷除如是種種妨道

法. 如餘沙門婆羅門食他信施. 行妨道法

邪命自言. 召喚鬼神或復驅遣種種26厭禱.

除斷如是妨道法. 如餘沙門婆羅門食他

信施. 行妨道法27邪命自言. 或爲人[&FFFF]#病.

或誦惡術或誦好[&FFFF]#. 或治背病若爲出汗.

或行針治病. 或治鼻或治下部病. 除斷如

是*邪命妨道法. 如餘沙門婆羅門食他信

施. 行妨道法*邪命自言. 行藥療治人病或

吐或下治男治女. 除斷如是妨道法. 如餘

沙門婆羅門食28他信施行妨道法*邪命自

言或[&FFFF]#29火. 或[&FFFF]#行來令30吉利. 或誦刹利

[&FFFF]#. 或誦鳥[&FFFF]#. 或誦枝節[&FFFF]#. 或31誦安置舍宅

符[&FFFF]#. 若火燒鼠Ｃ物能爲解[&FFFF]#. 或誦別死生

書. 或誦別夢書. 或相手相肩. 或誦天人問.

或誦別鳥獸音聲32書. 除斷如是妨道法. 如

餘沙門婆羅門食他信施*邪命自言. 瞻相

天時. 或言當雨或言不雨. 或言穀貴或言

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穀賤. 或言多病或言少病. 或言恐怖或言

安隱. 或言地動. 或言33彗星現. 或言月34蝕

或言不*蝕. 或言日*蝕. 或言不*蝕或言

星*蝕. 或言不*蝕35日或言月*蝕有如是好

報有如是惡報. 36日蝕星*蝕亦如是. 除斷

如是*邪命法. 如餘沙門婆羅門食他信施

要妨道法*邪命自言. 或言此國當勝彼

國不如. 或言彼國勝此國不如. 或此勝彼

不如. 或言彼勝此不如. 瞻如是吉凶好

惡. 除斷如是妨道法. 彼於此事中修集

聖戒. 內無所著其心安樂. 眼雖視色而

不取相. 不爲眼色所劫. 眼根堅固寂然而

住. 無所貪欲而無憂患. 不漏諸惡不善

法. 堅持戒品能善護眼根. 耳鼻舌身意亦如

是. 於如是六觸入中善學護持調伏令得

止息. 猶若平地四交道頭. 駕象馬車37乘. 善

調御者. 左38執□右持鞭. 善學護持善學調

伏善學止息. 比丘亦如是. 於六觸入中. 善

學護持善學調伏善學止息. 彼有如是聖戒

得聖眼根. 食知止足亦不貪味. 以養其身.

而不39貢高□慢取自支身. 令無苦患. 得

修淨行. 故苦消滅. 新苦不生. 無有增減.

有力無事. 令身安樂. 猶如男子女人身患瘡

以藥塗之取令瘡差. 比丘食以知足. 取令

身安亦復如是. 譬40如人以膏油膏車爲

財物故欲令轉載有所至到. 比丘食知止

足取令支身亦復如是. 比丘有如是聖戒

得聖諸根. 於食中能知止足. 初夜後夜精

進覺悟. 若在晝日若行若坐. 常爾一心念

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十三

頁數: 九六四

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除諸蓋. 彼於初夜若行若坐. 常1爾一心

念除諸蓋. 彼於中夜側右脅黑脚而臥.

念當時起. 繫想在明. 心無錯亂. 至於後夜

便起思惟若行若坐. 常爾一心念除諸蓋. 比

丘有如是聖戒2逮聖諸根. 食知止足. 初

夜後夜精進覺悟. 常爾一心念無錯亂. 云何

比丘念無錯亂. 比丘如是觀內身身念處.

精進不懈念無錯亂. 調伏□貪世間憂惱.

觀外身身念處. 精進不懈念無錯亂. 調伏

□貪世間憂惱. 觀內外身身念處. 精進不懈

念無錯亂調伏□貪世間憂惱受心法亦如

是. 是爲比丘念無錯亂. 云何比丘一心若

行步入出. 左右視瞻屈申3俯仰. 執持衣[&FFFF]#.

受取飯食. 大小便利. 睡眠覺悟. 若坐若坐.

若有所說. 若復寂然. 如是一切常爾一心.

是爲一心. 譬如有人與大衆共行. 若在前

若在中若在後. 常得安樂而無有畏. 比丘

亦復如是. 行步入出乃至默然. 常爾一心. 比

丘有如是聖戒. 得聖4諸根. 食知止足. 初

夜後夜精進覺悟. 常爾一心無有錯亂. 樂

在阿蘭若5處樹下住. 或樂處山窟若在

露地糞聚邊. 若在塚間6水岸間. 彼乞食還

已洗足. 安置衣[&FFFF]#結7加趺坐. 直身正意繫

念在前. 斷除□貪心不與俱. 斷除瞋□無

有怨嫉. 心住無瞋. 淸淨無□. 常有慈愍.

除去睡眠不與共俱. 繫8想在明念無錯

亂. 除斷9調愧不與共俱. 內心寂滅調10愧

心淨. 除斷於疑. 已度於疑. 其心一向在於

善法. 譬如有奴大家與11姓安隱脫奴. 彼自

中              欄

念言我先是奴. 而今解脫安隱. 已得自在.

不復從人. 以是因緣便得歡喜其心安樂.

又如有人擧他財物12而行治生. 能得利

息還本旣畢. 復有餘在. 足以養言妻子. 彼

自念言. 我先擧債以用治生. 13而得利息旣

得還本. 復有餘在. 足養妻子. 我今便得自

在. 不復畏人. 以是因緣便得歡喜其心安

樂. 如人久病從病得差. 14食飮消化身有色

力. 彼作是念. 我先有病而今得差. 飮食消

化身有色力. 以是因緣便得歡喜其心安

樂. 如人久閉牢獄從獄安隱得脫. 彼作是

念. 我先15繫閉. 今已得脫. 無所復畏. 以是

所復畏. 以是因緣便得歡喜其心安樂. 比

丘有五蓋亦復如是. 如奴負16債久病在

獄行人曠野. 自見未斷諸17結. 令心染汚.

慧力不明. 彼卽捨欲惡不善法. 與覺觀俱

而受喜樂. 得入初禪. 彼以喜樂潤漬於

身. 遍滿盈溢無不遍處. 如人巧浴器盛細

末藥. 以水漬之和合相得. 其水潤漬無有

不潤. 而無零18落. 比丘得入初禪. 亦復如

是. 喜樂遍身無有空處. 此是最初19現身得

樂. 何以故. 由不放逸精進不懈念無錯亂樂

處寂靜故. 彼捨覺觀便生內信. 心在一處.

無覺無觀. 心定喜樂. 入第二禪. 彼以心定

喜樂潤漬於身. 遍滿盈溢無不遍處. 20猶如

山頂之泉水自中出. 亦不從東西南北及從

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上來. 卽此池中淸冷水出. 潤漬一池遍滿

盈溢無有空處. 比丘入第二禪亦復如是.

捨喜心. 住護念樂. 身受快樂. 如聖所說護

念快樂. 入第三禪. 彼於身無喜. 以樂潤漬.

遍滿盈溢. 無有空處. 譬如*優[&FFFF]#羅華拘

21頭22摩分陀利華. 雖生出地而未出水. 根

莖華葉潤漬水中. 無有空處. 而不潤漬. 比

丘入第三禪亦復如是. 離喜住樂. 潤漬於

身. 無不遍處. 此是第三禪得現身快樂所遊

戱處. 彼捨苦樂憂喜. 先斷不苦不樂. 護念

淸淨. 入第四禪. 身心淸淨具滿盈溢. 無不

遍處. 23由若男子女人沐浴淨潔. 被以新白

淨衣. 無有不覆之處. 比丘入第四禪亦復

如是. 其心淸淨遍滿於身. 無空缺處. 彼入

第四禪. 心不24掉動. 亦不懈態. 不與愛□

相應. 住無動地. 譬如密屋. 內外泥治. 堅閉

戶嚮. 無有風塵. 於內然燈. 無有人非人

風鳥扇動. 其燈焰直上. 無有曲戾25恬定26而

然. 比丘入第四禪亦復如是. 無有27掉動.

心無懈怠. 不與愛□相應. 已住無動地. 此

是第四禪現身得樂所遊戱處. 何以故. 由不

放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故. 彼得

定心淸淨. 無有垢穢柔28軟調伏住無動地.

自於身中起心. 能化作異身. 29肢節具足諸

根無30Ｃ. 時卽觀之. 此身色四大合成. 彼身

色化有. 此四大身色異. 彼化身四大色異. 從

此四大. 身色中起心化作. 彼身諸根*肢節

具足. 譬如有人□中拔刀. 彼作是念. 此是

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經名: 四分律卷第五十三

頁數: 九六五

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□此是刀. 刀異□異. 從此□中拔刀出. 亦

如人筐中出蛇. 彼作是念. 此是筐此是蛇.

筐異蛇異. 從此筐中出蛇. 譬如有人從

□出衣. 彼作是念. 此是□此是衣. □異

衣異. 從□中出衣. 比丘亦復如是. 此是

比丘1初勝法. 何以故. 由不放逸精進不懈

念無錯亂樂寂靜故. 彼以定心淸淨乃至

入不動地. 從己四大色身中. 起心化作化

身. 一切諸根*肢節具足. 彼作是念. 此身是

四大合成. 彼身從化而有. 此四大色身異. 彼

化四大色身異. 此心在此身依此身繫此

身. 譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明淸淨無垢. 若

以靑黃赤2□貫之. 有眼男子置掌而觀. 此

是珠此是*□. 珠異*□異. 此珠繫在於*□.

比丘亦復如是. 從此四大色身. 起心化作

化身. 一切諸根*肢節具足. 而作是念. 此身

是四大合成. 彼身從化而有. 此四大色身異.

彼化四大色身異. 此心在此身依此身繫

此身此是比丘第二勝法. 何以故. 由不放逸

精進不懈念無錯亂樂寂靜故. 彼以定心淸

淨. 乃至入無動地. 一心修習神智證. 彼

3便能作種種變化. 以一身爲無數身. 無數

身還爲一身. 身能飛行石壁皆過. 無所觸

4□如行虛空. 行住空中如鳥飛翔. 出沒

於地如水5涌波或煙或焰若大火6積. 手能

□7摸日月. 身至梵天. 譬如8陶師善調和

泥隨意所造9欲作何器便能成之而有

利益. 譬如巧匠善凹治木隨意所造自在

成之而有利益. 譬如治象牙師善能治牙

中              欄

隨意所作自在. 成之而有利益. 譬如金師

善諫眞金隨意所作自在成之而有利益.

比丘亦復如是. 定心淸淨至無動地. 隨意

所作乃至梵天. 此是比丘第三勝法. 彼以定

心淸淨乃至入無動地. 一心修習證天耳

智. 彼天耳淸淨過出於人耳. 聞二種聲人

非人. 譬如於城郭國邑中有講堂廣大高顯

有聰人在中不勞聽力而聞種種音

聲. 比丘亦復如是. 以10心定故. 天耳淸淨.

得聞人非人種種音聲. 此是比丘第四勝法.

彼以定心淸淨乃至入無動地. 一心修習

證11他心智. 彼知外衆生心有欲無欲有垢

無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心

縛心脫心上心無上心皆悉知之. 譬如自喜

男子女人以水鏡自照無不得見. 比丘亦

復如是. 以定心淸淨故. 知外一切衆生心

之所念. 此是12比丘第五勝法. 彼以定心淸

淨乃至入無動地. 一心修習宿命智證. 便

13能憶識宿命無數若干種事. 能憶一生十生

百生千生無數百千生. 劫燒都盡國土還生.

我在彼生名字如是. 壽盡如是受苦樂

如是. 從彼命終復生於彼. 如是展轉來生

於此. 如是形色相14貌無數種種皆悉憶識.

譬如有人從己村落往至他國. 在於彼

15間若行若住若語若默. 從彼國復往餘國.

若行若住若語若默. 如是展轉復還其國. 不

勞多力而能憶識所行諸國. 我從此國

16乃往彼國. 在彼國內如是行如是住如是

下              欄

語如是默. 17從彼國復至彼國. 在彼國如

是行如是住如是語如是默. 如是展轉還

至本國. 比丘18亦如是. 能以定心淸淨乃至

無動地. 以宿命智證. 能憶無數百千劫種種

衆事. 此是比丘得第一明. 斷滅無明. 明法

闇已去. 明曉法19存. 此是比丘憶宿命智證

明. 何以故. 由不放逸精進不懈心無錯亂樂

處寂靜故. 彼以定心淸淨乃至無動地. 一心

修習見衆生死此生彼智證彼天眼淸淨. 見

衆生死此生彼. 形色20好醜善惡諸道尊21貴

卑賤. 隨衆生所造業報因緣皆能知之. 如

此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢聖邪

見以邪見報故. 墮地獄餓鬼畜生. 如此衆

生. 身行善口行善心念善不誹謗賢聖正

見修習正業遣死得生天上人中如是天

眼淸淨. 見衆生死此生彼. 22隨衆生所造業

因. 皆悉知之. 譬如廣大平地四交道頭有高

顯大堂. 有從西方往東方. 從南方往北方.

從北方往南方. 比丘如是. 以定23心淸淨乃

至無動地. 見衆生死此生彼智證以天眼淸

淨. 見衆生死此生彼. 乃至隨衆生所造業報

因緣. 皆悉知之此是比丘得第二明. 斷無

明. 明法生. 闇已去. 明曉法存. 此是見衆生

死此生彼智證明. 何以故. 由不放逸精進不

懈心不錯亂樂寂靜故. 彼以定心淸淨乃

至無動地. 一心修習24無漏智證. 彼如實知

苦聖諦集盡道諦. 如實知有漏漏集漏盡. 如

實知趣漏盡道聖諦. 彼如是知如是見. 從

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十四

頁數: 九六六

上              欄

欲漏有漏無明漏. 心得解脫. 已得解脫智

我生已盡. 梵行已立. 所作已辦. 更不復生.

譬如淸水中. 有木石魚[&FFFF]#水性之屬. 東西遊

行. 有眼者觀之. 見木石魚[&FFFF]#. 此是木石. 此

是魚[&FFFF]#. 東西遊行. 比丘亦復如是. 以定心

淸淨至無動地. 得無漏智證. 乃至不復更

生. 此是比丘得第三明. 斷無明. 1明法生.

闇法去明2曉法存. 是爲無漏智明. 何以故.

由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故

(3雜□度具足竟4)

四分5律卷第五十6三

四分律*卷第7五十四 8(第四分之五)

9姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等         譯

10集法毘尼五百人

爾時世尊. 在拘11尸城未羅園娑羅林間般

涅槃. 諸末羅子. 洗佛舍利弗. 以淨劫12貝

□. 復持五百張13疊次而纏之. 作鐵棺盛

滿香油. 安舍利置中. 以蓋覆上. 復作木

14槨. 安鐵棺著中. 15下積衆香薪. 時末羅子

中爲16標首者. 持火然之. 時天卽滅火. 餘

大末羅子. 展轉皆以17大炬. 然之. 時天亦皆

滅之. 阿那律語末羅子. 不須乃爾疲苦. 諸

天滅汝等火. 卽問阿那律言. 大德. 諸天何

故滅火. 答言. 摩訶迦葉. 在波婆拘尸城兩

國中間在道行. 與大比丘衆五百人俱. 彼

中              欄

作是念. 我當得見未燒佛舍利不耶. 諸天

知迦葉心如是念. 以是故滅火. 末羅子言.

大德阿那律. 今便小18停. 遂彼諸天意. 爾時

摩訶迦葉. 在彼二國中間道行. 與大比丘

僧五百人俱. 時有異尼□子. 持世尊般涅

槃時曼陀羅華在道行. 時迦葉遙見而問言.

汝等從何所來. 彼答言. 我從拘尸城來. 復

問言. 識我世尊不. 答言識. 復問今故在世

不. 答言不在世. 般涅槃來已19七日. 我從彼

持此華來. 時迦葉聞之不悅. 中有未離欲

比丘. 聞世尊已取涅槃. 便自投20乎地. 譬

如斫樹根斷樹倒. 此諸未離欲比丘亦復如

是. 啼哭而言. 善逝涅槃. 何乃太早世間明

眼. 何乃速滅. 我曹所21宗之法. 何得便盡. 或

有22宛轉在地. 猶若圓木. 此諸未離欲比丘.

亦復如是. 啼哭憂惱而言. 善逝涅槃何乃太

早. 爾時有跋難陀釋子在衆中. 語諸比丘

言. 長老且止. [&FFFF]#大憂愁啼哭. 我等於彼摩

訶羅邊得解脫. 彼在時數敎我等. 是應是

不應. 當作是不應作是. 我等今者便得自

23任. 欲作便作. 欲不作便不作. 時大迦葉聞

之不悅. 卽告諸比丘言. 24且起疾捉衣[&FFFF]#.

時往及世尊舍利未燒當得見. 諸比丘聞.

迦葉言. 卽疾疾執持衣[&FFFF]#. 於是日迦葉. 與

五百人俱. 往拘尸城已. 出城25渡醯蘭若

河26往天觀寺. 至阿難所語言. 阿難. 我欲

及世尊舍利未燒見之. 阿難答言. 欲及世

尊舍利未燒. 而欲見之. 難可得見. 何以

故. 世尊舍利弗已洗浴. □以新劫貝. 復以五

下              欄

百張*疊次而纏之. 置在鐵棺. 盛滿香油.

著木槨中. 下積衆香27薪. 今垂欲燒之. 是

故難可得見. 時大迦葉漸前往佛舍利積

所. 棺槨卽自開. 世尊現足. 時大迦葉. 見世

尊足下輪相垢汚. 卽問阿難. 世尊答言. 大28德

迦葉. 女人心29軟. 前禮佛時泣淚墮上. 手捉

汚世尊足. 大迦葉聞之不悅. 卽禮世尊足.

比丘比丘尼30優婆塞優婆31私諸天大衆亦皆

禮佛足. 時世尊足還內棺中不現. 時大迦

葉哀歎說偈□棺七□. 火不燒自然. 時大

迦葉燒舍利已. 以此因緣集比丘僧. 告言.

我先在道行時. 聞跋難陀語諸比丘. 作

如是言. 長老*且止. [&FFFF]#復愁憂啼哭. 我等

今於彼摩訶羅邊得解脫. 彼在世時敎呵

我等. 是應爾是不應爾. 應作是不應作

是. 今我等已得自32在. 欲作便作. 不作

便不作. 我等今可共論法毘尼. 勿令外道

以致餘言譏嫌. 沙門瞿曇法律若[&FFFF]#. 其世尊

在時皆共學戒. 而今滅後要學戒者. 諸長

老. 今可33料差比丘多聞智慧是阿羅漢者.

時卽差得四百九十九人. 皆是阿羅漢多聞

智慧者. 時諸比丘言. 應差阿難在數中. 大

迦葉言. 勿以阿難在數中. 何以故. 阿難有

愛□34怖癡. 有愛□怖癡. 是35故不應令在

數中. 時諸比丘復言. 此阿難是供養佛人.

常隨佛行. 親從世尊. 受所敎法. 彼必處處

疑問世尊. 是故今者應令在數. 卽便令在

數. 諸比丘皆作是念. 我等當於何處集論

經數:一四二八

經名: 四分律卷第五十四

頁數: 九六七

上              欄

法毘尼多饒飮食臥具無1乏耶. 卽皆言. 唯

王舍城房舍飮食臥具衆多. 我等今宜可共

往集彼論法毘尼. 時大迦葉卽作白. 大德

僧聽. 此諸比丘爲僧所差. 若僧時到僧忍

聽. 僧今往王舍城集共論法毘尼. 白如是.

作白已. 俱往毘舍離. 時阿難在道行. 靜處

心2自念言. 譬如新生犢子猶故飮乳. 與五

百大牛共行. 我今亦如是學人有作者. 而

與五百阿羅漢共行. 時諸長老皆往毘舍

離. 阿難在毘舍離住. 諸比丘比丘尼*優婆

塞*優婆3私國王大臣種種沙門外道. 皆來

問訊多人衆集. 時有4跋□子比丘. 有大神

力. 已得天眼知他心智. 作如是念. 今阿難

在毘舍離. 比丘比丘尼*優婆塞*優婆*私國

王大臣種種沙門外道. 皆來問訊多人衆集.

我今寧可觀察阿難. 爲是有欲無欲耶. 卽

便觀察阿難. 是有欲非是無欲. 復念言. 我

今當令其生厭離心. 將欲令阿難生厭離

心. 卽說偈言

靜住空樹下      心思於涅槃

坐禪[&FFFF]#放逸      多說何所作

時阿難聞跋□子比丘說厭離已. 卽便觸處

精進不放逸寂然無亂. 是阿難未曾有法. 時

阿難在露地敷繩床夜多經行. 夜過明相

欲出時身疲極. 念言. 我今疲極. 寧可小坐.

念已卽坐. 坐已方欲5亞臥. 頭未至枕頃

於其中間心得無漏解脫. 此是阿難未曾有

法. 時阿難得阿羅漢已. 卽說偈言

多聞種種說      常供養世尊

中              欄

已斷於生6死     瞿曇今欲臥

時諸比丘. 從毘舍離往王舍城作如是言.

先論法毘尼耶. 皆言. 先當治房*舍臥

具. 卽便治房臥具. 時大迦葉以此因緣集

比丘僧. 中有蛇醯羅迦葉作上座. 長老8婆

婆那爲第二上座. 大迦葉爲第三上座. 長老

大周那爲四上座. 時大迦葉. 知僧事卽

作白. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今集

論法毘尼. 白如是. 時阿難卽從坐起偏露

右肩右膝著地合掌. 白大迦葉言. 我親從

佛聞. 憶持佛語. 自今已去. 爲諸比丘捨雜

碎戒. 迦葉問言. 阿難汝問世尊不. 何者是

雜碎戒. 阿難答言. 時我愁憂無賴失. 不問

世尊. 何者是雜碎戒時諸比丘皆言. 來我當

語汝雜碎戒. 中或有言. 除四波羅夷. 餘者

是雜碎戒. 或有言. 除四波羅夷十三事. 餘

者皆是雜碎戒. 或有言. 除四波羅夷十三事

二不定法. 餘者皆是雜碎戒. 或有言. 除四

波羅夷十三事二不定法三十事. 餘者皆是

雜破戒. 或有言. 除四波羅夷乃至九十事.

餘者皆是雜碎戒. 時大迦葉告諸比丘言. 諸

長老. 今者衆人言各不定. 不知何者是雜碎

戒. 自今已去. 應共立制. 若佛先所不制. 今

不應制. 佛先所制. 今不應[&FFFF]#. 應隨佛所

制而學. 時卽共立如此制限

大迦葉語阿難言. 汝於佛法中先心度女

人得突吉羅罪. 今應懺悔. 阿難答言. 大德.

此非我故作   摩訶波□波提於佛有大恩.

下              欄

佛母命過長養世尊. 大德迦葉. 我今於此

不自見有罪. 以信大德故. 今9當懺悔. 大

迦葉復言. 汝令世尊三反請. 汝作供養人.

而言不作. 得突吉羅罪. 今當懺悔. 阿難答

迦葉言. 我不故作. 爲佛作供養人難. 是故

言不能耳. 我於此中不自見有罪. 以信大

德故. 今當懺悔. 迦葉復言. 汝爲佛縫僧伽

梨. 脚□而縫. 得突吉羅罪. 今應懺悔. 阿難

答言. 大德迦葉. 非我慢而故作. 更無人捉

故爾10耳. 我於此不自見有罪. 信大德故.

今當懺悔. 迦葉復言. 世尊欲取涅槃三反

告汝. 汝不請世尊住世若一劫若過一劫

令無數人得利益慈愍世間諸天人民令

得安樂. 汝得突吉羅罪. 今應懺悔. 阿難答

言. 大德迦葉. 非我故作. 魔在我心. 令我不

請佛住世. 11我於此中不自見有罪. 信大

德故. 今當懺悔. 迦葉復言. 世尊在時. 從汝

索水. 汝不與. 得突吉羅罪. 今應懺悔. 阿難

答言. 非我故作. 時有五百乘車從水中過.

其水12甚濁. 恐世尊飮之作患. 是故不與. 迦

葉13復言. 汝但應與. 若佛威神或復諸天能

令水淸14淨阿難言. 我於此中不自見有

罪. 信大德故. 今當懺悔. 迦葉復言. 汝不

問世尊. 何者是雜碎戒. 得突吉羅. 今應

懺悔. 阿難言. 我非故作. 時我愁憂無賴15失

不問世尊. 何者是雜碎戒. 我於此中不自

見有罪. 信大德故. 今當懺悔. 迦葉復言. 汝

不遮女人. 令16汚佛足. 得突吉羅罪. 今應

懺悔. 阿難答言. 非我故作. 女人心*軟禮佛

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十四

頁數: 九六八

上              欄

足時泣淚手*汚佛足. 我於此中不自見

1有罪. 信大德故. 今當懺悔. 時大迦葉卽作

白言. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今問

優婆離法毘尼. 白如是. 時優波離卽作白.

2僧大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 3僧今令上

座大迦葉問4我答. 白如是. 時大迦葉卽問

言. 第一波羅夷. 本起何處. 誰先犯. 優波離答

言. 在毘舍離5須提那迦蘭陀子初犯. 第二

復本起何處. 答言. 6在王舍城陀尼伽比丘

陶師子初犯. 復問. 第三本起何處. 答言. 在

毘舍離婆□河邊比丘初犯. 復問. 第四本起

何處. 答言. 在毘舍離婆□河邊比丘初犯.

復問. 第一僧殘本起何處. 答言. 在舍衛國

迦留陀初犯. 如是展轉隨所起處. 如初

分說. 復問. 第一不定法本起何處. 答言. 在

舍衛國迦留陀夷初犯. 第二亦爾. 復問. 尼薩

耆本起何處. 答言. 在舍衛國六群比丘初

犯. 如是展轉亦如初分說. 復問. 初波逸提

本起何處. 答言. 在釋翅瘦象力釋子比丘

初犯. 如是展轉如初分說. 復問. 汝羅提提

舍尼本起何處. 答言. 在舍衛國7因蓮花色

比丘尼起. 第二第三第四如初分說. 復問.

第一衆學法本起何處. 答言. 在舍衛國六

群比丘初犯. 如是展轉如初分說. 比丘尼別

戒如律所說. 復問. 最初聽受大戒本起何

處. 答言. 在波羅8[&FFFF]#五比丘. 復問. 最初聽

說戒在何處. 答言. 在王舍城爲諸少年比

丘. 復問. 初聽安居本起何處. 答言. 在舍衛

國因六群比丘起. 復問. 初自恣本起何處.

中              欄

答言. 在舍衛國因六群比丘起. 如是展轉

問乃至毘尼增一. 時彼卽集比丘一切事幷

在一處. 爲比丘律. 比丘尼事幷在一處. 爲

比丘尼律. 一切受戒法集一處爲受戒9□

度. 一切布薩法集一處. 爲布薩□度. 一切安

居法集一處. 爲安居□度. 一切自恣法集一

處. 爲自恣□度. 一切皮革法集一處. 爲皮

革□度. 一切衣法集一處. 爲衣□度. 一切

藥法集一處. 爲藥□度. 一切迦□那衣法

集一處. 爲迦□那衣□度. 二律幷一切□度

調部毘尼增一都集. 爲毘尼藏. 時大迦葉卽

作白. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今問

阿難法毘尼. 白如是. 時阿難卽復作白. 大

德僧聽. 若僧時到忍聽. 僧今令大迦葉問

我答. 白如是. 大迦葉卽問阿難言. 梵動經

在何處說. 增一在何處說. 增十在何處說.

世界成敗經在何處說. 僧祇陀經在何處

說. 大因緣經在何處說. 天帝釋問經在何

處說. 阿難皆答. 如長阿含說. 彼卽集一切

長經. 爲長阿含. 一切中經. 爲中阿含. 從一

事至十事從十事至十一事. 爲增一. 雜

比丘比丘尼優婆塞優婆*私諸天雜帝釋雜

魔雜梵王. 集爲雜阿含. 如是生經本經善因

緣經. 方等經未曾有經譬喩經. 10優婆提舍

經句義經. 法句經波羅延經. 雜難經聖偈經.

如是集爲雜藏. 有難無難繫相應作處. 集

爲阿毘曇藏. 時卽集爲三藏. 時長老富羅

那. 聞王舍城五百阿羅漢共集法毘尼. 卽

與五百比丘俱. 往王舍城. 至大迦葉所.

語如是言. 我聞大德與五百阿羅漢共集

下              欄

法毘尼. 我亦欲豫在其次聞法. 時大迦

葉. 以此因緣集比丘僧. 爲此比丘. 更問優

波離乃至集爲三藏. 如上所說. 彼言. 大德

迦葉. 我盡忍可此事. 唯除八事. 大德. 我親

從佛聞. 憶持不忘. 佛聽內宿內煮自煮自

取食. 早起受食. 從彼持食來. 若雜果. 若池

水所出可食者. 如是皆聽不作餘食法得

食. 大迦葉答言. 實如汝所說. 世尊以穀貴

時世人民相食乞心難得. 慈愍比丘故. 11聽

此八事. 時世還□熟飮食多饒. 佛還制不聽.

彼復作是言. 大德迦葉. 世尊是一切知見. 不

應制已還開開已復制. 迦葉答言. 以世尊

是一切知見故. 宜制已還開開已復制. 富羅

那. 我等作如是制. 是佛所不制不應制.

是佛所制則不應[&FFFF]#. 如佛所制戒應隨順

而學. 12在王舍城五百阿羅漢共集法毘尼

是故言集法毘尼有五百13人

14七百集法毘尼

爾時世尊般涅槃後百歲. 毘舍離跋□子比

丘. 行十事言. 是法淸淨. 佛所聽應兩指抄

食. 得聚落間. 得寺內. 後聽可. 得常法. 得

和. 得與鹽共宿. 得飮□樓羅酒. 得畜不

15截坐具. 得受金銀. 彼於布薩日. 檀越布

施金銀. 而共分之. 時有耶舍16迦那子. 聞毘

舍離比丘行如是事. 卽往跋□子比丘所.

見勸檀越布薩時布施衆僧金銀. 僧中唱

令. 17與伽那子比丘. 卽言我不受. 何以故. 沙

門釋子不應受取金銀. 沙門釋子捨棄珠

寶不著飾好. 彼於餘日作分已. 送與伽

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十四

頁數: 九六九

上              欄

那子比丘. 伽那子比丘言. 我不須. 我先言.

沙門釋子. 捨棄珠寶不著飾好. 復卽言. 毘

舍離優婆塞瞋. 汝往敎化令喜. 1時卽差使

共往. 前舍伽那子比丘. 至毘舍離優婆塞所.

語如是語. 汝實瞋我語耶. 我言. 沙門釋子

2不受取金銀. 棄捨3珍寶不著飾好. 語

優婆塞言. 世尊在王舍城時. 王宮中4王群

臣集. 說如是語. 沙門釋子應得受取金銀.

不捨5珍寶非不著飾好. 時彼衆中. 有大

長者6字珠□. 語諸大臣言. 勿作是言. 沙

門釋子受取金銀. 不捨珠寶. 非不著飾

好. 何以故. 沙門釋子不應受取金銀. 棄捨

珠寶不著飾好. 時珠□長者. 爲諸大臣解

說各令得解歡喜. 珠□長者. 後於異時. 往

世尊所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 以先因緣具

白世尊言. 我卽爲解脫. 各令歡喜. 世尊. 我

說是言. 將無違失聖旨不如法敎耶. 佛

言. 長者. 如汝所說. 如法如實. 不違世尊敎

法何以故. 沙門釋子不應受取金銀. 除捨

珠寶不著飾好. 其有受取金銀者. 則受五

欲若受五欲. 則非沙門釋子法. 長者. 汝若

見沙門釋子捉持金銀. 決定應知非沙門

7法. 我作是說聽爲竹8[&FFFF]#草木故心乞金

銀. 終不應自受取金銀. 是故離奢. 以此因

緣. 沙門釋子不應受取金銀. 棄捨珠寶不

著飾好離奢. 復於異時. 世尊在祇9桓中.

告諸比丘. 有四事故. 令日月不明. 何等爲

四. 阿修羅[&FFFF]#雲10塵霧是. 爲四事令日月不

明. 如是沙門婆羅門. 亦有四事. 汚染塵穢

中              欄

令沙門婆羅門無有光顯. 何等11四. 或有沙

門婆羅門. 飮酒不能除斷. 此是第一比塵穢.

或有沙門婆羅門. 行愛欲法不能捨離. 此

是第二塵穢. 或有沙門婆羅門. 受取金銀

不捨飾好. 此是第三塵穢. 或有沙門婆

羅門. 以邪命自言不能除斷. 此是第四塵

穢. 是爲四事. 以此四事故. 令沙門婆羅門

汚穢不明無有光顯. 世尊爾時. 卽說偈言

貪欲垢所汚      沙門婆羅門

愚癡所覆蓋      愛著於好色

飮酒散亂心      12復行愛欲法

受取金13寶瓔    此爲無智者

沙門婆羅門      邪命以自言

佛說此爲結      如日14出雲□

無光顯威15耀    不淨純垢汚

盲冥闇所閉      愛16奴之所使

造惡不善業      癡何能行道

怨僧甚增益      更受未來身

是故離奢. 以此因緣故. 汝等當知. 沙門釋

子. 不應受取金銀. 除去飾好. 我說是語.

汝以此事不信我耶. 彼離奢言. 我作爲不

信. 我有信樂於汝. 汝可住此毘舍離. 我當

供給衣服飮食醫藥所須之物. 時伽那子比

丘. 與諸離奢解說. 令得歡喜已. 與彼使

諸離奢得信耶. 答言爾. 卽言. 彼已信樂伽

那子. 持我等18作非沙門釋子. 婆□子比丘

問言. 何故耶. 卽具說先因緣. 彼毘舍離比

下             欄

丘. 語僧那子比丘言. 汝先衆僧. 見19罪

不. 答言. 我不罵衆僧. 彼卽和合與作擧. 伽

那子比丘作是念. 我此諍事. 若得長老離婆

夕與我作伴者. 便可得如法滅. 彼卽問餘

人言. 離婆多在何處. 20彼卽答言. 聞在婆呵

河邊. 卽往婆呵河邊離婆多不在. 彼卽問.

離婆多在何處. 答言. 在阿伽樓羅國. 卽往彼

國. 而復不在. 卽問. 離婆多在何處. 答言. 在

僧伽□國. 卽復往彼國. 見離婆多値衆僧

集. 問離婆多供養弟子言. 汝大德長老離婆

多. 往衆僧中不. 答言當往. 時離婆多. 往集

僧中聽說法已. 夜半後捉尼師壇還屋. 時

耶舍伽那子. 亦在僧中. 集聽法已. 夜半後

捉尼師21壇. 往離婆多所. 彼作是念. 今22正

是時. 當具說先因緣令其得聞. 彼卽問離

婆多言. 大德上座. 得二指抄食不. 彼還問

言. 云何二指抄食. 答言. 大德長老. 足食已

捨威儀不作餘食法得二指抄食食23不.

離婆多言. 不應爾. 問言. 在何處制. 答言.

在舍衛國不作餘食法食. 以是故制. 復問

言. 大德長老. 得村間不. 彼還問言. 云何得

村間. 答言大德長老. 足食已捨威儀不作

餘食法24往村中間得食. 離婆多言. 不應

爾. 問言. 在何處制. 答言. 在舍衛國不作

餘食法以是故制. 彼25問言. 大德長老.

得寺內不. 彼還問言. 云何得寺內. 答言. 大

德長老. 在寺內得別衆□磨. 離婆多言. 不

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五十四

頁數: 九七○

上              欄

應爾. 問言. 在何處制. 答言. 在王舍城布

薩1□度中制. 大德長老. 得後聽可不還問

言. 云何得後聽可. 答言. 大德長老. 在界內

別衆□磨已2後聽可. 離婆多言. 不應爾. 問

言. 在何處制. 答言. 在王舍城布薩□度中

制. 復問. 得常法不. 還問言. 云何得常法. 答

言. 大德長老. 此作是已言是本來所作. 彼

答言. 比丘知不. 應觀修多羅毘尼檢校法

律. 若不觀毘尼不檢校法3律. 而違反於

法. 若已作不應作. 未作亦不應作. 若觀

修多羅毘尼檢校法律. 與修多羅4相應.

與法律相應. 不違本法. 若已作若未作應

作. 復問言. 大德長老. 得和不. 彼還問言. 云

何得和. 答言. 大德長老. 足食已捨威儀以

5□油蜜生*□石蜜酪和一處得食6不. 答

言. 不應爾. 問言. 在何處制. 答言. 在舍衛

國不作餘食法食. 以是故制. 復7問. 大德

長老. 得與鹽共宿不. 彼還問言. 云何得與

鹽共宿. 答言. 大德長老. 得用共宿鹽著食

中8食. 答言不應爾. 問言在何處制. 答言.

在舍衛國藥□度中制. 復問9言. 大德長老.

得飮□樓羅酒不. 答言. 不應爾. 問言. 在

何處制. 答言. 在拘□彌國因長老娑伽陀

比丘制. 復問. 大德長老. 得畜不割截坐具

不. 答言不應畜. 問言在何處制. 答言. 在

舍衛國因六群比丘制復問. 大德長老. 得

受取金銀不. 答言不應隨. 問言在何處

制. 答言. 在王舍城因跋難陀釋子制. 彼言

大德長老. 毘舍離婆□子比丘. 行此十事

中              欄

言. 淸淨如法是佛所聽. 彼勸檀越. 於布薩

時施衆僧金銀. 令分物人分. 彼言. 汝[&FFFF]#語

餘人. 何以故. 恐諸比丘所見不同. 而不與

和合比丘. 汝可往阿10□□河山中. 彼處有

三色陀比丘. 是我同11和上. 與六十波羅離

子比丘共住. 彼皆勇猛精進度. 無所畏. 以

此因緣. 具爲彼說已共期. 婆呵河邊我亦當

12往. 時耶舍伽那子比丘. 卽往彼山中. 至三

色陀所. 以此因緣具向彼說之. 期婆呵河

邊. 大德離婆多亦當來. 時毘舍離婆□子比

丘. 聞耶舍伽那子比丘往人間心索伴黨.

彼卽大持毘舍離好衣. 往離婆多弟子所語

言. 我爲大德離婆多故. 持此好衣來與. 今

止不復與. 卽□與汝可取. 彼言止止我不

受. 彼復懃懃逼令受. 彼遂便受. 旣受已. 作

是言. 長老. 13彼波夷那波梨二國比丘共諍.

世尊出在14波夷那國. 善哉長老. 能爲我白

大德上座. 波夷那波梨二國比丘共諍. 世尊

出在波夷那國. 善哉大德. 當助波夷那比

丘. 彼卽答言. 大德長老離婆多尊重. 我難不

敢言. 彼卽强逼之不已. 便往離婆多所. 白

如是言. 大德. 彼波夷那波梨二國二比丘共諍.

世尊出在波夷那. 願大德. 助婆夷那比丘.

彼卽答言. 汝癡人. 持我在不淨部中. 汝去.

不復須汝. 彼得遣已. 便往毘舍離婆□子

比丘所. 語如是言. 長老我先語汝. 大德離

婆多尊重. 難可爲言. 我不15能語. 今大見

16責. 彼問言說何等. 彼言已遣我. 復問言汝

幾臘. 答言十二歲. 問言汝十二歲. 17猶故怖

下              欄

畏遣耶. 答言. 不受我供養云何不畏. 時彼

離婆多及諸比丘如是語. 我等今當往諍所

起. 處乘船從□水中往. 時天熱疲極. 住

船在岸邊蔭下息. 時婆搜村有長老在道

行. 作如是念. 我今此諍事. 當觀修多羅毘

尼知誰法語誰非法語. 彼18卽觀修多羅毘

尼□校法律. 便知波梨國比丘是法語波夷

那比丘非法語. 時有天不現身而[&FFFF]#言. 善

哉善男子. 如汝所觀. 波梨比丘如法語. 波夷

那比丘非法語. 時諸長老. 卽共往毘舍離.

毘舍離有長老. 字一切去. 是閻色提中最上

座. 時三色陀語離婆多言. 今往一切去上

座屋中宿. 19具說此事. 令其得聞. 時二人

卽共相隨. 往至彼屋. 時一切去長老. 夜坐禪

思惟夜已久. 離婆多作是念. 此上座年已老

氣力羸劣. 而久坐如是. 肉我當不作如是

坐. 時離婆多卽便坐思惟至夜久. 一切去長

老作是念. 此客比丘遠來疲極. 猶故坐禪思

惟如是. 肉我而不久坐. 時彼長老. 卽復久

坐思惟. 夜已過多. 語離婆多言. 長老. 汝此

夜思惟何法. 答言. 我先白衣時20[&FFFF]#習慈心.

此夜思惟入慈三昧. 彼卽言. 汝此夜入小

定. 何以故. 慈心三昧是小定. 卽復問言. 大德

一切去. 此夜思惟何法. 答言. 我先白衣時

習空□. 我此夜多入空三昧. 彼言. 大德此

夜思惟大人之法. 何以故. 大人之法入空三

昧. 彼作是念. 今正是時. 可說先因緣令其

得知. 彼問言. 大德長老. 得二指抄食不. 問

言. 云何得二指21抄22食. 答言大德. 足食已