經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十二

頁數: 八七一

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慈心於一切衆生者. 亦不爲彼蛇所□殺.

佛聽作自護慈念[&FFFF]#. 毘樓勒叉慈. 伽寧慈.

瞿曇*冥慈. 施婆彌多羅慈. 多奢伊羅1摩尼

慈. 伽毘羅濕波羅慈. 提頭賴□慈. 慈念諸龍

王2乾□婆羅刹3娑. 今我作慈心. 除滅諸毒

惡. 從是得平復. 斷毒滅毒除毒. 南無婆伽

婆. 佛言. 聽刀破出血以藥塗之. 亦聽畜

4□刀. 爾時有比丘病毒. 醫敎服腐爛藥.

若是已腐爛藥墮地者. 以器5承之水和之

□受然後服. 若未墮地者. 以器5承之水和

□服之不須受. 爾時6病毒比丘. 醫敎服

田中泥. 佛言. 聽以器盛水和之□然後受

飮. 爾時世尊在王舍城. 時耆婆童子. 刀治

比丘大小便處兩腋下病. 時世尊慈念告諸

比丘此耆婆童子. 刀治比丘大小便處7及兩

腋下病. 不應以刀治. 何以故. 刀利破肉深

入故. 自今已去. 聽以筋若毛繩急8結之.

若9爪取使斷皮然後著藥. 佛言. 聽作陸

藥. 手持不堅牢. 佛言聽作盛陸藥器. 時器

若易破. 聽角作. 爾時世尊患風. 醫敎和三

種藥. 喚阿難取三種和藥來. 時阿難受佛

敎. 自煮三種和藥已授與佛. 時世尊知而

故問阿難. 誰煮此藥. 答言我自煮. 佛告阿

難. 不應自煮而服. 若自煮如法治. 爾時世

尊在王舍城. 與千二百五十比丘僧俱人間

遊行. 時世穀貴人民飢餓乞10心難得. 時有

六百乘車載滿飮食隨逐世尊. 世尊爾時.

從婆□國人間遊行至毘舍離. 時諸淨人.

辦具淨食高聲大語. 或蓋藏器物. 時世尊

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知而故問阿難. 諸比丘何以作此大聲. 猶

如捕魚人聲耶. 阿難白佛言. 諸淨人辦具

淨食高聲大語. 或蓋藏器物. 故有如是大

聲. 佛告阿難. 不應界內11共食宿煮食食. 若

食如法治. 爾時諸比丘. 持食飮著露地不

牢藏. 牧牛羊人若賊持去. 諸比丘白佛. 佛

言. 應在邊房靜處結作淨[&FFFF]#屋. 爾時世尊

在毘舍離. 時有私呵將軍. 是尼□弟子. 時

斷事堂. 有五百諸12梨奢共坐食無數方便

[&FFFF]#歎佛法僧. 爾時私呵將軍. 在座中聞無

數方便[&FFFF]#歎佛法僧. 心生信樂. 欲往見佛.

彼作如是念. 我今寧可白師尼13□往瞿

曇所. 時私呵卽往白尼*□言. 我欲往瞿曇

沙門所. 尼*□語言. 汝說有作14法. 瞿曇說

無作沙以化弟子. 止不須往. 爾時私呵將

軍. 本有見佛心卽退諸*梨奢如是第二第

三[&FFFF]#歎佛法僧. 時私呵將軍聞第二第三

15[&FFFF]#時作如是念. 我今寧可不辭尼*□

往見瞿曇. 師能使我作何等. 時私呵卽往

佛所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 時世尊爲無數

方便說法開化. 令得歡喜. 私呵聞佛方便

說法. 心大歡喜. 白佛言. 我聞瞿曇說無作

法以化諸弟子. 若有人言. 大德說無作法

以化諸沙門. 爲是實語法語不耶. 佛語私

呵. 或有因緣. 方便言我說無作法以化. 諸

弟子者. 是實語法語. 或有因緣. 方便言我

說有作法以化諸弟子者. 是實語法語. 或

有因緣. 方便言我說斷滅法以化弟子. 是實

語法語. 或有因緣. 方便言我說穢惡法以

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化弟子. 是實語法語. 或有因緣. 方便言我

說調伏法以化弟子. 是實語法語. 或有因

緣. 方便言我說滅闇法以化弟子. 是實語法

語. 或有因緣. 方便言我說我生已盡不受

後身以化弟子. 是實語法語. 或有因緣. 方

便言我到無畏處說無畏法以化弟子. 是

實語法語. 佛語私呵. 何以故. 言我說無作

法乃至到無畏處以化諸弟子是實語法

語. 我說不16作. 身行惡. 口言惡. 心念惡. 三

種惡不善法不應作. 我說作法者. 三種善

法應作. 言我說斷滅法者. 斷滅貪欲瞋□

愚癡. 我說穢惡法者. 穢惡身口意業不善

法. 我說調伏法者. 調伏貪欲瞋□愚癡. 我

說滅闇者. 滅諸惡不善闇法. 我說我生已

盡者. 我受生已盡不受胞胎. 亦復化人斷

於生死. 我說到無畏處者. 自無所畏復安

慰衆生. 以是故. 私呵. 有因緣故. 言我說無

作法乃至到無畏處以化諸弟子是實語

法語. 私呵白世尊言. 我歸依佛法僧. 自今

已去. 不殺生乃至不飮酒. 佛語私呵. 好自

17量宜. 然後受戒. 汝爲國之大臣. 人所知

識. 當18益衆人. [&FFFF]#輕擧動後有悔也. 私呵

答言. 我於外道沙門婆羅門作弟子時. 持

幡唱令國中言. 私呵爲尼*□作弟子. 我今

聞世尊重[&FFFF]#我言. 好自*量宜. 然後受戒.

汝爲國之大臣. 人所知識. 當益衆人. [&FFFF]#輕

擧動. 益增信樂. 復白佛言. 大德. 我今第二

盡形壽歸19依佛法僧. 不殺生乃至不飮酒.

自今已去. 於我門中不聽尼20楗外道來

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十二

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入. 佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 於

我門中無所□1□. 佛語私呵. 先尼*楗外

道. 於汝家中晝夜受供養. 如取泉水. 今何

得便斷. 復白佛言. 我從外人聞. 沙門瞿曇

自稱言. 布施應與我. 不應與餘人. 與我

大得果報. 與餘人不得果報. 應與我弟

子. 不應與餘2人弟子. 與我弟子大得果

報與餘弟子不得果報. 佛語私呵. 我無

是語. 若人有慈心. 以米3□汁若4湯滌汁.

棄著不淨水□中. 使彼□得此食氣. 我說

彼猶有福. 肉復與人. 我說布施持戒人得

大果報. 勝於破戒. 私呵白佛言. 如世尊所

說. 如世尊所說. 我曹自知之. 爾時世尊. 無

數方便爲說法開化. 令得歡喜. 卽於座上

遠塵離垢得法眼淨. 見法得法得果證. 白

佛言. 我今第三盡形壽歸依佛法僧. 不殺

生乃至不飮酒. 唯願世尊. 受我明日請食.

時世尊默然受之. 時私呵見佛許已. 卽起

禮佛足而去. 於其夜辦具種種美食. 明日

往白時到. 世尊著衣持[&FFFF]#. 與千二百五十

比丘俱. 往其家敷尼師壇就座而坐. 爾時

尼*□子等. 往5詣6離奢住處. 擧手大哭稱

怨言. 此私呵將軍自殺大牛. 與沙門瞿曇及

諸比丘設飯食. 爲己殺知而故食之. 爾時

有人. 卽往私呵所語言. 當知有諸尼*□

子. 往離奢住處. 擧手大哭稱怨言. 私呵將

軍自殺牛. 爲沙門瞿曇及比丘僧設飯食.

私呵言. 7此常日夜. 爲佛比丘僧作怨家. 我

終不爲命故斷衆生命. 爾時私呵將軍. 以

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多美*飯食. 飯佛及比丘僧已. 攝[&FFFF]#. 更取

一卑床在一面坐. 佛爲方便說法開化. 令

得歡喜. 爲說法已. 從坐起而去. 還僧伽

藍中. 以此因緣集比丘僧告言. 自今已去

若故爲殺者不應食. 是中故爲殺者. 若故

見故聞故疑. 有如此三事因緣不淨肉. 我

說不應食. 若見爲我故殺. 若從可信人邊

聞爲我故殺. 若見家中有頭有皮8有毛.

若見有脚血. 又復此人能作十惡業常是

殺者. 能爲我故殺. 如是三種因緣不淸淨肉

不應食. 有三種淨肉應食. 若不故見不

故聞不故疑應食. 若不見爲我故殺. 不

聞爲我故殺. 若不見家中有頭脚皮毛血.

又彼人非是殺者. 乃至持十善. 彼終不爲

我故斷衆生命. 如是三種淨肉應食. 若作

大祀處肉不應食. 何以故. 彼作如是意辦

具來者當與. 是故不應食. 若食如法治

爾時世尊. 從毘舍離人間遊行. 與千二百五

十比丘僧. 俱至蘇彌. 從蘇彌至跋提城住.

時跋提城有大臣士字9旻茶是不蘭10迦葉

弟子. 11大富多諸12珍寶. 多有象馬車乘奴

婢僕使13食飮. 倉庫溢滿有大威力. 隨意所

欲周給人物. 彼居士入倉時. 如車軸孔自

然穀出不休. 乃至居士出去. 其婦復有如

是福力. 以八14斗米作食. 供四部兵及四

方來乞者. 皆使飽足. 食故不盡. 乃至起去.

其兒亦有如是福力. 囊盛千兩金. 與四部

兵及四方來乞者. 隨意令足. 15故不盡. 乃至

起去. 其兒婦亦有如是福力. 以一□香. 塗

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四部兵及四方來乞者. 隨意令足. 香故不

盡. 乃至起去. 其奴有如是福力. 以一□

耕七壟出. 其婢有如是福力. 以八*斗穀

與四部兵不盡. 乃至起去. 其家□各各諍

言. 是我福力. 爾時*旻[&FFFF]#居士. 聞佛從蘇彌

人間遊行至跋提城. 彼作如是念. 我今寧

可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所. 念16已往

師所白言. 大師. 我聞佛從蘇彌人間遊行

至跋提城. 我今欲往見沙門瞿曇. 不蘭迦

葉語言. 居士. 汝有大17福力隨意自在. 不

應往見沙門瞿曇. 沙門瞿曇應來見汝. 又

法應爾. 出家人應來問訊白衣. 彼作如是

念. 未曾有沙門爲沙門作刺. 我何須辭

不蘭迦葉. 不辭而去. 能使我作何等也. 卽

便往見瞿曇. *旻[&FFFF]#居士. 往世尊所. 頭面作

禮[&FFFF]#住一面. 世尊爲種種方便說法開化.

令得歡喜. 爾時*旻[&FFFF]#聞佛說法. 心大歡

喜白佛言. 我是跋提城居士. 是不蘭迦葉

弟子. 具以已家業福力之事白世尊言. 我

家中各各諍言. 是我福力. 18唯願世尊. 爲

說是誰福力. 佛語*旻[&FFFF]#居士汝往過去世

時. 於波羅[&FFFF]#國作居士. 大富多諸財寶庫

藏溢滿. 前世時婦兒兒婦及奴婢. 卽今者是.

居士. 爾時時世穀貴人民飢饉乞心難得. 時

居士家中共食. 時有□支佛. 字多呵樓支.

來入乞食. 居士言. 汝曹但食. 持我分與此

仙人. 婦作如是言. 居士但食時持我分與此

仙人. 其兒復作如是言. 父母但食. 持我分

與此仙人. 兒婦及奴婢亦作如是言. 大家

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十二

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但食. 持我分與此仙人. 於是各分食分

施□支佛. 居士知不. 以是因緣果報今日

等共有如是福力. 爾時世尊. 無數方便爲

說法開化. 令得歡喜卽於座上遠塵離垢

得法眼淨. 見法得法1得果證. 白佛言.

聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧爲優婆

塞. 不殺生乃至不飮酒*唯願世尊. 受我

跋提城中七日請. 時世尊默然受之. 時居士

以世尊及比丘僧默然受請已. 卽於跋提城

中. 衆味自具. 七日供養佛及比丘僧. 時世尊

七日受請已. 欲往曠野. 時*旻[&FFFF]#居士. 以千

二百五十□牛遣人. 以象載種種飮食之

具. 於道路供養佛及比丘僧. 世尊爾時. 七

日受供養已. 卽往曠野. 諸比丘在道行. 見

有人*Ｃ牛令犢子飮已復*Ｃ. 犢子口中

2涎出似乳. 諸比丘後遂不飮乳. 白佛. 佛

言聽飮. *Ｃ乳法應爾. 有五種牛汁乳酪生

3□熟*□4醍□. 行過曠野已故有餘飮食.

彼使人作如是念. 居士大富多有財寶故.

爲比丘故送此飮食. 我今寧可都以此飮

食與諸比丘. 時卽持飮食與諸比丘. 諸比

丘不受言. 佛未聽我曹受道路糧. 諸比丘

白佛. 佛言. 自今已去聽作檀越食受. 令淨

人5償擧. 不應自受. 若有所須隨意索取

爾時世尊. 從阿牟多羅國. 人間遊行. 至阿

摩那城. 在翅[&FFFF]#編髮婆羅門園中住. 爾時編

髮婆羅門. 聞沙門釋種出家從阿牟多羅國

至阿摩那城在我園中住. 彼作如是念. 沙

門瞿曇. 有大名稱言. 是如來無所著應供

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正遍知明行足爲善逝世間解無上士調御丈

夫天人師佛世尊. 善哉我今當見如是無

著人. 爾時編髮婆羅門. 往至世尊所. 恭敬

問訊已. [&FFFF]#坐一面. 佛爲無數方便說法開

化. 令得歡喜. 時婆羅門聞佛說法極大歡

喜白佛言. 願佛及比丘僧. 受我明日請食.

佛言. 今比丘僧多. 汝信外道. 婆羅門言. 我

雖信外道. 衆僧雖多. 但受我明日請食. 世

尊如是再三語之. 婆羅門亦如是再三白

世尊. 世尊爾時默然受請. 婆羅門見佛受

已. 從坐起而去還家. 語親6屬言. 我明日

請佛及比丘僧供養. 所應施設願當助

我. 其諸親屬聞之皆喜. 或有破薪者. 或有

作飯者. 或有取水者. 時婆羅門. 自莊嚴堂

舍敷床座. 佛及比丘僧當在此座. 時阿摩

那城中. 有施盧婆羅門. 與五百婆羅門共

7往. 翅[&FFFF]#波羅門. 常恭敬宗仰之. 時施盧婆

羅門. 與五百婆羅門俱往其家. 翅[&FFFF]#婆

羅門常法. 見其來起出迎之請8人屋坐. 其

日見來亦不出迎亦不請坐. 但見自莊嚴

堂舍敷好床座. 施盧問言. 爲欲娶婦. 爲

欲嫁女. 爲欲請王. 爲欲大祠耶. 彼卽答

言. 我亦不娶婦乃至請王. 我欲作大9祠.

請佛及比丘僧千二百五十人. 沙門瞿曇有

大名稱. 如來無所著應供正遍知明行足爲

善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

尊. 施盧問翅[&FFFF]#言. 實是佛耶. 答言. 實是佛.

再三問言. 實是佛耶. 答言實是. 問言. 佛在

何處住. 我今欲見. 時翅[&FFFF]#擧右手示言. 乃

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在彼10靑林中住. 施盧作如是念. 我不應

空往. 當持何物往見沙門瞿曇也卽自11念

言. 今有八種漿. 是古昔無欲仙人所飮梨

漿閻色漿酸棗漿甘蔗漿Ｃ果漿舍樓伽漿婆

樓師漿蒲12桃漿. 爾時施盧婆羅門. 持此

八種漿. 往詣佛所. 恭敬問訊[&FFFF]#坐一面. 時

世尊爲方便說法開化. 令得歡喜. 施盧聞

法極大歡喜. 卽以八種漿施比丘僧. 比丘

不敢受言. 佛未聽我曹受八種漿. 比丘白

佛. 佛言. 聽飮八種漿. 若不醉人應非時

飮. 若醉人不應飮. 若飮如法治. 亦不應以

今日受漿留至明日. 若留13如法治. 爾時世

尊. 從此住處至摩羅人間遊行. 向波婆城.

時波婆城諸摩羅. 聞世尊與千二百五十

比丘俱從摩羅人間遊行向波婆城. 自共

作制. 世尊當來皆應共迎. 若不迎者罰金

百兩. 時有摩羅子. 字盧夷. 無有信樂於佛

法僧是阿難白衣時親友. 時阿難遙見盧夷

語言. 甚善盧夷. 汝能自出迎佛. 彼答言. 大

德. 我不以是出迎. 波婆城中皆共作制. 若

不出迎佛者. 罰金百兩. 以是因緣故來非

信敬故來. 時阿難聞之不樂. 卽往世尊所

白言. 此波婆城中有摩羅子. 字盧夷. 是我

白衣時親友. 善哉世尊願爲佐助令彼得

信樂. 佛語阿難. 此有何難. 若復有如是者.

猶不爲難. 爾時世尊. 卽以慈心感盧夷摩

羅令詣世尊. 猶如有人引導而往. 如往. 如是

盧夷14往佛所頭面禮足已[&FFFF]#住一面. 爾時

世尊. 無數方便爲其說法開化. 令得歡喜.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十三

頁數: 八七四

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卽時得遠塵離垢得法眼淨. 見法得法得

果證白佛言. 大德. 我自今已去. 歸依佛法

僧. 爲優婆塞. 不殺生乃至不飮酒. *唯願

世尊常受我衣服飮食醫藥臥具. 佛告盧夷.

汝今學人. 以有1明智遠塵離垢得法眼淨.

便言常受我衣服飮食醫藥臥具. 復更有餘

學人. 已有明智遠塵離垢得法眼淨. 亦當

復言. 常受我衣服飮食醫藥臥具. 爾時世尊.

波婆城2中不偏受一人請. 時城內家家各

斂飮食聚在一處. 飯佛及僧. 時盧夷往作

食處看唯無□. 彼卽於夜辦具種種□. 明

日與諸比丘. 諸比丘不受言. 佛未聽我曹

前食受□. 諸比丘白佛. 佛言聽受. 時世尊

從波婆城至阿頭. 時阿頭住處有二比丘

是常剃髮人. 父子出家時3二比丘聞佛從

波婆至阿頭. 彼作如是念. 我曹當辦具何

等供養世尊. 其父語兒言. 我今當心剃髮

處. 汝可往作錢處心作. 若有所得當辦

具粥供養世尊. 時父卽往爲人剃髮. 兒卽

往作錢4賃作. 有所得物. 盡爲辦粥. 持往

供養世尊. 世尊知而故問阿難. 何處得此

粥. 阿難卽以此事具白佛. 佛言出家人不

應爲白衣剃髮. 除欲出家者若剃髮人出

家. 不應畜剃刀. 若畜*如法治. 時衆僧得

剃髮刀. 白佛. 佛言聽畜. 爾時世尊. 從阿頭

至迦摩羅. 諸比丘得如是根藥. 阿漏彌那

漏比那漏提婆檀豆檀盧乾漏私羅漏. 諸比

丘不受言. 佛未聽我曹受如是根藥. 白佛.

佛言聽受. 是中迦摩羅國諸比丘. 得如是盡

中              欄

形壽藥. 沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏

5秦敵梨蓼. 諸比丘不受言. 佛未聽我等

受如是盡形壽藥比丘白佛. 佛言聽受. 爾

時世尊從迦摩羅. 至迦維羅[&FFFF]#國. 畢陵伽婆

蹉. 在彼國住. 患脚6劈破. 醫敎塗脚白佛

佛言聽塗. 不知以何藥塗. 白佛佛言. 聽

以*□油若脂塗. 手捉*□油臭. 佛言. 聽用

塗藥7Ｃ. 時手塗脚手□. 佛言. 聽脚脚相塗.

塗脚藥著淺器中不堅8蜜. 佛言聽作甁.

若患□塵. 佛言聽作蓋. 時油甁擧處不堅

牢. 佛言. 聽著床下若懸著壁上龍牙□上.

時諸比丘患頭痛. 醫敎頂上著油. 白佛.

佛言聽著. 彼畏愼不敢用香油著. 佛言聽

著. 油法應爾時比丘患風. 醫敎作除風藥.

是中除風藥者. 烝稻穀烝酒糟. 若大麥. 若

諸治風草若□糠若煮小便. 白佛. 佛言聽時

畢陵伽婆蹉須□9煮. 佛言聽畜. 衆僧得

大□. 佛言聽畜. 畢陵伽婆蹉. 得三種釜銅

釜鐵釜土釜. 佛言聽畜. 衆僧亦爾聽畜. 後

得甁銅甁鐵甁瓦甁. 佛言聽畜. 衆僧亦爾

聽畜. 畢陵伽婆蹉. 得煎□Ｃ. 佛言聽畜. 衆

僧亦爾聽畜. 畢陵伽婆蹉. 得銅10杓得11樽.

佛言聽畜. 衆僧亦爾聽畜12

四分13律卷第四14十15二

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四分*律卷第四十三(16三分之七)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

17藥□度18之二

爾時有吐下比丘. 使舍[&FFFF]#城中人煮粥. 時

有因緣. 城門晩開. 未及得粥便死. 諸比丘

白佛. 佛言. 聽在僧伽藍內結淨地. 白二□

磨應如是結. 應唱19房若處若溫室若經行

處. 衆中差堪能作□磨者. 若上座若次坐. 若

誦律若不誦律. 堪能作□磨者如是白. 大德

僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今20結某處作淨

地. 白如是. 大德僧聽. 僧今結某處作淨地.

誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然. 21誰

不忍者說. 僧已忍結某處作淨地竟. 僧忍

默然故. 是事如是持. 有四種淨地. 一者檀越

若經營人. 作僧伽藍時. 分處如是言. 某處

爲僧作淨地. 第二者若爲僧作僧伽藍未

施僧. 第三者若半有籬障. 若多無籬障. 若

都無籬障. 若垣牆若塹亦如是. 第四者僧作

白二□磨結. 諸比丘作是念. 比丘房應結

作淨地不. 白佛. 佛言. 應作除去比丘比丘

尼若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是. 若鬼

神廟屋亦如是得作淨地. 時諸比丘不知

何處是淨地. 白佛. 佛言應結. 若疑先有淨

地. 應解然後結. 爾時比丘治故僧伽藍. 不

知爲得作淨地不. 佛言得作. 爾時不淨地

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十三

頁數: 八七五

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有樹生. 枝葉1蔭覆淨地. 時諸比丘欲安淨

物著上. 不知爲淨不淨. 佛言. 根在不淨

地卽不淨. 時有樹根在淨地. 枝葉*蔭覆不

淨地. 諸比丘欲安淨物著上. 不知爲淨

不. 佛言. 根在淨地得淨. 時有樹根在不淨

地. 枝葉覆淨地. 果墮在淨地. 諸比丘不知

爲淨不. 佛言. 若無人觸自墮者淨. 風吹雨

打墮. 有□□諸鳥觸墮. 不知爲淨2不. 佛

言若不作意欲使墮者淨. 樹根在淨地果

墮不淨地. 比丘不知爲淨*不. 佛言淨. 時

諸比丘. 在不淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉3覆

淨地. 比丘不知4爲淨*不. 佛言不淨. 時有

在淨地種胡瓜甘蔗菜枝葉5覆不淨地. 不

知*爲淨*不. 佛言淨. 時六群比丘不淨果

便食. 諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子. 不知

□愧無有厭足. 自稱言. 我知正法. 如是何

有正法. 食果不作淨. 6比丘白佛. 佛言. 不

應不淨果便食. 應淨已食之. 應作五種淨

法食. 火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨. 此

五種淨應食. 是中刀淨瘡淨鳥淨應去子

食. 火淨不中種淨都食. 復有五種淨. 若皮剝

若7[&FFFF]#皮若腐若破若瘀燥. 爾時衆僧得果

園. 佛言聽受. 復不知誰當料理. 佛言. 若

守僧伽藍民若沙彌若優婆塞. 彼守視人欲

得分. 佛言. 應計食作價與直. 爾時比丘

食不破果大便已子生. *比丘畏愼言. 我食

生種. 白佛. 佛言不犯卽是淨. 時諸比丘種

菜. 自散種子後疑言. 我自種不敢食. 白佛.

佛言. 種子已變盡聽食. 時比丘移菜餘處殖

中              欄

疑言. 自殖不敢食. 白佛. 佛言. 以8重生故

聽食. 若自種胡瓜9[&FFFF]#蔗10□桃. 梨奈呵梨勒

□醯勒阿摩勒椒薑11□12□. 及移殖應食. 爾

時有小沙彌. 捉淨食過水不自勝擧. 佛言.

聽大比丘扶沙彌令過. 時有13小沙彌持

淨食不能上岸. 佛言. 聽大比丘扶令上.

時有沙彌小. 不能擧淨食懸著壁上若龍

牙□上. 又不能下. 白佛. 佛言. 聽下安床

若机14□上令得上下. 時諸比丘有15□甁油

甁不覆. 白佛. 佛言聽使淨人覆. 若無淨

人. 應自手捉蓋懸置其上. 不應手觸. 時六

群比丘□不淨菜. 諸居士見皆共譏嫌言. 沙

門釋子. 不知□愧無有厭足斷衆生命.

自言我知正法. 如是何有正法. 不淨菜便

食之. 諸比丘白佛. 佛言不應□不淨菜應

淨. 或彼便自作淨. 佛言. 不應自作淨. 應

令淨人作淨. 時比丘自手捉食已使人作

淨. 佛言. 不應自手捉食已使人作淨. 應

置地使人作淨. 彼作淨已不受便食. 佛言.

不應作淨已不受便食. 應作淨已洗手受

食. 彼洗連根菜已更作淨. 佛言. 不應洗已

更作淨. 此洗卽是淨. 時有比丘. 先相嫌便

觸他淨食. 作如是意令比丘得不淨食.

彼比丘不知淨不淨. 白佛. 佛言. 於觸者是

不淨. 不觸者淨. 觸者犯突吉羅. 時有比丘

嫌彼比丘. 於彼小沙彌邊觸彼淨食. 作如

是意. 令彼16和尙阿□梨得不淨食. 彼比丘

不知淨不淨. 白佛. 佛言. 觸者不淨. 不觸者

淨. 觸者得突吉羅. 時淨人作如是意. 强多

下               欄

與比丘食. 彼食不盡有餘我曹當食. 彼比

丘應口遮言[&FFFF]#著. 若不止彼應小離食器

草. 彼比丘不知淨不淨. 白佛. 佛言淨. 時諸

居士. 持食飮具往僧伽藍. 與諸比丘17賞

擧. 後諸居士來. 若自食. 若持歸. 若與比丘

食. 比丘畏愼不敢食. 作如是意. 我曹先手

自*賞擧. 諸比丘白佛. 佛言. 此是檀越所有.

聽爲檀越故洗手受食. 時病比丘須粥. 佛

言聽煮. 若無人18聽自煮. 若更互煮不知

云何煮. 佛言. 聽使淨人淨洗器. 著水著米

煮令沸. 洗手受然後自煮令熟. 時不知熟

不熟. 佛言. 應以19勺揚看. 若流下循*勺則

熟. 若熱應瀉著餘器中. 彼瀉粥者復具器

疲極. 佛言. 不應瀉粥者幷具器應更一人

具器. 若熱燒手. 應捉20□熱巾若草. 若□

墮粥中應[&FFFF]#. 彼燒手. 佛言. 應以*勺去

之. 彼欲分. 佛言聽分. 復不知何器分. 佛

言. 若以鍵[&FFFF]#若小[&FFFF]#若次[&FFFF]#若*勺作分. [&FFFF]#

若不正應作[&FFFF]#支. 若塵□應作蓋. 彼不

洗[&FFFF]#器擧. 餘比丘見惡之. 佛言. 應淨洗然

後擧. 旣洗. 不以陸□豆洗不淨. 佛言. 應

用陸□豆洗. 洗已不乾. 便擧器21便□生.

佛言. 不應不乾擧. 應令乾燥然後擧. 彼器

有陷孔處. 食入中. 數摘洗穿壞. 佛言. 隨可

洗處洗餘無犯. 諸比丘作如是念. 得界內

共粥宿界內煮自煮不. 佛言. 不應界內共

宿界內煮自煮. 諸比丘作如是念. 重煮粥

得界內共宿界內煮自煮不. 佛言不應界

內共宿界內煮. 聽自煮. 諸比丘如是念. 盡

經數:一四二八

經名: 四分律卷第四十三

頁數: 八七六

上              欄

形壽藥得界內共宿界內煮自煮不. 佛言.

聽盡形壽藥界內共宿界內煮自煮. 時有比

丘欲受*□錯受油. 不知成受不. 佛言不

成受. 時有比丘. 欲受油錯受*□. 不知

成受不. 佛言不成受. 欲受此錯受彼. 不

知成受不佛言不成受. 有比丘忘不受

食. 便持在道行. 渡水已憶念. 我當云何. 卽

白佛. 佛言. 若如是忘不受食. 便持在道

行者. 若見有淨人. 應置食著地淨洗手

更受食. 爾時世尊在波羅1[&FFFF]#國. 時世穀貴

人民飢餓乞食難得. 諸比丘持食著露處

不蓋藏. 放牛羊人若賊持去. 諸比丘2如是

念. 國土飢餓. 世尊應聽界內共食宿. 白佛

佛言. 若穀貴時聽界內共食宿. 時諸比丘露

處煮食不蓋藏. 牧牛羊人若賊見持去. 比

丘作如是念. 穀貴時界內應聽煮食白佛.

佛言. 穀貴時聽界內煮. 時諸比丘使淨人煮

食. 或分取食或都食盡. 諸比丘作如是念.

穀貴時應聽自煮食. 白佛. 佛言. 穀貴時聽

自煮食. 時諸比丘道路行見地有果. 比丘

心淨人頃. 他人已取去. 白佛. 佛言. 聽以草

若葉覆果上. 而人故取去. 白佛. 佛言聽

取. 若見淨人應置地洗手受食. 諸比丘

*如是念. 穀貴時世尊應聽我曹自取食. 佛

言. 穀貴時聽自取食. 時諸比丘早起受食

已. 置食入村彼受請還. 餘比丘邊作餘食

法. 彼或分食或食盡. 比丘作如是念. 穀貴

時. 世尊應聽我等早起受食已不作餘食

法食. 白佛. 佛言. 聽穀貴時不作餘食法

中              欄

食. 時有多知識長老比丘. 入村乞食. 得食

已持往一處. 食已持餘食. 還至僧伽藍中

於餘比丘間作餘食法更食彼比丘或分食

若都食盡. 諸比丘如是念. 穀貴時. 世尊. 應

聽我曹從食處持食來不作餘食法食.

白佛. 佛言聽穀貴時從食處持食來不作

餘食法食. 時諸比丘受食已. 得果胡桃. □

桃婆陀菴婆羅阿婆3梨. 於餘比丘邊作餘

食法. 彼或分食或都食盡. 諸比丘作如是念.

穀貴時. 世尊應聽我曹得如是果不作餘

食法食. 白佛. 佛言. 聽穀貴時得如是

果不作餘食法食. 時諸比丘食已. 得水中

可食物. 4藕根迦婆陀5[&FFFF]#□藕子. 於6比丘

邊作餘食法. 彼或分食或都食盡. 諸比丘

作如是念. 世尊應聽我曹穀貴時食已得

如是水中可食物不作餘食法食. 白佛.

佛言. 聽穀貴時食已得如是水中可食物

不作餘食法食. 時世穀還賤. 世尊知而故

問阿難. 我於穀貴時. 慈愍諸比丘故聽八

事. 界內共宿. 界內煮. 自煮. 自手取食. 受早

起食從食處持餘食來. 胡桃果等食. 水中

可食物. 足食已不作餘食法聽食. 諸比丘

今故食耶. 答言故食. 佛言不應食. 若食如

法治爾時衆僧食[&FFFF]#壞. 諸比丘以木□之. 木

在不淨地. 有疑不知淨不. 佛言淨得食. 時

夜移食墮不淨地. 諸比丘不知淨*不. 白

佛. 佛言淨. 夜移食食墮淨不淨地間. 諸比

丘不知淨不淨. 白佛. 佛言淨時有狗從淨

處銜食至不淨地. 諸比丘不知淨不淨

下              欄

白佛. 佛言淨. 諸惡獸鳥銜去亦如是. 時有

比丘嫌彼比丘. 便移他食著不淨地. 作如

是念. 使彼不得淨. *比丘不知淨不淨. 白

佛. 佛言. 觸者不淨. 得突吉羅. 不觸者淨.

時比丘嫌彼比丘. 作如是意. 7觸淨地使

彼得不淨諸比丘不知淨不淨. 白佛. 佛言.

觸者不淨. 得8突吉羅. 不觸者淨. 時有客比

丘. 來覓淨地欲安食. 未至淨地明相出.

彼不知淨不淨白佛. 佛言淨. 欲遠行者亦

如是. 時六群比丘畜升斗斛秤. 諸比丘白

佛. 佛言不應畜. 時諸比丘得胡麻粳米得

大豆小豆大麥小麥. 自欲量. 白佛. 佛言. 聽

手抄量若鍵[&FFFF]#若[&FFFF]#若小[&FFFF]#量. 卽以此器大

小准以爲斛斗. 時諸比丘得□油蜜黑石蜜.

欲稱量. 白佛. 佛言聽刻木作銖兩如9稱

齊限四五兩准以爲斤數彼結上好房作

淨處□油脂塗10泥汚或[&FFFF]#熏汚. 白佛. 佛言.

不應結上房作11淨應結下者作淨處. 諸

比丘得果. 佛言聽一一分. 若不足應憶次

第若更得續與. 若得多果. 應一人與四五

枚若與一抄若一鍵[&FFFF]#若次[&FFFF]#若隨能□者

與. 若故有餘應更與時彼與白衣若外道.

佛言. 不應與外道白衣. 彼比丘後畏愼. 不

敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被繫

閉者若白衣來至僧伽藍中. 白佛. 佛言如

是人應與. 若故有餘應12厭取汁飮. 時須厭

具. 佛言聽畜. 若汁未沸不醉人得飮. 若醉

人不應飮. 若飮如法治. 爾時世尊在毘舍

離時衆僧多有供養飮食. 諸比丘身患濕

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十三

頁數: 八七七

上              欄

白佛. 佛言. 聽作吐下藥須羹粥與羹粥

須野鳥肉應與. 爾時有比丘患頭痛. 醫

敎灌鼻. 佛言聽. 不知何物灌. 佛言. 以

□油脂灌. 不知云何灌. 佛言聽以手毛若

劫貝鳥毛漬油中然後□著鼻中. 四邊流

出. 佛言聽作灌鼻筒. 彼便持寶作筒佛言.

不應用寶作. 應用骨若牙若角若鐵若銅

若白□若鉛1錫若葦若竹若木彼不洗便擧

置. 佛言. 不應不洗擧置. 洗已不燥後□生.

佛言不應洗已不燥. 應令燥擧置. 時有比

丘患頭痛. 醫敎[&FFFF]#鼻藥不入. 佛言. 聽手

摩頂若摩脚大指若以凝*□塞鼻. 爾時

有比丘患風. 醫敎用煙. 佛言聽用煙. 時

須煙筒. 佛言聽作. 彼以寶作. 佛言不應用

寶作筒. 應用骨若牙若角若鐵若銅若白□

若鉛錫若木作. 若患火燒[&FFFF]#出處. 聽安鐵.

若患筒零落. 佛言聽作囊盛. 手持不堅.

佛言應作帶繫著肩上. 彼須丸藥. 佛言聽

作. 手作不堅. 應盛著薰筒囊中. 時有比

丘患瘡. 醫敎作塗瘡藥. 佛言聽作. 彼瘡

熟. 應以刀破著藥. 自今已去. 聽以刀破

瘡. 患瘡臭應洗. 若以根湯莖葉華果湯及

小便洗時以手洗患痛. 以鳥毛洗. 若藥汁

流棄. 以物擁障四邊. 若患燥以油塗. 若上

棄以物覆. 若瘡臭香塗. 時諸比丘患2□. 佛

言聽厚衣覆. 若故寒應以臥具氈褥覆上.

若寒不止應一比丘共臥. 彼畏愼不敢與

病者共臥. 佛言. 聽與病人共臥. 時有白衣

病來至僧3伽藍. 比丘爲看病. 諸比丘白

中              欄

佛. 佛言4應方便喩遣. 若稱5擧佛法僧者.

能作事爲作. 病人死. 諸比丘畏愼不敢棄.

世尊有如是語. 不應棄白衣喪. 諸比丘白

佛. 佛言應爲僧伽藍淨故棄之. 時六群比

丘剃三處毛. 諸比丘白佛. 佛言不應剃三

處毛. 時六群比丘互相看尾. 誰尾長誰尾短

著何藥. 諸比丘白佛. 佛言. 不應更相看尾

問其長短著何等藥. 時六群比丘以□油

灌大便道. 佛言不應灌. 彼敎人灌. 佛言不

應敎人灌. 爾時比丘在北方住安居已. 形

體枯燥顔色憔悴. 至祇桓精舍詣佛所. 頭

面禮足[&FFFF]#坐一面. 世尊慰問客比丘. 汝住

處安樂和合不. 不以乞食疲苦耶. 答言. 住

處安樂和合無諍. 彼國無粥. 不得粥故氣

力羸乏. 佛問言. 彼國常食何等食. 答言. 彼

國常食□. 佛言聽食□. 爾時有波羅[&FFFF]#國

市馬人. 來至舍[&FFFF]#國. 欲爲衆僧作□作豆

[&FFFF]#作[&FFFF]#. 與[&FFFF]#[&FFFF]#與量[&FFFF]#器. 與鹽與盛6鹽

[&FFFF]#. 與苦酒苦酒甁. 與木7□與8[&FFFF]#與9匕.

與*勺與摩膏與*[&FFFF]#10[&FFFF]#. 與食根食莖食葉

食華食果食油食胡麻食黑石蜜食細末食.

佛言一切聽受食. 諸比丘如是食. 不知此

粥是食非食是請非請是足食非足食. 佛言.

若持草□無跡非食. 非請非足食. 時比丘

作如是念飮煮飯汁. 爲是食非食是請非

請是足食不. 佛言若不合滓飮非食非請

非足食. 時諸比丘作如是念. 不知□是食

非食是請非請是足食不. 佛言. 非食乃至非

足食. 時六群比丘. 以共宿鹽合食食. 佛言.

下              欄

不應共宿鹽合食食. 時優波離偏露右肩

右膝著地合掌白佛言. 何等是盡形壽藥應

服. 佛語優波離. 不任爲食者. 比丘有病

因緣. 盡形壽應服11(藥□度具足竟)

12迦□那衣□度13第八

爾時世尊在舍[&FFFF]#國. 時有衆多比丘. 在拘

薩羅國安居. 十五日自恣竟. 十六日往見世

尊. 彼道路値天雨. 衣服皆濕僧伽14梨重疲

極. 詣舍[&FFFF]#國世尊所. 頭面禮足已[&FFFF]#坐一

面. 爾時世尊慰勞諸比丘言. 汝等住止和合

安樂不. 不以乞食爲苦. 道路不疲極耶.

答言. 住止和合安樂. 不以乞食爲苦. 大

德. 有衆多比丘. 在拘薩羅國異處夏安居

竟. 十五日自恣已. 十六日便持衣[&FFFF]#來見

世尊. 道路遇天雨. 衣服濕僧伽梨重疲極.

有衆多糞掃衣比丘. 在寒雪國異處夏安

居. 十五日自恣竟. 十六日持所得新故衣. 便

往見世尊. 道路遇天雨. 衣服濕重疲極. 詣

祇桓精舍到佛所. 頭面禮足已[&FFFF]#坐一面.

佛慰勞諸比丘言. 汝等住止和合安樂不.

不以乞食爲苦. 道路不疲極耶. 答言. 住

止和合安樂. 不以乞食爲苦. 大德. 有衆多

持糞掃衣比丘. 在寒雪國異處夏安居. 十

五日自恣竟. 十六日持新故衣. 來見世尊.

道路遇天雨. 衣服濕重疲極. 爾時世尊. 以

此因緣集比丘僧告諸比丘. 安居竟有四

事應作. 何等爲四. 應自恣應解界應結

界應受功德衣. 安居竟有此四事應作.

有五事因緣受功德衣. 何等五. 有長衣. 不

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十三

頁數: 八七八

上              欄

失衣. 別衆食. 展轉食. 食前食後不囑比丘

入聚落. 有如此五事因緣. 受功德衣. 受功

德衣已. 得五事. 何等五. 得畜長衣離衣宿

別衆食展轉食食前1食後不囑比丘入聚

落. 受功德衣已. 得作五事. 衆僧應如是

受功德衣. 若得新衣. 若檀越施衣. 若糞掃

衣. 若是新衣. 若是故衣. 2新物帖作淨. 若

已浣. 浣已納作淨. 不以邪命得. 不以相

得. 不激發得. 不經宿得. 不捨墮作淨. 卽日

來. 應法. 四周有緣. 五條作十隔. 如是衣

僧應受作功德衣. 若復過是者亦應受. 應

自浣染舒張輾治裁作十隔縫治. 應在衆

僧前受僧已受功德衣竟. 云何僧不成受

功德衣. 不但浣已成受功德衣. 不但輾治.

不但安緣. 不但裁隔. 不但編邊. 不但安紐.

不但作葉. 不但安鉤. 若邪命得若諂曲得衣.

相得衣. 激發得衣. 經宿得衣. 捨墮不作

淨. 不卽日來不應法受衣. 四周不安緣.

不在僧前受. 若有難無僧伽梨. 若僧如法

受功德衣. 而彼在界外住自受衣. 如是不

成受功德衣. 云何成受功德衣. 若得新衣

檀越施衣糞掃衣. 若是新衣若是故衣. 新物

帖作淨. 若已浣. 浣已納作淨. 非邪命得. 非

諂曲得. 不以相得. 不以激發得. 不經宿.

不捨墮作淨. 卽日來. 應法. 四周安緣. 五條

作十隔若過. 如是衣受作功德衣. 自浣染

舒張輾治裁作十隔縫治. 在衆僧前受. 衆

僧已受功德衣竟. 若如法受功德衣在界

內受如是成受功德衣. 時六群比丘. 以大

中              欄

色染衣爲僧受作功德衣. 諸比丘白佛. 佛

言. 不應以大色染衣作功德衣. 彼用錦

作. 佛言不應用錦. 彼用白色. 佛言. 不應

用白色. 自今已去. 聽用袈裟色. 爾時有異

住處. 現前僧得大貴價功德衣. 彼比丘不

知云何. 諸比丘白佛. 佛言聽作白. 應如

是白. 大德僧聽. 今日衆僧受功德衣. 若僧

時到僧忍聽. 衆僧和合受功德衣. 白如是.

如是白已. 3差一比丘應問言. 誰能4爲僧

持功德衣. 5能者答言我6能衆中差堪7能

作□磨者如是白. 大德僧聽. 若僧時到僧忍

聽. 僧差某甲比丘. 爲僧持功德衣白如是.

大德僧聽. 8僧差某甲比丘. 爲僧持功德衣.

誰諸長老忍僧差某甲比丘爲僧持功德衣

者默然. 誰不忍者說. 僧已9忍差某甲比丘

爲僧持功德衣竟. 僧忍默然故 10是事如是

持. 僧卽應□磨衣與持功德衣比丘. 作如

是11言. 大德僧聽. 此住處僧得可分衣. 現前

僧應分. 若僧時到僧忍聽. 僧12今持此衣與

某甲比丘. 此比丘當持此衣爲僧受作功

德衣於此住處持. 白如是. 大德僧聽此住

處僧得可分衣物. 現前僧應分. 僧今持此

衣與某甲比丘. 此比丘當持此衣爲僧受

作功德衣於此住處持. 誰諸長老忍僧持

此衣與某甲比丘. 13某甲比丘當持此衣爲

僧受作功德衣於此住處持者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍. 持此衣與某甲比丘某甲

比丘當持此衣爲僧受作功德衣. 於此住

處持竟. 僧忍默然故是事如是持. 彼比丘

下              欄

應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相了.

應作如是言. 此衣衆僧當受作功德衣. 此

衣衆僧今受作功德衣. 此衣衆僧已受作功

德衣竟. 如是第二第三說. 彼諸比丘應作

如是語. 其受者已善受. 此中所有功德名稱

屬我. 彼應答言爾. 爾時優波離. 從坐起偏

露右肩脫革□右膝著地白世尊言. 爲

以過去三句爲以未來爲以現在受功

德衣耶佛語優波離. 爲滿足語故說九句.

亦不以過去三句受功德衣. 亦不以未來

三句受功德衣. 以現在三句受功德衣. 何

以故. 優波離. 過去已滅未來未至. 是故以

現在三句受功德衣. 若得未成衣應衆僧

中□磨差比丘令作. 14若得已成者. 應如法

受. 彼六群比丘. 春夏冬一切時中爲僧受功

德衣諸比丘白佛. 佛言. 不應春夏冬一切

時中受功德衣. 自今已去. 聽自恣竟不受

功德衣一月受功德衣五月彼六群比丘不

出功德衣. 作如是意. 以久得五事放捨

故. 諸比丘白佛. 佛言不應作如是意. 以

久得五事放捨故. 而不出功德衣. 自今已

去. 聽冬四月竟僧應出功德衣. 應如是出.

僧集和合. 未受大戒者出. 不來者說欲僧

今何所作爲. 應答言. 出功德衣. 大德僧聽.

今日衆僧出功德衣. 若僧時到僧忍聽僧今

和合出功德衣. 白如是. 應作如是白出

功德衣. 若不出過功德衣分齊突吉羅. 有

八因緣捨功德衣. 去竟. 不竟. 失. 斷望聞

出界. 共出. 若比丘受功德衣竟出界外.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十三

頁數: 八七九

上              欄

作不還意出去. 去便失功德衣. 若比丘受功

德衣竟. 出界外作衣. 彼作衣竟便失功德

衣. 若比丘受功德衣竟出界外作如是念.

亦不作衣亦不還衣. 1不竟捨功德衣. 若

比丘受功德衣已. 出界外作衣竟. 彼比丘

失衣. 功德衣亦失. 若比丘受功德衣竟. 出

界外□望得2衣. 彼比丘出界外. 便至□望

得衣處. 比丘見已不得衣望斷. 更無有望

處. 彼望斷失功德衣已. 若比丘受功德衣

竟. 出3去界外作衣. 作衣竟聞衆僧出功

德衣. 彼聞便失功德衣已. 若比丘受功德

衣竟. 出界外作衣竟. 數作還意在界外.

衆僧出功德衣. 彼在界外失功德衣已. 若

比丘受功德衣竟. 在界外作衣. 彼來若竟

若不竟還住處. 彼比丘和合出4衣. 是爲八

事

復有六事. 若比丘受功德衣竟. 出界外作

不還意去. 未得衣去. 便失功德衣(除上八事中失

衣及望斷二句餘者如5上)復有六事. 若比丘受功德衣

竟. 持衣出界外作衣. 6作衣竟便失功德

衣(除上八事中去及望斷二句餘者如上)未得衣復有十五句.

7(次8已得衣亦有十五句)得衣未得衣復有十五句(此錯

互上八事. 更無異故不出)復有十二事. 若比丘受功德衣

已出去. 心□望衣得所望衣. 在界外作衣.

作衣竟失功德衣. (不竟句亦如是. 失亦如是. 望斷如上)若比丘

受功德衣竟. 出去望得衣. 不語人當還.

出界外9所望衣處. 而不得所望衣. 乃得

非所望衣. 在界外作衣. 作衣竟便失功德

衣. (不竟亦如是. 失亦如是. 10望斷如*上)若比丘受功德衣竟.

中              欄

出去不語人當還. 亦不作還意在界外

至望衣處. 得所望衣. 不得所望衣. 在界

外作衣. 作衣竟便失功德衣. (不竟亦如是. 失亦如是. 望

斷如*上)復有十二事. 得所望衣不得所望衣

同上十二事. 復有九事. 若比丘受功德衣

竟出去. 未得衣在界外. 餘比丘問言. 汝在

何處宿. 衣在何處. 何不持來. 爲汝作衣.

彼比丘還至住處. 聞衆僧出功德衣. 彼作

如是念. 僧今出功德衣. 11乃作衣. 彼卽作

衣竟失功德衣. (不作衣亦如是. 失衣亦如是. 此是在界內聞三句. 持衣出界

外道路聞三句亦如是. 持衣至彼比丘所三句亦

如是. 是爲九句事. 次12已得衣九句亦如是. 13得衣

不得衣各九事亦如是)若比丘受功德衣已. 出界外至

餘方. 彼作是念言. 若得善伴當去. 若不

得善伴當還. 至中道聞衆僧出功德衣.

彼如是念. 我當作衣. 作衣竟彼失功德衣.

(不竟亦如是. 失衣亦如是. 界外亦如是. 聞亦如是五句. )若比丘受功德衣

竟. 欲往靜處淸淨若樂彼當住. 不樂當

還. 彼比丘至彼間. 聞衆僧出功德衣. 彼作

是言. 我曹當作衣. 作衣竟捨功德衣. (不竟亦如

是. 失衣亦如是界外亦如是. 聞亦如是五句)有二種捨功德衣. 持

功德衣比丘出界14外宿. 衆僧和合15共出

(迦□那16衣具足17竟)

18拘□彌□度19第九

爾時世尊在拘□彌. 時有比丘犯戒. 是中或

有言犯戒. 或有言不犯. 是中見犯比丘. 語

不見犯比丘言. 此比丘實犯. 非是不犯. 彼

不見犯20比丘意解. 卽言如是. 是比丘實犯

戒. 非是不犯. 彼卽和合擧罪. 犯罪比丘言.

我不犯. 不成擧非法. 擧我□磨不成.

下              欄

彼卽往人間覓朋黨. 語餘比丘言. 我不

犯. 不成擧非法擧我□磨不成. 彼比丘

見如是. 此比丘不犯. 不成擧非法擧□磨

不成. 犯罪比丘. 卽將餘部黨隨擧比丘. 來

至先言不見犯比丘所語言. 長老. 此比丘

不犯戒. 不成擧. 非法擧他. □磨不成. 彼

比丘還見不犯便言. 彼不犯. 不成擧非法

擧□磨不成彼被擧隨擧比丘. 與見犯比丘

別部說戒□磨. 時擧罪比丘. 往世尊所頭面

禮足[&FFFF]#坐一面白佛言. 此被擧隨擧比丘.

與我等別部說戒□磨. 佛言. 此癡人破僧.

若彼如我所說□磨說戒者. □磨成就不犯.

汝等若如我所說□磨說戒亦成就不犯. 何

以故. 有二不同住處. 何等二. 彼比丘自作

不同住. 若僧與作不同住. 云何比丘自作不

同住. 若比丘21僧破心外朋黨. 是爲比丘自

作不同住. 云何僧與作不同住僧與作不

見22犯□磨不懺悔□磨惡見不捨□磨是爲

僧與作不同住. 是爲二種不同住有二種同

住處. 是比丘自作同住處. 若僧與作同住

處. 云何自作同住. 此比丘僧破自部黨心

外善部黨. 此比丘自作同住. 云何僧與作同

住. 衆僧和合. 先與作不見□磨不懺悔□磨

惡見不捨□磨後和合僧還解. 是爲僧與作

同住是爲二種同住處. 彼被擧比丘隨擧比

丘. 與此擧比丘□諍共相罵□誹謗互心長

短. 時衆多比丘. 往世尊所頭面作禮[&FFFF]#坐

一面. 白世尊言. 大德. 彼被擧比丘隨擧比

丘. 與此擧比丘□諍共相罵□誹謗互心長

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四十三

頁數: 八八○

上              欄

短. 我等當云何. 佛言. 聽衆僧破非法和合.

應在如是處坐令身口不出1惡. 衆僧破

如法和合. 應隔一人坐. 爾時世尊. 往被擧

比丘所. 作如是言汝曹[&FFFF]#犯罪. 而言不

2犯不懺悔. 何以故. 若比丘犯罪. 餘比丘言

長老犯罪自見不. 答言不見. 彼比丘多聞知

阿含持法. 持律知摩夷. 多得伴黨比丘比

丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道.

彼犯罪比丘作是念. 彼比丘多聞知3阿含

持法持律知摩夷. 多有伴黨比丘比丘尼

優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道. 我

今若不見罪. 此比丘今卽當爲我作不見

罪□磨不懺悔□磨惡見不[&FFFF]#□磨. 若彼比

丘4與我作不見罪□磨不懺悔□磨惡見不

捨□磨者. 彼比丘不復與我共□磨說戒

不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在

前食後食. 亦不隨歲數大小恭敬禮拜喜執手

迎逆. 若彼比丘不與我同一□磨共說戒. 乃

至不執手5迎逆者. 衆僧便6有□諍事生.

共相罵□誹謗伺心長短. 僧便當破. 令僧

塵垢. 令僧別異住. 若比丘重此破僧事者.

應如彼言有罪應如法懺悔. 止止比丘[&FFFF]#

共□諍罵□共相誹謗伺心長短. 汝等一切

當共和合齊集同一7師學如水乳合利益

佛法安樂住爾時世尊. 告被擧比丘隨擧比

丘. 如是言已. 便往至擧他比丘所語言. 汝

等[&FFFF]#數擧他比丘事. 何以故. 是中比丘犯

事. 彼比丘問言. 長老. 自見犯罪不. 彼言不

見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩

中              欄

夷. 多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王

大臣種種沙門外道. 彼比丘作如是念. 彼比

丘多聞知阿含持法持律知摩夷. 多朋黨

比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙

門外道. 若彼言不見罪. 我等今卽便當擧

作不見罪□磨不懺悔□磨惡見不捨□磨.

我等若與作不見罪□磨不懺悔□磨惡見

不捨□磨我等便不與彼共一□磨說戒

不共自恣. 乃至不執手迎逆. 我等不共一

□磨說戒. 乃至不執手迎逆者. 衆僧便當

□諍共相罵□誹謗伺心長短. 令僧破令

僧塵垢令僧別住若比丘重此破僧事者.

不應擧彼比丘罪. 止止比丘[&FFFF]#□諍共相

罵□誹謗伺心長短. 汝等一切當共齊集同

一*師學如水乳合利益佛法安樂住. 爾時

世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持[&FFFF]#.

入拘□彌乞食已還至僧伽藍中. 以此因

緣集比丘僧告言. 乃往過去世. 有伽奢國

王梵施拘薩羅王長生. 父祖怨仇. 梵施王兵

衆威力勇健財寶復多. 長生王兵衆威力不

如財寶復少. 後異時梵施王. 8與四部兵來

至拘薩羅國罰長生王. 奪得一切國土兵衆

庫藏珍寶. 時王長生. 與第一夫人逃走. 至

波羅[&FFFF]#國. 假作螺□婆羅門. 夫婦在陶師

家住. 後異時長生王第一夫人心生如是

念. 欲得其地平整四交道頭日初出時見

四部兵共□洗刀汁飮. 卽至王所白言. 王

欲知不. 我今如是念欲得其地平整四交

道頭日初出時見四部兵共□洗刀汁飮.

下              欄

王言汝今何由得從如是願. 梵施王與我

父祖怨仇. 奪我國土兵衆庫藏珍寶無有

遺餘. 夫人言. 我若不得從如是願者便當

死時. 梵施王. 有大臣字富盧醯侈是長生

王伴. 長生王語婦言. 須我語伴令知. 時長

生王. 卽至富盧醯侈所語如是言. 伴今知

不. 我第一夫人生如是念欲得其地平整

於四交道頭日初出時見四部兵□洗刀汁

飮. 念已卽來白我說如是事. 我語言. 汝今

何由得從如是願7. 梵施王與我父祖怨仇.

奪我一切國土兵衆庫藏財寶都盡. 夫人卽

言. 我若不得從如是願者便當死. 我卽語

言. 須我以此因緣語伴令知. 富盧醯侈言.

小止. 須我瞻其腹內. 時富盧醯侈. 往瞻長

生王第一夫人腹內已. 卽偏露右肩長□

執手三反稱言. 拘薩羅王在腹內. 語夫人

9言. 當得其地平整於四交道頭日初出時

見四部兵共□洗刀汁飮. 在某處住. 時富

盧醯侈. 往梵施王所白如是言. 王欲知不.

有如是星出. 時應淸旦. 日初出時在四交

道頭四部兵共□洗刀刃. 王言. 富盧侈今

正是時. 時富盧醯侈. 卽集四部兵於四交

道頭共□洗刀刃. 時長生王夫人. 得其地

平整於四交道頭日初出時見四部兵共□

洗刀刃. 時夫人得洗刀汁飮已胞胎成足.

遂便生男兒. 顔貌端正. 卽字爲10長. 其年長

大. 王長生甚愛念之. 時王梵施. 聞拘薩羅

王長生與第一夫人逃走作螺□婆羅門

在陶師家住. 卽[&FFFF]#傍人言. 汝往陶師家.