經數:一四二八

經名: 四分律卷第三十七

頁數: 八三一

上              欄

若安居竟. 客比丘來移舊比丘. 佛言. 不應

移亦不應去. 時諸比丘. 於住處不看房舍

臥具便1受房. 得不好房惡臥具. 便瞋舊住

比丘言. 汝心不平等. 所喜者. 便與好房好

臥具不喜者. 便與惡房惡臥具. 不喜我故.

與我惡房惡臥具. 時諸比丘. 以此因緣具

白世尊. 世尊告諸比丘. 若比丘於住處欲

安居. 應先自往看房舍臥具然2後受房. 從

今已去. 聽分房分臥具. 應差分房分臥具

人白二□磨有五法者. 不應差分房3舍

臥具. 若愛若瞋若怖若癡若不知可分不可

分. 有如是五法. 不應差分臥具房舍. 有五

法. 應差分房舍分臥具. 若不愛不瞋不怖不

癡知可分不可分. 有如是五法. 應差分房

舍分臥具. 應如是差堪能□磨者. 若上座

若次座. 若誦律若不誦律. 堪能4作□磨者.

應如是白. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 差

某甲比丘分臥具房舍. 白如是. 大德僧聽.

僧差某甲比丘分臥具房舍. 誰諸長老忍

僧差某甲比丘分房舍臥具者默然. 5誰不

忍者說. 僧已忍. 6僧差某甲比丘分房舍臥

具竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 差分房舍

臥具人竟. 應數比丘數房舍數臥具. 彼

應問幾房有人住. 幾房空. 幾房有臥具. 幾

房無臥具. 幾房有被. 幾房無被. 幾房有

利養. 幾房無利養. 幾房有器物. 幾房無器

物. 幾房有檀越施衣. 幾房無檀越施衣. 幾

房有福饒. 幾房無福饒. 誰是經營房主. 若

有經營者. 應問長老欲住何處房. 不住何

中              欄

處房. 彼盡數房舍臥具竟. 至上座前7作如

是言. 大德上座. 如是房舍臥具隨意所樂

便取. 先與上座房竟. 次與第二上座. 第二

上座竟. 次與第三上座. 第三上座竟. 次與

第四上座. 如是展轉乃至下座若有餘房舍

臥具座應從上座更分. 若復有餘房舍. 復

應更從上座分. 若餘故多. 應開客比丘住

處. 若有客比丘來應與. 若惡比丘來不應

與. 善比丘來應與. 若有餘應留. 若留房不

應遮. 若遮應如法治. 時有比丘. 得缺壞

房. 8心念. 我不受是房. 恐使我修治. 諸比

丘卽白世尊世尊言. 應受隨力當治. 時諸

比丘分僧集處若溫室若夏堂若經行堂. 客

比丘來不得房無住處諸比丘. 以此因緣

具白世尊. 世尊言. 不應分僧都集處若溫

室. 若夏堂. 若經行堂. 若9閣下堂是衆集處.

閣上應分. 若閣上衆10集處. 閣下堂應分時

諸比丘. 遍看房舍見阿練若窟. 彼自念

言. 我當於此處安居. 後更有餘比丘. 見阿

練若窟. 彼如是言. 我當於此處安居. 初十

六日衆多比丘共集在窟內. 住處□狹多諸

疾病. 諸比丘卽白世尊. 世尊言. 若比丘欲

在如是處安居. 11先12往作相. 若作手[&FFFF]#. 若

作輪. 若13作摩醯陀羅像. 若14□像. 若作15葡

萄蔓像. 若作華. 若作五色. 若書作名字. 某

甲欲於16此安居. 佛聽先作相者住. 此比丘

若於此住處17去. 不滅名字便去. 餘比丘

見先已有18占者不敢往. 諸比丘以此白

佛. 佛言. 不應不滅名便去. 應滅名而去.

下              欄

爾時波斯匿王. 邊國人民反叛. 時王自領軍

往討. 諸比丘往邊國. 彼19間房舍20□狹. 不

相容受. 諸比丘作如是言. 佛[&FFFF]#我等應分

臥具. 諸比丘白佛. 佛言. 聽齊床分. 若21不

容受. 應等繩床分. 若故不容受. 應等臥處

分若故不容受. 22應共分坐處. 彼比丘移此

定床褥臥具置餘房中. 諸比丘往白佛. 佛

言. 不應移轉. 或有房多臥具. 或有房少臥

具. 諸比丘以此因緣白佛. 佛言. 聽諸比丘

語舊住人. 若佛圖主. 若經營人. 若有三月

安居得房者. 問如是人等. 然後得移轉臥

具. 諸比丘不還復臥具著本處便去. 後比

丘來. 謂是此房臥具便用. 諸比丘以此因緣

往白佛. 佛言. 不應不還復臥具便去. 應

還復臥具而去. 若不者應如法治. 時有房

舍缺壞. 諸比丘有畏愼. 佛不聽移轉臥具

從此房至彼房. 諸比丘以此因緣白佛. 佛

言. 若房舍破壞. 聽移此房臥具23置餘

房. 彼移臥具不用而□爛壞. 諸比丘白佛.

佛言應用. 佛旣聽用. 彼不洗脚不拭脚用

作□體衣. 諸比丘以此因緣白佛. 佛言.

應不洗脚不拭脚及作□體衣. 諸比丘畏

24愼以25此白佛. 佛言. 不應用作□體衣. 故

不敢手脚觸. 諸比丘以此事白佛. 佛言. 不

已上腋已下. 不得□體. 手脚觸無苦. 時諸

檀越26有布施諸比丘□體衣. 諸比丘畏愼

不敢受. 佛不聽用□體27衣. 諸比丘白

佛. 佛言. 聽隨檀越施意. 若治房舍竟. 先

此房臥具. 不還移來本處. 諸比丘以此事

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十七

頁數: 八三二

上              欄

白佛. 佛言. 若治房舍竟. 應還移臥具著

本處不者應如法治. 彼比丘移此寺定臥具

著餘寺. 諸比丘以此事白佛. 佛言. 不應

移此寺定臥具著餘寺. 若有恐怖. 若有

怨家. 若人民反叛. 若國邑荒壞. 人民破喪. 住

處亦壞. 諸比丘畏愼. 佛不聽移此寺定臥

具著彼寺. 諸比丘以此事白佛. 佛言. 若有

恐怖怨家. 若反叛國邑荒壞. 人民破喪. 住處

亦壞. 聽移餘處移臥具. 時諸比丘畏愼. 佛

敎不聽以僧臥具□體故不得好覆藏. 諸

比丘以此因緣白佛. 佛言. 隨宜覆藏應移

若有餘比丘來. 索不應索亦不應與. 除可

信後必還得者. 應與. 後國邑還靜. 人民還

復. 寺舍還成. 不還臥具. 比丘以此事白

佛. 佛言. 若國邑已靜. 人民還復. 寺舍已成.

應還臥具. 若不還者應如法治. 爾時有住

處. 四方衆僧. 大得不定臥具繩床木床[&FFFF]#細

褥枕1ＣＣＣ[&FFFF]#地敷□甁杖扇. 諸比丘. 不

知2云何處分. 以此事白佛. 佛言. 聽房中

無臥具者付與. 若有餘從上座付爾時舍

利弗目連. 欲共世尊安居. 十五日從所住

處往. 十七日乃至. 不知當云何. 卽白諸比

丘. 諸比丘以此事白佛. 佛言. 聽後安居.

有二種安居. 有前安居. 有後安居. 若在前

安居應住前三月. 若後安居應住後三月.

前安居者欲自恣. 後安居者不知得目恣

不. 諸比丘以此事白佛. 佛言. 聽受自恣

住待日足. 前安居人自恣已數歲. 後安居人

不知得數歲不. 諸比丘以此事白佛. 佛

中              欄

言. 不應三月未足便數歲. 前安居者自恣

竟. 驅遣後安居者. 諸比丘以此事白佛. 佛

言. 不應遣亦不應去. 前安居人自恣竟分

夏所得物. 後安居者畏愼不敢受分. 佛不

聽我等三月未竟乞心受物. 諸比丘以此

事白佛. 佛言. 聽比丘受餘日應足令滿.

前安居者自恣竟分臥具. 後安居者畏愼不

敢受. 以3夏三月日未滿故. 諸比丘以此事

白佛佛言. 聽爲未來故受. 爾時諸比丘. 露

處安居. 得風飄日4曝. 形體黑瘦5皮膚剝裂.

往詣佛所頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 世尊知而

故問. 汝等何故形體黑瘦皮膚剝裂耶. 諸比

丘白佛言. 在露地安居故爾. 6佛言. 不

應在露地安居. 自今已去. 聽諸比丘作覆

障處安居. 爾時諸比丘樹上安居. 卽在樹

上大小便利. 時樹神瞋嫌. 伺其便欲斷

7命根. 諸比丘以此事白佛. 佛言. 自今已

去. 不聽比丘在樹上安居. 亦不應上樹.

除齊人頭. 不應□樹左右大小便利□Ｃ

汚樹. 爾時諸比丘. 在拘薩羅國人間遊行.

道有惡獸. 時諸比丘. 上樹過人畏愼還下.

佛不聽我等上樹過人. 遂爲惡8獸所害.

諸比丘以此事白佛. 佛言. 自今已去. 聽爲

命難淨行難故得上樹過人頭. 諸比丘欲

取樹上乾薪. 聽作鉤鉤取. 聽作梯取. 若

繩[&FFFF]#取. 後諸比丘畏愼. 不敢上乾樹9上. 佛

言. 若樹通身乾聽上. 爾時諸比丘. 欲於樹

下安居往白佛. 佛言. 自今已去. 聽在樹

下安居. 若樹高過人頭者. 枝葉足覆蔭一

下              欄

坐. 時六群比丘. 用蠟蜜塗帳坐中安居. 彼

作如是心. 我等夜在中宿. 朝則藏10擧. 其有

見者. 當謂我等得神通人. 諸比丘以此事

白佛. 佛言. 自今已去. 不聽以蠟蜜塗帳

在中安居. 亦不得諂曲爲身故改常威

儀. 爾時比丘欲在小屋內安居. 諸比丘白

佛. 佛言. 自今已去聽諸比丘在小屋內安

居. 起不11□頭坐趣容膝. 亦足障水雨. 爾

時比丘. 欲在山窟中安居. 卽往白佛. 佛言.

自今已去聽12在山窟中安居. 起不□頭坐

趣容膝. 亦足障水雨. 爾時比丘. 欲於自然

山窟中安居. 時諸比丘往白佛. 佛言. 自今

已去. 聽比丘在自然山窟中安居. 起不□

頭坐趣容膝亦足障水雨. 爾時比丘. 欲於

樹空中安居. 諸比丘往白佛. 佛言. 自今已

去. 聽諸比丘在樹空中安居. 起不□頭坐

趣容膝亦足障水雨. 爾時比丘. 欲依牧牛

者安居往白佛. 佛言. 自今已去. 聽依牧牛

者安居. 安居中移徙隨牧牛者所去處應去

爾時諸比丘欲依13客14厭麻油人安居往白

佛佛言. 自今已去. 聽依厭油人安居. 安居

中移徙隨厭油人所去處應去. 爾時比丘.

欲於船上安居. 往白佛. 佛言. 自今已去.

聽諸比丘在船上安居. 安居中移徙隨船

所去處應去. 爾時比丘. 欲依斫材人安居.

往白佛. 佛言. 自今已去. 聽諸比丘依斫材

人安居. 安居中移徙隨斫材人所去處. 應

去. 爾時比丘. 欲依聚落安居. 往白佛. 佛

言. 自今已去. 聽依聚落安居安居中若聚

經數:一四二八

經名＞ 四分律卷第三十七

頁數＞ 八三三

上              欄

落分爲二分. 隨所供給所須具足處住. 安

居中移徙隨所去應去. 爾時有檀越. 請

比丘言. 我欲布施及房舍. 彼比丘自念. 彼

處遠不得卽日還. 佛未聽有如是因緣

得1去. 諸比丘往白佛. 佛言. 自今已去. 聽

受七日去. 不應專爲飮食故受七日去. 除

餘因緣. 若爲衣[&FFFF]#坐具針筒乃至藥草. 至第

七日應還. 爾時諸比丘. 請餘比丘長老來.

我等得僧殘. 爲我治覆藏法本日治摩那□

出罪. 比丘自念. 彼處遠不得卽日還. 佛未

聽有如是因緣去. 諸比丘以此事白佛.

佛言. 聽有如是事受七日去及七日還. 爾

時比丘尼. 請比丘長老來. 我等得僧殘.

爲我作摩那□出罪. 比丘自念. 彼處遠不

及卽日還. 佛未聽我等有如是事去. 往

白佛. 佛言. 自今已去. 聽2有如是事受七

日去及七日還. 爾時有式叉摩那. 請比丘

言長老來. 我等犯戒. 爲我等懺悔更受戒.

若受大戒. 比丘自念. 彼處遠不及卽日還.

佛未聽有如是事去. 往白佛. 佛言. 自今已

去. 聽3有如是事受七日去及七日還. 爾時

有沙彌請比丘. 長老來. 我欲受戒. 比丘自

念. 彼處遠不及卽日還. 佛未聽有如是

事去. 往白佛. 佛言. 自今已去. 聽*有如是

事受七日去及七日還. 爾時有沙彌尼. 請比

丘. 大德來. 我欲受六法. 比丘自念. 彼處遠

不得及卽日還. 佛未聽有如是事去. 往

白佛佛言. 自今已去. 聽如是事受七日去

及七日還. 爾時有不信樂大臣. 請比丘大

中              欄

德來. 我欲相見. 比丘自念. 彼處遠不及卽

日還. 佛未德有如是事去. 往白佛佛言.

自今已去. 聽有如是事受七日去. 若有益

無益及七日還. 爾時有信樂大臣. 請比丘.

大德來. 我欲相見比丘自念. 彼處遠不及

卽日還. 佛未聽有如是事去. 往白佛. 佛

言. 自今已去. 聽有如是事受七日去. 此信

樂優婆塞. 若病若有諸憂惱事. 若爲利養

故. 及七日應還. 爾時有4不信樂父母. 請比

丘. 大德來. 我欲相見. 比丘自念. 彼處遠不

及卽日還. 佛未聽有如是事去. 往白佛.

佛言. 自今已去. 有如是事聽受七日去. 若

不信樂敎令信樂. 若惡戒敎令持戒. 若□

貪敎令布施. 若5無智敎令有智. 及七日應

還. 爾時有信樂父母. 遣信請比丘. 大德來.

我欲相見. 比丘自念. 彼處遠不及卽日還.

佛未聽有如是事去往白佛. 佛言. 自今

已去. 聽有如是事受七日去. 若信樂父母.

若病若有諸憂惱事. 若有利益事. 及七日

還. 爾時有母. 請比丘. 大德來. 我欲相見. 比

丘自念. 彼處遠不及卽日還. 佛未聽有如

是事去往白佛. 佛言. 自今已去. 有如是

事聽受七日去. 及七日應還爾時有父. 請

比丘亦如是. 兄弟□妹及諸親里知識亦如

是. 爾時有比丘. 誦六十種經. 如梵動經. 爲

心同誦人故. 欲人間遊行. 比丘自念. 彼處

遠不及卽日還. 佛未聽我等有如是事

去往白佛. 佛言. 自今已去. 聽有如是事

受七日去及七日還. 爾時經6勞比丘. 有作

下              欄

事須往林樹間. 自念. 彼處遠不及卽日還

往白佛. 佛言. 自今已去. 聽有如是事受七

日去及七日還. 爾時波斯匿王. 邊國人民反

叛. 王自領軍往討. 王所供養佛及衆僧. 衣

被飮食所須之物. 不信樂大臣便奪不與. 諸

比丘欲往白王. 自念. 彼處遠不及卽日

還. 佛未聽有如是事去往白佛. 佛言. 自

今已去. 有如是事. 聽受七日去及七日還.

爾時波斯匿王. 邊國人民反叛. 時王自領軍

往討. 爾時有不信樂大臣. 懷嫉[&FFFF]#惡心. 欲

鑿祇桓通渠. 比丘欲往白王. 自念. 彼處遠

不及卽日還. 佛未聽有如是事去往白

佛. 佛言. 自今已去有如是事聽受七日去

及七日還. 爾時有檀越. 遣信請比丘. 大德

來. 我欲布施及房舍. 比丘自念. 彼處遠不

及七日還. 佛未聽有如是事去往白佛.

佛言. 自今已去. 聽有如是事受過七日法.

若十五日若一月. 白二□磨. 如7是差堪能

□磨者. 若上座若次座. 若誦律若不誦律.

8能作□磨者. 應作如是白. 大德僧聽. 若

僧時到僧忍聽. 某甲比丘. 受過七日法. 若十

五日若一月出界外. 爲某甲事故. 還此中

安居9白如是. 大德僧聽. 某甲比丘. 受過七

日法. 若十五日若一月出界外. 爲某甲事

故. 還此中安居. 誰諸長老忍. 僧聽某甲比丘

受過七日法. 若十五日若一月出界外. 爲

某甲事故. 還此中安居者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍. 某甲比丘受過七日法. 若十五日

若一月出界外. 爲某甲事故. 還此中安居

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十七

頁數: 八三四

上              欄

竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 比丘. 遣信請

比丘受過七日□磨亦如是. 比丘尼. 請比

丘受過七日□磨亦如是. 式叉摩那. 請比

丘□磨亦如是. 沙彌. 請比丘受戒亦如是.

沙彌尼. 請比丘受過七日□磨亦如是. 不

信大臣. 請比丘受過七日法□磨亦如是.

1識信大臣□磨亦如是. 不信父母. 信父母.

兄弟□妹. 諸親2里知識. 誦六十種經比丘.

經營事比丘不信樂大臣. 奪供養通渠亦如

是. 一切受過七日□磨法盡同上. 爾時世

尊在拘□彌國. 時有大臣勇健能□. 往詣

佛所以信捨家爲道. 時3憂塡王語言. 汝何

不休道. 當與汝婦資生田宅財寶. 比丘自

念. 我在此安居. 必與我淨行作留難. 作此

念已往白佛. 佛言. 若有此難事便應去. 爾

時有比丘. 於住處安居. 時有大童女來誘

調比丘. 汝何不休道. 我當爲汝作婦. 彼比

丘自念. 我在此安居. 必爲淨行作留難. 作

此念已往白佛. 佛言. 若有此難事應去. 爾

時有比丘. 在住處安居. 時有□女來誘調

比丘. 汝可休道. 我當爲汝作婦. 或嫁女與

汝. 彼比丘自念. 我在此安居. 必爲淨行

作留難. 作此念已往白佛. 佛言. 若有此

難應去. 爾時有比丘. 在住處安居. 有黃

門貪愛比丘故. 數喚比丘共行不淨. 比丘

自念. 我在此安居. 必爲我淨行作留難. 作

此念已往白佛. 佛言. 若有此事應去. 爾

時有比丘. 在住處安居. 時有鬼神語比

丘言. 此中有伏藏. 比丘自念. 我在此安居.

中              欄

必爲4我淨行作留難. 作此念已往白佛.

佛言. 若有此事應去. 爾時有比丘在住

處安居. 時有鬼神伺比丘便欲斷其命

根. 比丘自念. 我在此安居必爲命作留難.

作此念已往白佛. 佛言. 若有此事應去.

爾時有比丘. 在住處安居. 有賊伺比丘便

欲斷命根. 比丘自念. 我在此安居. 必斷我

5命. 作此念已往白佛. 佛言. 若有此事應

去. 爾時有比丘. 在住處安居. 毒蛇瞋□伺

比丘便欲斷命根. 比丘自念. 我在此安居.

必有斷命留難. 作此念已往白佛. 佛言. 若

有此事應去. 爾時有比丘. 在住處安居.

諸惡6獸瞋伺比丘便欲斷命根. 比丘自念.

我在此安居. 必有斷命留難. 作此念已往

白佛. 佛言. 若有此事應去. 爾時有比丘.

在住處安居. 不得如意飮食. 不得隨意

醫藥. 不得隨意使人. 彼自念言. 我當云何.

卽白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊言. 若

比丘於安居處. 若不得隨意飮食. 不得隨

意醫藥. 不得隨意使人. 卽應以此事去. 爾

時有比丘. 在住處安居. 經行處多諸毒蟲.

此比丘7狎習經行. 經行體安. 不經行不安.

彼比丘自念. 我在此住. 必爲我命作留難.

作此念已往白佛. 佛言. 若有此事應去.

爾時有比丘. 在住處安居. 見有比丘作

方便欲破僧. 時彼自念言. 破僧事重. 甚爲

醜惡. [&FFFF]#爲我故破僧. 我當云何. 卽白諸比

丘. 諸比丘以此事白佛. 佛言. 若比丘於住

處安居. 見有比丘. 勤方便欲破僧. 時彼

下              欄

作如是念. 破僧事重. 甚爲醜惡. [&FFFF]#爲我故

破僧. 彼比丘卽應以此事去. 爾時有比丘.

在住處安居. 見有比丘尼勤方便欲破僧.

彼如是念破僧事重. 甚爲醜惡. [&FFFF]#爲我

故破僧. 彼卽應以此事去. 若比丘於住處.

8安居時聞有比丘勤方便欲破僧. 彼如是

念. 破僧事重甚爲醜惡. [&FFFF]#爲我故破僧. 彼

卽應以此事去. 若比丘於住處安居. 聞有

比丘尼欲方便破僧. 彼如是念. 破僧事重

甚爲醜惡. [&FFFF]#爲我故破僧. 彼卽應以此事

去. 爾時9有比丘. 於住處安居. 聞彼有比

丘欲方便破僧. 彼自念言. 我若往呵諫責

數. 必用我言止不破僧. 復作是念. 若我自

往. 或不用10我語. 不能止其破僧事. 我有

親友能止彼破僧事. 我若語彼彼必用我言.

爲我能止彼破僧事. 我當云何. 卽語諸比

丘. 諸比丘往白佛. 佛言. 若比丘於住處安

居. 聞有比丘欲方便破僧. 比丘自念. 我若

自往彼呵諫責數. 12必用我言令其止不破

僧. 復作是念. 我或不能止彼諍事. 我有親

友能止彼諍事. 我當語彼令止破僧事. 彼

卽應以此事去. 若比丘住處安居. 聞彼有

比丘尼勤方便欲破僧. 彼比丘自念. 彼若

往彼呵諫責數必用我言止破僧事. 復作

是念. 我或不能. 或有親友能止彼諍. 若我

語彼. 必能爲我止破僧事. 彼卽應以此事

去. 若比丘是中安居. 聞彼僧破. 比丘自念.

我若往彼呵諫責數必用我言令僧和合.

復作是念. 我或不能. 我有親友能止彼諍.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十七

頁數: 八三五

上              欄

我若語彼. 必用我言1和合彼僧. 比丘卽

應以此事去若比丘是中安居. 聞彼比丘

尼2僧破. 我若往彼呵諫責數. 必用我言令

僧和合. 復作是念. 我或不能. 我有親友能

止彼諍. 若我語彼. 必用我言和合彼僧. 彼

卽應以此事去. 爾時有比丘. 受七日出界

外. 爲3其母所留. 至意欲還. 而遂不及七

日. 彼自念言爲失歲爲不失歲. 卽白諸比

丘. 諸比丘往白佛. 佛言. 不失歲父母兄

弟□妹本二. 4若本私通者. 若夜叉鬼神難亦

如是. 爾時比丘. 受七日出界外住. 水陸道

不通. 若賊難虎狼師子諸難. 作如是念. 我

爲失歲爲不失歲. 卽白諸比丘. 諸比丘往

白佛. 佛言. 不失歲. 爾時佛在拘□彌國5瞿

師羅園. 爾時王憂陀延與跋難陀釋子爲親

友. 請跋難陀夏安居. 跋難陀. 拘□彌國結

安居. 聞餘住處大得利養大得衣物. 卽

便往彼住處. 小住彼已. 復還拘□彌. 6時王

憂陀延聞已嫌言. 云何跋難陀釋子. 受我請

在此住7夏安居. 聞彼住處大得利8養9大

得衣物. 便往至彼. 在彼住已. 復還來此. 諸

比丘聞. 10中有少欲知足行頭陀知11□愧

樂學戒者. 呵責跋難陀釋子. 云何汝在彼

夏安居. 聞異住處大得利12養大13得衣物.

便往彼住. 住旣不久而還此卽往佛所頭

面禮足各坐一面. 以此因緣具白世尊. 世

尊以此因緣集比丘僧. 以無數方便呵責

跋難陀14言. 汝無知. 非威儀非淨行非沙

門法非隨順行. 所不應爲. 云何跋難陀. 汝

中              欄

於拘□彌夏安居. 聞彼異處大得利養大

得衣物. 便往彼住. 而復還拘□彌. 呵責已

告諸比丘. 若比丘在前安居處. 聞彼處大

得利15養大得衣物. 卽便往彼. 彼比丘不

得前歲. 違本要得罪. 若比丘. 於此受他

前安居請. 至界外布薩已便往餘處. 彼比

丘. 破前安居違本要得罪. 若比丘. 受他

前安居請. 在界外布薩已來至請處卽日

還16去. 彼比丘. 破前安居違本要得罪. 若

比丘. 受他前安居請. 界外布薩已來至請

處. 受房舍臥具無事便去. 彼17便破前安

居違本要得罪. 若18比丘受他前安居請.

界外布薩已來至住處. 受七日出界外. 意欲

來過七日. 彼比丘. 破前安居違本要得

罪. 若比丘. 受他前安居請. 在界外19布薩

已來至住處. 受七日出界外及七日還. 彼

比丘. 成前安居不違本要無罪. 若比丘.

受他前安居請. 在界外布薩已. 來至住處.

末後受七日出界外. 彼比丘. 若來若不來

住處. 彼比丘. 成前安居不違本要無罪.

若比丘. 受他前安居請. 來至界內布薩已

到住處卽日還去. 彼比丘. 破前安居違本

要得罪若比丘. 受他前安居請. 來至界內

*布薩已到住處. 受房舍臥具無事便去. 彼

比丘. 破前安居違本要得罪. 若比丘受他

前安居請. 來至界內*布薩已到住處. 受七

日出界外. 意欲還不及七日. 彼比丘. 破前

安居違本要得罪. 若比丘受他前安居請.

來至界內布薩已到住處. 受七日出界外

下              欄

及七日還. 彼比丘. 不破前安居不違本要

無罪. 若比丘. 受他前安居請. 界內布薩已

到住處. 末後受七日出界外. 若還若不還.

住處. 不破前安居不違本要無罪. 後安

居亦如是. 爾時有比丘. 受他前安居請. 在

20彼見有命難若淨行難. 彼作如是念. 我

當云何卽告諸比丘. 諸比丘往白佛. 佛言.

若比丘在住處. 若受前安居後安居. 見有

命難若淨行難. 彼比丘. 若自往若遣21信使.

往白檀越心移去. 若聽者善. 若不聽便應

去. 22(安居□度竟)

23自恣□24度

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有衆多

比丘. 在拘薩羅國. 於異住處夏安居. 彼作

如是念. 我曹當云何得安樂住. 不以飮食

爲疲苦. 彼作如是語. 我等當共作制結安

居. 不得共語禮拜問訊. 若先入聚落乞者.

先還掃除食處. 敷座具具水器具洗足器

具盛食器. 各自持食來置食處. 若得食多

者. 先應減留. 若足便食. 食訖默然還房. 若

次有入聚落乞者. 得食便還. 持食至食處.

若得食多者. 25應先減留. 若足便食. 若不足

者. 取先所留食足食. 食訖默然還房. 若末

後入聚落乞者. 得食便還. 持食至食處. 若

得食多者. 先應減留. 若足食便食. 若不26足

者. 取先所留者足食之. 有餘殘食. 若與乞

人若非人. 若無與處. 應置淨地無草處. 若

置無蟲水中. 洗治食器還復本處. 臥具水

器洗足器及座具還復本處. 掃除食處. 若見

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十七

頁數: 八三六

上              欄

水器洗足器空. 若能勝者. 卽應持還. 若不

能勝. 以手招伴. 共持器還復本處. 默然還

房. 不應以此因緣有所說. 如是我等可

得安樂住. 不以食飮爲苦. 作如是制. 結

安居自恣竟. 詣舍衛國祇1桓中. 至佛所頭

面禮足各坐一面. 時世尊慰勞諸比丘. 汝

曹安樂不. 飮食足不. 住止和合不. 不以飮

食爲疲苦耶. 諸比丘白佛言. 住止安樂飮

食不乏彼此和合不以飮食爲苦. 佛問諸

比丘. 汝等以何方便住止安樂彼此和合不

以飮食爲苦. 諸比丘以向因緣事具白佛.

佛告諸比丘. 汝曹癡人. 自以爲樂. 其實是

苦. 汝曹癡人. 自以無患. 其實是患. 汝曹癡

人. 共住如似怨家. 猶如白羊. 何以故. 我無

數方便敎諸比丘. 彼此相敎共相受語展轉

覺悟. 汝曹癡人. 同於外道. 共受[&FFFF]#法. 不應

如是行[&FFFF]#法. 若行[&FFFF]#法突吉羅. 時六群比

丘2作如是言. 佛敎諸比丘彼此相敎共相

受語展轉覺悟. 便擧他淸淨比丘罪. 諸比丘

往白世尊. 世尊言. 不應擧他無罪比丘事.

若欲擧有事比丘. 應先當語令知心聽然

後應擧. 時六群比丘. 聞佛敎應先當語令

知心聽然後擧. 先淸淨比丘. 曾從六群比

丘心聽. 六群比丘. 3以嫌故4覆復從淸淨

比丘心聽. 諸比丘以此事往白佛. 佛言. 不

應先淸淨比丘曾從六群比丘心聽. 六群

比丘. 不應以嫌故復從淸淨比丘心聽. 自

今已去. 聽具五法得心聽. 何等五. 知時不

以非時. 如實5不以虛妄. 有利益不以無

中              欄

利益. 柔軟不以[&FFFF]#6□慈心不以瞋□. 彼

六群比丘. 內無五法. 餘淸淨比丘. 具足五

法者. 從六群比丘心聽. 六群比丘不聽. 諸

比丘以此因緣往白佛. 佛言. 聽比丘具足

五法者若心聽應聽. 時六群比丘. 從他心

聽已去. 或與他聽已便離住處7去. 諸比

丘以此事白佛. 佛言. 不應心他聽旣聽

已便去. 亦不應與他聽已便去. 自今已去.

8聽言要[&FFFF]#去. 六群比丘. 便要他已而自

去. 或與他言要而復自去. 諸比丘以此事

往白佛. 佛言. 不應要他已而自去. 不應

與他言要已而復9去. 自今已去. 聽安居竟

自恣. 聽遮自恣不應心聽. 何以故. 自恣卽

是聽. 諸比丘作是念. 佛聽諸比丘自恣. 諸

比丘一時自恣鬧亂. 諸比丘以此事白佛.

佛言. 不應一時自恣. 自今已去. 聽一一自

恣. 諸比丘不心次第隨意自恣. 上座疲極.

諸比丘以此事白佛. 佛言. 不應隨意自恣.

應從上座自恣. 聽差授自恣人白二□磨

若有五法者. 不應差作10受自恣人. 若愛

若瞋若怖若癡不知自恣未自恣. 具如是

五法者. 不應差*受自恣. 有五法者. 應差

作*受自恣人. 若不愛不瞋不怖不癡知自

恣未自恣. 具如是五法者. 應差*受自恣.

應如是差堪能人. 若上座若次座. 若誦律

若不誦律. 堪能□磨者. 白二□磨當作如

是白. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧差某

甲比丘作*受自恣人. 白如是. 大德僧聽. 僧

差某甲比丘作*受自恣人. 誰諸長老忍. 僧

下              欄

差某甲比丘作*受自恣人者默然. 誰不忍

者說. 僧11已忍. 差某甲比丘作*受自恣人

竟. 僧忍默然故. 是事如是持. 時諸比丘在

座上自恣. 諸比丘以此事白佛. 佛言. 不

應在座上自恣. 聽離座12胡□自恣. 時上

座離座自恣. 一切僧故在座自恣. 佛言. 13若

上座離座*胡□. 一切僧亦應離座*胡□.

時上座自恣竟*胡□. 14乃至一切僧自恣竟.

上座疲極. 諸比丘以此事白佛. 佛言. 聽

15隨自恣竟復坐. 時六群比丘念言. 我曹竊語

自恣. 彼比丘或能爲我作□磨若遮我自

恣. 諸比丘以此事往白佛. 佛言. 不應作

如是念. 竊語自恣. 恐餘比丘爲我作□磨

若遮我自恣. 應了了自恣. 足使他聞. 彼六

群比丘16復作是念. 我當疾疾自恣. 恐餘比

丘爲我作□磨或遮自恣. 諸比丘白佛. 佛

言. 不應作如是念. 我當疾疾自恣. 恐餘比

丘爲我作□磨若遮17我自恣自今已去.

聽安居已徐徐自恣. 彼六群比丘作是念. 我

當一說自恣. 恐餘比丘爲我作□磨若遮

自恣. 諸比丘白佛. 佛言. 不應作是念. 我

當一說自恣. 恐餘比丘爲我作□磨若遮

自恣. 彼六群比丘自念. 我當再說自恣. 恐

餘比丘爲我作□磨若遮自恣. 諸比丘白

佛. 佛言. 不應作18如是念. 我當再說自

恣. 恐餘比丘爲我作□磨若遮自恣. 自今

已去. 聽諸比丘三說自恣. 時19六群比丘. 反

抄衣自恣. 衣纏頸自恣. □頭自恣. 通肩20披

衣自恣. 著革□自恣. 若地坐自恣. 若床

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十八

頁數: 八三七

上              欄

上坐自恣. 諸比丘往白佛. 佛言. 不應反抄

衣纏頸□頭通肩*披衣著革□. 若地坐若床

自上坐自恣今已去. 聽諸比丘偏露右肩脫

革□*胡□合掌. 作如是語. 大德衆僧今日

自恣. 我某甲比丘亦自恣. 若見聞疑罪. 大德

長老. 哀愍故語我. 我若見罪. 當如法懺悔.

如是第二第三說. 時有病比丘. 偏露右肩

脫革□*捐□合掌時1頃久病卽更增. 諸比

丘白佛. 佛言. 自今已去. 聽病比丘隨身所

安受自恣. 爾時有異住處比丘自恣. 有比

丘在說戒堂外. 諸比丘自恣竟. 2起出去外.

安受自恣. 爾時有異住處比丘自恣. 有比

丘在說戒堂外. 諸比丘自恣竟. 2起出去外.

比丘問言. 長老何處去. 不自恣耶. 彼答言.

我已自恣竟. 汝從何來. 答言. 我在說戒堂

外. 諸比丘白佛. 佛言. 自今已去. 自恣時不

應在說戒堂外. 聽比坐應知若來若不

來. 聽先白已然後自恣. 如是白. 大德僧聽.

今日衆僧自恣. 若僧時到僧忍聽. 僧和合自

恣. 3白如是. 如是白已自恣. 六群比丘非法

別衆自恣. 非法和合自恣. 法別衆自恣. 諸比

丘白佛. 佛言. 不應非法別衆自恣. 非法和

合自恣. 法別衆自恣. 有四種自恣. 若比丘非

法別衆自恣. 非法和合自恣. 法別衆自恣. 法

和合自恣. 若比丘作非法別衆自恣. 非法和

合自恣. 法別衆自恣. 如是不應自恣. 法和

合自恣. 應如是自恣. 是我所聽自恣. 爾時

自恣時. 異住處前安居後安居人雜住. 不知

云何隨前安居爲隨後安居自4恣. 諸比丘

白佛. 佛言. 隨上座所在處自恣. 上座或前

安居或後安居. 應隨舊住者自恣. 舊住者

中              欄

亦有前安居有後安居. 隨多者應自恣. 時

諸比丘. 欲十四日十五日自恣. 佛言. 聽如

是自恣. 若王改日時應隨時. 諸比丘不

知. 今日自恣明日自恣. 諸比丘往白佛. 佛

言. 自今已去. 聽若小食上中食上上座唱令.

今日衆僧自恣. 復不知用何時. 佛言. 聽作

時相. 若打□稚. 若吹5唄. 打鼓. 若起[&FFFF]#. 若

量影. 若唱言. 今自恣時到. 六群比丘. 聞佛

聽自恣. 便於別房中. 共同6和尙7阿□梨親

厚同學得意者別部作自恣. 諸比丘白佛.

佛言. 不應於別房共同和尙阿□梨親厚

同學得意者別部作自恣. 自今已去. 一處和

合自恣. 諸比丘復不知在何處自恣白

佛. 佛言. 聽在說戒處自恣. 爾時有衆多比

丘. 於自恣日. 在非村阿練若未結界處道

路行. 諸比丘自念. 佛敎我等和合自恣. 我等

當云何. 諸比丘白佛. 佛言. 若衆多比丘. 於

自恣日. 在非村阿練若未結界處道路行. 諸

比丘. 若和合得自恣者善. 若不得和合者.

隨所同和尙阿□梨隨親厚同意移異處.

結小界作自恣. 白二□磨. 8應如是結小

界. 差堪能者. 若上座若次座. 若誦律若不誦

律. 堪能□磨者如是白. 大德僧聽. 諸比丘

坐處已滿. 齊如是比丘坐處. 若僧時到僧忍

聽. 僧於此處結小界. 白如是. 大德僧聽.

齊如是比丘座處. 僧於此處結小界. 誰諸

長老忍. 齊如是比丘座處僧於中結小界

者默然. 誰不忍者說僧已忍. 齊如是比丘座

處. 結小界竟僧忍默然故. 是事如是持時

下              欄

比丘不捨界便去. 諸比丘不喜. 卽往白佛.

佛言. 不應不捨界而去. *應捨界9竟然後

去應如是捨白二□磨差堪能人. 若上座

若次座. 若誦律若不誦律. 堪能作□磨者.

應作如是白. 大德僧聽齊如是比丘座處.

若僧時到僧忍聽. 僧解此處小界白如是.

大德僧聽. 齊如是比丘座處. 僧於中解小

界. 誰諸長老忍. 僧齊如是比丘座處解小

界者默然誰不忍者說僧10已忍. 齊如是比

丘座處. 解小界竟. 僧忍默然故. 是事如是

持11

四分12律卷第三十13七

四分14律卷第三十八  15(三分之二)

姚秦16□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念17等        譯

18自恣□度19之二

20爾時自恣日. 有異住處. 有一比丘住. 彼自

念言. 世尊有敎. 和合一處共自恣我當云

何. 卽白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 自恣. 日

於異處有一比丘住. 彼應往說戒處. 掃灑

敷21座具具盛水器具洗脚器然燈具舍

羅. 爲客比丘. 若客比丘來五人若過五人.

應作白□磨差22受自恣人. 若有四人23更

互爲自恣言. 今日衆僧自恣. 我某甲比丘亦

自恣淸淨. 第二第三亦如是說若有三人二

人亦如是自恣. 若一人心念口言自恣. 今

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十八

頁數: 八三八

上              欄

1日衆僧自恣. 我某甲比丘自恣淸淨. 第二第

三亦如是說. 若有五人一人受欲不得白

差*受自恣人. 若有四人不得受第五人

欲2更互自恣. 若有3三人不得受第4四

人欲更互自恣. 若有5二人不得受第6三

人7欲更互自恣. 若有一人不得受第二

人欲心念自恣. 爾時自恣日. 衆僧集聚欲自

恣佛告諸比丘. 8寂靜今日衆僧自恣. 餘比

丘白佛言. 有病比丘不來. 佛言. 聽與自

恣. 聽囑授自恣. 應如是與病人言. 與汝

自恣. 若言. 我語汝自恣. 若言. 爲我說自恣.

若動身與自恣. 若廣說自恣. 如是名爲與

自恣. 若不動身. 若不口言. 不成與自恣.

應更與自恣囑授比丘. 若到病人所9便

命過. 若出界去. 若休道. 10若至外道所住處.

若入破僧伴黨. 若至戒場上. 若明相出若自

言犯邊罪. 若犯比丘尼. 若賊心入道. 若從

外道中還. 若黃門. 若殺父母. 若殺阿羅漢.

若破僧. 若惡心出佛身血. 若是非人. 若是

畜生. 若二根人. 若爲他所擧. 若滅□若應

與滅□者. 若與如是人等. 不成囑授自

恣. 應更與餘人. 若在道中. 若至僧中. 有

如是事起. 若僧爲作不見罪□磨. 若作不

懺悔罪□磨. 若作不捨惡見□磨. 如是不

成囑授自恣. 應更與餘人若眠不說. 若入

定. 若忘誤. 若不故作至自恣處. 是爲囑授

自恣到若故不說突吉羅. 若能如是作者

善. 若不能爾者. 彼應扶將病比丘去. 若

以繩床木床. 若合衣11□去. 至自恣處. 彼比

中              欄

丘作如是念. 我曹扶將病比丘. 或能增病

或能死. 衆僧應盡來至病人所作□磨自

恣若有多比丘病集在一處者善. 若不能

者. 諸比丘應出界外作□磨自恣不應別

衆自恣. 爾時有比丘. 受12囑授自恣便命

過. 若休道. 若至戒場上. 若至明相出. 諸比

丘自念. 爲失囑授自恣不. 佛言失. 爾時有

比丘. 囑授自恣. 13二道斷. 賊虎狼師子難水

大14漲. 界內道斷不得往. 出界外持囑授

自恣來. 諸比丘作如是念不失囑授自恣

不. 佛言不失. 自今已去受囑授自恣. 比丘

若有命難淨行難. 界內無道. 聽從界外持

囑授自恣來. 我說不失囑授自恣. 諸比丘

受一人囑授自恣. 畏愼不敢復15受. 卽白佛.

佛言聽受. 16時比丘受二人囑授自恣. 畏愼

不敢復17受. 卽白佛. 佛言聽受. 時比丘受

三人囑授自恣. 畏愼不敢受四人18囑授自

恣. 卽白佛. 佛言聽受. 乃至隨能憶字多少

應受. 若憶字盡應說字. 若不憶字應說

姓. 若說相貌. 若言我受衆比丘囑授自

恣. 彼如法僧事與欲說自恣. 年少比丘不知

自恣. 告諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 自今已

去. 應和尙19阿□梨敎詔. 20若敎[&FFFF]#忘不憶.

應使授自恣者敎詔. 若故復忘. 應共句句

說. 若比丘受囑授自恣已有事起. 諸比丘

白佛. 佛言. 自今已去. 聽更轉與21餘人. 應

如是與. 我爲衆多比丘受囑授自恣. 我今

有事. 爲彼與欲. 幷復自與欲. 如法僧事與

欲說自恣. 彼比丘與欲竟事還息. 彼畏愼. 我

下              欄

已轉囑授自恣竟. 不知云何. 諸比丘往白

佛. 佛言. 22事還息應往. 若不往應如法治.

時六群比丘作是念. 我不往自恣處. 恐爲

我作□磨若遮自恣. 諸比丘白佛. 佛言. 不

應作如是念. 我不往自恣處. 恐諸比丘爲

我作□磨若遮自恣. 若爲知識親厚. 不

往自恣處亦如是. 時六群比丘作是念. 我

往自恣處不坐. 恐諸比丘爲我作□磨若

遮自恣. 諸比丘往白佛. 佛言. 不應作如

是念. 23我往自恣處不坐. 恐諸比丘爲我

作□磨若遮自恣若爲知識親厚亦如是.

彼作如是念. 我若往彼不說自恣. 恐諸比

丘爲我作□磨若遮自恣. 諸比丘白佛. 佛

言. 不應作如是念. 我往彼不說自恣. 恐

諸比丘爲我作□磨若遮自恣. 24若爲知識

親厚亦如是爾時自恣日. 有異住處. 衆僧

和合欲自恣. 聞有賊來恐怖離座而去. 竟

不自恣. 諸比丘以此事白佛. 佛言聽. 若有

八難事來. 聽略說自恣. 是中難者. 王難賊

難火難水難病難人難非人難毒蟲難. 是中

事者. 若衆僧多坐處25□. 若多病人. 應略說

自恣. 若衆僧多. 若房屋少. 若天雨應略說

自恣. 若26布薩夜過多. 若□諍事. 若論阿毘

曇. 若毘尼27折喩. 若說法28夜已久. 衆僧未

起. 朋相未出. 應□磨自恣. 受他囑授自恣.

不得至明相出. 若至明相出不得□磨自

恣. 諸比丘作如是言. 爲難事略說自恣.

而難事尙遠. 我等29容得廣說自恣. 彼比丘

應廣說自恣. 若不廣說者應如法治. 諸比

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十八

頁數: 八三九

上              欄

丘作如是言. 爲難事略說自恣. 今難事不

遠. 我曹不得廣說三語自恣. 當再說自恣.

彼卽應再說自恣. 若不再說應如法治. 諸

比丘如是言. 爲難事略說自恣. 今難事近.

不*容得再說自恣. 可得一說自恣. 彼比

丘卽應一說自恣. 若不應如法治. 諸比丘

1作如是言. 爲難事故略說自恣. 難事近.

不得一說自恣. 我等可容各各共三語自

恣. 諸比丘卽應作白各各共三語自恣. 2應

如是白. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽. 僧今

各各共三語自恣. 白如是. 如是白已. 各各

共三語自恣. 再說一說亦如是. 諸比丘3作

如是言. 爲難事故各各共三語自恣. 難事

近. 不得各各共三語自恣. 亦不得白. 彼比

丘卽應以此難事去. 爾時有異住處比丘

犯僧殘. 彼不知云何. 告諸比丘. 諸比丘往

白佛. 佛言. 若比丘於異住處犯僧殘. 彼比

丘. 若應與覆藏. 當與覆藏. 與覆藏□磨.

竟應自恣. 應與本日治. 當與本日治. 與本

日治□磨竟應自恣. 應與摩那□. 當與摩

那□. 與摩那□4□磨竟應自恣. 應與出

罪. 當與出罪. 與出罪□磨竟應自恣. 爾時

自恣日. 異住處有比丘. 犯波逸提. 或言犯

波逸提. 或言犯波羅提提舍尼. 彼作如是

言. 我等當云何. 卽告諸比丘. 諸比丘5白

佛. 佛言. 若自恣日. 異住處有比丘犯波逸

提. 是中比丘. 或言犯波逸提. 或言犯波羅

提提舍尼. 若知犯波逸提者. 卽應將此

人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者. 眼

中              欄

見耳不聞處. 敎令懺悔已. 到彼言犯波羅

提提舍尼比丘所語言. 彼犯罪比丘. 我敎懺

悔已. 應作如是方便已自恣. 爾時自恣

日. 異住處有比丘. 犯偸蘭遮. 諸比丘. 或言

犯偸蘭遮. 或言犯波羅夷言犯偸蘭遮者.

皆是多聞通阿含阿毘曇. 持律多知識比丘

比丘尼. 優婆塞優婆6私. 若王若大臣. 若種

種外道沙門梵志言犯波羅夷比丘. 亦是多

聞. 通7阿含阿毘曇. 持律亦復多知識. 比丘

比丘尼. 乃至沙門梵志. 諸比丘作如是言.

若今日自恣. 衆僧必8當有諍事. 或能破僧.

或生僧塵垢. 汚染9衆僧. 使僧別異. 我等

當云何. 卽告諸比丘. 諸比丘往白佛. 佛言.

若自恣日. 異住處有比丘. 犯偸蘭遮. 諸比

丘. 或言犯偸蘭遮. 或言犯波羅夷. 言犯偸

蘭遮者. 10皆是多聞. 通阿含阿毘曇. 持律多

知識比丘比丘尼. 優婆塞優婆*私. 若王若大

臣. 若種種外道沙門梵志. 言犯波羅夷者

比丘. 亦是多聞. 通阿含阿毘曇. 持律亦復多

知識. 比丘比丘尼乃至沙門梵志. 諸比丘作

如是言. 若今日自恣. 衆僧必當有諍事. 或

能破僧. 或生僧塵垢. 汚染衆僧. 使僧11別

異者. 若畏破僧. 不應卽日自恣. 應小停

12自恣. 自恣時. 六群比丘. 聞佛聽遮自恣. 卽

遮淸淨比丘不令自恣. 諸比丘往白佛. 佛

言. 不應遮淸淨比丘自恣. 若遮猶如不遮.

若遮無根不作者. 是謂不遮自恣. 若遮有

根有作者. 是謂遮自恣. 若遮無根有餘不

作者. 是謂不遮自恣. 若遮有根有餘作者.

下              欄

是謂遮自恣. 若遮無根無餘不作者. 是謂

不遮自恣. 若遮有根無餘作者. 是謂遮自

恣. 未說三語自恣若遮. 是謂不遮自恣. 13說

三語自恣竟若遮自恣. 是謂不遮自恣. 當

三14說自恣時若遮自恣. 是謂遮自恣. 一說

再說亦如是. 遮自恣人. 若身業不淸淨. 口

15業不淸淨. 意業不淸淨. 無智不分明. 不知

問不能答. 餘比丘應語此比丘. 止長老. 不

須起此□諍事. [&FFFF]#用此比丘語. 便應自

恣. 若遮自恣人身業淸淨. 口意業不淸淨. 無

智不分明. 不知問不能答. 餘比丘語此比

丘. 止長老. 不須起此□諍事. [&FFFF]#用此比丘

語. 便應自恣. 若遮自恣人. 身口業淸淨. 意

業不淸淨. 無智不分明. 不知問不能答. 餘

比丘語此比丘. 止長老. 不須起此□諍事

[&FFFF]#用此比丘語. 便應自恣. 若遮自恣人. 身

口意業淸淨. 有智分明. 能問能答. 餘比丘語

此比丘言. 汝以何事故. 遮此比丘自恣

16耶. 爲以犯戒故遮. 破見故遮. 破威儀故

遮*耶. 若答言. 以犯戒故17遮. 應問犯何等

戒. 若言犯波羅夷. 若僧殘偸蘭遮. 是謂犯

戒. 若言不以破戒故遮以破見故遮. 應

問云何破18見. 若言六十二見諸邪見. 是謂

破見. 若言不以破見以破威儀故遮應問

云何破威儀. 若言犯波逸提波羅提提舍尼

突吉羅惡說. 是謂破威儀. 復應更問. 以何

事故遮他自恣耶. 爲以見故聞故疑故耶.

19若言見故. 應問見何事云何見. 汝20何因

故21見. 彼比丘復以何因緣使汝見*耶. 汝

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十八

頁數: 八四○

上              欄

在何處住. 1彼復在何處住. 見何事爲犯

波羅夷. 爲2僧殘爲波逸提. 爲波羅提提舍

尼偸蘭遮突吉羅惡說耶. 若言不見以聞

故. 應問聞何事. 云何聞. 從誰聞. 爲從比

丘聞. 比丘尼優婆塞優婆夷聞耶. 聞犯何

事. 爲波羅夷爲僧殘. 乃至惡說耶. 若言不

聞以疑故. 應問疑何事. 云何疑. 從誰聞而

生疑. 爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶.

疑何事. 爲疑波羅夷僧殘乃至惡說耶. 若

遮自恣人. 不能答有智人. 若以波羅夷遮.

應與僧殘罪然後3僧自恣. 若以僧殘罪

遮. 應與波逸提罪然後*僧自除. 若以波逸

提罪遮. 應與餘罪然後*僧自恣. 若以餘

事遮. 應如法治然後*僧自恣. 若遮自恣人

能答有智人. 若以波羅夷遮. 應滅4□已

然後僧有恣. 若以僧殘遮. 5應與波利婆

沙若本日治若摩那□若出罪與已應自恣.

若以波逸提遮. 懺悔已應自恣. 若以餘事

遮. 應如法治然後自恣. 爾時自恣日. 有住

處. 病比丘遮病比丘自恣. 彼不知云何. 卽

告諸比丘. 諸比丘往白佛. 佛言. 若有住處.

自恣日. 病比丘遮病比丘自恣. 彼比丘語此

比丘言. 佛如是語. 今日病6比丘不應遮.

須待7此病8差長老應如法說. 彼亦當如

法說. 如是9作已然後自恣. 爾時有住處. 自

恣日. 病比丘遮無病比丘自恣. 彼比丘語

此比丘言. 長老. 佛如是語. 須待病*差.

應如法說. 彼亦當如法說. 如是作已然後

自恣. 爾時有住處. 自恣日. 有無病比丘. 遮

中              欄

病比丘自恣. 彼比丘語此比丘言. 佛如是

語. 須待病*差. 長老應如法說. 彼亦當如

法說. 如是作已然後自恣. 爾時有異住處.

衆多比丘結安居精勤行道得增上果證. 彼

作如是念. 我曹若今日自恣者. 便當移10住

餘處. 恐不得如是樂. 我曹當云何. 卽告諸

比丘. 諸比丘11往白佛. 佛言. 若有住處. 衆多

比丘結12安居精勤行道得增上果證. 諸比

丘作如是念. 我曹若今日自恣. 便當移*住

餘處. 恐不得如是樂. 彼比丘卽應作白增

益自恣. *作如是白. 大德僧聽. 若僧時到僧

忍聽. 僧今日不自恣. 四月滿當自恣白如

是. 應作如是白四月自恣. 爾時有異住處

衆多比丘共住. 自恣日諸比丘聞彼住處比

丘□諍不和合. 欲來此自恣. 我曹當云

何. 卽告諸比丘. 諸比丘往白佛. 佛言. 若有

住處. 衆多比丘共住. 自恣日聞異住處比丘

□諍不和合欲來此自恣. 彼比丘應若二

若三減日自恣. 若十五日自恣. 減作十四日.

若十四日自恣. 減作十三日. 若聞今日來.

便應集僧疾疾自恣若聞已至界內. 便應

出13外自恣. 若聞已入寺內. 應爲具洗浴

器應具浴床浴甁具14刮垢刀水器15泥器

□豆藥草白上座然火. 請僧入浴室. 舊比

丘. 應密從浴室一一出至界外自恣. 若客

比丘喚自恣. 應答言. 我曹已自恣竟. 若舊比

丘自恣竟. 客比丘遮自恣不得遮客比丘

自恣時舊比丘遮得若能[&FFFF]#是方便得作

者善. 若不能者. 彼比丘應作白增上自

下              欄

恣. 作如是白大德僧聽. 若僧時到僧忍聽.

16僧今日不自恣. 至黑月十五日當自恣. 白

如是. 應作如是白增上自恣. 若客比丘住

至黑月十五日. 舊比丘應作白第二增上自

恣*作如是白. 大德僧聽. 若僧時到僧忍聽.

僧今日不自恣. 後白月十五日當自恣. 如

是白. 應作如是白第二增上自恣. 若客比

丘不去. 舊比丘應如法如律强和合自恣.

爾時自恣日. 有住處. 自恣時不識罪不識

人. 自恣竟識罪識人. 彼作如是念. 我曹

當云何. 卽告諸比丘. 諸比丘17往白佛佛

言. 有住處. 自恣時不識罪不識人. 自恣竟

識罪識人. 若自恣竟. 不應以前聽擧他

罪. 爾時有住處. 自恣時不識罪識人. 自恣

竟識罪識人. 若自恣竟. 不應以前聽擧

他罪. 爾時有異住處. 自恣時有識罪不識

人. 自恣竟識罪識人. 若自恣竟. 不應以

前聽擧他罪. 爾時有異住處. 自恣日. 有客

比丘來十四日. 舊比丘十五日. 諸比丘不

知云何. 卽告諸比丘. 諸比丘白佛. 佛言. 若

有住處. 自恣日. 有客比丘來18少. 客比丘十

四日. 舊比丘十五日. 客19比丘應從舊比丘.

若不從應如法治. 若有住處. 自恣時. 有客

比丘來. 與20舊比丘等客比丘十四21日. 舊比

丘十五日. 客比丘等. 應從舊比丘. 若不從

應如法治. 若自恣時. 有住處客比丘來多.

客比丘十四*日. 舊比丘十五日. 舊比丘少.

應從客比丘心和合. 若彼與和合者善若

不22與者. 舊比丘應出界外自恣. 若自恣