經數:一四二八

經名: 四分律卷第三十

頁數:  七七一

上              欄

自今已去聽. 護身護衣護臥具故. 在僧

伽藍內. 作樹皮蓋葉蓋竹蓋. 時有比丘尼

天雨時塗跣行泥. 汚脚汚衣汚坐具. 佛言.

自今已去聽. 爲護身1護衣*護坐具故. 在

僧伽藍2中作□著. 諸比丘尼. 雖作□猶汚

衣汚身汚坐具. 佛言. 自今已去聽下著樹

皮. 若皮3墮. 以縷4□綴. 若斷. 聽用筋若毛.

或用皮帶繫之. 自今已去當如是說戒. 若

比丘尼. 著革□持蓋行除時因緣波逸提.

比丘尼義如上. 彼比丘尼著革□持蓋行

除時因緣波逸提. 彼比丘尼. 著革□持蓋

行. 隨所行村界. 一一波逸提. 無村阿蘭若

處. 隨行十里. 一波逸提. 行減一村界突吉羅.

減十里突吉羅. 行一界內突吉羅. 方便欲去

而不去. 若共期去而不去. 一切突吉羅. 比

丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 若護身護

衣護臥具. 於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹

蓋. 護身護衣護臥具故. 於僧伽藍內作

□著不犯. 或爲强力者所執. 或爲繫閉. 或

命難梵行難. 5著革□持蓋行者無犯. 無犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏6(五十八)

四分*律卷第二十7九

中               欄

四分*律卷第三十   8(二分之九明尼戒法)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

9一百七十八單提法之七

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 乘乘在道行. 諸居士見皆譏嫌

言. 此比丘尼. 不知□愧犯梵行. 外自稱言.

我知正法. 如是有何正法. 乘乘而行. 如□

女賊女. 無異. 時諸比丘尼聞. 10中有少欲

知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群

比丘尼言. 汝云何乘乘在道行. 卽白諸比

丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比

丘僧. 呵責六群比丘尼. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何比丘尼乘乘行. 以無數方便呵責已告

諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自

今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼乘

乘在道行者波逸提. 如是世尊與比丘尼

結戒. 時諸比丘尼. 有老者或羸病氣力微

弱. 不能從此住處至彼住處. 佛言. 自今已

去聽乘步挽乘一切女乘. 時諸比丘尼. 有

難事或命難梵行難. 疑不敢乘乘走. 佛言.

自今已去有如是諸難事聽乘乘去. 自今

已去當如是說戒. 若比丘尼. 無病乘乘行

除時因緣波逸提. 比丘尼義如上. 乘者有

四種. 象乘馬乘車乘步乘. 彼比丘尼. 無病

下              欄

11乘乘行. 隨所行村界. 一一波逸提. 若無村

阿蘭若處. 行十里一波逸提. 減一村界若減

十里突吉羅. 若行一家界內突吉羅. 方便欲

去而不去. 共期去而不去. 一切突吉羅. 比

丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病乘種種

12安乘. 若命難梵行難乘13乘走. 14或爲强力

所執將去者無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏15(五十九)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 不著僧祇支入村. 露胸16腋乳腰

帶. 諸居士見皆共譏嫌言. 此比丘尼. 不知

□愧犯梵行. 外自稱言. 我知正法. 如是有

何正法. 不著僧祇支入村. 如賊女□女無

異. 時諸比丘尼聞. 17其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 呵責六群比丘尼

言. 汝云何不著僧祇支入村露胸*腋乳腰

帶. 卽白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以

此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘尼言. 汝

所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何不著僧祇支入村露

胸*腋乳腰帶. 以無數方便呵責已告諸比

丘. 此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自

今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 不

著僧祇支入村者波逸提. 比丘尼義如上.

村者如上. 彼比丘尼. 不著僧祇支入村門

波逸提. 一脚在門外一脚在門內. 若方便

欲入而不入. 若期入而不入者. 一切突吉

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十

頁數: 七七二

上              欄

羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 或

*腋下有瘡. 或無1祇支. 或方2便欲作. 或浣

染未乾. 若作3失. 或擧處深固. 或爲强力者

所執. 或命難梵行難無犯. 無犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂惱所纏4(六十)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時偸

羅難陀比丘尼. 向[&FFFF]#至居士家就座而坐.

墮坐時頃. 不語主人開門而去. 時有賊先

常有心欲偸其家. 遇見門開. 卽入偸其財

物去. 時居士問言. 向[&FFFF]#誰開門出去. 答言.

是偸羅難陀比丘尼. 時居士卽譏嫌言. 此比

丘尼. 不知□愧不與取. 外自稱言. 我知正

法. 如是有何正法. 乃與賊同謀偸我財物.

如賊女□女5無異. 諸比丘尼聞. *其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責

偸羅難陀言. 汝云何向[&FFFF]#至居士家. 卽白

諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣

集比丘僧. 呵責偸羅難陀言. 汝所爲非. 非

威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不

應爲. 云何向[&FFFF]#至居士家. 以無數方便呵

責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初

犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘尼. 向[&FFFF]#至白衣家者波逸提. 如是世尊

與比丘尼結戒. 時諸比丘尼. 欲營佛法僧

事. 若有瞻病事. 或爲檀越喚. 皆有疑而不

敢去. 佛言. 自今已去若有請喚者聽往. 白

今已去當如是說戒. 若比丘尼. 向[&FFFF]#至白

中              欄

衣家. 先不被喚波逸提. 比丘尼義如上. 彼

比丘尼. 向[&FFFF]#至白衣家. 先不被請喚入門

波逸提. 一脚在門外一脚在門內. 若方便

欲去而不去. 若共期去而不去者. 一切突

吉羅. 彼比丘尼. 若至白衣家隨住時頃. 不

語主人而去. 出門者波逸提. 方便欲去而

不去. 若共期去而不去. 一切突吉羅. 比丘

突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 若爲佛法僧事. 若瞻視病事.

若被請喚去. 或爲强力者所執. 若被繫縛

將去. 或命難梵行難. 先不喚而去至彼家.

隨所住時頃語主人而去. 若彼舍爲火所

燒崩壞. 或有毒蛇或有賊或有惡獸. 或爲

强力者所執. 若繫縛將6去. 或命難梵行難.

不語主人7而出者無犯. 無犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏8(六十一)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼衆中. 有一比丘尼. 向[&FFFF]#輒開僧

伽藍門出. 無所語而去. 時諸賊見已生念.

我當劫其財物. 念已卽便入門. 劫奪財物

盡. 時諸比丘尼自相問言9是誰向[&FFFF]#開門

無所語而*去. 卽聞六群比丘尼中一人開

門*而出. 時諸比丘尼聞. *其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責六群比丘

尼言. 汝云何向[&FFFF]#無所語開門而出. 卽白

諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣

集比丘僧. 呵責六群比丘尼言. 汝所爲非.

非威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所

不應爲. 云何比丘尼. 向[&FFFF]#無所語開門

下              欄

而出. 以無數方便呵責已告諸比丘. 此比

丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘尼. 向[&FFFF]#開僧伽藍

門出者波逸提. 如是世尊與比丘尼結戒.

時諸比丘尼. 以佛法僧事. 或有看視病事.

皆疑不敢出. 佛言. 自今已去聽囑授出. 自

今已去當如是說戒. 若比丘尼. 向[&FFFF]#開僧

伽藍門. 不囑授餘比丘尼而出者波逸提.

比丘尼義如上. 彼比丘尼. 向[&FFFF]#開僧伽藍

門不囑而出門10者波逸提. 一脚在內一脚

在外. 若方便欲去而不去. 若共期去而不

去. 一切突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或佛法僧

事. 或看病事. 囑而去. 若僧伽藍破壞. 若爲

火所燒. 若有毒蛇若有賊若有惡獸. 若

爲强力者所執. 若被繫縛將*去. 或命難梵

行難不囑而出者無犯. 無犯者. 最初未制

戒. 癡狂心亂痛惱所纏11(六十二)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼有12有一人. 日沒開僧伽藍門出

不囑而去. 時有賊囚突獄而出. 遙見僧伽

藍門開便來入. 時諸守獄人追後而來. 問

諸比丘尼. 頗見如是如是賊不. 不見者言

不見. 其守13獄者. 卽便處處推覓得賊. 時諸

居士皆共譏嫌. 此比丘尼等. 不知□愧作

妄語. 外自稱言. 我知正法. 如是有何正法.

見賊而言不見. 時諸比丘尼自相問言. 誰

日沒開門而出. 報言. 六群比丘尼中一人開

經數:一四二八

經名: 四分律卷第三十

頁數: 七七三

上              欄

門*而出. 時諸比丘尼聞. *其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責六群比丘

尼言. 汝云何日沒輒開門不囑而出. 卽白

諸比丘諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣

集比丘僧. 呵責六群比丘尼中一人言. 汝

所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何比丘尼. 日沒輒開門出

不囑而去. 以無數方便呵責已告諸比丘.

此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 日沒開僧

伽藍門而出波逸提. 如是世尊與比丘尼

結戒. 時諸比丘尼. 營佛法僧事. 若瞻視病

事. 疑不敢去. 佛言. 自今已後聽囑授去. 自

今已去當如是說戒. 若比丘尼. 日沒開僧

伽藍門不囑而出者波逸提. 比丘尼義如上.

彼比丘尼. 日沒開僧伽藍門不囑出門波

逸提. 一脚在內一脚在外. 方便欲去而不

去. 共期去而不去. 一切突吉羅. 比丘突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 或爲佛法僧事. 或瞻視病事. 若囑

而出. 時彼僧伽藍破壞. 或爲火所燒. 或1爲

賊或有惡獸毒蛇在中. 或爲强力者所執.

或爲繫縛將去. 或命難梵行難不囑而去者

無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏2(六十三)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有

比丘尼不夏安居. 時諸比丘尼聞. *其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責

中              欄

諸比丘尼言. 云何不夏安居耶. 卽白諸比

丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比

丘僧. 呵責諸比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何比丘尼不夏安居. 以無數方便呵責已

告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼

不夏安居者波逸提. 如是世尊與比丘尼

結戒. 時諸比丘尼. 有爲佛法僧事. 或看病

事. 不及安居疑. 佛言. 自今已去聽有如是

因緣後安居. 自今已去當如是說戒. 若比

丘尼. 不前安居不後安居者波逸提. 比丘

尼義如上. 若比丘尼. 不前安居者突吉羅.

不後安居者波逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突超羅. 是謂爲犯. 不犯者. 前安

居. 或爲佛法僧事. 或瞻視病人. 受後安居

不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏3(六十四)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼. 聞世尊制戒得度人授具足戒. 便

度常漏大小肉唾常出者與4授具足戒.

彼汚身汚衣汚臥具. 諸比丘尼聞. 中有少

欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責諸

比丘尼言. 汝等云何. 輒度常漏大小便肉唾

常出者. 汚身5汚衣床褥臥具. 卽白諸比丘.

諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘

僧. 呵責諸比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

下              欄

何比丘尼. 乃度常漏大小便肉唾常出. 汚身

衣床褥臥具耶. 以無數方便. 呵責已告諸

比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 度常

漏大小便肉唾常出者與*授具足戒波逸

提. 如是世尊與比丘尼結戒. 時諸比丘尼.

亦不知常漏大小便不漏大小便肉唾出不

出. 後乃知. 或有6作波逸提懺者7或有疑

者. 8佛言. 不知者無犯. 自今已去當如是

結戒. 若比丘尼. 知女人常漏大小便肉唾常

出者*授具足戒波逸提. 比丘尼義如上. 彼

比丘尼. 知常漏大小便肉唾常出者度*授

具足戒. 三□磨竟9和上尼波逸提. 白二□磨

三突吉羅. 白一□磨二突吉羅. 白已一突吉

羅. 白未竟突吉羅. 未白前剃髮與*授戒集

衆衆滿. 一切突吉羅. 比丘突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者. 先不知. 若信可信人語. 信父母

語. 與*授具足戒. 後有如是病無犯. 無犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏10(六十五)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有

比丘尼. 度二形人. 大小便時有比丘尼見.

白諸比丘尼. 諸比丘尼聞. 中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責諸比丘尼

言. 汝等云何度他二形人. 卽白諸比丘. 諸

比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧.

呵責諸比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙

門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何

比丘尼乃度二形人. 以無數方便呵責已

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十

頁數: 七七四

上               欄

告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼.

度二形人*授具足戒波逸提. 如是世尊

與比丘尼結戒. 時諸比丘尼. 不知二形不

二形. 後方知有二形. 或有作波逸提懺者.

或有疑者. 不知無犯. 自今已去當如是結

戒. 若比丘尼. 知二形人與*授具足戒者波

逸提. 比丘尼義如上. 二形者男形女形. 彼比

丘尼. 知二形人與*授具足戒. 三□磨竟和

上尼波逸提白二□磨三突吉羅. 白一□

磨竟二突吉羅. 白已一突吉羅. 白未竟突吉

羅. 未白前剃髮與*授戒集衆衆滿. 一切突

吉羅. 比丘突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 先不

知. 若信彼人語. 若信可信者語. 若信父母

語. 與*授具足戒已後變爲二形無犯. 無

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏1(六十六)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼. 度二道合者與*授具足戒. 大小便

時諸比丘尼見. 時諸比丘尼聞. 中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責諸比丘

尼言. 汝云何度二道合者與*授具足戒. 卽

白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因

緣集比丘僧. 呵責2諸比丘尼言. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何比丘尼. 乃度二道合者與

*授具足戒. 以無數方便呵責已告諸比丘.

此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住.

中              欄

欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 度二道合

者與*授具足戒波逸提. 如是世尊與比丘

尼結戒. 時諸比丘尼. 亦不知二道合不合.

後乃知二道合. 或有作3波逸提懺者有疑

者. 不知者無犯. 自今已去當如是結戒. 若

比丘尼. 知二道合者與*授具足戒波逸提.

比丘尼義如上. 二道合者大小便道不別. 彼

比丘尼. 知二道合者度與*授具足戒. 白三

□磨竟和上尼波逸提. 白二□磨三突吉羅.

白一□磨二突吉羅. 白已一突吉羅. 白未竟

突吉羅. 未白前若剃髮與*授戒若集衆衆

滿. 一切突吉羅. 比丘突吉羅. 是謂爲犯. 不

犯者. 先不知. 若信彼人語. 若信可信者語.

若信父母言. 若與*授具足戒後二道合者

無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏4(六十七)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼. 聞世尊制戒聽度弟子. 便度負債人

及諸病者與*授具足戒已. 債主來牽捉. 若

病者常須人守視不得遠離. 時諸比丘尼

聞. 中有少欲知足行頭陀樂戒知□愧

者. 嫌責諸比丘尼言. 世尊制戒聽度人. 汝

云何度他負債人及病者. 使債主牽捉病者

常須守視不得遠離耶. 卽白諸比丘. 諸比

丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵

責*諸比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門

法非淨行非隨順行所不應爲. 云何比

丘尼. 度他負債人及病者. 債主牽捉病者須

5人守視不得遠離耶. 以無數方便呵責

下              欄

已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃

至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘

尼. 度負債人及病者與授具足戒波逸提.

如是世尊與比丘尼結戒. 時諸比丘尼. 不

知有負債難無負債難6若病難不病難. 後

方知負債及病7難者. 中有作波逸提懺者.

*或有疑者. 不知者不犯. 自今已去當如

是結戒. 若比丘尼. 知有負債難者病難者

與*授具足戒波逸提. 比丘尼義如上. 負債

者. 乃至一錢爲十六分之一分也. 病者. 乃

至常8患頭痛. 彼比丘尼. 知負債難及9病難

者度與*授具足戒. 白三□磨竟和上尼波逸

提. 白二□磨三突吉羅. 白一□磨二突吉羅.

白已一突吉羅. 白未竟突吉羅. 未白前若剃

髮與*授戒集衆衆滿. 一切突吉羅. 比丘突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 先不知. 若信彼人

語. 若信可信者語. 若信父母語. 若與10授具

足戒已負債若病無犯. 無犯者. 最初未制

戒. 癡狂心亂痛惱所纏11(六十八)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 學習[&FFFF]#術以自言命. □術者. 或

支節[&FFFF]#刹利[&FFFF]#. 或起尸鬼[&FFFF]#. 或學知死相

知轉禽獸12論. 卜知衆鳥音聲. 諸比丘尼聞.

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責13六群比丘尼言. 汝等云何. 乃學習如

是諸14[&FFFF]#術. 乃至知衆鳥音聲. 卽白諸比丘.

諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘

僧. 呵責六群比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十

頁數: 七七五

上              欄

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何比丘尼. 學如是諸技術. 乃至知衆鳥

音聲. 以無數方便呵責已告諸比丘. 此比丘

尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘尼. 學世俗技術以自

言命波逸提. 比丘尼義如上. 技術者如上說

彼比丘尼. 習諸技術乃至知衆鳥音聲. 說

而了了者波逸提. 不了了突吉羅. 比丘突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 若學[&FFFF]#腹中□病. 若治宿食不消.

1若學書學誦. 若學世論. 爲伏外道故. 若

學[&FFFF]#毒爲自護. 不以爲言命無犯. 無犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏2(六十九)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 以世俗技術敎授諸白衣語言.

汝等. [&FFFF]#向日月及神祀廟舍大小便. 亦[&FFFF]#

向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不淨水.

[&FFFF]#向日月神祀舒脚. 若欲起房舍耕田種

作. 當向日月及向神祀廟舍. 又言. 今日某

甲星宿日好. 宜種作3作舍. 宜使作人. 宜

與小兒剃髮. 亦宜長髮. 宜剃鬚. 宜擧取

財物. 宜遠行. 時諸比丘尼聞. 中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比

丘尼言. 汝云何. 乃以如是技術敎授白衣

語言. 汝等知不. [&FFFF]#向日月神祀廟舍大小

便. 乃至宜出遠行. 卽白諸比丘. 諸比丘往

白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責六

群比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀. 非沙門法

中              欄

非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何六群比

丘尼. 乃以4世俗技術敎授長者家語言. 汝

知不. [&FFFF]#向日月所□旋處大小便. 乃至宜

出遠行耶. 以無數方便呵責已告諸比丘.

此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 以世俗

5技術敎授白衣波逸提. 比丘尼義如上. 技

術者如上所說. 若欲說者當語彼人言. [&FFFF]#

向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩

器不淨水. 亦[&FFFF]#向如來塔及聲聞塔舒脚.

若欲起房舍及耕田種作者. 當向如來塔

及聲聞塔. 6又不得言今日有如是星宿好.

宜起舍宜種作宜使作人宜爲小兒剃

髮長髮剃鬚. 應語言. 宜入塔寺供養比丘

僧受齋法. 八日十四日十五日現變化日. 彼

比丘尼. 以如是世俗技術敎授白衣乃至

宜出遠行. 說而了了者波逸提. 不了了者突

吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 敎言. [&FFFF]#向如來

塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水. 亦[&FFFF]#

向如來塔及聲聞塔舒脚. 若耕田種作若

起7房舍. 向如來塔乃至受齋法. 若戱笑語.

若疾疾語. 若獨語夢中語. 欲說此乃8錯說

彼無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏9(七十)

爾時婆伽婆. 在周那□羅國六群比丘尼. 被

□而不去. 時諸比丘尼聞. 中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責六群比丘

下              欄

尼. 汝云何被□而不去. 卽白諸比丘. 諸比

丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵

責六群比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙

門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何

被□而不去. 以無數方便呵責已告諸比

丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已

去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 被□不

去者波逸提. 比丘尼義如上. 若比丘尼被

□應去而不去波逸提. 比丘突吉羅. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

若被□卽去. 若隨順不逆下意悔過心解□

□磨. 或得病. 或無伴去. 或水陸道斷. 或賊

難. 或惡獸難. 或大水10瀑漲. 或爲强力者所

執. 若被繫閉. 或命難梵行難. 被□而不去

者無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏11(七十一)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時安

隱比丘尼. 大智慧問諸比丘義. 彼諸比丘. 被

問已不能答皆□愧. 時諸比丘尼聞. 中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責

安隱比丘尼言. 汝云何有大智慧而問諸

比丘義使不能答令□愧耶. 卽白諸比

丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比

丘僧. 呵責安隱比丘尼言. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云12何有大智慧而問諸比丘義令諸

比丘不能答有□13愧耶. 以無數方便呵

責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初

經數:一四二八

經名: 四分律卷第三十

頁數: 七七六

上              欄

犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘尼問比丘義者波逸提. 如是世尊與比

丘尼結戒. 時諸比丘尼. 敎授1曰不知從誰

心敎授. 有疑不知當何從問義. 佛言. 自

今已去若欲問義者. 當先心聽已然後問

自今已去當如是結戒. 若比丘尼欲問比

丘義. 先不心而問者波逸提. 比丘尼義如

上. 彼比丘尼. 問比丘義先不心而問. 說而

了了者波逸提. 不了了者突吉羅. 比丘突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 先心而後問. 若先常聽問. 若先是親

厚. 若親厚者語言. 汝但問. 我當爲汝心請.

若彼從此受. 若二人俱從他受. 若彼問此答.

二人共誦. 或戱笑語. 或疾疾語. 或屛處語. 或

夢中語. 2或欲說此乃錯說彼無犯. 無犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏3(七十二)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 先住後至後至先住. 欲惱亂彼

故. 在前經行. 若立若坐若臥. 爾時諸比丘尼

聞. 中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 呵責六群比丘尼言. 汝云何. 在先住後

至比丘尼前. 欲惱亂故. 若經行若立若坐

若臥耶. 卽白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世

尊以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘尼

言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何汝等. 先住後至

比丘尼前. 欲惱亂故. 若經行若立若坐若臥

耶. 以無數方便呵責已4告諸比丘. 此六群

中              欄

比丘尼. 多種有漏處最初犯戒自今已去與

比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘尼. 先住後至後

至先住. 欲惱亂彼故. 在前經行若立若坐

若臥波逸提. 如是世尊與比丘尼結戒. 彼

比丘尼. 不知先住不先住後至不後至. 後乃

知. 或作波逸提懺者有疑者. 不知者無犯.

若比丘尼. 知先住後至後至先住. 欲惱彼

故. 在前經行若立若坐若臥波逸提. 比丘尼

義如上. 彼比丘尼. 知先住後至後至先住.

欲惱彼故. 在前經行若立若坐若臥者波逸

提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若先不知若問. 若先

聽經行. 若是上座. 若更互經行. 若5次經行.

若是親厚. 若親厚者語言. 汝但經行. 我當爲

汝語. 若病倒地. 若强6力者所執. 或被繫

縛. 若命難若梵行難無犯. 無犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏7(七十三)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

舍衛城中有一多知識比丘尼命終. 時諸比

丘尼. 在比丘僧伽藍中立塔. 彼處處取

大僧洗足石破用8壘塔. 有客比丘來. 不

知是比丘尼塔. 便向禮拜. 時諸比丘尼聞.

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責諸比丘尼言. 云何乃在大僧僧伽藍

中立塔. 令客比丘來不知而禮拜耶. 卽白

諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣

集比丘僧. 呵責諸比丘尼言. 汝所爲非. 非

威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不

下              欄

應爲. 云何比丘尼. 乃於大僧僧伽藍中立

塔. 令客比丘不知而向禮拜. 以無數方便

呵責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最

初犯戒. 自成已去與比丘尼結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若

比丘尼. 在比丘僧伽藍內起塔者波逸提如

是世尊與比丘尼結戒. 時諸比丘尼. 在故

壞無比丘僧伽藍中起塔疑. 佛言無犯. 自

今已去當如是結戒. 若比丘尼. 在有比丘

僧伽藍內起塔波逸提. 9彼比丘10尼. 不知

有比丘無比丘. 後乃知. 或作波逸提懺者或

有疑者. 11佛言. 不知無犯. 自今已去應如

是結戒. 若比丘尼. 知有比丘僧伽藍中起

塔波逸提. 12比丘尼義如上. 若比丘尼. 知有

比丘僧伽藍中起塔. 隨所取洗足石若團

13[&FFFF]#若草團多少. 一一波逸提. 比丘突吉羅.

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不

犯者. 若先不知. 若故壞僧伽藍. 若先起塔

後作僧伽藍無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏14(七十四)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時世

尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘當起

迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具. 然彼諸比丘

尼. 不起迎逆禮拜恭敬問訊. 諸比丘尼聞. 中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責諸比丘尼言. 云何世尊制戒聽百歲比

丘尼見新受戒比丘. 應起迎逆恭敬禮拜問

訊與敷坐具. 云何不起迎逆耶. 卽白諸比

丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比

經數:一四二八

經名: 四分律卷第三十

頁數: 七七七

上              欄

丘僧. 呵責諸比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何汝等. 百歲比丘尼見新受戒比丘. 不起

迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具. 以無數方便

呵責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最

初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若

百歲比丘尼見新受戒比丘. 應起迎逆恭敬

禮拜問訊. 若不者波逸提. 如是世尊與比丘

尼結戒. 或有一坐食. 不作餘食法食. 或有

病者. 或有足食者. 而不起疑. 佛言. 自今已

去聽語言大德懺悔. 我有如是如是因緣

不得起迎逆. 自今已去當如是說戒. 若比

丘尼. 見新受戒比丘. 應起迎逆恭敬禮拜問

訊請與坐. 不者除因緣波逸提. 比丘尼義

如上. 彼比丘尼. 見比丘不起. 除因緣波

逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若起迎逆. 或一坐

食. 或不作餘食法食. 或病或足食. 語言. 大

德忍. 我有如是如是因緣. 或病倒地. 或爲

强力所執. 或命難梵行難者無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏1(七十五)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 著衣搖身趨行. 爲好故. 時諸居

士見皆譏嫌言. 此比丘尼等. 不知□愧犯

梵行. 外自稱言. 我知正法. 如是有何正法.

爲好故搖身趨行. 猶若□女賊女*無異.

時諸比丘尼聞. 中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責六群比丘尼言. 汝等

中              欄

云何. 爲好故搖身趨行. 猶2若□女賊女

*無異. 3時諸比丘尼白諸比丘. 諸比丘往白

世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責六群

比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何比丘尼. 爲

好故搖身趨行. 以無數方便呵責已告當諸

比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 爲好

故搖身趨行者波逸提. 比丘尼義如上. 彼比

丘尼. 爲好故搖身趨行者波逸提. 比丘突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 或時有如是病. 或爲他所打避杖.

或有暴象來. 或遇賊. 或遇惡獸. 或有剌[&FFFF]#

來以手遮. 或渡河水. 或渡溝渠汪水. 若渡

*[&FFFF]#. 或時欲齊整著衣. 恐有高下參差象鼻

多羅4樹葉細5攝皺. 如是左右顧視搖身看

無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏6(七十六)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼. 自莊嚴身梳髮香塗7摩身. 諸居

士見皆共嗤笑言. 我等婦莊嚴其身梳髮香

塗摩身. 此比丘尼亦復如是. 便生慢心不

恭敬. 時諸比丘尼聞. 中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘尼言. 汝

等出家. 云何如是莊嚴其身. 卽白諸比丘.

諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘

僧. 呵責六群比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

下              欄

云何六群比丘尼莊嚴其身. 以無數方便呵

責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初

犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘尼. 作婦女莊嚴香塗摩身波逸提. 比丘

尼義如上. 彼比丘尼. 作婦女莊嚴香塗摩

身乃至一點者. 一切波逸提. 比丘突吉羅. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 或時有如是病. 或時父母得病8被繫

閉爲洗沐9流髮. 若有篤信優婆10夷遇病

被繫閉與洗浴. 或爲强力者所執無犯.

無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

11(七十七)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有

伽羅□陀[&FFFF]#那比丘尼. 是出家外道女□. 時

彼比丘尼. 使此外道妹香塗摩身. 12諸居士

見皆共嗤笑言. 此比丘尼. 無有□愧犯梵

行. 外自稱言. 我知正法. 如是有何正法. 使

外道妹香塗摩13身. 如□女賊女無異. 諸比

丘尼聞. 中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 呵責伽羅□陀[&FFFF]#那比丘尼言. 汝

云何乃使外道妹香塗摩身耶. 呵責已卽

白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因

緣集比丘僧. 呵責伽羅□陀[&FFFF]#那比丘尼

言. 汝所爲非. 非威儀非沙門非法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何比丘尼. 乃使外

道妹香塗摩身. 以無數方便呵責已告諸

比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十

頁數: 七七八

上              欄

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 使外

道女香塗摩身波逸提. 比丘尼義如上. 彼

比丘尼. 使外道女香塗摩身者波逸提. 比

丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 或爲强

1力者所執無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏2(一百七十八波逸提法竟)

3爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾

時六群比丘尼乞□而食. 5時諸居士見皆

共譏嫌言. 此比丘尼. 不知□愧乞心無厭.

外自稱言. 我知正法. 如是有何正法. 乞

*□而食. 如賊女□女無異. 時諸比丘尼聞.

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責六群比丘尼言. 汝云何乞*□而食耶.

呵責已卽白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊

以此因緣集比丘僧. 呵責六群比6丘尼言.

汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何比丘尼乞*□而食

耶. 以無數方便呵責已告諸比丘. 此比丘

尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘尼乞*□7而食. 犯應

懺可呵法. 應向餘比丘尼說言. 大□. 我犯

可呵法所不應爲. 今向大□悔過. 是法

名悔過法. 如是世尊與比丘尼結戒. 彼有

疑. 不敢爲病者乞. 自身病亦不敢乞. 他爲

乞復不敢食. 佛言. 自今已去聽自病乞爲

病者乞他爲乞得食. 自今已去當如是結

戒. 若比丘尼. 不病乞*□食者. 犯應懺悔可

中              欄

呵法. 應向餘比丘尼說言. 大□. 我犯可呵

法所不應爲. 我今向大□懺悔. 是名悔過

法. 比丘尼義如上. 彼比丘尼. 無病而乞*□

食. 一咽一波羅提提舍尼. 比丘突吉羅. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

爲己病乞. 爲病者8乞. 或爲他他爲己. 或

不乞而自得無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏. 9(一)

乞油若蜜若黑石蜜若乳若酪若魚若肉如

乞*□無10異

(上四戒比丘式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 下四戒比丘波

逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 下衆學戒與大僧戒

無異故

不出11耳

*四分律卷第三12十

此       頁      完

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第三十一

頁數: 七七九

上              欄

四分1律卷第三十一(2二分之十)

*姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

3受戒□4度5之一

我曾聞有作如是說. 古昔有王最初出世.

名大人. 衆所擧. 時王有太子. 名善王. 善王

有太子. 名樓夷. 樓夷王有子. 名曰6齊. 齊

王有子. 名7曰頂生. 頂生王有子. 名遮羅.

遮羅王有子. 名跋遮羅. 跋遮羅王有子. 名

微. 微王有子. 名微□陀羅. 微□陀羅王有

子. 名□8醯梨肆. □*醯梨肆王有子. 名舍

迦陀. 舍迦陀王有子. 名樓脂. 樓脂王有子.

名修樓脂. 修樓脂王有子. 名波羅那. 波羅

那王有子. 名摩訶波羅那. 擧訶波羅那王有

子. 名貴舍. 貴舍王有子. 名摩呵貴舍. 摩呵

貴舍王有子. 名善現. 善現王有子. 名大善

現. 大善現王有子. 名無憂. 無憂王有子. 名

光明. 光明王有子. 名梨那. 梨那王有子. 名

彌羅. 彌羅王有子. 名末羅. 末羅王有子. 名

精進力. 精進力王有子. 名牢車. 牢車王有

子. 名十車. 十車王有子. 名百車. 百車王有

子. 名堅弓. 堅弓王有子. 名十弓. 十弓王有

子. 名百弓. 百弓王有子. 名能師子. 能師子

王有子. 名眞□. 從眞□王次第已來. 有十

轉輪聖王種族. 一名伽[&FFFF]#支. 二名多樓毘

帝. 三名阿濕卑. 四名乾陀羅. 五名伽陸迦.

六名瞻□. 七名拘羅婆. 八名般□羅. 九名

中              欄

彌悉梨. 十名懿師摩. 伽[&FFFF]#支次第相承五王.

多樓毘帝次第五王. 阿濕卑9七王. 乾陀羅

10八王. 伽陸迦九王. 瞻□11十四王. 拘羅婆三

十一王. 般□羅三十二王. 彌悉梨次第八萬

四千王. 懿師摩王次第百王. 從懿師摩王後.

有王名大善生. 大善生王有子. 名懿師摩.

懿師摩王有子. 名12憂羅陀. *憂羅陀有子.

名瞿羅. 瞿羅有子. 名尼色羅. 尼色羅有子.

名師子頰. 師子頰有子. 名悅頭檀. 悅頭檀

有子. 名菩薩. 菩薩有子. 名羅[&FFFF]#羅. 北方國

界雪山側釋種子. 生處豪族父母眞正. 衆相

具足. 適生已時. 諸相師婆羅門. 皆共占相. 記

言大王. 此兒有三十二大人之相. 有此相.

者. 必趣二道. 終無差錯. 若不出家. 當爲刹

利水□13頂轉輪聖王. 能勝一切主四天下.

名爲法王爲衆生故. 而作自在. 七寶具足.

所謂七寶者. 一輪寶二象寶三馬寶四珠寶

五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶. 有千子滿

足雄猛勇健. 能[&FFFF]#衆敵. 從海內諸地不加

刀杖. 自以己力正法治化. 無所畏懼. 14而

行王事. 所爲自在不爲怯弱. 若當出家入

非家者. 當成無上正眞等正覺明行足爲善

逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊.

彼於魔衆梵衆沙門婆羅門衆天及人衆. 自

身作證而自娛樂. 與衆生說法. 上善中善

下善. 有義味具足. 開現梵行. 時摩竭王15□

沙. 備慮邊國遣人處處衛邏. 時王聞邏人所

說. 北方國界雪山側. 有釋種子. 生處豪族父

母眞正. 有三十二大人之相. 相師占相. 如

下              欄

上所說. 時邏人往至王所. 白王言. 大王當

知. 房方國界雪山側. 有釋種子. 生處豪族

父母眞正. 有三十二大人相如上所說. 王今

宜設方便除去彼人. 若不爾者. 恐後必爲

王作害. 亡國失士將由此起. 王報言. 何

得除去若彼不出家者. 當爲刹帝利水□

*頂轉輪聖王. 七寶具足領四天下. 所爲自

在無所怯弱. 我當臣屬給使. 設當出家學

道者. 必成無上至眞等正覺. 爲人說法. 上

中下言悉善. 我當爲其作弟子. 爾時菩薩

漸漸長大. 諸根具足. 於閑靜處作是念.

今觀此世間甚爲苦惱. 有生有老有病有

死. 死此生彼以此身故. 不盡苦際. 如

16是苦身何可得盡. 時菩薩年少. 髮紺靑色

顔貌殊特. 年壯盛時心不樂欲. 父母愁憂肉

泣. 不欲令出家學道. 時菩薩强違父母. 輒

自剃鬚髮著袈裟捨家入非家. 爾時菩薩

漸漸遊行. 從摩竭國界往至羅閱城. 17於彼

18止宿. 明日淸旦. 著袈裟持[&FFFF]#. 入羅閱城

乞食. 顔貌端正. 屈申俯仰行步庠序. 視前直

進不左右顧眄. 著衣持[&FFFF]#入羅閱城乞食.

時摩竭王. 在高樓上. 諸臣前後圍□. 王遙

見菩薩入城乞食. 屈申俯仰行步庠序. 視前

直進不左右顧眄. 見已卽向諸大臣. 以偈

[&FFFF]#曰

汝等觀彼容      聖行爲最勝

相好甚嚴好      非是下賤人

諦視不顧眄      視地而前進

王卽遣信問      比丘欲所詣

經數: 一四二八

經名:四分律卷第三十一

頁數:七八○

上              欄

王所遣使人      隨逐比丘後

比丘欲所至      造詣何所宿

家家遍乞已      諸根寂然定

[&FFFF]#飯速滿已      志意常悅豫

時乞食得已      聖還出城住

山1名班□婆     當於彼止宿

已知彼宿處      一使在邊住

一使速還返      白王如是事

大王此比丘      今宿班□山

坐臥如師子      如虎在於山

王聞彼使言      卽嚴好象乘

衆人共尋從      卽往禮菩薩

到彼問訊已      2[&FFFF]#在一面坐

共相問訊已      復作如是說

今觀年盛壯      衆行甚淸淨

應乘此大乘      群臣侍從好

顔貌甚端正      必從刹利生

我今與汝對      願說所生處

有國大王治      今在雪山北

父姓名爲日      生處名釋迦

財寶3技術具     父母俱眞正

捨彼行學道      不樂處五欲

觀欲多衆惱      出離永安隱

要心滅欲處      是我心所樂

時王語太子言. 今可於此住. 當分半國

相與. 菩薩報言. 我不從此語. 時王復重語

言. 汝可作大王. 我今擧國一切所有. 及脫

此寶冠相與. 可居王位治化. 我當爲臣

時菩薩報言. 我捨轉輪王位出家學道. 豈

中              欄

可貪於邊國王位而處俗耶. 王今當知. 猶

如有人曾見大海水後見牛[&FFFF]#水. 豈可生

染著心. 亦此如是. 豈可捨轉輪王位習粟

散小王位. 此事不然. 時王前白言. 若成無

上道者. 先詣羅閱城與我相見. 菩薩報言

可爾. 爾時王卽從座起禮菩薩足□三□而

去. 時有人名阿藍迦藍. 於衆人中爲師首.

與諸弟子說不用處定. 時菩薩至阿藍迦

藍所問言. 汝今以何等法. 與諸弟子說令

得證. 報言瞿曇. 我與諸弟子說不用處定.

令其得證. 時菩薩便作是念. 阿藍迦藍而無

有信. 我今有信. 阿藍迦藍無有精進. 我今

有精進. 藍無智慧. 我有智慧. 藍今以此法

得證. 而肉我不靜坐思惟以證智慧. 我今

寧可勤精進證此法耶. 彼卽勤精進. 不久

得證此法. 時菩薩得證已. 往阿藍迦藍所

語言. 汝但證此不用處定爲人說耶. 報言.

我正有此法. 更無有餘. 菩薩報言. 我亦證

此不用處定. 而不爲人說. 阿藍迦藍問言.

瞿曇. 汝正有此不用處定. 而不爲人說耶.

我亦證不用處定爲人說. 瞿曇. 如我所知

汝亦知之. 汝所知者我亦知之. 汝似我我

似汝. 瞿曇. 寧可共知僧事耶. 時阿藍迦藍.

極生歡喜恭敬心. 承事菩薩. 以之爲4匹. 正

與我等. 時菩薩復作是念. 此不用處定. 非

息滅. 非去欲. 非滅盡. 作休息. 非成等正

覺. 非沙門. 非得涅槃永寂之處. 不樂此

法. 便捨阿藍迦藍而去. 更心勝法. 時有[&FFFF]#

頭藍子. 處大衆中而爲師首. 其師命終後.

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敎師諸弟子. 與說有想無想定. 時菩薩往

[&FFFF]#頭藍子所問言. 汝師以何等法敎諸弟

子. 報言. 我師以有想無想定敎諸弟子. 時

菩薩念言. 藍今無信. 而我有信. 藍無精進.

我有精進. 藍無智慧. 我有智慧. 藍證此法

而爲人說. 肉我不證此法. 我今寧可勤精

進證此法. 卽勤精進. 不久得證此法. 時菩

薩往至[&FFFF]#頭藍弗所問言. 汝正有此有想無

想定. 更有餘法耶. 報言瞿曇. 我正有此法.

更無餘法. 菩薩報言. 我亦證此有想無想

定. 彼問菩薩言. 汝正有此有想無想定耶.

我師藍亦有此有想無想定作證. 我師知者

汝亦知之. 汝所知者藍亦知之. 汝似藍藍

似汝. 瞿曇. 今可共知僧事. 時[&FFFF]#頭藍子. 極

發歡喜心. 承事菩薩. 推著師處. 而師事之.

爾時菩薩復作是念. 我觀此有想無想定

處. 非息滅. 非無欲. 非休息. 非滅盡. 非沙

門. 非涅槃永寂之處. 不樂此法. 便捨[&FFFF]#頭

藍子而去更心勝法. 時菩薩更心勝法者.

卽無上休息法也. 從摩竭界遊化南至象

頭山. 詣[&FFFF]#毘羅大將村中. 見一淨地. 平5正

嚴好甚可娛樂. 生草柔軟悉皆右旋. 浴池淸

□流水淸淨. 園林茂好. 周遍觀之. 左右村落

人民衆多. 見已便生念言. 夫爲族姓子. 欲

心斷結處. 此是好處. 我今心斷結處. 此處

卽是. 我今寧可於此處坐而斷結使. 時有

五人追逐菩薩念言. 若菩薩成道當與我

等說法. 爾時[&FFFF]#□羅有四女. 一名婆羅. 二

名[&FFFF]#婆羅. 三名孫陀羅. 四名金婆伽羅. 皆