經數:一四二八

經名: 四分律卷第二十七

頁數: 七五一

上              欄

道者. 爾時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 呵責六群比丘尼.

汝云何持沙門衣. 施與休道者及與彼入外

道者. 諸比丘尼往白諸比丘. 諸比丘往白

佛. 佛以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘

尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行. 非隨順行. 所不應爲. 云何汝等. 以沙

門衣與彼休道及入外道者. 爾時世尊以無

數方便. 呵責六群比丘尼已告諸比丘. 此

諸比丘尼. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 若比丘尼持沙門衣.

施與外道白衣者波逸提. 比丘尼義如上.

白衣者在家人. 外道者在佛法外出家人. 沙

門衣者染1□衣. 彼比丘尼以沙門衣施與

彼受者波逸提. 此與彼不受突吉羅. 方便欲

與而不與. 期要當與而不與. 一切突吉羅.

比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

是謂爲犯. 不犯者. 若與父母. 若與塔作人.

與講堂屋舍作人計□食直與. 或爲强力者

所奪無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏2(七)

3爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

比丘尼衆得如法施衣欲分. 時偸羅難陀多

諸弟子分散行不在. 時偸羅難陀作是意.

遮衆僧如法分衣. 恐弟子不得. 諸比丘尼

知如是意. 諸比丘尼聞. 其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責偸羅難

陀. 云何作是意. 遮衆僧如法分衣. 恐弟子

中              欄

不得. 時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比丘往

白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責偸

羅難陀. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行所不應爲. 云何作是意. 遮

衆僧如法分衣. 恐弟子不得. 時世尊以無

數方便呵責偸羅難陀已告諸比丘. 此比

丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘尼作如是意. 衆僧

如法分衣遮令不分. 恐弟子不得4者. 波逸

提. 比丘尼義如上. 衆5僧者如上. 法者如法

如律如佛所敎. 衣者有十種如上. 彼比丘

尼作如是意. 衆僧如法分衣遮令不分恐

弟子不得波逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或非時

分. 非法別衆. 非法和合衆. 法別衆. 似法別

衆. 似法和合衆. 非法非律非佛所敎. 若6欲

分時恐失若壞遮令不分無犯. 無犯者. 最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏7(八)

8爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

諸比丘尼衆僧. 如法出迦□那衣. 六群比丘

尼作是念. 令衆僧今不出迦□那衣. 後當

出9令五事久得放捨. 時諸比丘尼. 知六群

比丘尼作如是意. 令衆僧今不出迦□那

衣. 欲令五事久得放捨. 時諸比丘尼聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責六群比丘尼言. 汝云何作是意. 令衆

僧今不出迦□那衣. 欲令五事久得放捨

耶. 諸比丘尼白諸比丘. 諸比丘往白世尊.

下              欄

世尊以此因緣集諸比丘僧. 呵責六群比

丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲云何作如是意.

令衆僧今不出迦□那衣. 欲令五事久得

放捨. 以無數方便呵責已告諸比丘. 此六

群比丘尼. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 若比丘尼作如是意.

令衆僧今不得出迦□那衣. 後當出欲令

五事久得放捨波逸提. 比丘尼義如上. 僧

者如上. 法者如法如律如佛所敎. 彼比丘

尼作如是意. 停衆僧如法出迦□那衣. 欲

令五事久得放捨者波逸提. 比丘突吉羅.

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不

犯者. 若非時出. 非法別衆. 非法和合衆. 法別

衆. 似法別衆. 似法和合衆. 非法非律非佛

所敎. 若出時恐失壞遮令不出無犯. 無犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏10(九)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 11時

比丘尼僧. 欲出迦□那衣. 時六群比丘尼

作是意. 今比丘尼僧. 如法出迦□那衣. 遮使

不出. 欲令久得五事放捨. 諸比丘尼知六

群比丘尼作如是意. 遮比丘尼僧. 如法出

迦□那衣. 欲令五事久得放捨. 諸比丘尼

聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 嫌責六群比丘尼言. 云何作是意. 遮

比丘尼僧如法出迦□那衣. 欲令五事久得

放捨. 往白諸比丘. 諸比丘往白佛. 佛以此

因緣集比丘僧. 呵責六群比丘尼言. 汝所

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十七

頁數: 七五二

上              欄

爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 比丘尼衆欲如法出迦□那衣.

云何遮令不出. 欲令久得五事放捨耶.

以無數方便呵責已告諸比丘. 此比丘尼多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘尼作如是意遮比丘尼僧

不出迦□那衣. 欲令久得五事放捨. 波逸

提. 比丘尼義如上. 僧者如上. 法者如法如

律如佛所敎. 彼比丘尼作是意. 遮比丘尼

僧如法出迦□那衣欲令久得五事放捨.

說而了了者波逸提. 不了了者突吉羅. 比丘

突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂.

爲犯. 不犯者. 出迦□那衣非時. 非法別衆.

非法和合衆. 法別衆. 似法別衆. 似法和合衆

非法非律非佛所敎. 若出恐失壞如是遮

者無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏1(十)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有比丘

尼共諍□. 至偸羅難陀比丘尼所語言. 與

我止此□諍偸羅難陀比丘尼聰明智慧. 諍

事起能滅. 竟不爲方便滅止諍事. 時彼比

丘尼. 以□諍事不得和合. 愁憂遂便休道.

時比丘尼衆聞. 其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責偸羅難陀言. 云何

比丘尼. 語言爲我滅諍事. 而竟不爲方便

滅此諍事. 令彼比丘尼. 以此諍事不和解

遂便休道耶. 卽往白諸比丘. 諸比丘往白世

尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責偸羅難

中              欄

陀. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非

隨順行. 所不應爲. 云何竟不與彼和解□

諍事使彼休道耶. 時世尊以無數方便呵

責已告諸比丘. 此偸羅難陀比丘尼. 多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘尼. 餘比丘尼語言. 爲我滅此

諍事. 而2不作方便. 令滅者波逸提. 比丘尼

義如上. □諍有四種如上. 彼比丘尼. 語餘

比丘尼言. 爲我滅此諍事. 而不與方便

滅此諍事. 波逸提. 除□諍已. 若更有餘小

小3事諍. 不方便滅突吉羅. 若4己身□諍

事. 不方便滅突吉羅除比丘比丘尼. 餘人

有□諍. 不方便滅突吉羅. 比丘突吉羅. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 若爲滅若與作方便若病若言不行. 若

彼破戒破見破威儀. 若被擧若滅□若應

滅□. 若以此事有命難梵行難. 不方便滅

者無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏5(十一)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋

難陀釋子有二沙彌. 一名耳二名蜜. 一人

罷道一人著袈裟入外道衆. 時六群比丘尼.

持食與白衣入外道者. 時諸比丘尼聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責六群比丘尼言. 汝云何持食與白衣

入外道者. 時諸比丘尼白諸比丘. 諸比丘

往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧呵責

六群比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門

下              欄

法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何汝

等持食與白衣入外道者. 以無數方便呵

責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初

犯戒. 自今已去與比丘尼結戒集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若6比

丘尼與白衣入外道者可□食者波逸提.

如是世尊與比丘尼結戒. 彼疑不敢置地

與. 不敢使人與. 佛言. 聽使人與若置地

與. 自今已去當如是說戒. 若比丘尼自手持

食與白衣入外道食者波逸提. 比丘尼義

如上. 白衣者未出家人. 外道者在佛法外

出家者. 是可食□者如上. 彼比丘尼自手

持食與白衣入外道此與彼受者波逸提.

不受者突吉羅. 方便欲與而不與. 若期當

與悔不與. 一切突吉羅. 比丘波逸提. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

或置地與. 或使人與. 若與父母若與塔作

人. 若爲强力者所奪無犯. 無犯者. 最初未

制戒癡狂心亂痛惱所纏7(二十)

爾時世尊. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群

比丘尼. 營理家事□磨或炊飯或萬麥或煮

食或敷8床臥具或掃地或取水或受人使

令. 諸居士見已皆共嗤笑言. 如我婦營理家

業. □磨炊飯乃至受人使令. 此六群比丘尼

亦復如是. 時諸居士皆生慢心不復恭敬.

爾時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘尼言. 云

何營理家業□磨乃至受人使令. 如俗人

無異耶. 往白諸比丘諸比丘白佛. 佛以此

經數: 一四二八

經名:四分律卷第二十七

頁數: 七五三

上              欄

因緣集比丘僧. 呵責六群比丘尼言. 汝所

爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何營理家業□磨乃至受

使. 如俗人無異. 以無數方便呵責已告諸

比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼爲白

衣作使者波逸提. 比丘尼義如上. 爲白衣

作使者. 卽1上□磨乃至受使者是. 彼比丘

尼. 營理家業□磨乃至受人使令者一切波

逸提. 比丘隨所犯. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若父母病若被繫

閉. 爲敷床臥具掃地取水供給所須受使.

若有信心優婆塞病若被繫閉. 爲敷床臥

具掃地取水受使. 若爲强力者所執. 如

是一切無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏(2十三)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘尼手自紡績. 諸居士見已皆共嗤笑

言. 如我婦紡績. 此比丘尼亦如是. 諸居士

卽生慢心無有恭敬心. 時諸比丘尼聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責六群比丘尼. 汝云何手自3紡績. 往白

諸比丘. 諸比丘白佛. 佛以此因緣集比丘

僧. 呵責六群比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何自手紡績. 與俗人無異耶. 以無數方

便呵責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十

中              欄

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘尼自手紡縷者波逸提. 比丘尼義如

上. 縷者有十種如上. 若比丘尼手自紡

縷一引一波逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若自索

線4合線. 或强力所執者. 無犯. 無犯者. 最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏5(十四)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時偸

羅難陀比丘尼. 到時著衣持[&FFFF]#詣一居士

家敷座而坐. 時彼居士婦. 脫身瓔珞衣服

入後園洗浴. 時偸羅難陀比丘尼. 輒著他

瓔珞衣服在居士床上臥. 時彼居士. 先出

行不在. 後行還至家內. 卒見偸羅難陀. 意

謂是己婦. 卽便就臥. 手捉□摸鳴口. 彼□摸

時. 覺其頭禿. 方問言. 汝是何人. 報言. 我是

偸羅難陀比丘尼. 居士語言. 汝何故. 著我婦

瓔珞衣服. 在我床上臥. 令我見已謂是我

婦. 汝可速去. 自今已去[&FFFF]#復更來入我家.

時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責偸羅難陀言. 汝云

何著他婦瓔珞衣服在床上臥. 卽往白諸

比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集

比丘僧. 呵責偸羅難陀言. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何入居士家. 著他婦瓔珞衣服在床

上臥. 使居士婦怪耶. 以無數方便呵責已

告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼

下              欄

入白衣舍內在小床大床上. 若坐若臥波逸

提. 比丘尼義如上. 白衣舍者村. 小床者坐床.

大床者臥床. 彼比丘尼. 入白衣舍內在小

床大床上. 若坐若臥隨脅著床. 一轉一一波

逸提. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 或時有如是病. 若

坐獨坐床. 若爲比丘尼僧6敷衆多坐. 若病

倒地. 若爲强力者所執. 若被繫閉. 若命難

梵行難無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏7(十五)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有

衆多比丘尼. 向拘薩羅國在道行. 至一無

住處村. 語其舍主. 於舍內敷8敷具而宿.

至明日淸旦. 不亂主人而去. 後村舍失火

燒舍. 時被燒居士謂舍內有人. 便不往救

火火燒舍盡. 卽問比丘尼在何處. 答言已

去. 諸居士皆共譏嫌言. 此比丘尼等不知□

愧. 外自稱言. 我修正法. 如是有何正法. 云

何語主人在舍內止宿. 明日不辭主人而

去. 我等謂舍內有人. 而不救火使燒舍

盡. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責諸比丘尼言.

汝云何語主人在他舍內宿. 去時不語其

9主令火燒他舍盡. 卽往白諸比丘. 諸比丘

往白佛. 佛以此因緣集比丘僧. 10呵責諸

比丘尼言. 汝云何語主人在他舍內宿. 去

時不11語使火燒他舍盡. 以無數方便呵

責已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初

犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句義

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十七

頁數: 七五四

上              欄

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘尼至白衣舍. 語主人敷座止宿. 明日不

辭主人而去. 波逸提. 比丘尼義如上. 白衣

舍者村. 宿者在中止宿處是. 敷1敷者. 或草

敷或葉敷. 下至自敷臥氈. 彼比丘尼. 至白

衣舍內. 語主人敷座止宿. 明日不辭而去

出門波逸提. 一脚在內一脚在外. 方便欲

去而不去. 若共期去而不去. 一切突吉

羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 辭主人而去. 若先有

人在舍內住. 若舍先空. 若先爲福舍. 若是

親厚. 親厚者語言. 汝但去. 當爲汝語主人.

若舍崩壞. 若爲火燒. 若中有毒蛇惡獸. 若

有賊入. 或爲强力者所執. 若被繫閉. 或命

難梵行難不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏2(十六)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有

六群比丘尼. 誦種種雜[&FFFF]#術. 或支節[&FFFF]#. 或刹

利[&FFFF]#. 鬼[&FFFF]#吉凶[&FFFF]#. 或習轉鹿輪卜. 或習解

知音聲. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 呵責六群比丘尼

言. 汝云何習誦如是種種支節[&FFFF]#乃至解

諸音聲3[&FFFF]#. 呵責已往白諸比丘. 諸比丘往

白佛. 佛以此因緣集比丘僧. 呵責六群比

丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙門法. 非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何誦習種種[&FFFF]#術

乃至解知音聲耶. 呵責已告諸比丘. 此比丘

尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

中              欄

者當如是說. 若比丘尼誦習世俗[&FFFF]#術者

波逸提. 比丘尼義如上. 世俗[&FFFF]#術者. 支節乃

至解知音聲也4比丘尼誦習世俗[&FFFF]#術乃至

音聲. 若口受若執文誦. 說而了了波逸提. 不

了了突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若誦治腹

內□病[&FFFF]#. 若誦治宿食不消[&FFFF]#. 若學書若誦

世俗降伏外道[&FFFF]#. 若誦治毒[&FFFF]#以護身故

無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏5(十七)

若比丘尼. 敎人誦習[&FFFF]#術者. 波逸提6(十八)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有一比

丘尼. 名婆羅. 度他妊7娠女人受具足戒

已. 後便生8男兒. 自抱入村乞食. 時諸居士

見已皆譏嫌言. 此比丘尼. 不知□愧犯不

淨行. 外自稱言. 我修正法. 如是何有正法.

看此出家人新生兒. 時諸比丘尼聞. 其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責

婆羅比丘尼言. 汝云何度他妊*娠女人. 往

白諸比丘. 諸比丘白佛. 佛以此因緣集比

丘僧. 呵責婆羅比丘尼言. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法. 非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何度他妊*娠女人. 以無數方便呵責

已告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃

至正法久9住. 欲說戒者當如是說. 若比丘

尼度他妊*娠女人授具足戒者波逸提. 如

是世尊與比丘尼結戒. 時諸比丘尼. 不知

妊*娠不妊*娠. 後乃知妊*娠. 其中或作波

下              欄

逸提懺或疑. 不知者無犯. 自今已去當如

是說戒. 若比丘尼. 知女人妊娠. 度與授具

足戒者. 波逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼.

若知女人妊娠. 度10授具足戒. 作三□磨竟

11和上尼波逸提. 白二□磨竟三突吉羅. 白一

□磨竟二突吉羅. 白已一突吉羅. 白未竟突

吉羅. 未白前與剃頭著衣與12受13戒. 若集

衆衆滿. 一切突吉羅. 比丘突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者. 若不知. 若信彼人言. 若信可信

人語. 或信父母語. 與*受具足戒後生兒不

犯. 若生已疑不敢捉抱. 佛言若未能離母

自言. 聽一切如母法乳哺長養. 後有疑不

敢與此男兒同室宿. 佛言. 若未能離母宿

聽共一處宿無犯. 無犯者最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏14(十九)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有比丘

尼. 度他乳兒婦女. 留兒在家. 後家中送兒

還之. 此比丘尼抱兒入村乞食. 時諸居士

見已皆共譏嫌言. 此比丘尼. 不知□愧犯

不淨行. 外自稱言我修正法. 如是何有正

法. 看此出家人生兒抱行乞食. 時諸比丘尼

聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 呵責彼比丘尼言. 汝云何乃度他乳

兒婦女令諸居士譏嫌. 往白諸比丘. 諸比

丘白佛. 佛以此因緣集比丘僧. 呵責彼比

丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法. 非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何度他乳兒婦

女. 以無數方便呵責已告諸比丘. 此比丘

尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十七

頁數: 七五五

上              欄

尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘尼度他乳兒婦女*受

具足戒波逸提. 如是世尊與比丘尼結戒.

時諸比丘尼. 不知産乳不産乳. 後乃知産

乳. 不知者無犯. 自今已去當如是說戒. 若

比丘尼. 知婦女乳兒. 與授具足戒波逸提.

比丘尼義如上. 彼比丘尼. 知他婦女有乳

兒. 度授具足戒. 作三□磨竟*和上尼波逸

提. 白二□磨1竟三突吉羅. 白一□磨*竟二

突吉羅. 白竟一突吉羅. 白未竟突吉羅. 未白

前與剃髮與出家與著衣與授戒若集衆

衆滿. 一切突吉羅. 比丘突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 若不知. 信彼人言. 信可信人言. 或

信父母語. 而度與授具足戒已. 後送兒

來不犯. 其母疑. 不敢抱養. 佛言. 若未能自

言. 聽如母法乳養至斷乳止. 後母與此兒

同處宿有疑. 佛言. 自今已去聽未斷乳者無

犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(2二十)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸比丘

尼聞佛. 制戒得度人. 輒度小年童女. 不知

有欲心無欲心. 後便與染汚心男子共. 立共

語調戱. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責諸比丘尼言.

世尊制戒聽度人. 汝等云何乃度小年童女.

與染汚心人共立共語調戱耶. 卽白諸比

丘諸比丘往白佛. 佛以此因緣集比丘僧.

呵責諸比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙

門. 法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何

中              欄

乃度小年童女. 不知有染汚心無染汚心.

後與染汚心人共立共語調戱耶. 以無數

方便呵責比丘尼已. 告諸比丘尼言. 汝等

諦聽. 若欲在寺內剃髮者. 當語一切尼

僧令知. 若作白已然後與剃髮. 當作如

是白. 大□僧聽. 此某甲欲從某甲心剃髮.

若僧時到僧忍聽. 爲某甲剃髮. 白如是. 作

如是白已. 然後與剃髮. 若欲在寺內與

出家者. 當語一切尼僧. 若作白已與出家.

當作如是白大□僧聽. 此某甲從某甲心

出家. 若僧時到僧忍聽. 與某甲出家. 白如

是. 作如是白已. 然後與出家. 當作如是

出家. 與[&FFFF]#髮著袈裟已. 敎右膝著地合掌

作如是語剃我某甲歸依佛歸依法歸依

僧. 我於如來法中心出家. *和上尼某甲. 如

來至眞等正覺是我世尊. 如是第二第三說.

我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟. 我

於如來法中心出家. *和上尼某甲. 如來至

眞等正覺是我世尊. 如是第二第三說已. 次

應與*授戒. 盡形壽不殺生是沙彌尼戒. 汝

能持不. 能持者答言能. 盡形壽不盜是沙彌

尼戒. 汝能持不. 能持者答言能. 盡形壽不□

是沙彌尼戒. 汝能持不. 能3者答言能. 盡形

壽不妄語. 是沙彌尼戒汝能持不. 能者答言

能. 盡形壽4不飮酒是沙彌尼戒. 汝能持不.

能者答言能. 盡形壽不著華香瓔珞是沙彌

尼戒. 汝能持不. 能者答言能. 盡形壽不歌舞

伎樂不得往看. 是沙彌尼戒. 汝能持不. 能

者答言能. 盡形壽不5得高廣大床上坐是

下              欄

沙彌尼戒. 汝能持不. 能者答言能. 盡形壽不

非時食是沙彌尼戒. 汝能持不. 能者答言能.

盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒. 汝能

持不. 能者答言能. 是爲沙彌尼十戒. 盡形壽

能持不. 能者答言能. 自今已去聽年十八童

女二歲學戒. 年滿二十得受具足戒. 白四□

磨當如是說戒. 沙彌尼當詣僧中偏露右

肩脫革□禮比丘尼僧足. 右膝著地合掌

當作是語. 大□僧聽. 我某甲沙彌尼. 今從

僧乞二歲學戒. 某甲尼爲6和上願僧與我

二歲學戒慈愍故. 第二第三如是說已. 沙彌

尼應往離聞處著見處已. 比丘尼衆中. 當

差堪能□磨者. 如上應作白. 大□僧聽. 彼

某甲沙彌尼. 今從僧乞二歲學戒. *和上尼

某甲. 若僧時到僧忍聽. 與某甲沙彌尼二歲

學戒. *和上尼某甲. 白如是. 大□僧聽. 彼某

甲沙彌尼. 從僧乞二歲學戒. *和上尼某甲.

今僧與某甲沙彌尼二歲學戒. *和上尼某甲.

誰諸大□忍. 僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒.

*和上尼某甲者默然. 不忍者說. 是初□磨.

如是第二第三說. 衆僧已忍. 與某甲沙彌尼

說戒者當如是說若比丘尼. 年滿十八童女

二歲學戒. *和上尼某甲竟. 僧忍默然故. 是

年減二十*受具足戒者. 波逸提. 如是世尊

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十七

頁數: 七五六

上              欄

與比丘尼結戒. 時諸比丘尼. 不知滿二十

不滿二十. 後方知不滿二十或作波逸提.

懺或有疑者. 不知者不犯. 自今已去當如

是結戒. 若比丘尼. 知年不滿二十. 與授具

足戒波逸提. 比丘尼義如上彼比丘尼知

1年不滿二十授具足戒. 三□磨竟2和上尼

波逸提. 白二□磨竟三突吉羅. 白一3□磨二

突吉羅. 白已一突吉羅. 白未竟一突吉羅. 若

未白前集衆衆滿. 一切突吉羅. 比丘突吉羅.

是謂爲犯. 不犯者. 年滿十八二歲學戒滿二

十*受具足戒. 若不知. 若自言滿二十. 若

信可信人語. 若信父母語. 若受戒後疑. 當

數胎中月. 當數閏月. 數十四日說戒日無

犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏4(二十一)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼. 聞世尊制戒年十八二歲學戒滿二

十*受具足戒. 彼非是十八不二歲學戒. 年

滿二十與授具足戒. 闕二歲學戒彼*受具

足戒已. 不知當學何戒. 時諸比丘尼聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責諸比丘尼言. 世尊制戒年十八二歲學

戒滿二十與授具足戒. 汝云何. 非是年十八

不二歲學戒. 年二十便與授具足戒. 闕二

歲學戒而不知當學何戒耶. 時諸比丘尼

往白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 5世尊以此

因緣集比丘僧. 呵責諸比丘尼. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法. 非淨行非隨順行. 所

不應爲. 世尊制戒年十八與6二歲學戒

中              欄

滿二十*受具足戒. 汝云何. 非是年十八不

二歲學戒. 滿二十*受具足戒. 闕二歲學戒.

*受具足戒已. 不知當學何戒耶. 爾時世

尊以無數方便. 呵責諸比丘尼已告諸比

丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已

去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 年十八

童女不與二歲學戒. 年滿二十便與授具足

戒者. 波逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘尼. 若

年十八童女不二歲學戒. 便與授具足戒.

唱三□磨竟. 7和上尼波逸提. 白二□磨8竟

9三突吉羅. 白一□磨二突吉羅. 白已一突吉

羅. 白未竟突吉羅. 未白前集衆及衆滿者. 一

切突吉羅. 比丘突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

年十八童女二歲學戒滿二十與授具足戒

無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏10(二十二)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歲學

戒與六法滿二十與授具足戒. 彼不與六

法. 便與授具足戒. 彼學戒時. 作不淨行. 盜

取五錢. 斷人取. 自稱得上人法. 過中食飮

酒. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責諸比丘尼言.

世尊制戒年十八童女與二歲學戒與六法

滿二十與授具足戒. 汝云何. 不敎六法事

授具足戒. 犯梵行盜五錢乃至飮酒. 卽白

諸比丘. 諸比丘往白世尊. *世尊以此因緣

集比丘僧. 呵責彼比丘尼言. 汝所爲非. 非

下              欄

威儀非沙門法. 非淨行非隨順行. 所不

應爲. 汝等比丘尼. 應年十八童女與二歲

學戒與六法滿二十與授具足戒. 而云何

不與六法. 令犯□乃至飮酒耶. 以無數方

便呵責已告諸比丘. 此比丘尼. 多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘尼. 年十八童女. 與二歲學戒不與

六法. 滿二十便與授具足戒波逸提. 比丘尼

義如上. 若式叉摩那犯□應滅□. 若有染汚

心. 與染汚心男子身相觸缺戒. 應更與戒.

若偸五錢過五錢. 應滅□. 若減五錢缺戒

應更與戒. 若斷人命. 應滅□. 若斷畜生命

缺戒應更與戒. 若自言得上人法者. 應滅

□. 若在衆中故妄語者缺戒. 應更與戒. 若

非時食缺戒. 應更與戒. 若飮酒缺戒. 應更

與戒. 若比丘尼. 年十八童女. 與二歲學戒

不與六法. 滿二十便與授具足戒. 唱三□

磨竟. 11尼和上波逸提. 白二□磨*竟三突吉

羅. 白一□磨二突吉羅. 白已一突吉羅. 白未

竟一突吉羅. 未白前集衆及衆滿. 一切突吉

羅. 比丘突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 年十八

童女二歲學戒與六法已*受具足戒不犯.

不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

12(二十三)

爾時婆伽婆. 在舍  國祇樹給孤獨園. 諸比

丘尼聞世尊制戒. 年滿十八童女. 二歲學戒

與六法. 滿二十與授具足戒. 時諸比丘尼.

便度盲□□□跛聾□[&FFFF]#及餘種種病者. 毁

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十八

頁數: 七五七

上              欄

辱衆僧. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責諸比丘尼言.

世尊制戒. 年十八童女. 與二歲學戒與六

法. 滿二十與授具足戒. 汝云何. 乃度盲□

及諸病者. 毁辱衆僧. 時1比丘尼往白諸比

丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比

丘僧. 呵責諸比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法. 非淨行非隨順行. 所不應爲.

比丘尼. 應十八童女與二歲學戒滿二十

2與授具足戒. 汝云何. 乃度盲□及諸病人

耶. 以無數方便呵責已告諸比丘. 自今已

去. 當與比丘尼□立具足戒白四□磨. 當

作如是與. 安受戒人離聞處著見處已.

是中戒師. 應作白差敎授師. 當作如是

白. 大□僧聽. 彼某甲從*和上尼某甲心

*受具足戒. 若僧時到僧忍聽某甲爲敎授

師. 白如是. 彼人當往受戒人所語言. 妹此

是安陀會. 此是[&FFFF]#多羅僧. 此是僧伽梨. 此是

僧祇支. 此是覆肩衣. 此是[&FFFF]#此衣[&FFFF]#. 是汝有

不. 妹聽. 今是眞誠時實語時. 我今問汝. 實

當言實不實當言不實. 汝字何等. 3和上

字誰. 年滿二十未. 衣[&FFFF]#具足不. 父母聽汝

不. 夫主聽汝不. 汝不負債不. 汝非婢不. 汝

是女人不. 女人有如是諸病. 癩癰疽白癩乾

□4□狂二形二道合道5小常漏大小便[&FFFF]#唾

常流出. 汝有如此病不若言無. 當復語言.

如我向問汝事. 在衆中亦當如是問. 如

汝向者答我. 衆僧中亦當如是答. 時敎授

師. 問已如常威儀還來入衆中. 舒手相及處

中              欄

立. 作如是白. 大□僧聽. 彼某甲從某甲心

*受具足戒. 若僧時到僧忍聽. 我已敎授竟.

聽使來白如是. 彼卽應語言. 汝來. 來已.

敎授師應爲捉衣[&FFFF]#敎禮尼僧足已. 在戒

師前. 若膝著地合掌. 敎授師敎作如是白.

大□僧聽. 我某甲從*和上尼某甲心受具

足戒. 我某甲今從6衆僧乞受具足戒. 某甲

尼爲*和上. 衆僧慈愍故拔濟我. 如是第二

第三說. 戒師應作白. 大□僧聽. 此某甲從

7和上尼某甲心*受具足戒. 此某甲今從衆

僧乞*受具足戒. 某甲尼爲*和上. 若僧時

到僧忍聽. 我問諸難事. 白如是. 彼當語言.

妹諦聽. 今是眞誠時. 我今問汝. 實當言實

不實當言不實. 汝字何等. *和上8字誰. 年

滿二十不. 衣[&FFFF]#具足不. 父母聽汝不. 失主聽

汝不. 汝不負9債耶. 汝非婢耶. 汝是女人

不. 女人有如是諸病. 癩癰疽白癩乾□*□

狂二形二道合道*小常漏大小便[&FFFF]#唾常流

出. 汝有如是病不. 10若言無. 當作白. 大□

僧聽. 此某甲從*和上尼某甲心*受具足

戒. 此某甲今從衆僧乞*受具足戒. 某甲尼

爲*和上. 某甲自說. 淸淨無諸難事. 年滿二

十衣[&FFFF]#具足. 若僧時到僧忍聽. 授某甲具足

戒. 某甲尼爲*和上. 白如是. 大□僧聽. 此某

甲從和上尼某甲心*受具足戒. 此某甲今

從衆僧乞*受具足戒. 某甲尼爲*和上. 某

甲自說. 淸淨無諸難事. 年滿二十衣[&FFFF]#具足.

今僧授某甲具足戒. 某甲尼爲*和上. 誰諸

大□忍. 僧授某甲具足戒. 某甲尼爲*和上

下              欄

者默然. 若不忍者說. 此是初□磨. 第二第三

亦如是說. *衆僧已忍. 授某甲具足戒. 某甲

尼爲*和上竟. 僧忍默然故. 是事如是持

四分*律卷第二十11七

四分*律卷第二十八12(二分之七明尼戒法)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

13一百七十八單提法之五

時諸比丘尼僧. 應將14受戒者. 至比丘僧中.

偏露右肩禮僧足已. 右膝著地合掌. 作如

是語. 大德僧聽. 我某甲. 從15和上尼某甲心

受具足戒. 我某甲. 今從衆僧乞受具足

戒. 某甲尼爲和上. 願衆僧慈愍故拔濟我.

第二第三亦如是說. 彼當問. 汝字何等. 和

上字誰. 乃至16[&FFFF]#唾常流出如上. 汝已學戒

淸淨不. 若言學戒淸淨. 當復更問餘比丘尼.

此人學戒淸淨不. 若言學戒淸淨者. 彼戒師

當作白. 大德僧聽. 此某甲. 從和上尼某甲

心受具足戒. 此某甲. 今從衆僧乞受具足

戒. 和上尼某甲. 某甲已學戒淸淨. 若僧時到

僧忍聽. 僧今授某甲具足戒. 某甲尼爲和

上. 白如是. 大德僧聽. 此某甲. 從和上尼某

甲心受具足戒. 此某甲. 今從衆僧乞受

具足戒. 某甲尼爲和上. 某甲已學戒淸淨. 今

僧授某甲具足戒. 某甲尼爲和上. 誰諸長老

忍. 僧授某甲具足戒. 某甲尼爲和上者默

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十八

頁數: 七五六

上              欄

然. 誰不忍者說. 此初□磨. 第二第三亦如

是說. 衆僧已忍. 與某甲1授具足戒某甲

尼爲和上竟. 僧忍默然故是事如是持. 族

姓女聽. 此是如來無所著等正覺說八波羅

夷法. 犯者非比丘尼非釋種女. 不得作不

淨行行□欲法. 若比丘尼. 意樂作不淨行

行□欲法. 乃至共畜生. 此非比丘尼非釋

種女. 汝是中盡形壽不得2犯. 能持不. 3能

者當言能. 不得盜乃至草葉. 若比丘尼.

偸人五錢若過五錢. 若自取敎人取. 若自

4斷敎人*斷. 5若自破敎人破若燒若埋若

壞色. 彼非比丘尼非釋種女. 汝是中盡形

壽不得犯. 能持不. 能者當言能. 不得故

斷衆生命乃至蟻子. 若比丘尼. 故自手斷

人命. 若持刀6與人. 敎死[&FFFF]#死勸死. 若

與7非藥. 若墮人胎8[&FFFF]#禱[&FFFF]#9詛殺. 若自

作若敎人作. 彼非比丘尼非釋種女. 汝

是中盡形壽不得犯. 能持不. *能者當言能.

不得妄語乃至戱笑. 若比丘尼. 不眞實非

己有. 自稱言我得上人法. 我得禪得解脫.

得三昧正受. 得須陀洹果斯陀含果阿那含

果阿羅漢果. 10天來龍來鬼神來供養我. 此

非比丘尼非釋種女. 汝是中盡形壽不得

作. 能持不. 能者當言能不得身相觸乃至

共畜生. 若比丘尼. 有染汚心. 與染汚心男

子身相觸. 從腋已下膝已上身相觸. 若捉若

摩若摩若推逆摩順摩若擧若下若捉若捺.

11非比丘尼非釋種女. 12汝是中盡形壽不

得犯. 能持不. 能者當言能. 不得犯八事.

中              欄

乃至共畜生. 若比丘尼染汚心. 受染汚心

男子捉手. 捉衣. 入屛處. 屛處共立. 共

語. 共行. 身相近. 共期. 犯此八事. 彼非比

丘尼非釋種女. 犯13八事故. 汝是中盡形壽

不得犯. 能持不. 能者當言能. 不得覆14藏

他罪. 乃至突吉羅惡說. 若比丘尼. 知他比丘

尼犯波羅夷罪. 若不自擧不白僧若衆多

人. 後於異時. 此比丘尼. 若罷道若滅□. 若

遮不共僧事. 若入外道. 後便作是說. 我先

知有如是如是事. 彼非比丘尼非釋種

女. 覆重罪故. 汝是中盡形壽不得作. 能持

不. 能者當言能. 不得隨順被擧比丘15語.

乃至守園人及沙彌. 若比丘尼. 知比丘爲僧

所擧. 如法如律如佛所敎. 不隨順不懺

悔. 僧未與作共住. 而隨順. 是比丘尼諫彼

比丘尼言. 汝妹知不. 今僧擧此比丘如法

如律如佛所敎不隨順不懺悔. 僧未與

作共住. 汝[&FFFF]#隨順. 是比丘尼諫彼比丘尼

時堅持不捨. 是比丘尼當三諫. 捨此事故.

乃至三諫捨者善. 不捨者彼非比丘尼非

釋種女. 由隨擧故. 汝是中盡形壽不得犯.

能持不. 能者當言能. 族姓女聽. 如來無所

著等正覺說四依法. 比丘尼. 依此得出家

受具足戒成比丘尼. 依糞掃衣得出家

受具足戒成比丘尼法. 汝是中盡形壽能持

不. 能者當言能. 若得長利檀越施衣割壞

衣得受. 依乞食得出家受具足戒成比

丘尼法. 汝是中盡形壽能持不. 能者當言

能. 若得長利. 若僧差食. 檀越送食. 月八日

下              欄

食. 十四十五日食. 若月初日食. 若衆僧常食.

若檀越請食應受. 依樹下坐得出家受具

足戒成比丘尼法. 汝是中盡形壽能持不. 能

者當言能. 若得長利別房尖頭屋小房石室

兩房一戶應受. 依腐爛藥得出家受具足

戒成比丘尼法. 汝是中盡形壽能持不. 能者

當言能. 若得長利16□油生*□蜜石蜜應

受. 汝已受具足17戒白四□磨如法成就得

處所. 和上如法阿□18梨如法二部僧如法具

足滿. 汝當善受敎法. 應勸化作福治塔供

養衆僧. 若和上阿□梨一切如法敎授不得

違逆. 應學問誦經懃心方便. 於佛法中

得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果.

汝始發心出家功不唐捐. 果報不絶. 餘所

未知. 當問和上阿□梨. 令受戒人在前餘

尼在後而去. 自今已去與比丘尼結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘尼. 年十八童女與二歲學戒與

六法滿二十. 衆僧不聽便與*授具足戒.

者波逸提. 比丘尼義如上. 僧者如上. 若比

丘尼. 年滿二十二歲學戒與六法. 衆僧不聽.

與*授具足19戒. 三□磨竟和上尼波逸提. 白

二□磨三突吉羅. 白一□磨二突吉羅. 白已

一突吉羅. 白未竟突吉羅. 未白前集衆衆滿.

一切突吉羅. 比丘突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 年滿二十二歲學戒衆聽受具足戒不

犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏20(二十四)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時世

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十八

頁數: 七五九

上              欄

尊制戒聽比丘尼授人具足戒. 而度他1少

年婦女與*授具足戒. *授具足戒已不知

男子有染汚心無染汚心與染汚心男子

共立共語共相調戱. 時諸比丘尼聞. 其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌

責諸比丘尼. 汝云何世尊制戒聽比丘尼度

2人*授具足戒. 乃度他少年曾嫁婦女*授

具足戒. 受具足戒已不知男子有染汚心

無染汚心. 與染汚心男子共立共語共相調

戱. 往白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以

此因緣. 集比丘僧呵責諸比丘尼言. 汝所

爲非. 非威儀非沙門法. 非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何度他少年曾嫁婦女與

*授具足戒. 受具足戒已. 不知男子有染

汚心無染汚心. 與有染汚心男子共立共

語共相調戱. 以無數方便呵責已告諸比丘.

自今已去若欲度人授具足戒者. 先白衆

僧剃髮乃至與十戒如上法. 自今已去聽

度十歲曾嫁女人與二歲學戒年滿十二與

*授具足戒. 白四□磨如上. 自今已去與比

丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說若比丘尼. 度曾嫁婦女

年十歲. 與二歲學戒. 年滿十二. 聽與*授具

足戒. 若減十二與*授具足戒者波逸提. 比丘

尼義如上. 彼比丘尼. 知減十二與*授具足

戒. 三□磨竟和上尼波逸提. 白二□磨竟三突

吉羅. 白一□磨竟二突吉羅. 白已一突吉羅.

白未竟突吉羅. 未白前集衆衆滿. 一切突吉

羅. 比丘突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 年十歲度

中              欄

與二歲學戒滿十二與*授具足戒不犯. 不

犯者. 最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏3(二十五)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 諸比

丘尼. 聞世尊制戒得度十歲曾嫁女與

二歲學戒滿十二與*授具足戒. 便度他盲

□跛□聾及餘種種病者. 毁辱衆僧. 時諸比

丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 呵責諸比丘尼言. 世尊制戒度

年十歲曾嫁婦女與二歲學戒滿十二與

*授具足戒. 汝云何乃度他盲□聾及餘種種

病. 毁辱衆僧. 時4諸比丘尼往白諸比丘. 諸

比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧.

呵責諸比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙

門法. 非淨行非隨順行所不應爲. 云何

世尊制戒聽比丘尼度年十歲曾嫁婦女與

二歲學戒滿十二與*授具足戒. 而汝等乃

度他盲□跛□聾及餘種種病. 毁辱衆僧. 以

無數方便呵責已告諸比丘. 自今已去聽與

*授具足戒白四□磨. 當作如是與. 將受

戒者至離聞處著見處. 乃至我已敎授竟. 聽

使來亦如上. 來已至尼僧中. 戒師應作白.

問難事乃至白5四□磨如上. 乃至大僧中與

*授戒. 一一法如上十八童女法同. 自今已

去當與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 度

6他小年曾嫁婦女與二歲學戒年滿十二.

不白衆僧便與*授具足戒波逸提. 比丘尼

義如上. 彼比丘尼. 度小年曾嫁婦女與二

歲學戒年滿十二. 不白衆僧便與*授具

下              欄

足戒. 三□磨竟7尼和上波逸提. 白二□磨三

突吉羅. 白一□磨二突吉羅. 白已一突吉羅

白未竟突吉羅. 未白前集衆衆滿. 一切突吉

羅. 比丘突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 度年滿

十二曾嫁婦女白衆僧受具足戒不犯. 不

犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏8(二十六)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼. 度他姨女與*授具足戒. 先與此女

9人親厚者. 見10已自相謂言. 此□女先與我

等作如是如是事. 時所度比丘尼及餘比

丘尼聞之皆□恥. 爾時諸比丘尼聞. 其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責

諸比丘尼言. 云何汝等. 乃度他□女與*授

具足戒耶. 卽白諸比丘. 諸比丘往白世尊.

世尊以此因緣集比丘僧. 呵責諸比丘尼

言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法. 非淨行非

隨順行. 所不應爲. 汝等云何度他□女與

*授具足戒耶. 時世尊以無數方便呵責已

告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼

與如是人*授具足戒者波逸提. 如是世尊

與比丘尼結戒. 諸比丘尼. 不知如是人

非如是人. 後乃知是. 或有作波逸提懺者

或疑11者. 不知者無犯. 自今已去當如是結

戒. 若比丘尼. 知如是人與*授具足戒者

波逸提. 比丘尼義如上. 如是人者□女也.

彼或有夫主. 或有夫主兄弟. 乃至有故私

通者. 若比丘尼. 與如是人*授具足戒者.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十八

頁數: 七六○

上              欄

應將至五六由1旬. 若不去. 當深藏安處

之. 彼比丘尼. 度如是人*授具足戒已. 不

將去五六由旬. 若不深藏者波逸提. 比丘

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 先不知如是人

便與*授具足戒. 若將至五六由*旬若敎

人將至五六由旬. 若深藏不犯. 不犯者. 最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏2(二十七)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時安隱

比丘尼. 多度弟子而不敎3誡. 以不被敎

授故. 不4按威儀. 著衣不齊整. 乞食不如

法. 處處受不淨食. 或受不淨[&FFFF]#食. 在小食

大食上高聲大喚. 如婆羅門聚會法. 時諸比

丘尼見已語言. 妹汝等云何. 不*按威儀. 著

衣不齊整. 乞食不如法. 處處受不淨食. 或

受不淨[&FFFF]#食. 在小食大食上高聲大喚. 如

婆羅門聚會法. 諸比丘尼報言. 我是安隱比

丘尼弟子. 彼弟子衆多. 而不敎授我等. 以

不被敎授故耳. 爾時比丘尼聞. 其中有少

欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責安

隱比丘尼言. 汝云何. 多度弟子而不敎授.

以不敎授故. 衆事不如法也呵責已往白

諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊以此因緣

集比丘僧. 呵責安隱比丘尼言. 汝所爲非.

非威儀非沙門法. 非淨行非隨順行. 所

不應爲. 云何多度弟子5不敎授. 不*按威

儀. 著衣不齊整. 乞食不如法. 處處受不淨

食. 或受不淨[&FFFF]#食. 在小食大食上高聲大

喚. 如婆羅門聚會法. 以無數方便呵責已.

告諸比丘. 此比丘尼多種有漏處最初犯戒.

中              欄

自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 多

度弟子. 不敎二歲學戒. 不以二法攝取

波逸提. 比丘尼義如上. 二法者. 一者法二者

衣食. 法攝取者. 敎增戒增心增慧學問誦

經. 衣食攝者. 與衣食床臥具醫藥隨力能

辦供給所須. 若比丘尼. 多度弟子6與*授

具足戒. 不敎二歲學戒二法攝取波逸提.

比丘突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若度與二

7歲學戒. 以二事攝取. 一者法二者衣食. 若

受具足戒已離和上去. 若破戒破見破威

儀. 若被擧若滅□若應滅□. 以此事命難

梵行難無犯. 無犯者最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏8(二十八)

爾時婆伽婆. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸

比丘尼多度弟子. 後皆離和上去. 不被敎

授. 不*按威儀. 著衣不齊整. 乞食不如法.

處處受不淨食. 或受不淨[&FFFF]#食. 在小食大

食上高聲大喚. 如婆羅門聚會法. 時諸比丘

尼見已問言. 諸□. 汝等何故不*按威儀. 著

衣不齊整. 乞食不如法. 處處受不淨食. 或

受不淨[&FFFF]#食. 在小食大食上高聲大喚. 如

波羅門聚會法. 諸比丘尼報言. 我等受具足

已離和上去. 不被敎授故耳. 爾時諸比丘

尼聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責諸比丘尼言. 汝等云何. 受具

足已離和上去. 不被敎授. 不*按威儀. 著

衣服不齊整. 乞食不如法. 處處受不淨食.

或受不淨[&FFFF]#食. 在小食大食上高聲大喚 .

下              欄

如婆羅門聚會法. 時諸比丘尼呵責已. 往白

諸比丘. 諸比丘白佛. 佛以此因緣集比丘

僧. 呵責諸比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙

門法. 非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何

受具足戒已離和上去. 不被敎授. 不*按

威儀. 乞食不如法. 處處受不淨食. 或受不

淨[&FFFF]#食. 在小食大食上高聲大喚. 如婆羅

門聚會法. 以無數方便呵責已告諸比丘.

此比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 不二歲隨

和上尼者波逸提. 比丘尼義如上. 彼比丘

尼. 不二歲隨9和上尼者波逸提. 比丘突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 受具足戒已二歲隨10尼和上. 若和

上聽去得去. 若和上破戒破見破威儀. 若

被擧若滅□若應滅□. 若由是事命難梵行

難. 於二歲中離11去無犯. 無犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏12(二十九)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時世尊制

戒. 聽度人*授具足戒. 而諸比丘尼癡者. 度

人不知敎授. 以不敎授故不*按威儀. 著

衣不齊整. 乞食不如法. 處處受不淨食. 或

受不淨[&FFFF]#食. 在小食大食上高聲大喚. 如

婆羅13門聚會法. 時諸比丘尼聞. 其中有少

欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責諸

比丘尼言. 汝等云何. 世尊制戒聽度人. 而

汝等愚癡. 輒便度人而不知敎授. 以不敎

授故不*按威儀. 乃至在小食大食上高聲