經數:一四二八

經名:四分律卷第二十三

頁數: 七二一

上              欄

空曠無道處行一鼓聲1間僧伽婆尸沙. 獨行

未至村偸蘭遮. 減一鼓2聲偸蘭遮. 獨行村

中一界突吉羅. 心方便欲行而不去. 若結

伴欲去而不去. 一切突吉羅. 彼比丘尼共宿

應在3舒手相及處. 彼比丘尼獨宿隨脅著

地. 僧伽婆尸沙. 隨轉側僧伽婆尸沙. 若比丘

尼共在村中宿. 臥時使舒手相及. 若舒手

不相及. 一一轉4側一一僧伽婆尸沙. 彼比丘

尼共在道行. 不得離見聞處行. 若比丘尼

在道行離見聞處僧伽婆尸沙. 離見處不

離聞處偸蘭遮. 離聞處不離見處偸蘭

遮. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 二比丘尼共渡水. 入

水時隨水深淺漸漸□衣. 待後伴入水. 去

時不疾疾去待伴. 上岸時漸漸下衣待後

伴. 或神足渡乘船渡. 或□上渡□梁5渡. 若伴

比丘尼命終. 若休道若遠行. 若賊將去. 若命

難或梵行難. 或惡獸難. 或爲强力者將去.

被縛將去. 或爲水所漂無犯. 若二比丘尼

入村. 若於村中*間一伴6比丘尼死. 或休

道或遠行或爲賊將去. 乃至水所漂如上無

犯. 若共二比丘尼宿舒手相及處. 若一比

丘尼出大小便. 或受經誦經. 若樂靜獨處經

行. 或爲病尼煮羹粥作飯. 若命終若休道.

若遠行若賊將去. 乃至爲水所漂. 亦如上無

犯. 與二比丘尼共行不離見聞處不犯.

若一比丘尼出大小便. 或命終或休道或爲

賊所將去. 乃至爲水所漂如上不犯. 不犯

者最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(七竟◎)

中              欄

四分*律卷第二十二

四分*律卷第二十三8(二分之二明尼戒法)

姚秦□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等       譯

9十七僧殘法之餘

◎10爾時佛在舍衛國. 時世穀米11勇貴乞食難

得. 時有比丘尼入城食空[&FFFF]#而還. 時提

舍難陀比丘尼. 到時著衣持[&FFFF]#入城乞食.

漸次到一販賣人家默然而立. 是12堤舍比

丘尼顔貌端政. 販賣人見已便繫心在彼. 卽

前問言. 13阿姨何所心索. 報言. 我欲乞食. 彼

言. 授[&FFFF]#來. 卽便與[&FFFF]#. 彼盛滿14[&FFFF]#羹飯. 授

與*堤舍比丘尼. *堤舍比丘尼. 後數數著衣

持[&FFFF]#. 15詣販賣人家默然而立. 彼復問言.

*阿姨何所心索. 報言我欲乞食. 彼卽復盛

滿[&FFFF]#羹飯授與. 諸比丘尼見已便問言. 如今

穀米勇貴乞心難得. 我等諸人入城乞食空

[&FFFF]#而還. 汝日日16乞滿[&FFFF]#而來. 何由得爾. 報

言諸妹乞17食可得耳. *堤舍比丘尼復於異

日. 到時著衣持[&FFFF]#詣販賣人家. 彼人遙見

比丘尼來. 便自計念. 如我前後與此比丘尼

食. 計價可五百金錢. 足直一女人. 卽前捉

比丘尼欲行□. 比丘尼卽喚言. [&FFFF]#爾[&FFFF]#爾.

比近販賣者卽問言. 向者何故大喚. 答言. 此

人捉我. 彼問言. 汝何故捉比丘尼耶. 販賣

人答言. 我前後與此比丘尼食. 計其價可

下              欄

五百金錢. 足直一女人. 若此比丘尼. 意不

貪樂我者. 何以受我食. 彼人問比丘尼

言. 汝18實爾不. 答言實爾. 彼問比丘尼言. 汝

知彼與汝食意不. 答言知. 彼復言. 汝若知

者何故大喚. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責提舍難

陀比丘尼. 云何比丘尼. 染汚心受染汚心人

食. 諸比丘尼白諸比丘. 諸比丘往白世尊.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責提舍

難陀比丘尼言. 汝所爲非. 非威儀非沙門

法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何以

染汚心受染汚心人食. 以無數方便呵責

已. 告諸比丘. 此提舍難陀比丘尼. 多種有漏

處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結戒. 集

十句義乃至 正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘尼有染汚心. 從染汚心男子. 受

可食者及食幷餘物. 是比丘尼. 犯初法應捨

僧伽婆尸沙. 如是世尊與比丘尼結戒. 時

諸比丘尼. 亦不知有染汚心無染汚心. 後方

知有染汚心. 或有言犯僧伽婆尸沙. 或有

疑者. 不知者不犯. 自今已去當如是說戒.

若比丘尼染汚心. 知染汚心男子. 19從彼受

可食者及食幷餘物. 是比丘尼. 犯初法應捨

僧伽婆尸沙. 比丘尼義如上. 染汚心者欲染

著心. 染汚心男子者亦欲心染著. 可食者. 根

食莖食葉食華食果食油食胡麻食黑石蜜食

細末食也. 食者飯[&FFFF]#乾飯魚及肉. 餘物者. 金

銀珍寶摩尼眞珠20玭琉璃珂貝21璧玉珊瑚若

錢生22像金若比丘尼染汚心. 知染汚心男

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十三

頁數: 七二二

上              欄

子*從受可食物及食幷餘物者. 1彼與此

受僧伽婆尸沙. *彼與此不受偸蘭遮. 方便

欲與而不與. 若共期若悔還. 一切偸蘭遮.

天子阿脩羅子2□□婆子夜叉子餓鬼子畜

生能變形者. 從受可食者3及食幷餘物. 彼

與此受偸蘭遮. 不能變形者突吉羅. 從染汚

心女人. 受可食者及食幷餘物突吉羅. 染

汚4心染汚心想僧伽婆尸沙. 染汚心疑偸蘭

遮. 不染汚心染汚心想偸蘭遮. 不染汚心疑

5突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 先不知若已無

染汚心. 彼亦無染汚心不犯. 不犯者最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時世穀米

*勇貴乞心難得. 時諸比丘尼入城乞食空[&FFFF]#

而還. *堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空[&FFFF]#而

還. 諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言. 汝常乞

食滿[&FFFF]#而歸今何以空[&FFFF]#而歸乞心難得耶.

答言實爾. 問言何以故爾. 6答言諸妹. 我前常

詣販賣人乞故易得. 而今不往從乞. 是以

難得. 時六群比丘尼7偸羅難陀. 及8堤舍比

丘尼母. 語*堤舍比丘尼言. 正使彼9有染

汚心. 無染汚心. 能那汝何. 汝自無染汚心

若得食. 但以時淸淨受取. 時諸比丘尼聞. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責六群偸羅難陀及*堤舍比丘尼母言.

汝等云何語*堤舍比丘尼言. 正使彼染汚

心無染汚心. 能那汝何. 汝自無染汚心. 若得

食. 但以時淸淨受. 時諸比丘尼白諸比丘.

中              欄

諸比丘往白世尊. 世尊爾時以此因緣集

諸比丘僧. 呵責六群偸羅難陀及*堤舍比丘

尼母. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何汝等. 語*堤舍

比丘尼言. 正使彼有染汚心無染汚心. 能

那汝何. 汝自無染心. 若得食. 但以時淸

淨受. 時世尊以無數方便呵責六群偸羅難

陀及*堤舍比丘尼母已. 告諸比丘此比丘

尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘尼. 敎比丘尼作如是

10語. 大□. 彼有染汚心無染汚心. 能那汝

何. 汝自無染汚心. 於彼若得食. 以時淸淨

受取. 此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙. 比

丘尼義如上. 彼比丘尼語比丘尼言. 大□.

正使彼人有染汚心. 於彼若得食. 以時淸淨

受取. 此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙. 比

丘尼義如上. 彼比丘尼語比丘尼言. 大□.

正使彼人有染汚心無染汚心. 能那汝何.

汝自無染汚心. 若得食11但以時淸淨受取.

說而了了僧伽婆尸沙. 說不了了者偸蘭遮.

比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

是謂爲犯不犯者. 或戱笑說. 若疾疾說. 獨處

說夢中說. 欲說此錯說彼不犯. 不犯者最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(九竟)

爾時佛在羅閱城耆□□山中. 時世尊以

此因緣集比丘僧. 告諸比丘. 自今已去與

比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘尼. 欲壞和合僧.

12方便受破僧法. 堅持不捨. 是比丘尼應諫

彼比丘尼言. 大□. 汝[&FFFF]#壞和合僧. [&FFFF]#方便

壞和合僧. [&FFFF]#受破僧法. 堅持不捨. 大□.

下              欄

應與僧和合. 與僧和合歡喜不諍. 同一師

學如水乳合. 於佛法中有增益安樂住. 是

比丘尼諫彼比丘尼時. 堅持不捨. 是比丘

尼應三諫. 捨此事故. 乃至三諫捨者善. 不

捨者. 是比丘尼. 犯三法應捨僧伽婆尸沙

(十竟)

爾時佛在羅閱城耆□□山中. 時世尊以此

因緣集比丘僧. 告諸比丘. 自今已去與比

丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘尼有餘比丘尼群

黨. 若一若二若三乃至無數. 彼比丘尼語是

比丘尼言. 大□. 汝[&FFFF]#諫此比丘尼. 此比丘

尼. 13是法語比丘尼. 律語比丘尼. 此比丘尼

所說. 我等14心[&FFFF]#樂. 此比丘尼所說. 我等忍

可. 是比丘尼語彼比丘尼言. 大□. [&FFFF]#作是

說言. 此比丘尼. 是法語比丘尼. 律語比丘尼.

此比丘尼所說. 我等[&FFFF]#樂. 此比丘尼所說. 我

等忍可. 何以故. 此比丘尼所說. 非法語非

律語. 大□. [&FFFF]#欲破壞和合僧. 當樂欲和合

僧. 大□. 與僧和合歡喜不諍. 同一師學如

水乳合. 於佛法中有增益安樂住. 是比丘

尼諫彼比丘尼時. 堅持不捨. 是比丘尼應

三諫. 捨此事故. 乃至三諫捨者善. 不捨者

是比丘尼. 犯三法應捨僧伽婆尸沙(十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時世尊以

此因緣集比丘僧. 告諸比丘. 自今已去與

比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘尼. 依城邑若村

落住. 汚他家行惡行. 行惡行亦見亦聞.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十三

頁數: 七二三

上              欄

汚他家亦見亦聞. 是比丘尼諫彼比丘尼

言. 大□. 汝汚他家行惡行. 行惡行亦見亦

聞. 汚他家亦見亦聞. 大□. 汝汚他家行惡

行. 今可離此村落去. 不須住此. 彼比丘

尼語此比丘尼作是言. 大□. 諸比丘尼. 有

愛有□有怖有癡. 1有如是同罪比丘尼.

有驅者有不驅者. 是諸比丘尼語彼比丘

尼言. 大□. [&FFFF]#作是2語. 有愛有□有怖有

癡. 亦[&FFFF]#言有如是同罪比丘尼有驅者

有不驅者. 何以故. 而諸比丘尼. 不愛不□

不怖不癡. 有如是同罪比丘尼有驅者

有不驅者. 大□. 汚他家行惡行. 行惡行

亦見亦聞. 汚他家亦見亦聞. 是比丘尼諫

彼比丘尼時. 堅持不捨. 是比丘尼應三諫.

捨此事故. 乃至三諫捨者善. 不捨者是比

丘尼. 犯三法應捨僧伽婆尸沙(十二竟)

爾時佛在拘□彌瞿師羅園中. 時世尊以此

因緣集比丘僧. 告諸比丘. 自今已去與比

丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘尼. 惡性不受人語.

於戒法中諸比丘尼如法諫已. 自身不受

諫語言. 大□. 汝[&FFFF]#向我說若好若惡. 我亦

不向汝說若好若惡. 諸□止[&FFFF]#諫我. 是比

丘尼當諫彼比丘尼言. 大□. 汝[&FFFF]#自身不

受諫語. 大□. 自身當受諫語. 大□. 如法

諫諸比丘尼. 諸比丘尼亦當如法諫大□

如是佛弟子衆得3增益. 展轉相諫. 展轉相

敎. 展轉懺悔. 是比丘尼如是諫時. 堅持不

捨. 是比丘尼應三諫. 捨此事故. 乃至三諫

中              欄

捨者善. 不捨者是比丘尼. 犯三法應捨僧伽

婆尸沙(十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給笑獨園. 時有二比

丘尼. 一名蘇摩二名婆頗夷. 常相親近住

共作惡行. 惡聲流布展轉共相覆罪. 餘比丘

尼語言. 大□. 汝等二人. [&FFFF]#相親近共作惡

行. 惡聲流布展轉共相覆罪. 汝等. 若不相

親近共作惡行. 惡聲流布展轉共相覆罪者.

於佛法中有增益安樂住. 而彼猶故不改

悔. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責蘇摩婆頗夷比

丘尼. 云何汝等. 相親近共作惡行. 惡聲流布

展轉共相覆罪. 餘比丘尼語言. 大□. 4汝[&FFFF]#

相親近共作惡行. 惡聲流布展轉共相覆罪.

汝等. 若不相親近共5作惡行. 惡聲流布共

相覆罪. 於佛法中有增益安樂住. 而彼猶

故不改悔. 時諸比丘尼白諸比丘. 諸比丘往

白世尊. 世尊爾時以此因緣集諸比丘僧.

呵責蘇摩婆頗夷比丘尼. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何汝等. 共相親近共作惡行. 惡聲流

布展轉共相覆罪. 餘比丘尼語言. 大□. 汝

[&FFFF]#相親近共作惡行. 惡聲流布6[&FFFF]#展轉共

相覆罪. 汝等. 若不相親近共作惡行. 惡聲

流布展轉共相7覆罪. 於佛法中有增益安

樂住. 而猶不改悔耶. 時世尊以無數方便

呵責已. 告諸比丘. 聽僧8與蘇摩婆頗夷比

丘尼作呵諫. 捨此事故. 白四□磨應作如

是呵諫. 尼衆中應差堪能作□磨人. 如上

下              欄

當作如是白. 大□僧聽. 此蘇摩婆頗夷比丘

尼. 相親近住共作惡行. 惡聲流布展轉共相

覆罪. 餘比丘尼諫言. 大□. 汝等[&FFFF]#相親近

共作惡行. 惡聲流布[&FFFF]#相覆罪. 汝等若不

相親近共作惡行惡聲流布者. 於佛法9中

有增益安樂住. 而彼猶故不改悔. 若僧時

到僧忍聽. 僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶

諫. 捨此事故. 汝等[&FFFF]#相親近共作惡行. 惡

聲流布[&FFFF]#共相覆罪. 汝等若不相親近不

作惡行惡聲流布. 於佛法中有增益安樂

住. 白如是. 大□僧聽. 此蘇摩婆頗夷比丘

尼. 共相親近共作惡行. 惡聲流布展轉共相

覆罪. 餘比丘尼語言. 大□. [&FFFF]#相親近共作

惡行惡聲流布展轉共相覆罪. 汝等若不相

親近共作惡行惡聲流布. 於佛法中得增

益安樂住. 而彼猶故不改悔. 今僧與蘇摩

婆頗夷比丘尼作呵諫. 捨此事故. 汝等[&FFFF]#

相親近共作惡行. 惡聲流布[&FFFF]#展轉共相

覆罪. 汝等若不相親近共作惡行惡聲流

布. 於佛法中有增益安樂住. 誰諸大□忍

僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫. 捨此事

者默然. 誰不忍者說. 是初□磨. 第二第三如

是10說. 僧已忍. 與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵

諫捨此事竟. 僧忍11默然故是事如是持僧

作如是呵諫白四□磨已. 12白諸比丘. 諸比

丘往白佛. 佛言. 若有如此比丘尼. 13比丘尼

僧亦當與作如是呵責白四□磨. 自今已去

與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 相親近住

經數:一四二八

經名: 四分律卷第二十三

頁數: 七二四

上              欄

共1作惡行. 惡聲流布展轉共相覆罪. 是比

丘尼當諫彼比丘尼言. 大□. 汝等[&FFFF]#相親

近共作惡行惡聲流布共相覆罪. 汝等若不

相親近. 於佛法中得增益安樂住. 是比丘

尼諫彼比丘尼時. 堅持不捨. 是比丘尼應

三諫. 捨此事故. 乃至三諫捨者善. 不捨者

是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙. 比丘尼

義如上. 親近者. 數數共戱笑. 數數共相調.

數數共語. 惡行者. 自種華樹敎人種. 自漑

灌敎人漑2灌. 自採華敎人採3華. 自作華

□敎人作. 4以線貫敎人貫. 自持去敎

人持去. 自持□去敎人持去. 自以線貫持

去敎人線貫持去. 設彼村中若人若童子. 共

同一床坐起. 同一器飮食. 言語戱笑. 自歌舞

唱伎. 或他作己唱和. 或俳說. 或彈鼓簧吹貝

作孔雀鳴. 或作衆鳥鳴. 或走或5佯跛行. 或

嘯或自作弄6身. 或受7雇戱笑. 惡聲者. 惡

言流遍四方無不聞者. 罪者. 除八波羅夷

法. 覆餘罪者是. 若比丘尼. 共相親近共作

惡行. 惡聲流布共相覆罪. 餘比丘尼當諫

此比丘尼言. 大□. 汝等[&FFFF]#共相親近共作

惡行惡聲流布共相覆罪. 汝等若不相親近

共作惡行惡聲流布. 於佛法中得增益安

樂住. 汝等宜捨此事. 勿爲僧所呵諫更

犯重罪. 若隨語者善. 不隨語者當作白.

白已當語言. 妹我已白8竟. 餘有□磨在. 宜

捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵諫更犯重罪. 若隨

語者善. 不隨語者當作初□磨. 作初□

磨已當復語言. 妹已作白初□磨竟. 餘有

中              欄

二□磨在. 可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵諫更

犯重罪. 若隨語者善. 不隨語者當作二□

磨. 作二□磨已當語言. 妹已白二□磨9竟.

餘有一□磨在. 可捨此事. [&FFFF]#爲僧10所呵

諫更犯重罪. 若隨語者善. 不隨語者說

11三□磨竟僧伽婆尸沙. 白已二□磨12竟捨

者三13偸羅遮. 白已一□磨*竟捨者二14偸羅

遮. 白已捨者一*偸羅遮. 15白未竟捨者突吉

羅. 未白前共相親近共作惡行惡聲流布者

一切突吉羅. 比丘隨所犯. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 初語時捨.

非法別衆呵諫. 非法和合衆. 法別衆似法別

衆. 似法和合衆. 非法非律非佛所敎呵16諫.

若一切不17作呵諫不犯. 不犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時蘇摩婆

頗夷比丘尼爲僧呵諫已. 六群比丘尼偸羅

難陀比丘尼敎作如是言. 汝等當共住. 何

以故. 我亦見餘比丘尼共住共相親近18共

作惡行惡聲流布共相覆罪. 衆僧19以□故

敎汝等別住. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比

丘尼及20偸羅難陀比丘尼. 僧與蘇摩婆頗夷

比丘尼作呵諫已. 云何汝等敎作如是言.

汝等[&FFFF]#別住. 何以故. 我亦見諸比丘尼共相

親近作惡行惡聲流布共相覆罪. 僧以□

故. 敎汝等別住. 時諸比丘尼白諸比丘. 諸

比丘往白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧.

呵責六群及偸羅難陀比丘尼. 僧爲蘇摩婆

下              欄

頗夷比丘尼作呵諫. 若等云何敎作如是

言汝等[&FFFF]#別住當共住. 何以故. 我亦見諸

比丘尼共住作惡行惡聲流布共相覆罪.

僧以□故敎汝等別住. 時世尊以無數方便

呵責21六群及偸羅難陀比丘尼已告諸比

丘. 聽比丘尼僧與*六群及偸羅難陀比丘

尼作呵責白四□磨. 當作如是22呵. 尼衆

中應差堪能作□磨者. 如上當作如是白.

大□僧聽. 此六群比丘尼及偸羅難陀比丘

尼. 僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作23呵諫. 而敎

作如是言. 汝等[&FFFF]#別住當共住. 何以故. 我

亦見諸比丘尼共相親近共作惡行惡聲流

布共相覆罪. 僧以□故敎汝等別住. 若僧

時到僧忍聽. 僧與*六群及偸羅難陀比丘

尼作呵責. 捨此事故. 汝[&FFFF]#作如是語言.

[&FFFF]#別住當共住. 亦[&FFFF]#言我亦見諸比丘尼

共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪. 僧

以□故敎汝別住. 今正有此二比丘尼. 共

相親近*共作惡行. 惡聲流布共相覆罪. 更

無有餘. 若此比丘尼. 不相親近共作惡行

惡聲流布者. 於佛法24中有增益安樂住. 白

如是. 大□僧聽. 此六群25比丘尼及偸羅難

陀比丘尼. 僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作*呵

諫. 而敎26作如是言. 汝等[&FFFF]#別住當共住.

我亦見諸比丘尼共相親近作惡行惡聲流

布共相覆罪. 僧以□故敎汝27等別住. 僧今

與六群*比丘尼及偸羅難陀比丘尼作呵

責. 捨此事故. 汝等[&FFFF]#別住當共住. [&FFFF]#言

我亦見諸比丘尼共相親近*共作惡行惡

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十三

頁數:  七二五

上              欄

聲流布共相覆罪. 僧以□故敎汝等別住.

今正有此二比丘尼. 共相親近作惡行惡聲

流布共相覆罪. 更無有餘. 若此比丘尼. 不

相親近者. 於佛法有增益安樂住. 誰諸大

□忍. 僧爲六群*比丘尼及偸羅難陀比丘尼

作訶諫. 捨此事者默然. 1若不忍者說. 是

初□磨. 第二第三亦如是說. 僧2已呵諫六

群比丘尼及偸羅難陀比丘尼令捨此事竟.

僧忍3默然故4是事如是持. 僧爲六群*比

丘尼及偸罪難陀比丘尼作訶諫白四□磨

竟. 5諸比丘尼白諸比丘. 諸比丘往白佛. 佛

言. 若復有如此比6丘尼. 僧亦當與作訶諫

捨此事白四□磨. 自今已去與比丘尼結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘尼. 比丘尼僧爲作訶諫時.

餘比丘尼敎作如是言. 汝等[&FFFF]#別住當共

住. 我亦見餘比丘尼不別住共住作惡行

惡聲流布共相覆罪. 僧以□故敎汝別住.

是比丘尼. 應諫彼比丘尼言. 大□. 汝[&FFFF]#敎

餘比丘尼言. 汝等[&FFFF]#別住. 我亦見餘比丘尼

共住*共作惡行惡聲流布共相覆罪. 僧以

□故敎汝別住. 今正有此7二比丘尼. 共住

*共作惡行惡聲流布共相覆罪. 更無有

餘. 若此比丘尼別住. 於佛法中有增益安

樂住. 是比丘尼. 諫彼比丘尼時. 堅持不捨.

是比丘尼應三諫. 令捨此事故. 乃至三諫

捨者善. 不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽

婆尸沙. 比丘尼義如上. 僧者如上. 若比丘

尼僧爲作訶諫時. 餘比丘尼敎作如是言.

中              欄

汝等[&FFFF]#別住當共住. 我亦見餘比丘尼共

相親近8住共作惡行惡聲流布共相覆罪.

9僧以□故敎汝等別住. 是比丘尼諫彼比

丘尼言. 大□. 汝[&FFFF]#敎餘比丘尼言. 汝等[&FFFF]#

別住當共住. 我亦見餘比丘尼共相親近

共作惡行惡聲流布共相覆罪. 僧以□故

敎汝別住. 今正有此二比丘尼. 更無有餘.

汝10等共相親近共作惡行惡聲流布共相覆

罪. 若此比丘尼別住者. 於佛法有僧益安

樂住. 汝今可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵更犯重

罪. 若隨語者善. 不隨語者當作白. 11作白

己當語言. 大12妹. 我己作白*竟. 餘有□磨

在. 汝可捨此事. 若隨語者善. 不隨語者當

作初□磨. 作初□磨竟當語言. 已白初□

磨*竟. 餘有二□磨在. 汝可捨此事. [&FFFF]#爲

僧所呵諫更犯重罪. 若隨語者善. 不隨

語者當作二□磨. 作二□磨已當語言. 妹

已白二□磨*竟. 餘有一□磨在. 汝可捨此

事. [&FFFF]#爲僧所呵諫更犯重罪. 若隨語者

善. 不隨語者作三□磨竟僧伽婆尸沙. 白

二□磨竟. 捨者三13偸蘭遮. 白一□磨竟. 捨

者二*偸蘭遮. 白已捨者一*偸蘭遮. 白未竟

捨者突吉羅. 未白前敎言. 汝[&FFFF]#別住我亦見

餘比丘尼共住共作惡行惡聲流布共相覆

罪. 僧以□故敎汝別住. 一切突吉羅. 若有

如是比丘14尼. 僧與作呵諫時. 若有比丘敎

言. [&FFFF]#捨若呵責*偸蘭遮. 若不呵15責突吉

羅. 若比丘尼敎[&FFFF]#捨若呵責*偸蘭遮. 若未

呵突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌

下              欄

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 初語時捨. 非

法別衆呵責. 非法和合衆. 法別衆. 似法別衆.

似法和合衆. 非法非律非佛所敎呵責. 若

一切不呵責不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏(十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘尼. 16趣以一小事瞋□不喜. 便作是語. 我

捨佛捨法捨僧. 不獨有沙門釋子. 更有餘

沙門婆羅門修梵行者. 我等亦可於彼修

梵行. 時諸比丘尼聞. 17其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘尼.

云何汝等. 趣以一小事[&FFFF]#□不喜. 作18如是

語. 我捨佛捨法捨僧. 不獨有沙門釋子. 更

有餘沙門婆羅門修梵行. 我等亦19可於彼

修梵行. 時諸比丘尼白諸比丘. 諸比丘往

白世尊. 世尊以此因緣集諸比丘僧. 呵責

六群比丘尼言. 云何汝等. 趣以一小事[&FFFF]#

□不喜. 作是語. 我捨佛捨法捨僧. 不獨

有沙門釋子. 更有餘沙門婆羅門修梵行.

我等亦可於彼修梵行. 時世尊以無數方

便呵責六群比丘尼已. 告諸比丘. 聽僧

與六群比丘尼作呵責. 捨此事故白四□

磨. 當作如是呵責. 衆中應差堪能□磨者.

如上當作如是白. 大□僧聽. 此六群比丘

尼趣以一小事[&FFFF]#□不喜. 便作是語. 我捨

佛捨法捨僧. 不獨有此沙門釋子. 亦更有

餘沙門婆羅門修梵行者. 我等亦可於彼

修梵行. 若僧時到僧忍聽. 僧今呵責六群比

丘尼捨此事. 大妹. [&FFFF]#趣以一小事[&FFFF]#□不

經數:一四二八

經名: 四分律卷第二十三

頁數: 七二六

上              欄

[&FFFF]#便作是語. 我捨佛捨法捨僧. 不獨有此

沙門釋子. 更有餘沙門婆羅門修梵行. 我等

亦可於彼修梵行. 白如是. 大□僧聽. 此六

群比丘尼趣以一小事[&FFFF]#□不喜. 便作是

語. 我捨佛捨法捨僧. 不獨有此沙門釋子.

更有餘沙門婆羅門修梵行者. 我等亦可

於彼修梵行1今僧與2六群比丘尼作呵

責. 捨此事故. 大3□. [&FFFF]#趣以與小事[&FFFF]#□

不喜便作是4語. 我捨佛捨法捨僧. 不獨

有此沙門釋子. 更有餘沙門婆羅門修梵

行者. 我等亦可於彼修梵行. 誰諸大□忍.

僧爲六群比丘尼作呵責. 捨此事者默然.

*若不忍5者便說. 是初□磨. 第二第三亦如

是說. 僧已忍. 與六群比丘尼作呵責捨此

事竟. 僧忍*默然故是事如是持. 僧作如是

呵責六群比丘尼捨此事白四□磨已. 白

諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊告諸比丘.

若有如是比*丘尼. 僧當與呵責白四□磨.

自今已去與比丘尼結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘尼

趣以一小事[&FFFF]#□不[&FFFF]#便作是語. 我捨佛

捨法捨僧. 不獨有此沙門釋子. 亦更有餘

沙門婆羅門修梵行者. 我等亦可於彼修

梵行. 是比丘尼當諫彼比丘尼言. 大□. 汝

[&FFFF]#趣以一小事[&FFFF]#□不喜便作是語. 我捨

佛捨法捨僧. 不獨有此沙門釋子. 亦更有

餘沙門婆羅門修梵行者. 我等亦可於彼

修梵行. 若是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不

捨. 彼比丘尼應三諫. 捨此事故. 乃至三諫

中              欄

捨者善. 不捨者是比丘尼. 犯三法應捨僧伽

婆尸沙. 比丘尼義如上. 若比丘尼趣以一小

事[&FFFF]#□不喜. 便作是語. 我捨佛捨法捨僧.

不獨有此沙門釋子. 亦更有餘沙門婆羅門

修梵行者. 我等亦可於彼修梵行. 是比丘

尼諫彼比丘尼作是語. 大□. 汝[&FFFF]#趣以一

小事瞋□不喜便作是語. 我捨佛捨法捨

僧. 不獨有此沙門釋子. 更有餘沙門婆羅

門修梵行者. 我等亦可於彼修梵行. 汝

6可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵責更犯重罪. 若

隨語者善. 不隨語者當作白. 白已當語

言. 我已白7竟. 餘有□磨在. 可捨此事. [&FFFF]#

爲僧所呵責更犯重罪. 若隨語者善. 不隨

語者當作初□磨. 作初□磨已當語言. 已

作白初□磨竟. 餘有二□磨在. 汝可捨此

事. [&FFFF]#爲僧所呵責更犯重罪. 若隨語者

善. 不隨語者當作第二□磨. 作第二□磨

已當復語言. 我已作白二□磨竟. 餘有一

□磨在. 汝可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵責更

犯重罪. 若隨語者善. 不隨語者作三□磨

竟僧伽婆尸沙. 白二□磨竟8捨者三9偸羅

遮. 白一□磨竟*捨者二*偸羅遮. 白竟*捨者

一*偸羅遮. 白未竟10捨者突吉羅. 未白前趣

以一小事[&FFFF]#□不喜. 便作是語. 我捨佛捨

法捨僧. 不獨有此沙門釋子. 更有餘沙門

婆羅門修梵行11者. 我等亦可於彼修梵

行. 一切突吉羅. 若僧爲如是比丘尼作呵

責時. 12若比丘敎言[&FFFF]#捨. 若僧作呵責13偸

羅遮. 若不呵責突吉羅. 若比丘尼敎言[&FFFF]#

下              欄

捨. 若僧作呵責14偸羅遮. 若不呵責突吉

羅. 除比丘比丘尼. 敎餘15人[&FFFF]#捨. 呵責不呵

責. 一切突吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 初語時

捨. 非法別衆呵責. 非法和合衆. 法別衆. 似法

別衆. 似法和合衆呵責. 非法非律非佛所

敎. 若一切不作呵責不犯. 不犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十六竟)

爾時佛在拘□彌瞿師羅園中. 時有比丘尼

名黑. [&FFFF]#□諍不善憶持諍事. 後遂[&FFFF]#□作

是言. 僧有愛有□有怖有癡. 時諸比丘尼

聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 嫌責黑比丘尼言. 云何[&FFFF]#□諍不善

憶持諍事. 後[&FFFF]#□作是語. 僧有愛有□有

怖有癡. 時諸比丘尼往白諸比丘. 諸比丘

往白世尊. 世尊爾時以是因緣集比丘僧.

呵責黑比丘尼16言. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 汝

云何[&FFFF]#□諍不善憶持諍事. 後[&FFFF]#□作是語.

僧有愛有□有怖有疑. 時世尊以無數方

便呵責已告諸比丘. 自今已去聽僧與黑

比丘尼作呵責. 捨此事故. 白四□磨當如

是作. 尼衆中應差堪能□磨者. 如上當作

如是白. 大□僧聽. 此黑比丘尼. [&FFFF]#□諍不善

憶持諍事. 後[&FFFF]#□作是語. 僧有愛有□有

怖有癡. 若僧時到僧忍聽. 17僧今與黑比丘

尼作呵責. 捨此事故. 大□. 汝[&FFFF]#[&FFFF]#□諍不

善憶持諍事. 後[&FFFF]#□作*如是語. 僧有愛有

□有怖有癡. 而僧不愛不□不怖不癡.

經數:一四二八

經名: 四分律卷第二十三

頁數: 七二七

上              欄

妹汝自有愛有□有怖有疑. 白如是. 大□

僧聽. 此黑比丘尼[&FFFF]#□諍不善憶持諍事. 後

[&FFFF]#□作是語. 僧有愛有□有怖有癡. 今僧

與黑比丘尼作呵責捨此事. 妹汝[&FFFF]#[&FFFF]#□

諍不善憶持諍事後[&FFFF]#□作是語. 僧有愛

有□有怖有癡. 而僧不愛不□不怖不癡.

汝自有愛有□有怖有癡. 誰諸大□忍. 僧

與黑比丘尼作呵責捨此事者默然誰不

忍者便說. 是初□磨. 第二第三亦如是說. 僧

已與黑比丘尼作呵責捨此事竟. 僧忍

1默然故是事如是持. 僧與黑比丘尼作呵

責白四□磨已. 白諸比丘. 諸比丘以此因

緣白佛. 佛言. 若有如此比丘尼. 比2丘僧

亦當與作呵責白四□磨. 自今已去與比

丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘尼. [&FFFF]#□諍不善憶

持諍事. 後[&FFFF]#□作是語. 僧有愛有□有怖

有癡. 是比丘尼應諫彼比丘尼言. 妹汝[&FFFF]#

[&FFFF]#□諍不善憶持諍事後[&FFFF]#□作是語. 僧

有愛有□有怖有癡. 而僧不愛不□不怖

不癡. 汝自有愛有□有怖有癡. 是比丘

尼諫彼比丘尼時堅持不捨. 彼比丘尼應

三諫. 捨此事故. 乃至三諫捨者善. 不捨者

是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙. 比丘尼

義如上. □諍有四種. 言諍覓諍犯諍事諍.

僧者一□磨一說戒若比丘尼. [&FFFF]#□諍不善

憶持諍事. 後[&FFFF]#□作是語. 僧有愛有□有怖

有癡. 是比丘尼當諫彼比丘尼言. 大□. 汝[&FFFF]#

[&FFFF]#□諍不善憶持諍事後[&FFFF]#□作是語. 僧有

中              欄

愛有□有怖有癡. 而僧不愛不□不怖不

癡. 汝自有愛有□有怖有癡. 汝今可捨

此事. [&FFFF]#爲僧所呵責更犯重罪. 若隨語者

善. 不隨語者當3作白. *作白已語言. 我已

白*竟. 餘有□磨在. 汝可捨此事. [&FFFF]#爲僧

所4呵責5更犯重罪. 若隨語者善. 不隨語

者當作初□磨. 作初□磨已當復語言. 我

已作初□磨*竟. 餘二□磨在. 汝可捨此

事. [&FFFF]#爲僧所呵責更犯重罪. 若隨語者

善. 不隨語者當作二□磨. 作二□磨已

當復語言. 我已作白二□磨*竟. 餘有一□

磨在. 汝可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵責更犯

重罪. 若隨語者善. 不隨語者作6三□磨

竟僧伽婆尸沙. 白二□磨竟捨者三7偸羅遮.

白初□磨竟捨者二*偸羅遮. 白竟捨者一偸

羅遮. 白未竟捨者突吉羅. 未白前[&FFFF]#□諍不

善憶持諍事. 後[&FFFF]#□言. 僧有愛有□有怖

有癡. 一切突吉羅. 若比丘尼[&FFFF]#□諍. 僧

與呵責時. 比丘敎言[&FFFF]#捨. 若僧作呵責

8偸羅遮. 若不呵責突吉羅. 若比丘尼敎言

[&FFFF]#捨. 若作呵責*偸羅遮. 若不作呵責突

吉羅. 除比丘比丘尼. 敎餘人[&FFFF]#捨. 一切突

吉羅. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突

吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 初語時捨. 非法別

衆呵責. 非法和合衆. 法別衆. 似法別衆. 似法

和合衆. 非法非律非佛所敎. 若一切不作

呵責不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏(十七竟9◎)

10三十捨墮11法

下              欄

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時世尊以

此因緣集比丘僧. 告諸比丘. 自今已去與

比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如12此說. 若比丘尼. 衣已竟迦□

那衣已捨. 畜長衣經十日不淨施得持. 若

過尼薩耆波逸提(一竟)

若比丘尼. 衣已竟迦□那衣已捨. 五衣中若

離一一衣異處宿經一夜. 除僧□磨尼薩

耆波逸提(二竟)

若比丘尼. 衣已竟迦□那衣已捨. 若得非時

衣. 欲須便受. 受已疾疾成衣. 若足者善. 若

不足者得畜一月. 爲滿足故. 若過畜者尼

薩耆波逸提(三竟)

若比丘尼. 從非親里居士居士婦乞衣. 除

餘時尼薩耆波逸提. 是中時者. 若奪衣失衣

燒衣漂衣. 是名時(四竟)

若比丘尼. 奪衣失衣燒衣漂衣. 是非親里居

士若居士婦. 自恣請多與衣. 是比丘尼當

知足受衣. 若過尼薩耆波逸提(五竟)

若居士居士婦. 爲比丘尼辦衣價. 13買如

是14衣與某甲比丘尼. 是比丘尼先不受自

恣請. 到居士家15作如是說. 善哉居士. 爲

我辦如是如是衣價與我. 爲好故. 若得

衣者尼薩耆波逸提(六竟)

若二居士居士婦. 與比丘尼辦衣價. 我曹

辦如是衣價. 與某甲比丘尼. 是比丘尼先

不受自恣請. 到二居士家作如是言. 善哉

居士. 辦如是如是衣價與我. 共作一衣

爲好故. 若得衣尼薩耆波逸提(七竟)

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十四

頁數: 七二八

上              欄

若比丘尼. 若王若大臣若婆羅門若居士居士

婦. 遣使爲比丘尼送衣價. 持如是衣價與

某甲比丘尼. 彼使至比丘尼所語言. *阿姨.

爲汝送衣價受取. 是比丘尼語彼使如是

言. 我不應受此衣價. 我若須衣合時淸淨

當受. 彼使語比丘尼言. *阿姨. 有執事人

不須衣. 比丘尼言. 有若僧伽藍民若優婆

塞. 此是比丘尼執事人. 常爲比丘尼執事.

彼使至執事人所. 與衣價已還到比丘尼

所如是言. 阿姨. 所示某甲執事人. 我已與

衣價. 大□. 知時往彼當得衣. 比丘尼若須

衣者. 當往彼執事人所二反三反語言. 我

須衣. 若二反三反爲作憶念得衣者善. 若

不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶

念. 若四反五反六反在前默然住得衣者善.

若不得衣. 過是心得衣者尼薩耆波逸提.

若不得衣. 隨使所來處. 若自往若遣使往

語言. 汝先遣使持衣價. 與某甲比丘尼. 是

比丘尼竟不得. 汝還取[&FFFF]#使失. 此是時(八竟)

若比丘尼. 自取金銀若錢. 若敎人取. 若口

可受. 尼薩耆波逸提(九竟)

若比丘尼. 種種1賈賣寶物者. 尼薩耆波逸

提2(十竟)

若比丘尼. 種種販賣者. 尼薩耆波逸提(十一竟)

若比丘尼. 3畜[&FFFF]#減五綴不漏更心新[&FFFF]#爲

好故. 尼薩耆波逸提. 是比丘尼. 當持此[&FFFF]#

於尼衆中捨. 從次第貿至下坐. 以下坐

[&FFFF]#與此比丘尼言. 妹持此[&FFFF]#乃至破. 此是

時(十二竟)

中             欄

若比丘尼. 自心縷使非親里織師織作衣

者. 尼薩耆波逸提(十三竟)

若比丘尼. 居士居士婦. 使織師爲比丘尼

織作衣. 彼比丘尼先不受自恣請. 便往到

彼所. 語織師言. 此衣爲我4織極好. 織令

廣長堅緻齊整好. 我當少多與汝價. 若比丘

尼. 與價乃至一食得衣者. 尼薩耆波逸提(十四

竟)

若比丘尼. 與比丘尼衣已. 後[&FFFF]#□. 若自奪

若敎人奪取. 還我衣來不與汝. 是比丘尼

應還衣. 彼取衣者. 尼薩耆波逸提(十五竟)

若諸病比丘尼. 畜藥□油生□蜜石蜜得食

殘宿. 乃至七日得服. 若過七日服. 尼薩耆

波逸提(十六竟)

若比丘尼. 十日未滿夏三月. 若有急施衣

比丘尼知是急施衣應受. 受已乃至衣時應

畜. 若過畜尼薩耆波逸提(十七竟)

若比丘尼. 知物向僧. 自心入已. 尼薩耆

波逸提(十八竟5◎)

四分*律卷6第二十三

四分*律卷第二十四7(二分之三明尼戒法)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

8◎三十捨墮法之二

◎9佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時偸羅難陀

下              欄

比丘尼有檀越. 晨朝著衣持[&FFFF]#詣其家語

言. 我須10□. 彼言可爾. 卽買與之. 旣買*□

與. 而言. 我不須*□須油. 彼言可得. 彼卽

往賣□家語言. 我不須□須油. 其人報言.

當作買□法取汝□. 當作賣油法與汝油.

彼檀越卽譏嫌言. 比丘尼無有厭足不知

□愧. 外自稱言. 我知正法. 心□索油心油

索□. 如是何有正法. 若須□直應索□.

須油便應索油. 若須餘物便應索餘物.

時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行頭陀.

樂學戒知□愧者. 呵責偸羅難陀比丘尼

言. 云何索□心油索油心□. 時諸比丘尼

白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊爾時以

此因緣集比丘僧. 呵責偸羅難陀比丘尼

言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非

隨順行. 所不應爲. 汝云何心□索油心油

索□. 時世尊以無數方便呵責偸羅難陀

比丘尼已告諸比丘. 此偸羅難陀比丘尼. 多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘尼結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘尼欲索是. 更索彼者尼薩

耆波逸提. 比丘尼義如上. 欲索是更索彼

者. 心□已更心油. 索油已更索□. 若心餘

物亦如是. 若比丘尼欲索是. 更索彼者尼

薩耆波逸提. 此尼薩耆應捨與尼僧. 若衆多

人若一人. 不得別衆捨. 若捨不成捨突吉

羅. 若欲捨時. 11應往僧中12偏露右肩脫革

□禮僧足已右膝著地合掌作如是言. 大

□僧聽. 我某甲比丘尼索是更索彼犯捨

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十四

頁數: 七二九

上              欄

墮. 今捨與僧. 捨已應懺悔. 前受懺人白已

然後受懺. 1作如是白. 大□僧聽. 此某甲比

丘尼索是更索彼犯捨墮. 今捨與僧. 若僧

時到僧忍2聽. 我受某甲比丘尼懺. 白如是.

應如是白已受彼懺. 語彼言自責汝心. 答

言爾. 比丘尼僧. 卽應還彼比丘尼捨物. 白

二□磨應如是與僧中應差堪能□磨者.

如上當如是白. 大□僧聽. 此某甲比丘尼

索是更索彼犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到

僧忍聽. 持此捨物還某甲比丘尼. 白如是.

大□僧聽. 此某甲比丘尼索是更索彼犯

捨墮. 今捨與僧. 僧持此捨物還某甲比丘

尼. 誰諸大□忍. 僧還某甲比丘尼捨物者默

然. 誰不忍者說. 僧已忍. 還某甲比丘尼捨

物竟. 僧忍默然故是事如是持. 捨物竟不

還者突吉羅. 若還時有人敎言[&FFFF]#還者突

吉羅. 若不還轉作淨施. 若遣與人. 若故壞.

若燒. 若作非物. 若數數用. 一切突吉羅. 比

丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 若須□索□. 若須油索油.

若須餘物便索餘物. 若從親里索. 從出家

人索. 若爲彼彼爲己索. 若不心而得不犯.

不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十九

竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有衆多

比丘尼於露地說戒. 有居士見問言. 3阿

姨. 何故露地說戒. 無有說戒堂耶. 答言無.

若與堂直能作堂不. 答言能. 卽與作說戒

堂物. 時諸比丘尼便作是念. 我曹說戒時趣

中              欄

得4坐處. 便坐說戒. 5比丘尼衣服難得應

具五衣. 我今寧可持此物貿衣共分. 卽便

貿衣共分. 後於異時. 諸比丘尼故在露地

說戒. 6彼居士見卽問言. 何以故在露地說

戒無有堂耶. 答言無. 居士言. 我前所與說

戒堂物作何等. 答言無所作. 復問所由不

作. 比丘尼語言. 我等作是念. 我趣得坐處

便可說戒. *比丘尼衣服難得. 應具五衣.

我等寧可持此物貿衣. 卽以此物貿衣共

分. 時彼居士譏嫌言. 此比丘尼等. 不知□

愧受取無厭. 外自稱言. 我知正法. 如是有

何正法. 以我堂物貿衣共分. 謂我不知衣

服難得當具五衣耶. 如佛所說. 能造第一

福者. 作好房施四方僧. 是時諸比丘尼聞.

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

呵責彼比丘尼. 云何汝等. 居士施作說戒堂

物而貿衣共分. 諸比丘尼白諸比丘. 諸比

丘往白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘

僧. 呵責彼比丘尼. 汝所爲非. 非威儀非沙

門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何

比丘尼. 以居士作堂物貿衣共分. 時世尊

以無數方便呵責彼比丘尼已告諸比丘

彼比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 如檀越所

爲僧施異. □作餘用者. 尼薩耆波逸提. 比

丘尼義如上. 所爲僧施異者. 與作說戒堂用

作衣. 與作衣用作說戒堂. 與此處乃彼處

用. 僧物爲僧屬僧. 僧物者已許僧. 爲僧者爲

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僧作而未許僧. 屬僧者已許與僧已捨與

僧. 若比丘尼. 知檀越所爲僧施異. □作餘

用7者. 尼薩耆波逸提. 此尼薩耆應捨與僧.

若衆多人若一人. 不得別衆捨. 若捨不成

捨突吉羅. 捨與僧時. 8應往僧中偏露右

肩脫革□禮9僧足已右膝著地合掌作

是語. 大□僧聽. 我某甲比丘尼所爲僧施異

而□作餘用犯捨墮. 今捨與僧. 捨已當懺

悔. 前受懺人. 當10作白已然後受懺. 如是

白. 大□僧聽. 此某甲比丘尼所爲僧施異而

□作餘用犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧

忍聽. 我受某甲比丘尼懺. 白如是. 作此白

已然後受懺. 當語彼人言. 自責汝心. 答言

爾. 僧卽應還此比丘尼衣作白二□磨. 應

如是與. 僧中應差堪能作□磨者. 如上當

作如是白. 大□僧聽. 此某甲比丘尼所爲

僧施異□作餘用犯捨墮. 今捨與僧. 若僧

時到僧忍聽. 還某甲比丘尼衣白如是. 大

□僧聽. 此某甲比丘尼所爲僧施異□作餘

用犯捨墮今捨與僧. 誰諸大□忍. 僧還此

某甲比丘尼衣者默然. 誰不忍者說. 僧已

忍. 還某甲比丘尼衣竟. 僧忍11默然故是事

如是持. 於僧中捨衣竟不還者突吉羅. 還

時若有人敎言[&FFFF]#還者突吉羅. 若受作五

衣. 若轉作淨施. 若作餘用. 若遣與人. 若故

壞. 若燒. 若作非衣. 若數數著. 一切突吉羅.

比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

是謂爲犯. 不犯者. 若問主用隨所分處用.

若與物時語言隨意用不犯. 不犯者. 最初

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二十四

頁數: 七三○

上               欄

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時安隱比

丘尼. 欲來詣舍衛國. 先舊住比丘尼. 聞安

隱比丘尼當來. 爲往詣家家乞心大得財

物飮食. 至期日而彼比丘尼竟不到. 舊住

比丘尼等自相謂言. 我等與安隱比丘尼共

期至舍衛國. 而彼不到. 比丘尼衣服難得.

應辦五衣. 我等寧可取此物貿衣共分. 卽

作五衣分之. 1後於異時. 安隱比丘尼來

至舍衛國. 夜過已. 到時著衣持[&FFFF]#入舍衛

城乞食. 時諸居士見卽問. 阿*姨何所心索.

答言乞食. 又問衆僧無食耶. 答言無. 後日居

士至舊比丘尼所問言. 我等先各各出物.

爲供給安隱比丘尼. 爲作食不. 答言不作.

問言. 何故不作. 答言. 我先與安隱比丘尼

共期來至舍衛國. 而彼不至. 我等作是念.

與安隱共期至舍衛國. 而彼不到. 比丘尼

衣服難得. 應辦五衣. 我等寧可以此物貿

衣共分. 卽便貿衣共分. 時居士皆共譏嫌言.

此諸比丘尼. 無有□愧受取無厭. 外自稱

言. 我知正法. 云何先爲安隱比丘尼各各

出物作飮食. 而後貿衣共分. 如是何有正

法. 我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣.

而我等所以施者. 正爲安隱遠至供給飮

食耳. 時諸比丘尼聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 呵責彼比丘尼.

汝等云何居士施物爲供給安隱比丘尼作

食. 乃貿衣而共分耶. 時2諸比丘尼往白諸

比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊爾時以此因

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緣集比丘僧. 呵責彼比丘尼. 汝所爲非. 非

威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不

應爲. 云何比丘尼. 居士施物供給安隱比

丘尼作食. 而乃貿衣共分. 時世尊以無數

方便呵責彼比丘尼已告諸比丘. 彼比丘

尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

尼結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘尼. 所爲施3物異自心

爲僧□作餘用者. 尼薩耆波逸提. 比丘尼

義如上. 所爲施異者. 若爲食施用作依. 爲

衣施用作食. 若爲餘處乃更爲餘處用. 自

心者處處心. 僧物者如上說. 若比丘尼. 所爲

施物異自心爲僧□作餘用者. 尼薩耆波逸

提. 此尼薩耆應4捨與僧如上法. 捨已懺悔

如上. 僧卽應還彼捨衣. 白二□磨還如上.

若不還受作五衣. 乃至作非衣. 數數著. 一

切突吉羅如上. 比丘突吉羅. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 語居士

隨意用. 若居士與物已語言隨意用不犯.

不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(二十

一竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園. 時安

隱比丘尼. 有居士爲檀越. 到時著衣持[&FFFF]#

至其家敷座而坐. 時居士問訊住止安樂

不. 答言不安樂. 問言何故爾. 答言. 所止處□

鬧. 是故不安樂. 卽問無別房耶. 答言無. 若

與舍直能作舍不. 答言能. 彼卽以舍直與

之. 時彼比丘尼作是念. 5我設作舍者多諸

事務. 比丘尼衣服難得應辦五衣. 我今寧

下              欄

可以此舍直貿衣耶. 卽便貿衣. 後6於異

時. 安隱比丘尼著衣持[&FFFF]#至居士家就座

而坐. 居士問言. *阿姨. 住止安樂不. 答言不

安樂. 問言何以不安樂. 答言. 所止處□鬧故

不安樂. 卽問言無別房耶. 答言不作. 復問何

所與舍直竟不作舍耶. 答言不作. 復問何

以故不作. 答言. 我自作是念. 若以此物作

舍者多諸事務. 比丘尼衣服難得應辦五

衣. 卽以此物貿衣時居士譏嫌言. 此比丘

尼受無厭足. 外自稱言. 我知正法. 如是何

有正法. 我與舍直作舍. 而乃用貿衣. 我豈

不知比丘尼衣服難得應具五衣耶. 但我

等聞世尊所說. 7最第一福者. 作房施四方

僧也. 時諸比丘尼聞. 中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 呵責安隱言. 汝云

何檀越與物作房舍. 乃用作衣. 諸比丘尼

白諸比丘. 諸比丘往白世尊. 世尊爾時以

此因緣集比丘僧. 呵責安隱比丘尼. 汝所

爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何檀越與物作屋. 乃用作

衣. 時世尊以無數方便呵責已告諸比丘.

安隱比丘尼多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘尼結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 若比丘尼. 檀越所施

物異□作餘用者. 尼薩耆波逸提. 比丘尼義

如上. 所爲施物異者. 作別房用作衣. 施作

衣用作別房. 若爲餘處施乃餘處用. 若比

丘尼. 所爲施物異作別房□作餘用者. 尼

薩耆波逸提. 此尼薩耆. 應捨與8僧如上法.