經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十四

頁數: 六六一

上              欄

結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者

當如是說. 若比丘1足食竟. 或時受請不作

餘食法. 而食者波逸提. 比丘義如上說. 食者

五種食飯[&FFFF]#乾*飯魚及肉. 於五種食中若

食一一食. 若飯若[&FFFF]#若乾*飯若魚及肉令飽

足. 有五種足食. 知是飯知持來知遮知

威儀知捨威儀. 足食已捨威儀. 不作餘食

法得而食之. 咽咽波逸提. 爾時尊者2憂波

離. 卽從座起露右3臂右膝著地合掌白

佛言. 行比丘有幾處應足食. 佛告憂波離.

有五處應足食. 云何爲五. 憂波離. 比丘知

行時知飯食知持來知遮知威儀知威儀知捨

威儀. 知足食已捨威儀不作殘食法得而

食之. 咽咽波逸提. 是中憂波離. 比丘知行

時知[&FFFF]#乾*飯魚及肉知持來知遮知威

儀知捨威儀. 足食已捨威儀. 不作餘食法

得而食之. 咽咽波逸提. 是中憂波離. 比丘

知行時知[&FFFF]#食知持來知遮知威儀知

捨威儀. 足食已捨威儀. 不作餘食法得而

食之. 咽咽波逸提. 是中憂波離. 比丘知行

時知乾*飯知魚及肉4飯知持來知遮知

威儀知捨威儀. 足食已捨威儀. 不作餘食

法得而食之. 咽咽波逸提. 是中憂波離. 比

丘知5行時知乾飯食知持來知遮知威

儀知捨威儀. 足食已捨威儀. 不作餘食法

得而食之. 咽咽波逸提. 是中憂波離. 比丘

知行時知魚及肉6飯[&FFFF]#知持來知遮知

威儀知捨威儀. 足食已捨威儀. 不作餘食

法得而食之. 咽咽波逸提. 是中憂波離. 比

中              欄

丘知行時知7魚食知持來知遮知威儀

知捨威儀足食已捨威儀. 不作餘食法得

而食之. 咽咽波逸提. 是中憂波離. 比丘知

行時知肉飯[&FFFF]#乾*飯知持來知遮知威

儀知捨威儀. 足食已捨威儀不作餘食法

得而食之. 咽咽波逸提. 是中憂波離. 比丘

知行時知肉食知持來知遮知威儀知

捨威儀足食已捨威儀. 不作餘食法得而

食之. 咽咽波逸提. 是中憂波離. 比丘知行

時知飯[&FFFF]#乾*飯魚知持來8知遮知威儀

知捨威儀. 足食已捨威儀. 不作餘食法

得而食之. 咽咽波逸提. 憂波離. 是爲行比

丘五處足食. 住坐臥亦如是. □□尼食9者.

有根□□尼食. 枝葉華果□□尼食. 油胡

麻黑石蜜磨細末食. 彼比丘足食已. 不作

餘食法得而食之. 咽咽波逸提. 若足食已爲

他作餘食法不成餘食法突吉羅. 若知

他足食已作餘食法不成餘食法突吉羅.

若比丘自手捉食. 作餘食法不成餘食法

突吉羅若持食置地. 作餘食法不成餘

食法突吉羅. 若比丘使淨人持食作餘食

法不成餘食法突吉羅. 若比丘淨人前作

餘食10法突吉羅. 以不好食覆好食上作

餘食法不成餘食法突吉羅若比丘受他

餘食法盡持去不成餘食法突吉羅若足食

足食想波逸提若足食疑突吉羅若比丘不足

食足食想突吉羅. 不足食疑突吉羅. 比丘尼

突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 食作非食想不受作餘食法.

中              欄

非食不作餘食法. 自取作餘食法. 若11不置

地作餘食法. 乃至手及處若與他他與已

作餘食法. 若病不作餘食法. 病人殘食不

作餘食法. 若已作餘食法. 無犯. 無犯者. 最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(三十五竟)

12爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時舍衛國

中兄弟二人作比丘一比丘貪□嗜食. 不

知足食不足食食餘食不餘食. 得而食之. 有

異比丘語言. 未曾有如汝今貪□嗜食者.

不知足食不足餘食不餘食得而食之時

彼比丘聞此語13已心懷□恨. 於異時見

彼比丘食已不作餘食法. 慇懃請與食彼

卽受食之. 貪□比丘語言. 未曾有如汝貪

□. 如是不知足食不足食. 不知餘食不餘

食. 得而食之不知厭足. 彼比丘報言. 我雖

食而未足. 彼比丘語言. 汝食先已飽足.

彼比丘問言. 知我足14食耶. 答言知. 彼比丘

問言. 汝知而故作耶. 答言知. 爾時彼比丘嫌

責此比丘如是言. 云何知他比丘足食已.

慇懃請與食欲使他犯15戒. 時諸比丘聞.

其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責彼比丘. 云何知他足食已. 慇懃請

與食. 欲使他犯16戒也. 爾時彼比丘往至世

尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白

世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 知

而故問彼比丘. 汝17實知他足食已. 慇懃

請與食. 欲使他犯*戒耶. 答言實爾世尊.

世尊爾時以無數方便呵責18彼比丘. 汝所

爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十四

頁數: 六六二

上               欄

行. 所不應爲. 云何知他足食已. 慇懃請

與食. 欲使他犯*戒1耶. 爾時世尊. 以無數

方便呵責彼比丘已告諸比丘. 此癡人多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘知他比丘2食竟. 慇懃請與食

長老食是3食. 以是因緣非餘欲令他4犯

波逸提. 如是世尊. 與比丘結戒. 爾時諸比

丘. 未知已食未食. 不知足食不足食. 後乃

知已食已足食. 或作波5逸提懺者. 或有畏

愼6者. 7佛言. 不知者無犯自今已去當如

是說戒. 若比丘知他比丘足食已. 若受請

不作餘食法. 慇懃請與食長老取是8食.

以是因緣非餘欲使他犯9戒波逸提. 比

丘義如上10說. 食者五種亦如上. 11請亦有

五種亦如上. 彼比丘知他比丘足食已不

作餘食法. 慇懃請與食言. 長老食是. 彼卽

受食之. 咽咽二俱波逸提. 若與令食前比

丘不食棄之. 與者突吉羅. 若比丘與令食.

前人受而不食擧置. 與者突吉羅. 若比丘

與令食. 前人受已轉與餘人. 與者突吉羅.

若比丘不作餘食法. 與前人. 12前人作餘

食而食之. 與者突吉羅. 若與病人食欲

令他犯. 與者突吉羅. 持病人殘食與他欲

令他犯. 與者突吉羅. 若作餘食法已與他.

欲使他犯. 與者突吉羅. 足食足食想波逸

提. 足食疑突吉羅. 不足食足食想突吉羅.

不足食疑突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅. 量謂爲犯. 不犯者. 若

中              欄

先不知足食不足食想. 若與令棄而食之.

若與令擧置而食之. 若使令13送與人取

而食之. 若未作餘食法. 與令作餘食法

而食之. 彼不作餘食法14而食之. 若持病

人餘食與不令他犯. 作餘食法與不令他

犯不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(三十六竟)

15爾時佛在羅閱城耆□□山中. 爾時羅閱城

中人民節會作衆16伎樂. 時難陀跋難陀二釋

子. 到彼看17伎難陀跋難陀釋子顔貌端正.

衆人皆共觀看. 時有一人語衆人言. 汝等

空看視沙門釋子. 何不供給飮食供養然

後瞻看. 時衆人卽與飮食. 時難陀跋難陀二

釋子食訖故看*伎. 向[&FFFF]#還至耆□□山.

諸比丘見卽問言. 汝等何故逼[&FFFF]#行. 時難

陀跋難陀以此因緣具向諸比丘說. 於時

日[&FFFF]#迦留陀夷. 著衣持[&FFFF]#入羅閱城乞食.

天陰闇至. 一懷18妊婦女家乞19食. 此婦女持

食出門. 値天雷電暫見其面. 時婦女怖稱

言. 鬼鬼卽墮娠. 迦留陀夷語言大20妹. 我

非鬼我是沙門釋子. 婦女□言. 沙門釋子

寧自破腹不應夜乞食. 時迦留陀夷. 聞

此語已還至僧伽藍中. 以此因緣向諸比

丘說. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷.

云何難陀跋難陀迦留陀夷. 非時乞食幷觀

伎樂耶. 時諸比丘往世尊所. 頭面禮足. 在

一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊以此因

緣21集比丘僧. 無數方便呵責難陀跋難陀

下              欄

釋子及迦留陀夷. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷. 非時22乞食

幷觀伎樂. 世尊以無數方便呵責難陀跋

難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘. 自今已

去不得觀*伎觀*伎者突吉羅自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘非時受食食者波

逸提. 比丘義23如上. 時者明相出乃至日

中按此時爲法. 四天下食亦爾. 非時者.

從日中乃至明相未出. 食者有二種. □□

尼食如上. 24□□尼五種食如上. 若比丘非

時受食食咽咽波逸提. 若非時過非時波逸

提. 七日過七日波逸提. 盡形壽藥無因

緣服者突吉羅. 非時非時想波逸提. 非時疑

突吉羅. 非時時想突吉羅. 時非時想突吉羅.

25非時疑突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 時

有乞食比丘. 見他作黑石蜜中有□尼. 畏

愼不敢非時□. 佛言聽□無犯. 作法應爾.

時有病比丘服吐下藥. 比26丘27煮粥熟頃日

時已過. 應*煮麥令皮不破□汁飮之無

犯. 若喉中[&FFFF]#出還咽無犯. 無犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(三十七竟)

28爾時佛在羅閱城耆□□山中. 爾時尊者迦

羅. 在中住常坐禪思惟. 若乞食時到. 迦羅著

衣持[&FFFF]#入羅閱城29中乞食. 爾時羅閱城中

乞食易得. 時迦羅作如是30念. 我31今何

爲日日入城乞食疲苦. 我寧可食先得者.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十五

頁數: 六六三

上              欄

食當持還. 1後卽如所念. 時諸比丘. 於小食

大食上不見迦羅. 時諸比丘自相謂言. 我

曹於小食大食上不見迦羅. 將不命終

耶. 不遠行耶. 不休道耶. 不被賊耶. 不爲

惡獸所害耶. 不爲水所漂耶. 後於異時

見迦羅. 問言. 汝3昨來何處來. 於小食大食

上不見汝. 我等謂. 汝命過. 若遠行. 若罷道.

若爲惡獸所害. 時迦羅以此因緣具向諸

比丘說. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 嫌責迦羅言. 云何藏擧宿食而

食. 爾時諸比丘往至世尊所. 頭面禮足在一

面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊以此因緣

4集比丘僧. 知而故問迦羅. 汝實擧宿食而

食耶. 答言實爾. 爾時世尊以無數方便呵

責迦羅. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行所不應爲. 云何迦羅擧宿

食而食耶. 汝意雖欲少欲知足. 後來衆生

相法而行. 世尊呵責迦羅已告諸比丘. 此

迦羅癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘殘宿食而食者波

逸提. 比丘義如上. 宿食者. 今日受已至明

日. 於一切沙門釋子受大戒者皆不淸淨.

食有二種. 5正食6非正食. 非正食者. 根食乃

至細末食. 正食者. 飯[&FFFF]#乾*飯魚及肉. 若

比丘擧宿食而食咽咽波逸提. 非時過非時

食者波逸提. 受七日藥過七日食者波逸提.

盡形壽藥無病因緣而服者突吉羅. 宿作宿

想波逸提. 宿疑突吉羅. 非宿宿想突吉羅.

中              欄

非宿疑突吉羅比丘尼波逸提. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 宿受食

有餘. 與父母與塔作人與7房舍作人計

價與食直. 後*於異時乞食比丘. 從作人

邊乞食得食. [&FFFF]#8盂有孔9□食10[&FFFF]#中. 彼□

洗穿壞如法洗餘不出者無犯. 若宿受11□

油脂用灌鼻. 若縮鼻時*□油隨唾出. 應棄

之餘無犯無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏(三十八竟)

四分12律卷第十四

四分13律14卷第十五15(初分之十五)

16姚秦□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等         譯

17九十單提法之五

18爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時舍衛

城中有一比丘. 19作是念. 我今寧可常乞食

著糞掃衣. 彼卽如所念便行. 爾時舍衛城

中諸居士. 爲命過父母及兄弟□妹及20夫.

於四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊

或在廟中. 作飮食祭祀供養. 時彼乞食比

丘自取食之. 諸居士見皆21共嫌之. 沙門釋

子不知□愧犯不與取. 外自稱言我修正

法. 如是有何正法. 我等爲命過父母及兄

弟□妹. 作飮食祭祀供養. 而取食之. 如似

我曹故爲沙門釋子飮食供養置如是處.

而我等乃爲命過父母22及兄弟□妹故設

下              欄

此飮食祭祀. 而自取食之. 23時諸比丘聞. 24其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責乞食比丘言. 云何乞食比丘. 舍衛城中

諸居士. 爲命過父母*及兄弟□妹設25飯食

祭祀供養. 而26自取食之. 爾時諸比丘往27至

世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具

白世尊. 世尊以此因緣集28諸比丘僧. 以

無數方便呵責彼比丘. 汝所爲非. 非威儀

非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何乞食比丘. 自29取舍衛城居士祭祀飮

食而30食31之. 世尊以無數方便呵責彼乞

食比丘已告諸比丘. 此乞食比丘癡人. 多種

有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘不受食若藥著口中波逸提.

如是世尊與比丘結戒. 時諸比丘於中生

疑. 不敢自取楊枝淨水. 佛言. 比丘自取楊

枝淨水不犯. 自今已去當如是說戒. 若比

丘不受12食若藥著口中除水及楊枝波逸

提. 比丘義如上. 不與者未受者是. 受者

有五種受. 手與手受. 或手與33持物受. 若持

物授手受. 若持物授持物受. 若遙過物與.

與者受者俱知中間無所觸□. 得墮手中

是謂五種受. 復有五種受34食. 若身與身受

若衣與衣受. 若曲□35與曲□受若器與器受.

若有因緣置地與是爲五種受食. □□尼

食者. 從根食乃至細末磨食. 食者36[&FFFF]#飯乾

37飯魚及肉奢耶尼食者. 38□油生□蜜石蜜.

若比丘不與食自取著口中. 除水及楊枝咽

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十五

頁數: 六六四

上              欄

咽波逸提. 非時過非時食者波逸提. 受七日

1藥過七日食者波逸提. 盡形壽藥無因緣

不受而食者突吉羅. 不受不受想波逸提

不受疑突吉羅. 受作不受想突吉羅. 若受有

疑突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 取水

及楊枝. 若不受□油脂灌鼻與唾俱出. 餘

者不犯. 若乞食比丘鳥2銜食墮[&FFFF]#中. 若風

吹墮[&FFFF]#中. 欲除去此食乃至一指3爪可除

去. 餘者無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏(三十九竟)

4爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋難陀

釋子. 有一商主爲檀越. 時跋難陀釋子. 5時

到著衣持[&FFFF]#. 詣彼商賈家6作如是言. 我

今欲得雜食. 商賈問言. 今有何患乃思此

食. 報言. 無所患苦但意欲得雜食耳. 商賈

報言. 我曹賈客常7買賣生言. 猶尙不能得

雜食. 肉8乃出家人. 時乞食比丘聞此語. 嫌

責跋難陀釋子. 云何自爲身乞心如是美

食. 時乞食比丘食訖. 還至僧伽藍中. 以此

因緣向諸比丘說. 其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責跋難陀釋子. 云

何自爲身乞如是美食. 9爾時諸比丘往

10至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因

緣具白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 無

數方便呵責跋難陀釋子. 汝所爲非. 非威

儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何跋難陀11釋子. 自爲身乞心如是美

食. 世尊以無數方便呵責12跋難陀釋子已

中              欄

告諸比丘. 跋難陀癡人. 多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若有如是

美食乳酪魚及內. 若比丘如是美食自爲身

索食者波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 時

諸病比丘. 聞此語已皆畏愼不敢乞. 不敢

爲病比丘乞. 得13食已不敢食. 佛言自今已

去聽病比丘乞彼人. 亦14聽爲病比丘乞.

乞得已聽食之. 自今已去當如是說戒. 若

得好美飮食乳酪魚及肉. 若比丘如此美飮

食. 無病自爲15身索者波逸提. 比丘義如上.

美食者乳酪魚及內. 病者乃至一坐間不堪

食竟. 若比丘無病自爲身乞如此美食食

咽咽波逸提. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 病人自

乞. 爲病人乞. 乞得而食. 或已爲16彼彼爲

己. 若不乞而得無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(四十竟)

17爾時佛將千二百五十弟子. 從拘薩羅國

遊行來至舍衛國. 爾時諸檀越供養佛及衆

僧大得18□食. 時世尊告阿難. 汝與衆僧

分此*□阿難卽受敎. 以*□19分與衆僧.

*分已故有餘在世尊復告阿難. 以此20餘

□與21乞人. 阿難卽受敎. 人與一□. 時彼

乞兒衆中. 有一裸形外道家女. 顔貌端正.

時阿難22賦□. □粘相著. 謂是一*□與此

女人. 23此女人卽問傍人言. 汝得幾*□. 時

彼報言. 我得一□. 彼卽復還問. 汝得幾□.

報言. 我得二□. 時彼婦24女卽語此女言. 彼

下          欄

與汝私通. 何得不與汝二*□也. 時阿難

聞此語卽懷愁憂. 諸比丘聞亦復不樂. 時

彼會中有一梵志. 在此食已便向拘薩羅

國. 道逢一篤信瞻相婆羅門. 卽問言汝從何

來. 報言我從舍衛國來. 復問. 云何舍衛國

中. 乞心飮食可得不. 復可得持行不. 報

言所索可得. 復問25言從誰間得耶. 報言禿

頭居士邊得. 復問何者是禿頭居士. 報言沙

門瞿曇是. 婆羅門26問言. 汝是何人. 食他食

已發此惡言27也. 28彼婆羅門至僧伽藍中.

如所聞事語諸比丘. 29時諸比丘以此二因

緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘

僧告言. 自今已去與比丘結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘與裸形外道若男若女食者波逸提. 如是

世尊與比丘結戒. 諸30餘外道等皆有怨言.

一二外道有過. 我曹復有何過而不得食

31耶. 諸比丘白佛. 佛言. 自今已去若諸比丘

欲與食者. 當置地與. 若使人與. 自今已去

當如是說戒. 若比丘外道男外道女自手與

食者32波逸提. 比丘義如上. 外道者. 裸形異

學人波私波羅□者. 在此衆外出家者是. □

□尼食者. 根食乃至果食油食乃至磨細末

33食. 食者飯[&FFFF]#乾*飯魚及內. 若比丘裸形外

道若男若女自手與食者波逸提. 若與而受

者波逸提. 與而不受者突吉羅. 方便欲與而

不與還變悔者一切突吉羅. 比丘尼突吉羅.

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者. 若捨著地與. 若使人與. 若與父母.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十五

頁數: 六六五

上         欄

與塔作人別房作人. 計作食價與. 若1爲力

勢强奪2去無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏(四十一竟)

3爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時舍衛城

中有一豪族長者. 與跋難陀釋子知舊親

友. 彼作如是含言. 若跋難陀釋子來入此

城者. 當爲跋難陀故飯食衆僧. 4於異時

跋難陀釋子來入城中. 長者聞來至. 卽遣

人詣僧伽藍中. 5語諸比丘明日請食. 卽

6於其夜辦具種種甘7饌飮食. 明日淸旦往

白時到. 時諸比丘到時著衣持[&FFFF]#. 詣長者

家就座而坐. 諸比丘8語長者言. 衆僧已

集. 飮食辦者可時施設. 長者報言. 諸尊9小

留10待須跋難陀釋子至. 諸比丘報言. 衆僧

已集. 若飮食已辦者便可施設. 何須留待

日時11晩過. 恐諸比丘不得具足滿食. 時長

者白諸比12丘. 我先有誓願. 若跋難陀釋子

來入此城者. 我當爲跋難陀釋子飯13食

衆僧. 願諸尊14小留待跋難陀. 爾時跋難陀.

15小食時乃更詣餘家. 日時垂欲過方來.

時諸比丘見時欲過. 雖得飮食竟不滿

足. 其中16有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責跋難陀釋子. 云何跋難陀釋

子. 小食時更詣餘家. 時垂欲過17方來. 使

諸比丘飮食不得滿足耶. 18爾時諸比丘往

19至20世尊所. 頭面禮足21已一面坐. 以

此因緣具白世尊. 世尊以此因緣集比丘

僧. 以無數方便呵責跋難陀釋子. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

中           欄

所不應爲. 云何跋難陀釋子. 小食時到

餘家時欲過方來. 使諸比丘不得滿足食

22耶. 世尊以無數方便呵責*跋難陀釋子

已告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘先受

請. 小食時至餘家者波逸提. 如是世尊與

比丘結戒. 爾時羅閱城中有一大臣. 與跋

難陀釋子知舊親友. 時彼大臣. 於異時大

得甘果. 卽[&FFFF]#一人言. 跋難陀釋子是我知

舊親友. 汝可持此果往至僧伽藍中示之

語言. 我與汝知舊. 可持此果衆僧中分布.

時彼使人卽持果詣僧伽藍中. 白諸比丘. 大

德. 此是僧新果. 諸比丘語言. 若與衆僧者

便可23賦之. 其人報言. 羅閱城中大臣[&FFFF]#我

言. 汝24持此果詣僧伽藍中. 示跋難陀釋子

令*賦與僧. 今須跋難陀25釋子至當*賦與

僧. 時跋難陀後食已方詣餘家時過乃還.

使衆僧不得食新果. 時諸比丘聞. 其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責

跋難陀言. 云何後食已方詣餘家時過乃

還. 使諸比丘不得食新果也. 諸比丘往

世尊所. 頭面禮足已在一面坐. 以此因緣

具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧.

呵責跋難陀釋子. 汝所爲非. 非威儀非沙

門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何

跋難陀釋子. 後食已更詣餘家時過*方還.

使諸比丘不得食新果. 世尊以無數方便

呵責已告諸比丘. 自今已去當如是說戒

下              欄

若比丘先受請. 前食後食詣餘家者波逸

提. 如是世尊與諸比丘結戒. 爾時羅閱城

中衆僧大有請處. 諸比丘皆畏愼. 不敢入

城受請. 白佛. 佛言. 自今已去聽諸比丘相

囑授入城. 比丘不知當囑授誰. 佛言. 當

囑授比丘. 若獨處一房中當囑26授比近

住者. 自今已去當如是說戒. 若比丘先受

請已. 前食後食詣餘家不囑27授者波逸

提. 如是世尊與諸比丘結戒. 時病比丘. 先

語檀越家作羹作粥作飯. 彼畏愼不敢入

城. 恐犯食後至餘家. 白佛. 佛言. 聽病比

丘不囑授得入. 自今已去28應如是說戒.

若比丘先受請. 前食後食至餘家不囑

授餘比丘除29時因緣波逸提. 是中時者病

時. 如是世尊與比丘結戒. 時諸比丘作衣

時到. 或須大釜或須小釜或須甁或須

30杓或須31[&FFFF]#或須斧或須32盂或須33盆或

須小[&FFFF]#或須□或須繩或須衣懸或須伊

尼延陀或須毛34Ｃ. 諸比丘皆畏愼不敢入

城. 恐犯不囑授入村. 35白佛. 佛言. 自今已

去聽諸比丘作衣時不36囑授入村. 自今已去

當如是結戒. 若比丘先受他請37已. 前食後

食詣餘家不囑授餘比丘除餘時波逸提.

餘時者病時作衣時. 如是世尊與比丘結

戒. 時諸比丘施衣時到. 或有已得施衣

處. 時有方當心索. 彼畏愼不敢入城. 恐

犯不囑授入城. 佛言. 自今已去聽諸比丘

布施衣時不囑授入城. 自今已去當如是

說戒. 若比丘先受請已. 前食後食詣餘家

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十五

頁數: 六六六

上          欄

不囑授餘比丘除餘時波逸提. 餘時者病

時作衣時施衣時. 是謂1餘時. 比丘義如上.

前食者明相出至食時是. 後食者從食時

至日中2是. 家者有3男子女人所居也. 餘

比丘者同一界共住也. 病者如上. 作衣時者

自恣竟. 無迦□那衣一月. 有迦□那衣五

月. 乃至衣上作4一馬齒縫是也. 施衣時者.

自恣5竟. 無迦□那衣一月. 有迦□那衣五

月. 除此已餘時勸化作食幷施衣者是也.

若比丘囑授欲詣村. 而中道還失前囑授.

後若欲去者當更囑授. 若比丘囑授欲詣

村. 不至所囑授處. 乃更詣餘家失前囑

授. 若欲6往7應更囑授而去. 若囑授至白

衣家. 乃更至庫藏處8及聚落邊房. 若9至比

丘尼僧伽藍中若卽白衣家還出. 失前囑授

應更囑授而往. 若比丘先受請已. 前食後

食詣餘家不囑授比丘入10村11間除餘

時波逸提. 若一脚在門內一[&FFFF]#在門外方

便莊嚴欲去而不去12者一切突吉羅. 比丘

尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 病時作衣時施衣時囑授比

13丘. 若無比丘不囑授至14餘庫藏聚落邊

房. 若至比丘尼僧伽藍. 至所囑白衣家. 若

衆多家敷坐具請比丘. 若爲15力勢所持.

或命難梵行難無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(四十二竟)

16爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時尊者

迦留陀夷. 本處俗時17有同友白衣婦. 顔貌

端正名曰18齋. 19迦留陀夷亦復顔20色端正.

中          欄

時迦留陀夷繫意在21彼齋22憂婆私23所. 齋

24憂婆私亦繫意在迦留陀夷所. 時迦留陀

夷到時著衣持[&FFFF]#. 往至齋憂婆私家就座

而坐. 時齋憂婆私洗浴莊嚴其身. 夫主心

極愛敬未曾相離. 夫主問迦留陀夷言. 欲

須何等耶. 報言. 我須敬. 其夫卽語婦言.

出食與之. 婦卽如言與食. 迦留陀夷食已

坐住不去. 其夫語迦留陀夷言. 汝向者言

須食. 已與汝食竟. 何以不去耶時齋憂婆

私現相令其不去. 時彼夫主瞋25責迦留陀

夷言. 比丘妨我. 向言須食. 食已26何故不

去. 更欲作何等. 我今捨汝出去. 隨汝在後

欲何所作. 時彼夫主瞋□作27是語已便出

去時有乞食比丘來至其家. 時乞食比丘復

嫌責迦留陀夷言. 汝云何在食家中安坐.

爾時乞食比丘. 還出舍衛城到僧伽藍中

以此因緣28向諸比丘29說. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責迦留陀

夷言. 汝云何在食家中安坐. 30爾時諸比

31丘往32至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以

此因緣具白世尊. 世尊以此因緣集比丘

僧. 知而故問迦33留陀夷言. 汝實在食家中

安坐耶. 對曰實爾. 世尊以無數方便呵責

迦留陀夷. 汝所爲非. 非威儀非沙門法. 非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何在食家

中有寶安坐. 爾時世尊以無數方便呵責

迦留陀夷已告諸比丘. 此34愚癡人多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

下        欄

說. 若比丘在食家中有寶强安坐者波逸提.

比丘義如上. 食者男以女爲食女以男爲

食35是名爲食. 家者如上36說. 寶者車[&FFFF]#馬

瑙眞珠37虎珀金銀. 若比丘在食家中有寶

舒手得及戶應坐. 若比丘在食家中有寶

强安坐者波逸提. 盲而不聾者突吉羅. 聾而

不盲者亦突吉羅. 立而不坐者突吉羅. 比丘

尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 若入食家中有寶舒手及

戶處坐. 若有二比丘爲伴. 若有識別人. 或

有人客在一處不盲不38聾. 不39聾不盲或

從前40經過不住. 或卒病發倒地. 或爲力

勢者所持. 或被繫閉. 或命難41或梵行難無

犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(四十三竟)

42爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時尊者

迦留陀夷. 本處43俗時有白衣同友婦名曰

齋. 44顔貌端正. 迦留陀夷亦顔貌端正. 時迦

留陀夷繫意在齋憂婆私. 齋憂婆私亦繫意

在迦留陀夷所. 爾時尊者迦留陀夷. 到時著

衣持[&FFFF]#. 往至齋憂婆私家. 自念言. 世尊作

如是語. 食家中有寶不應安坐. 應在舒手

及戶處坐. 卽便在戶扇後坐. 時迦留陀夷

與齋憂婆私共語. 時有乞食比丘來至彼

家. 聞迦留陀夷語聲嫌責言. 云何在食家

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十五

頁數: 六六七

上          欄

中有寶屛處坐. 令我等不知爲何所作. 時

乞食比丘1出還舍衛城2至僧伽藍中. 以

此因緣具白諸比丘. 諸比丘聞. 其中有少

欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責迦

留陀夷言. 云何在食家中有寶屛處坐. 諸

比丘往至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以

此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集

比丘僧. 知而故問迦留陀夷. 汝審在食家

中有寶在屛處坐3語耶. 答言實爾世尊. 世

尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何在食家中有寶在屛處

坐4耶. 呵責迦留陀夷已告諸比丘. 此癡人

多種有漏處最初犯戒. 自今已去與5諸比

丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘食家中有寶在屛處

坐者波逸提. 比丘義如上說. 食者女是男

食男是女食. 寶者車[&FFFF]#6馬瑙眞珠虎珀金

銀. 屛處者. 若樹牆壁7籬柵若衣障及餘物

障. 彼比丘入食家中有寶屛處坐. 使舒手

得及戶令乞食比丘見. 若比丘食家中有

寶在屛處坐者波逸提. 盲而不聾突吉羅.

聾而不盲突吉羅. 立而不坐突吉羅. 比丘

尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 若在食家中有寶坐. 舒手

得及戶使乞食比丘見. 若有二比丘爲伴.

若8有識別人在邊. 或9有客人在一處不

盲不10聾. 或從前過不住. 或卒病倒地. 11或

力勢者所持. 或被繫閉. 或命難12或梵行難

中        欄

不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(四十四竟)

13爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時尊者

迦留陀夷. 本處俗時有白衣親友婦名曰

齋. 顔貌端正. 迦留陀夷亦顔貌端正. 時迦留

陀夷繫意在齋優婆私所. 齋優婆私亦繫意

在迦留陀夷所. 爾時尊者迦留陀夷到時著

衣持[&FFFF]#. 往至齋優婆私家. 在露地共一處

坐語. 有一乞食比丘來至其家. 見迦留陀

夷與齋憂婆私共14露地一處坐語. 卽嫌責

尊者迦留陀夷15言. 云何與齋憂婆私露地

共一處坐語耶. 時乞食比丘16舍衛城中食已.

還僧伽藍中. 以此因緣語諸比丘. 諸比丘

聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 嫌責迦留陀夷言云何在齋憂婆私

家露地共一處坐語. 17爾時諸比丘往18至世

尊所頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白

世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 知而故問

迦留陀夷. 汝實與齋憂婆私露地共一處坐

語耶. 答言實爾世尊. 19爾時世尊以無數方

便呵責迦留陀夷. 汝所爲非非威儀非沙

門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何

迦留陀夷. 在齋憂婆私家露地共一處坐語

20耶. 呵責迦留陀夷已告諸比丘. 此癡人多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住欲. 說戒者當如

是說. 若比丘獨與女人露地坐波逸提. 比

丘義如上. 女人者21人女有智命根不斷. 獨

者一女人一比丘. 屛處者. 見屛處聞屛處. 見

下           欄

屛處者. 若塵22霧. 黑闇不見面. 聞屛處者.

常語不聞聲. 彼比丘獨與女人露地共一

處坐波逸提. 若盲23而不聾突吉羅. 若聾

*而不盲突吉羅. 若立不坐突吉羅. 比丘尼

波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 有二比丘爲伴. 若有識別人

在邊. 或有客人在一處不盲不24聾. 或從

前過不住. 或卒病倒地. 或25爲力勢所持.

或被繫閉. 或命難*或梵行難不犯. 不犯者

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(四十五竟)

26爾時在舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋難陀

釋子. 與餘比丘共□欲心懺悔. 跋難陀結

恨在心. 後於異時跋難陀27釋子語彼比丘

言. 汝隨我行到村中當與汝食. 比丘報

28言. 爾時跋難陀到時著衣持[&FFFF]#. 與彼比

丘俱入舍衛城29中. 將至無食處. 周□遍行.

餘有少時30在. 跋難陀念言. 若此比丘出舍

衛城至祇31桓中日時已過. 跋難陀語彼比

丘言. 未曾有汝是大惡人. 比丘問言. 我作

何等過. 跋難陀報言. 今由汝故倂使我不

得食. 長老速去. 我共汝若坐若語不樂. 我

獨坐獨語樂跋難陀語32彼比丘已. 33便入舍

衛城中有食34處而食時彼比丘出舍衛城

到祇35洹精舍. 日時已過不得食乏極. 諸

比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 嫌責跋難陀釋子. 云何語餘比

丘言. 將汝至聚落與汝食竟不與比丘

食便語言汝速去. 我共汝若坐若語不樂.

我獨坐獨語樂. 遣彼比丘還祇洹中. 日時

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十五

頁數: 六六八

上      欄

過竟不得食乏極. 1爾時諸比丘往至世尊

所頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 世尊2爾時以因緣集比丘僧呵責跋

難陀釋子. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何將餘比

丘言與汝食竟不與食. 便語言汝速去. 我

共汝若坐若語不樂. 我獨坐獨語樂. 使彼

比丘入祇洹中. 日時過不得食乏極耶. 爾

時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告

諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘語餘比丘

如是語. 大德共至[&FFFF]#落. 當與汝食彼比丘

竟不敎與是比丘食語言汝去. 我與汝一處

若坐若語不樂. 3我獨坐獨語樂. 以此因緣

非餘方便遣4他去波逸提. 比丘義如上. 村

者四種村如上. 食者時食. 彼比丘語此比

丘言. 至[&FFFF]#落間與汝食. 彼竟不與比丘

食. 便語5言汝去. 我與汝若坐若語不樂.

我獨坐獨語樂. 彼方便遣去捨見處聞處波

逸提. 捨見處至聞處突吉羅. 捨聞處至

見處突吉羅. 方便遣去自6捨見7處8聞處

波逸提. 捨見處至聞處捨聞處至見處突

吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者與食遣去. 若比

若無威儀. 人見不喜者. 語言汝去. 我當

送食至僧伽藍中. 彼若破戒破見破威儀.

若衆中所擧. 若被9□若應*□. 若見命難

淨行難方便遣去. 不以嫌恨故遣去不犯.

中        欄

不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

(四十六竟)

10爾時佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中. 爾

時摩呵男釋種. 請衆僧供給藥. 彼恭敬上

座施與好者. 心者亦與不心11者亦與. 時六

群比丘自相謂言. 此摩訶男釋12種子. 請衆

僧供給藥. 彼恭敬上座施與好者. 於我

13等無恭敬心. 惡者施14與我等. 心索猶不

見與肉不心而得. 自相謂言. 我等當往詣

其家心索難得所無有藥於是卽往詣其

家語言. 我等須如是如是藥. 摩訶男報言.

若我家中有者當相與. 若無者當爲詣市心

買15供給六群比丘報言. 汝16家可無如是

如是藥17耶. 摩訶男報言. 我家有者當相與

無者當爲詣市心索相與. 時六群比丘復語

言. 汝請衆僧供給藥. 恭敬上座與好者. 心

者與之不心者亦與18之. 與下座惡者. 又不

慇懃恭敬. 心索而不見與. 肉不心而得. 汝

家中所無有. 而請衆僧與藥. 汝有愛又復

妄語. 摩訶男報言. 我先有19要誓. 請衆僧家

中所有者隨供給之. 若無者當詣市20心索

與. 汝今云何言. 我有愛是妄語人無有至

誡耶. 長老去. 我自今已21去不復能供給衆

僧藥也. 爾時諸比丘聞. 其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比

丘言. 摩訶男釋子信樂恭敬22供給好23藥布

施常供給衆僧藥. 云何汝等罵□言. 他有愛

妄語. 使斷衆僧藥耶. 24爾時諸比丘25往世

尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白

下         欄

世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責

六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法

非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何摩訶男

釋子有信心. 好樂布施常供給衆僧藥. 而

汝等罵□26言. 有愛妄語. 使斷衆僧藥耶.

*爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已

告諸比丘言. 此27六群比丘癡人多種有漏

處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘應受四月28請因緣請與藥若過受

者波逸提. 如是世尊與比病結戒. 時諸丘

比丘. 有畏愼心不敢過受藥白佛. 佛言.

自今已去聽諸病比丘過受藥. 自今已去當

如是說戒. 若比丘無病受四月請與藥過受

29者波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 時諸居

士常請諸比丘與藥. 諸比丘有畏愼心. 不

敢受常請供給藥白佛. 佛言. 自今已去聽

諸比丘受常請供給藥. 自今已去當如是說

戒. 若比丘無病受四月請與藥若過受除常

請者波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 時摩

訶男釋30子復作是念. 我31寧可以一人二

人故斷衆僧藥耶. 今故32應當更請衆僧供

給藥. 作是念已卽便至僧伽藍中. 請諸比

丘言. 願諸大德僧受我請供給藥. 諸比丘各

各33有畏愼心. 不敢受更請與藥白佛. 佛

言自今已去聽諸比丘受更請34給藥. 諸比

丘便計前日數白佛. 佛言. 不應計前日數

應從斷藥還與已來日從此爲數. 自今已

去當如是說戒. 若比丘無病受四月請與

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十五

頁數: 六六九

上        欄

藥1若過受. 除常請更請波逸提. 如是世尊

與比丘結戒. 時諸居士請2諸比丘與分藥.

諸比丘畏愼不敢受白佛. 佛言. 自今已去

聽諸比丘受分藥. 自今已去當如是說戒. 若

比丘無病受四月請與藥. 若過受除常請更

3請分請與分藥波逸提. 若是世尊與比丘

結戒. 爾時諸居士請比丘與盡形壽藥. 諸比

丘畏愼不敢受盡形壽藥白佛. 佛言. 自今

已去聽諸比丘受盡形壽藥4自今已去與

比丘結戒. 5若比丘6受四月7請與藥無病

比丘應受*請. 若過受除常請更請分請盡

形壽請波逸提. 比丘義如上. 四月者夏四月

8也. 因緣者藥請也. 病者醫所敎服藥9者

也常請者. 其人作如是言. 我常與藥. 更

請者. 斷已後復更與請. 與分藥者. 持藥至

僧伽藍中分與盡形壽請者. 其人言我當盡

形壽與藥. 請者有四種. 或有請夜有限齊

藥無限齊. 或10有請藥有限齊夜無限齊.

或有請藥有限齊夜亦有限齊或有請夜

無限齊藥無限齊. 云何請夜有限齊藥無

限齊. 彼作夜分齊不作藥分齊我與11爾

許夜藥是謂請夜有分齊藥無分齊. 云何請

藥有分齊夜無分齊. 彼作藥分齊不作夜

分齊. 作如是言. 我與如是藥是爲請藥有

分齊. 夜無分齊云何請夜有分齊. 藥12亦有

分齊. 彼作夜分齊藥分齊13作如是言. 爾許

夜與如是藥. 是謂請夜有分齊藥有分齊.

云何請夜無分齊. 藥無分14齊彼不作夜

分齊藥分齊. 作如是言. 我請15汝與藥. 是

中              欄

謂請夜及藥16俱無分齊. 是中請夜有分齊

藥無分齊. 夜有分齊藥有分齊. 應夏四月

受請. 是中藥有分齊夜無分齊. 夜無分齊

藥無分齊. 應隨施時受. 彼比丘無病應

受夏四月與藥. 若過受除常請更請分請盡

形壽請咽咽波17逸提. 比丘尼波逸提. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯不犯者.

受四月請與藥. 病者過受請常請更請分請

盡形壽請無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏(四十七竟)

18爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時王波斯

匿土境19民人反叛時王自領六軍征20罰. 時

六群比丘往至軍中觀看軍陣. 時21王波斯

匿22語言. 諸尊. 在此軍中欲何所爲. 六群報

言. 我無所作來看軍陣耳. 時波斯匿王聞

已心甚不悅. 王復問言. 今者欲何所至耶.

六群報言. 我等欲詣舍衛國見佛. 時王語

言. 若至舍衛國者. 持我名禮拜問訊世

尊言. 起居輕利遊步康强敎化有勞耶. 23今

持此一□石蜜奉上世尊. 以此因緣具白

世尊. 爾時六群比丘. 卽往舍衛24國詣祇25桓

精舍. 禮世尊足26已在一面坐. 卽稱波斯

匿王名言. 禮拜問訊世尊起居輕利遊步康

强敎化有勞耶. 以此一□石蜜奉上世尊.

27卽以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因

緣呵責六群比丘. 汝所爲非. 非威儀非沙

門法非淨行隨順行. 所不應爲. 云何汝

等P 人. 乃觀王者軍28陣勢力29耶. 世尊以

無數方便呵責六群比丘已告諸比丘. 此

下              欄

癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘往觀軍陣波逸提. 如

是世尊與比丘結戒. 爾時波斯匿王土境人

民反叛. 有大臣兄弟二人. 兄名30利師達. 弟

名富羅那. 王使此二人領軍征*罰. 此二人

渴仰欲見比丘. 卽遣使往請比丘. 大德來

我欲相見. 諸比丘皆有畏愼心言世爾制

戒. 若比丘往觀軍陣者波逸提. 時諸比丘

往白世尊. 世尊告言. 若須有所白若有請

喚者聽往. 自今已去當如是說戒. 若比丘

往觀軍陣除31餘時因緣波逸提比丘義如

上. 陣者若戱若□. 軍者或一軍二軍三軍四

軍. 一軍者. 一象軍一馬軍32一車軍33一步軍

34也. 若純有馬軍純象軍步軍車軍*也. 二軍

者. 二象二馬二車二步. 或有象馬或象車或

象步或馬車或馬步或車步*也. 三軍者. 三

象三馬三車三步*也. 或象馬車或象馬步或

馬車步*也. 四軍者. 四象四馬四車四步*也.

或象馬車步*也. 彼比丘往觀軍陣. 從道

至道. 從道至非道. 從非道至道. 從下

至高. 從高至下. 去而見者波逸提. 不見

者突吉羅. 若方便莊嚴欲觀而不去者一切

突吉羅. 若比丘先在道行. 軍陣後至. 比丘

應下道避若不避者突吉羅. 比丘尼波逸

提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者. 若比丘有事往. 若35被請去. 或力

勢36者將去. 若先前行37軍後至下道避. 若水

陸道斷. 賊難惡獸難水大38漲. 若爲39勢力所

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十五

頁數: 六七○

上              欄

繫縛去. 或命難梵行難不下道無犯. 無犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(四十八竟)

1爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘. 2時有因緣至軍中宿. 時諸居士見自

相謂言. 我等爲恩愛故在此3宿耳. 而此

沙門復在此何爲耶. 爾時諸比丘聞. 4中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責

六群比丘言. 世尊制戒有時因緣乃得至

軍中. 汝等云何乃於軍中止宿耶. *爾時諸

比丘往5至世尊6所. 以此因緣具白世尊.

世尊以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘.

汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何六群比丘. 有時因緣

得至軍中. 汝等何事乃在軍中宿耶. 世尊

以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘.

此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘有因緣聽至軍中

二宿三宿. 過者波逸提. 比丘義如上. 若比丘

有因緣欲至軍中7得二宿住. 至第三宿

明相未出時應離8見聞處. 彼比丘軍中二

宿已. 至第三宿明相未出不離9見聞10處

遣相出波逸提. 若離見處至聞處突吉羅.

離聞處至見處突吉羅. 比丘尼波逸提. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 得二宿已11至第三宿明相未出離12見

聞處. 若水陸道斷. 若惡獸難. 盜賊難. 水大

*漲. 爲*勢力者所執留. 或被繫閉. 或13梵行

難命難. 得*至二宿軍中住至14三宿明相

中              欄

15未出不離*見聞16處不犯. 不犯者. 最犯

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(四十九竟)

四分17律卷第十五

此   頁    完