經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十二

頁數: 六四一

上              欄

生中有不能變化者. 爲說過五六語一切突

吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯不犯者. 若五六語有知

男子前過說. 若無有知男子前. 授優婆夷五

戒. 及說五戒法. 與八關齋法. 說八齋法. 及

說八聖道法. 爲說十不善法1十善法及女

人問義. 如是無有知男子應答. 若不解得

廣爲說. 若戱笑語. 疾疾語. 獨語夢中語. 欲

說此乃說彼無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(九竟2◎)

◎3爾時佛在曠野城. 時六群比丘. 與佛修

治講堂□堂周□自掘地. 時諸長者見譏嫌

4言. 沙門釋子不知□恥斷他命根. 外自

稱言我知正法. 如今觀之有何正法. 而自

掘地斷他命根. 諸比丘聞. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 譏嫌六群比

丘言云何爲佛修治講堂自掘地. 使諸長

者譏嫌耶. 諸比丘5卽往世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時

以無數方便呵責六群比丘. 汝所爲非. 非

威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所不

應爲. 云何自掘地使諸長者譏嫌耶. 世尊

以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘.

此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘自手掘地波逸提.

如是世尊與比丘結戒. 爾時六群比丘. 修

治講堂敎人掘地言掘是置是. 時諸長者

見已譏嫌. 云何沙門釋子不知□愧. 敎人

中              欄

掘地斷他6命無有慈心. 自稱我知正法.

如今觀之何有正法. 爾時諸比丘聞已. 其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者譏

嫌六群比丘. 云何修治佛講堂敎人掘地

言掘是置是. 使諸長者譏嫌耶. 呵7責已.

往世尊所頭面禮足在一面坐. 以8此因

緣具白世尊. 世尊卽集比丘僧. 呵責六群

比丘. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何修治講堂. 敎

人掘地言掘是置是. 使諸長者譏嫌耶.

世尊以無數方便呵責已告諸比丘. 自今已

去與比丘結戒. 若比丘自手掘地若敎人

掘者波逸提. 比丘義如上說. 地者已掘地.

未掘地. 若已掘地經四月被雨漬還如

本若用鋤或以□□. 或以9椎打. 或以鎌

刀刺. 乃至指爪□傷地一切波逸提. 打10□

入地者波逸提. 地上然火波逸提. 地有地

想波逸提. 若不敎言看是知是突吉羅. 比

丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

是謂爲犯. 不犯者. 若語言知是看是. 若曳

材木曳竹. 若11Ｃ倒地扶正. 若反塼石取

牛屎取崩岸土. 若取鼠壞土. 若除經行處

土. 若除屋內土. 若來往經行. 若掃地. 若杖

築地. 若不故掘一切不犯. 不犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十竟)12◎

四分律卷第十一

下              欄

四分律卷第十一二(初分之十二)

姚秦□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等        譯

九十單提法之二

◎13爾時佛在曠野城. 世尊以此因緣集諸

比丘僧告言. 有一曠野比丘修治屋舍故

自斫樹耶. 答曰. 實斫. 爾時世尊. 以無數方

何呵責言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非

淨行非隨順行. 所不應爲. 云何修治屋

舍故自斫樹耶. 世尊以無數方便呵責已

告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自

今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘壞鬼神

村波逸提. 比丘義如上說. 鬼者非人是. 村

者一切草木是. 若斫截墮故名壞. 村有五

種. 有根種枝種節生種覆羅種子子種. 根種

者. 呵梨陀薑憂尸羅貿他致□盧□陀樓及

餘根所生種者是. 枝種者. 柳舍摩羅婆14羅

醯他及餘枝種等是. 節生種者. 蘇蔓那華蘇

羅婆□醯那羅勒[&FFFF]#及餘節生種者是. 覆羅

種者. 甘蔗竹15葦藕根及餘覆羅生種16者是.

子子種者. 子還生子者是. 若生生想. 自斷

若敎他斷若自萬敎他萬自煮敎他煮波

逸提. 若生疑. 若自斷敎他斷自萬敎他萬

自煮敎他煮突吉羅. 生非生想. 若自斷敎

他斷乃至煮突吉羅. 非生生想. 若自斷敎

17他斷乃至煮亦突吉羅18非生疑. 若自斷

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十二

頁數: 六四二

上              欄

敎他斷乃至煮亦突吉羅. 草木七種色. 靑黃

赤白黑□紫色. 生草木作生草木想. 若自

斷敎他斷乃至煮波逸提. 生草木疑. 若自斷

敎他斷乃至煮突吉羅. 生草木非生草相想.

若自斷敎他斷乃至煮突吉羅. 非生草木生

草木想. 若自斷敎他斷乃至煮突吉羅. 非

生草木疑. 若自斷敎他斷乃至煮突吉羅. 若

打1[&FFFF]#著2生樹上波逸提. 若以火著生草

木上波逸提. 若斷多分生草木波逸提. 斷

半乾半生草木突吉羅. 若不言看是知是

突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 言看是知是.

若斷枯乾草木. 若於生草木上曳3材曳竹

正Ｃ障. 若撥4□石. 若取牛屎. 若生草覆

道以杖披遮令開. 若以瓦石柱之而斷傷

草木. 若除經行地5上. 若掃經行來往處地.

誤撥斷生草木. 若以杖築地撥生草木斷

無犯. 6無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(十一竟)

爾時世尊. 在拘□毘瞿師羅園中. 爾時尊者

闡陀比丘犯罪. 諸比丘問言. 汝自知犯罪

不耶. 卽以餘事報諸比丘. 汝向誰語. 爲說

何事. 爲論何理. 爲語我爲語誰耶. 是誰

犯罪. 罪由何生. 我不見罪. 云何言我有

罪. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 譏嫌闡陀比丘言. 汝云

何自知犯罪. 餘比丘問. 乃以餘事報諸比

丘. 汝向誰語爲說何事爲論何理爲我

說爲餘人說誰犯罪罪由何生我不見罪

中              欄

云何言我有罪耶. 諸比丘往7至世尊所. 頭

面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世

尊卽集比丘僧. 呵責闡陀比丘. 汝所爲非.

非威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所

不應爲. 云何闡陀比丘. 汝犯罪諸比丘問

言. 汝自知罪不. 卽以餘語答諸比丘. 汝向

誰語爲說何事爲論何理爲我說爲餘

人說誰犯罪罪由何生我不見罪云何作

如是語耶. 時世尊以無數方便呵責闡陀

比丘已告諸比丘. 自今已去聽白已當名

作餘語. 應如是白. 大德僧聽. 此闡陀比丘

犯罪. 諸比丘問言. 汝今自知犯罪不. 卽以

餘事報諸比丘言. 汝向誰8語爲說何事

爲論何理爲我說爲餘人說誰犯罪罪由

何生我不見罪. 若僧時到僧忍聽. 當名闡

陀比丘作餘語. 白如是. 作是白已. 名作

餘語. 自今已去與比丘結戒. 集十句9義乃

至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘

餘語者波逸提. 如是世尊與比丘結戒.

爾時尊者闡陀比丘. 衆僧與制不得作餘

語. 後便觸惱衆僧. 喚來不來. 不喚來便來.

應起不起. 不應起便起. 應語不語不應

語便語. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行

[&FFFF]#陀樂學戒知□愧者. 譏嫌闡陀比丘

言. 云何衆僧名作餘語已後故觸惱衆僧.

喚來不來不喚來便來. 應起不起不應起

便起. 應語不語不應語便語. 諸比丘往世

尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白

世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 呵責闡陀

下              欄

比丘. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何闡陀比丘. 衆僧

與制名作餘語. 後故觸惱衆僧. 喚來不來

不10喚便來. 應起不起不應起便起. 應語

不語不應語便語. 世尊以無數方便呵

責闡陀比丘已11語諸比丘. 自今已去白已

名闡陀比丘12作觸惱. 當作如是白. 大德

僧聽. 闡陀比丘. 僧名作餘語已觸惱衆僧

喚來不來不*喚便來. 應起不起不應起

便起應語不語不應語便語. 若僧時到僧

忍聽. 制闡陀比丘名作觸惱. 白13如是. 白

已名作觸惱. 自今已去當如是說戒. 若比

丘妄作異語惱他者波逸提. 比丘14義如上

說. 餘語者. 僧未作白便作餘語. 汝向誰說

爲說何事爲論何理爲我說爲餘人說

我不見此罪. 如是語者盡突吉羅. 若作白

已如是語者一切盡波15逸提. 觸惱者. 若

未白16前. 喚來不來不喚17來便來應起不

起不應起便起應語不語不應語便語. 一

切盡突吉羅. 若白竟作如是語一切盡波逸

提. 若上座喚來不來突吉羅. 比丘尼波逸提.

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不

犯者重聽不解前語有參18錯. 汝向誰說乃

至我不見此罪. 若欲爲作非法□磨非毘

尼□磨. 若僧19若塔寺若20和上同和上若阿

□21梨同阿梨若親舊知識欲爲作無利益

□磨. 不與和合喚來不來不犯. 若欲爲作

非法□磨非毘尼□磨若僧若塔寺若和上

同和上阿□梨同阿□梨若親舊知識欲爲

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十二

頁數: 六四三

上              欄

作無利益□磨. 若欲知敎言[&FFFF]#來便來不

犯. 若一坐食若不作餘食法食. 若病喚起

不起不犯. 或舍崩壞或燒. 或毒蛇入舍. 或

遇賊或虎狼師子. 或爲强力將去. 或爲他

所縛. 或命難或梵行難. 敎[&FFFF]#起便起不犯

若惡心問若問上人法汝說是不與說不

犯. 若作非法□磨非毘尼□磨. 若僧若塔寺

若和上同和上若阿□梨同阿□梨若親舊知

識. 若欲爲作無利益敎[&FFFF]#語便語不犯若

小語若疾疾語若夢中語若獨語. 欲說此錯

說彼無犯. 無犯者最初未制戒癡狂心亂

痛惱所纏(十1二竟)

爾時世尊在羅閱城耆□□山中. 時尊者沓

婆摩羅子. 爲衆僧所差. 知僧坐具及差僧

食. 時慈地比丘. 其中間相去. 齊眼見耳不

聞處. 自相謂言此沓婆摩羅子有愛有□有

怖有癡餘比丘語言此沓婆摩羅子爲衆僧

所差. 知僧坐具及差僧食. 汝等[&FFFF]#說彼有

2愛有□有怖有癡. 慈地比丘報言. 我等不

面說. 在屛處譏嫌耳. 爾時諸比丘聞. 其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌慈地比丘言. 此沓婆摩羅子. 爲僧所

差知僧坐具及差僧食. 云何汝等言彼有

愛有□有怖有癡. 時諸比丘往至世尊所.

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊.

世尊卽以此因緣集比丘僧. 呵責慈地比

丘. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何慈地比丘. 沓

婆摩羅子爲僧所差. 知僧坐具及差僧食.

中              欄

汝等云何嫌責彼言. 有愛有瞋有怖有癡.

世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸

比丘. 慈地比丘癡人. 多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘譏

嫌波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 慈地比

丘後復更作方便. 3便齊沓婆摩羅子聞而

不見處. 自相謂言. 此沓婆摩羅子有愛有

瞋有怖有癡. 諸比丘語言. 佛不制戒言

譏嫌波逸提耶. 慈地比丘報言. 我等不嫌

是罵耳. 時有比丘聞. 4其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 譏嫌慈地比

丘言. 此沓婆摩羅子爲僧所差. 知僧坐具

及差僧食. 汝等云何罵耶. 諸比丘呵責已往

至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣

具白世尊. 世尊卽以此因緣集比丘僧. 呵

責慈地比丘. 汝所爲非. 非威儀非沙門法

非淨行非隨順行. 所不應爲. 沓婆摩羅子

爲僧所差. 知僧坐具及差僧食. 汝等云何

罵耶. 世尊以無數方便呵責慈地比丘已

告諸比丘. 自今已去與諸比丘結戒. 若比

丘嫌罵波逸提. 比丘義如上說. 若面見譏嫌

若背面罵. 面見嫌者. 齊眼見不聞處言. 有

愛有瞋有怖有癡. 背面罵者. 齊耳聞不見

處言. 有愛有瞋有怖有癡. 比丘嫌罵比丘

說而了了者波逸提. 不了了者突吉羅. 若上

座敎汝嫌罵. 若受敎嫌罵突吉羅. 比丘尼波

逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 其人實有其事. 而有愛有瞋

下              欄

有怖有癡恐後有悔恨. 語令如法發露. *便

言有愛有瞋有怖有癡無犯. 若戱笑語獨

語夢中語. 欲說此乃錯說彼無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十三竟)

爾時佛在舍國祇樹給孤獨園. 爾時舍衛

城中有一長者欲請衆僧飯食. 時有十七

群比丘. 取僧坐具. 在露地敷. 而經行望食

時到. 時到已不收攝僧坐具便5往彼食.

僧坐具卽爲風塵土□. □鳥啄壞汚穢不淨

諸比丘食已還至僧伽藍中. 見僧坐具風塵

土□□鳥啄壞汚穢不淨. 卽問言. 誰敷僧

坐具不收攝6而捨去耶. 乃使風塵土□□

鳥啄壞汚穢不淨. 答言. 十七群比丘取敷.

諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 譏嫌十七群比丘言. 汝云何

敷僧坐具*而不收攝. 使風塵土□□鳥啄

壞汚穢不淨耶. 諸比丘往世尊所. 頭面禮

足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊卽

以此因緣集比丘僧. 呵責十七群比丘言.

汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何十七群比丘. 敷僧坐

具不收攝而去. 使風塵土□□鳥啄壞汚

穢不淨. 世尊以無數方便呵責十七群比

丘已告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘取

僧繩床木床若臥具坐褥. 露地7自敷若8敎

人敷捨去. 不自擧不敎人擧波逸提. 比丘

義如上. 衆僧物爲僧屬僧. 9僧物者. 10已捨

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十二

頁數: 六四四

上              欄

與僧. 爲僧者. 爲僧作未捨與1僧. 屬僧者.

已入僧已捨與僧. 繩床者有五種. 旋脚

繩床. 直脚繩床. 曲脚繩床. 入陛繩床. 無

脚繩床. 木床亦如是. 欲具者或用坐或用

臥褥者用2坐. 若比丘. 以僧繩床木床臥具

坐褥在露地敷若敎人敷. 去3時若彼有

舊住比丘若摩摩帝若經營人. 當語言. 我今

付授汝. 汝守護看. 若都無人者. 當擧著屛

處而去若無屛處. 自知此處必無有破壞

當安隱. 持晉者覆好者上而去. 若卽時得

還便應去. 若疾雨疾還不壞坐具者應往.

若中雨中行及得還者應往. 若少雨少行及

得還者應往. 彼比丘應次第作如是方便

去. 若比丘不作如是方便而行初出4門

波逸提. 若一足在門外一足在門內. 意欲

去而不去還悔一切突吉羅. 若二人共一繩

床木床坐. 下坐應收而去. 下坐作如是意.

謂上座當收. 而上座竟不收. 而下座犯波

逸提. 復以非威儀故突吉羅. 上座意謂下座

當收. 而5下座不收上座犯波逸提. 若二人

不前不後俱不收二俱波逸提. 及餘空繩床

木床踞床. 若6机浴床. 若臥具表裏若地敷. 若

取繩索7放□在露地不收便去突吉羅. 若

敷僧臥具在露地不收. 而入房坐思惟突

吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯不犯者. 若取僧繩床木

床踞床. 若8机9若臥具坐褥在露地自敷若

敎人敷. 去時10語舊住人若摩摩帝*若經營

人言. 守護11此付授汝. 若無人者收著屛

中        欄

處而去. 若無屛處可安. 自知此處必無12忘

失不畏壞. 若以[&FFFF]#者覆好好者上而去. 若

卽去卽時還. 若暴風疾雨疾得還. 若中雨

中行. 若少雨徐行得還者. 若次第作如是

方便去無犯. 若爲力勢所縛. 若命難若梵

行難. 不作次第而去不犯. 若二人共一繩

床坐. 下座應收. 諸餘空木床繩床踞床. 若

*机浴床若臥具表裏. 若地敷繩索□13[&FFFF]#敷

在露地若收而去. 若在露地敷僧坐具收

攝已入房思惟無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(十四14)

15爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有

客比丘. 語舊住比丘. 16我在邊僧房中敷臥

具宿. 後異時不語舊比丘便去. 僧臥具爛

壞□□色變. 時舊住比丘. 於小食大食時

夜說法時說戒時. 不見17客比丘. 舊住比丘

作是念. 何以不見客比丘耶. 將不命過. 或

能遠去. 或能反戒作白衣. 或能被賊. 或爲

惡獸所食. 或爲水所漂. 彼卽往到房. 見衆

僧坐具爛壞□□色變. 見已嫌彼客比丘所

爲. 云何客比丘. 語我在邊房敷衆僧臥具

宿不語我而去. 使衆僧坐具爛壞□□色

變. 爾時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 議嫌客比丘. 云何客

比丘. 語舊比丘在邊房敷衆僧臥具宿不

語而去. 使衆僧臥具爛壞□□色變. 諸比丘

往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣

具白世尊. 世尊爾時18集比丘僧. 呵責客比

丘. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

下          欄

非隨順行. 所不應爲. 云何在邊房敷衆

僧臥具宿去. 而不語19舊比丘. 使衆僧敷具

爛壞色變. 世尊以無數方便呵責客比丘

已告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘. 於僧

房中敷僧臥具. 若自敷若敎人敷. 若坐若

臥. 去時不自擧不敎人擧波逸提. 比丘義

如上說. 衆僧物者如上說. 臥具繩床木床臥

褥坐具枕地敷下至臥20氈. 彼比丘. 僧房中若

敷衆僧臥具. 若自敷若敎人敷. 若坐若臥.

去時不自擧不敎人擧. 是中若有舊住比

丘有經營人若摩摩帝. 當語言與我21掌

護牢擧. 於中若無人付授. 不畏失當移床

離壁高22□床脚. 持枕褥臥具置裏. 以餘

臥具覆上而去. 若恐壞敗. 當取臥具*氈

褥枕擧置衣架上□床而去. 彼比丘當如

是作而去. 若比丘不作如是而去. 若出界

外波逸提. 一脚在界外一脚在界內還悔

而不一切突吉羅. 若期去而不去突吉

羅. 若卽還不久二宿在界外至第三宿明

相未出. 若自往到房中. 若遣使往23語. 若

摩摩帝若知事人語言. 汝*掌護此24物. 若

比丘出25界外二宿. 至第三宿明相未出.

不自往至房中不遣使語言汝掌護此物

者波逸提. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若敷

衆僧臥具. 若自敷若敎人敷若坐若臥. 若

彼去時. 是中有舊住人若摩摩帝若知事人

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十二

頁數: 六四五

上         欄

語言. 汝守護是物於中作摩摩帝. 若無人

付1授. 應量2宜不壞敗. 當擧床離壁持

臥具枕3氈褥擧著床上重覆而去. 若畏壞

敗當擧臥具著衣架上□床而去. 作如

是而去者無犯. 若房舍壞崩落火燒. 若毒

蛇在內. 盜賊虎狼師子强力勢者所執. 若

被繫若命難若梵行難. 若時還不久. 若二宿

界外. 第三宿明相未出當自去. 若遣使語

彼舊住人. 汝掌護此物作摩摩帝. 若4水道

留難. 若道路有賊虎狼師子. 若大水漲. 爲

力勢所持. 若被繫若命難若梵行難. 二夜

在界外第三宿明相出自不得往. 不得遣

使語人掌護此物與我作摩摩帝無犯.

無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

(十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘及十七群比丘. 在拘薩羅國. 道路行向

餘聚落. 至無比丘住處. 時十七群比丘語六

群比丘言. 汝等先5前去心止住處. 六群比

丘語言. 汝自去我何豫汝事. 六群比丘是

十七群比丘上座. 十七群比6丘語六群比

丘言. 7汝是我等上座. 上座應先心住處.

我等後當心. 六群比丘報言. 汝等去我不

心住處. 時十七群比丘卽往心住處. 自敷

臥具止宿. 時六群比丘知十七群比丘心得

宿止處敷臥具竟. 往語言汝等起. 當以大

小次第止8住. 彼言我不與汝起. 六群問言.

汝等今者幾歲耶. 十七群報言. 諸長老實是

我上座. 我等先已語長老. 可先心住處.

中              欄

然後我等當心住處. 而今已住終不能復

移. 時六群比丘. 强在坐間敷9臥具宿. 十

七群比丘高聲稱言. 諸尊[&FFFF]#爾諸尊[&FFFF]#爾.

時諸比丘聞. 其中有少欲知行頭陀樂

學戒知□愧者. 譏嫌六群比丘言. 云何六

群比丘. 十七群比丘先得住處. 後來强於中

間敷臥具. 而宿耶. 諸比丘往詣世尊所. 頭

面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世

尊爾時集比丘僧. 呵責六群比丘. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何六群比丘. 十七群比丘先

得住處. 後來强於中間敷臥具而宿耶.

爾時世尊. 以無數方便呵責六群比丘已

告諸比丘. 此六群比丘癡人. 多種有漏處最

初犯戒. 自今已去與10諸比丘結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘. 先比丘得住處. 後來强於中間敷

臥具止宿念言. 若彼人嫌11窄者自當去. 作

如是因緣非餘非威儀波逸提. 如是世尊

與比丘結戒. 時諸比丘. 不知是先住12處

非先住處. 後乃知是先住處. 或有作波逸

提懺者. 或有畏愼者13佛14言. 不知者無犯.

自今已去當如是15結戒. 若比丘. 知先比丘

住處. 後來强於中間敷臥具止宿念言. 彼

若嫌*窄者自當避我去. 作如是因緣非

餘非威儀波逸提. 比丘義如上說. 中間者.

若頭邊若脚邊若兩脅邊. 臥具者. 草敷葉敷

下至地敷臥16氈. 若比丘. 知他比丘先得住

處. 後來强於中間敷臥具止宿. 隨轉側脅

下              欄

著床波逸提. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙

彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 先不

知若語已住. 若先與開17間. 若間寬廣不相

妨18□. 若有親舊人. 親舊人敎言. 但於中

敷. 我自當爲語其主. 若倒地若病轉側墮

上. 若爲力勢所持. 若被繫閉. 若命難若梵

行難無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏(十六竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘及十七群比丘. 在拘薩羅曠野道中行

至小住處. 時十七群比丘語六群比丘言.

長老19先去敷臥具. 六群報言. 汝自去我何

豫汝事. 六群比丘是十七群比丘上座. 彼如

是言. 長老是我等上座. 長老先去敷臥具. 我

等當次第敷之. 六群報言. 汝但去我不敷.

十七群比丘淨潔自喜. 入寺□掃灑房舍令

淨. 敷好臥具於中止宿. 時六群比丘. 知十

七群入寺持灑房舍淨潔敷好臥具已. 卽

20往入房語言. 長老起隨次坐. 語言我等不

起. 六群卽問言. 汝等今幾歲耶. 十七群比丘

報言. 長老實是我等上座. 我先已語上座先

敷我等後次第敷. 今已坐不能起. 今已逼[&FFFF]#

但當盡共宿. 爾時六群比丘强牽瞋不喜驅

出房. 時十七群比丘高聲言. [&FFFF]#爾諸賢[&FFFF]#

爾諸賢. 時比房比丘聞之卽問言. 汝等何故

高聲大喚. 時十七群比丘具21以此事說之.

其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 嫌責六群比丘. 云何瞋不喜强牽十七

群比丘驅出僧房. 時諸比丘往世尊所. 頭

經數:一四二八

經名: 四分律卷第十二

頁數: 六四六

上              欄

面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世

尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群比

丘. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何六群比丘. 瞋不

喜强1牽十七群比丘驅出僧房耶. 世尊

以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘.

此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘. 瞋他比丘不喜

僧房2舍中3住. 若自牽出敎他牽出波逸提.

比丘義如上說. 僧4房者如上. 若比丘瞋他

比丘不喜在僧房舍中. 若自牽若敎人牽.

隨所牽多少隨出房波逸提. 若牽多人出

多戶. 多波逸提. 若牽多人出一戶. 多波逸

提. 若牽一人出多戶. 多波逸提. 若牽一人

出一戶. 一波逸提. 若持他物出突吉羅. 若

持物擲著戶外突吉羅. 若閉他著戶外突

吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅是謂爲犯. 不犯者. 無□恨心隨次

第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出.

若破戒若破見5若破威儀. 若爲他所擧

若爲他所6□若應7□. 以是因緣故有命

難梵行難. 驅逐如此人等無犯. 無犯者. 最

初未制戒. 癡王心亂痛惱所纏(十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 諸比丘在

重8閣上住. 坐脫脚床上坐不安9庠. 閣下

有比丘止宿*閣薄床脚脫墮下比丘上. 壞

身血出. 時比丘10仰向□罵. 云何比丘. 在

重閣上住坐脫脚床上坐不安*庠. 使床脚

中        欄

下脫打傷我身至令血出. 諸比丘聞之. 其

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責彼比丘言. 云何比丘. 乃在重*閣上

坐脫脚床上11坐不安*庠. 床脚下脫打12彼

比丘身使血出. 諸比丘往世尊所. 頭面禮

足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊卽

集比丘僧. 呵責彼比丘言. 汝所爲非. 非威

儀13非沙門法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何比丘在重*閣上坐脫脚床上坐

不安*庠令床脚下脫打*彼比丘身傷血

出耶. 世尊以無數方便呵責彼比丘已告

諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 若比丘. 若房若重閣

上脫脚繩床14若水床若坐若臥波逸提. 比丘

義如上說. 舍者. 僧房若私房. 重*閣者. 立頭

不至上者是. 脫脚床者脚入15陛. 比丘在重

閣上坐脫脚床. 若坐若臥隨16脅著床隨轉

側波逸提. 除脫脚床已. 若在獨坐床或一

板床或浴床一切突吉羅. 比丘尼波逸提. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯不犯

者. 若坐旋脚繩床直脚繩床曲17脚18床無脚

床若床19□大若脫脚床安細20腰. 若彼重

*閣上有板21覆. 若刻木作華覆若22重厚覆.

若反床坐. 若脫床脚坐無犯. 無犯者. 最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)

爾時世尊在拘□彌國. 爾時尊者闡陀比丘.

起大屋以□水和泥敎人和. 諸長者見嫌

責言. 沙門釋子. 不知□愧無有慈心害

下        欄

衆生命外自稱言我修正法. 如今觀之有

何正法. 以□水和泥敎人和害衆生命. 爾

時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責闡陀言. 云何起房

屋以□水和泥敎人和害衆生命. 諸比丘

往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣

具白世尊. 世尊爾時卽集比丘僧. 呵責闡

陀言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何闡陀. 起屋以

□水和泥敎人和耶. 世尊以無數方便呵

責闡陀已告諸比丘. 此癡人多種有漏處最

初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘以□水和泥若敎人和波逸提. 如是世

尊與比丘結戒. 爾時諸比丘. 未知有□水

無□水. 後乃知有□. 或有波逸提懺悔者

或有畏愼者. 23佛言. 不知無犯. 自今已去

當如是說戒. 若比丘知水有□. 若24自□泥

若草若敎人□者波逸提. 比丘義如上說.

25若知水有□以草若土擲中者波逸提.

除水已若有□酪漿淸酪漿若26酢若漬麥漿

以□泥若草若敎人者波逸提. 若以土若

草著有□淸酪漿中27酢中水28中漬麥漿中

若敎人者波逸提若29有□水有30□水想波

逸提. □水疑突吉羅無□水有水想突吉

羅. 無□水疑突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者不知有□作無□想若□31大以手觸

水令□去. 若□水灑地. 若敎人灑者一切

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十二

頁數: 六四七

上         欄

無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(十九竟)

爾時世尊在拘□1彌國瞿師羅園中. 爾時尊

者闡陀比丘. 起大房覆2已有餘草復更重

覆. 故有餘草第三覆. 猶復有餘草在. 時彼

作是念. 我不能常從檀越心索草. 爲更

重覆不止屋便□破. 諸居士聞嫌其所爲

沙門釋子不知□愧乞心無厭. 外自稱言

我知正法. 如今觀之有何正法. 作此大舍

重覆不止. 致使□折崩破耶. 檀越雖與受

者應知足. 時諸比丘聞之. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責闡陀比

丘. 云何起大房重覆不止. 而使□折崩破.

諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以

此因緣具白世尊. 世尊爾時集比丘僧. 呵

責闡陀比丘言. 汝所爲非. 非威儀非沙門

法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何闡

陀. 起大房重覆不止. 使□折崩破耶. 世尊

以無數方便. 呵責闡陀比丘已告諸比丘.

闡陀比丘癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘作3大房

4舍. 戶5扇[&FFFF]#□及餘莊飾具. 指授覆[&FFFF]#齊二

三節. 若過波逸提. 比丘義如上說. 大舍者多

用物及餘莊飾者刻鏤6彩□. 覆者有二種

縱覆橫覆. 彼比丘指授二節覆已. 第三節未

竟當去至不見不聞處若比丘二節覆已.

第三節未竟不去至不見不聞處. 若第三節

竟波逸提. 若捨聞處至見處. 捨見處至聞

中        欄

處. 一切突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 指授

覆7[&FFFF]#二節竟. 至第三節覆未竟至不見不

聞處. 水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或爲

力勢所持若被繫若命難若梵行難. 指授覆

二節至第三節未竟不去至不見不聞8處

無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(二十竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園. 與大比

丘衆五百人俱. 於中夏安居. 盡是衆所知

識. 如舍利弗大目□連尊者大迦葉尊者大

迦□延尊者劫賓那尊者摩訶拘□羅尊者摩

訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者

難陀尊者9那提. 如是等五百人俱. 爾時大

愛道比丘尼. 差摩比丘尼. 蓮華色比丘尼.

提舍瞿曇彌比丘尼. 波梨遮羅夷比丘尼. 訴

彌比丘尼. 數那比丘尼. 蘇羅比丘尼. 遮羅

夷比丘尼. 婆遮羅比丘尼. 尸羅婆遮那比丘

尼. 阿羅婆比丘尼. 摩羅毘比丘尼. 朱泥比丘

尼. 婆泥比丘尼. 如是等五百比丘尼. 大

愛道爲首. 於舍衛國王園中夏安居. 爾時

大愛道往至世尊所. 頭面禮足在一面坐.

坐已白世尊言. 唯願世尊. 聽諸比丘與比

丘尼10敎誡說法. 佛告大愛道瞿曇彌. 今聽

諸比丘與比丘尼敎誡與比丘尼說法. 爾

時大愛道頭面禮足而去. 爾時世尊告阿難

曰. 自今已去聽隨次差上座大比丘敎誡

比丘尼爲說法. 爾時阿難聞世尊敎. 卽往

般陀比丘所語言. 長老. 爲比丘尼敎誡說

下        欄

法. 般陀報阿難言. 我所誦唯一偈耳. 云何

敎誡比丘尼云何11說法. 阿難復重語般陀.

長老. 敎誡比丘尼12爲說法. 般陀復報阿

難言. 我所誦者唯一偈耳. 云何敎誡比丘

尼爲說法. 阿難第三語般陀比丘. 世尊有

敎. 差上座比丘敎誡比丘尼13爲說法. 長

老. 應敎誡比丘尼*爲說法. 時尊者般陀默

然受[&FFFF]#. 時六群比丘尼聞尊者般陀比丘

14明日15當次來敎授. 自相謂言. 此愚闇般

陀. 唯誦一偈16耳. 說已當默然更何所說.

爾時尊者般陀. 明日淸旦著衣持[&FFFF]#入舍衛

城乞食已. 還入僧伽藍中. 整衣服將一比

丘. 往詣王園中比丘尼安居所. 爾時諸比丘

尼. 遙見尊者般陀來. 各前往迎. 有拂拭衣

服者. 有捉[&FFFF]#敷坐具者. 有辦淨水洗足

器者. 爾時尊者般陀. 卽就座而坐. 諸比丘

尼等前禮足已在一面坐

爾時大愛道. 白尊者般陀言. 今正是時. 可

爲諸比丘尼敎誡說法. 爾時般陀卽說偈

言

入寂者歡喜     見法得安樂

世無□最樂     不害於衆生

世間無欲樂     出離於愛欲

若調伏我慢     是爲第一樂

爾時尊者般陀. 說此偈已卽入第四禪. 時

六群比丘尼. 各相向調戱言. 我先17有此語.

般陀比丘癡人唯誦一偈. 若來爲我等說

已. 更何所說. 今者默然果如所言. 時諸羅

漢比丘尼. 聞般陀所說皆大歡喜. 知般陀

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十二

頁數: 六四八

上          欄

有大神力. 時大愛道. 復1語尊者般陀. 爲諸

比丘尼敎誡說法. 爾時般陀比丘. 卽重說

向者偈已入第四禪默然無言. 時大愛道.

復重請尊者般陀. 爲諸比丘尼敎誡說法.

般陀比丘卽復重說向者偈已還入第四禪

默然而2住. 時六群比丘尼復自相謂言. 尊者

般陀闇塞唯誦一偈. 若來爲我等說者一說

則已. 如今默然果如所言. 唯有阿羅漢比

丘尼. 知般陀是阿羅漢有大神力. 時尊者般

陀便作3此念. 我今觀衆人心聞我向者所

說爲歡喜不. 爾時尊者般陀. 卽觀諸比丘

尼心. 或有喜者或有不喜者卽復更念言.

我今寧可爲其作悔恨相. 卽4升虛空或現

身說法. 或隱形而說. 或現半身說法. 或

不現半身而說法. 或身出[&FFFF]#炎或不5現.

爾時尊者般陀在空中. 爲諸比丘尼現此

衆變說法已. 卽於空中而去. 爾時六群比

丘遣信語六群比丘尼言. 我等次當與比

丘尼敎誡說法. 時六群比丘尼卽白比丘尼

僧. 六群比丘次當敎授說法. 爾時六群比丘

夜過已. 明日淸旦著衣持[&FFFF]#入舍衛城乞

食. 乞食已還僧伽藍中. 更整衣服攝持威

儀往詣王園. 至比丘尼安居所就座而坐.

時諸比丘尼禮足已各就座而坐. 時六群比

丘. 敎誡比丘尼乃說餘事. 不說戒定智慧

解脫解脫知見少欲知足出要進業捨離趣善

不處□鬧十二因緣論. 但說王者論人民論

軍馬論□6諍論大臣論騎乘論婦女論華□

論酒會論□女論床臥論衣服論美飮食論浴

中          欄

池娛樂論作親里論別異論思惟俗事論入海

論. 多入如是論中. 或笑或舞鼓脣彈鼓簧

或嘯. 或鼓口作吹貝7聲. 或作孔雀鳴. 或作

鶴鳴. 或□走或一脚跛8行或干戰. 9時六

群比丘尼見如是事極大歡喜言. 六群比丘

10作如是敎授最是其宜. 羅漢比丘尼以恭

敬心故默然無言. 爾時大愛道. 往世尊所

頭面禮足11已在一面立. 須臾白世尊言.

六群比丘次12當敎授比丘尼. 乃說餘事. 亦

不與說戒論定論乃至不處□鬧十二因緣

論. 但爲說王者論乃至思惟俗事入海論乃

復戱笑或歌舞. 乃至一脚跛行干戰. 爾時

大愛道白世尊說此事已. 頭面禮足而去.

爾時世尊以此因緣集比丘僧. 知而故問

六群比丘言. 汝等13實爾如是敎誨比丘尼

不. 時六群比丘報言. 實爾世尊. 世尊爾時呵

責六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀非沙門

法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何汝

等如是敎授比丘尼耶. 爾時世尊以無數

方便呵責六群比丘已告諸比丘. 自今已

去當衆僧中差敎授比丘尼人. 白二□磨

當差堪能□磨者如上作如是白. 大德僧

聽. 若僧時到僧忍聽. 14差某甲比丘敎授比

丘尼. 白如是. 大德僧聽. 15差此某甲比丘敎

授比丘尼. 誰諸長老忍. 16差此比丘敎授比

丘尼者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 差某甲

比丘敎授比丘尼竟. 僧忍17默然故18是事如

是持. 時六群比丘作是言. 僧不差我等敎

授比丘尼. 卽出在界外. 更互相差敎授比

丘19尼. 遣使語六群比丘尼. 爲我白尼僧

下         欄

言. 六群比丘尼. 僧差20當來敎誡比丘尼. 諸比

丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 嫌責六群比丘言. 僧不差汝敎授

比丘尼. 云何在界外. 更互相差敎誡比丘

尼. 遣使語比丘尼言僧已差我等敎誡比

丘尼耶. 時六群比丘尼卽爲白比丘尼僧

21言. 衆僧已差六群比丘敎誡比丘尼. 時

大愛道聞此語已. 往至世尊所. 頭面禮足

在一面立. 以此因緣具白世尊已頭面禮

足而去. 爾時諸比丘往世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時

集比丘僧. 知而故問六群比丘言. 汝等實

出界外更互相差敎授比丘尼僧不. 答言

實爾. 22世尊以無數方便呵責六群比丘. 汝

所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何癡人. 僧不差敎授比

丘尼. 出界外更互相差敎授比丘尼. 遣使

語六群比丘尼言. 爲我白尼僧言. 僧差

我等敎誡比丘尼. 我今當敎授比丘尼.

世尊呵責已告諸比丘. 自今已去. 若有比

丘成就十法者. 然後得敎授比丘尼. 戒律

具足. 多聞誦二部戒. 利決斷無疑. 善能說

法. 族姓出家. 顔貌端正. 比丘尼衆見便歡喜.

堪任與比丘尼衆說法勸令歡喜. 不爲佛

出家而23披法服犯重法. 若滿二十歲若過

二十歲. 如是等可與比丘尼敎誡. 自24今已

去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 若比丘僧不差敎誡

比丘尼者波逸提. 比丘義如上說. 僧者一說

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十三

頁數: 六四九

上       欄

戒一□磨. 差者僧中所差白二□磨. 敎授者

八不可違法. 何等八1若百臘比丘尼見初

受戒比丘. 當起迎逆問訊禮拜請令坐. 此

法應尊重恭敬[&FFFF]#歎. 盡形壽不應違. 比丘

尼不得罵比丘. 不得誹謗言破戒破見破

威儀. 如此法應尊重恭敬誦歎. 盡形壽不

應違. 比丘尼不得擧比丘罪言汝所作爾

汝所作不爾. 不得作自言. 不得遮他覓

罪. 不得遮他說戒自恣. 比丘尼不得說比

丘過失. 比丘得說比丘尼過失. 如此法應

尊重恭敬[&FFFF]#歎. 盡形壽不應違. 已學於2戒

式叉摩那3應從衆僧心4受大戒. 如此法

應尊重恭敬[&FFFF]#歎. 盡形壽不應違. 若比丘

尼犯5僧殘罪. 應半月在二部僧中行摩

那[&FFFF]#. 如此法應尊重恭敬[&FFFF]#歎. 盡形壽不

應6違. 比丘尼於半月當從衆僧中心索

敎授人. 如此法應尊重恭敬[&FFFF]#歎. 盡形壽不

應違. 比丘尼不應在無比丘處夏安居. 如

此法應尊重恭敬[&FFFF]#歎. 盡形壽不應違. 比

丘尼夏安居訖. 當詣衆僧中心三事見聞

疑自恣. 如此法應尊重恭敬[&FFFF]#歎. 盡形壽

不應違. 於說戒時上座當問比丘尼7衆.

遣何人來耶. 若有卽起白僧言. 比丘尼僧

和合. 禮比丘僧足心索敎8誡9人. 說戒時

上座應更問言. 誰爲敎誡比丘尼. 若有者

應差. 若敎誡比丘尼者多. 應遣使語比

丘尼僧. 此多有敎誡人. 汝爲請誰耶. 若彼

尼言我請此人. 若復報言. 我隨僧處分

者. 僧應隨常敎授比丘尼者次第差. 比丘

中       欄

僧應剋時到比丘尼亦剋時往迎. 若比丘剋

時不至突吉羅. 比丘尼至時不迎亦突吉羅.

若聞敎授師來. 比丘尼當出半由10旬迎.

供給所須辦洗浴具. 爲作粥種種飯食. 不

作如是供辦者突吉羅. 若僧不差或非敎

授日而往與說八不可違法11者突吉羅. 若

僧不差而往與說法者波逸提. 若比丘僧病.

應遣人禮拜12問訊. 若比丘不和合衆不滿

13足. 應遣人禮拜問訊. 若不突吉羅. 若比

丘尼僧病. 亦應遣人禮拜問訊. 比丘僧若比

丘尼衆不和合衆不滿足者. 亦當遣人禮

拜問訊. 若不突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯

者. 衆僧差敎授比丘尼. 說戒時上座問誰

遣比丘尼來. 若有卽應起白僧言. 比丘尼

僧和合禮比丘僧足心敎授比丘尼人. 上座

當問言. 誰應敎14誨比丘尼耶. 若有應差

敎授. 若敎授人多. 上座應問. 爲請誰敎授

耶. 若比丘尼言. 我正請某甲. 僧應隨所言

差. 若比丘尼言一以任僧處分者. 爾時卽

當於常敎授人中隨次差往. 衆僧當剋時

而往. 比丘尼亦當剋時而迎. 時比丘尼聞敎

授師來. 當出半由旬迎. 安置坐處辦洗浴

具. 辦粥種種15飯食. 若衆僧所差至集會日

與說八不違法. 應次往與說法. 若衆僧病. 比

丘尼遣信16禮衆僧. 衆僧不滿別部不和合

遣信*禮. 若比丘尼病若衆不滿不和合. 亦

遣信禮拜問訊衆僧. 若水道留難道路□難

賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持. 若被繫

下        欄

閉命難梵行難. 不容遣人禮拜問訊. 如此

等無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(二十一竟)17

四分*律卷第十二

四分*律卷第十三18(初分之十三)

19姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

20九十單提法之三

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時尊者難

陀. 爲衆僧所差敎授比丘尼. 敎授比丘尼

已默然而住. 爾時大愛道語言. 尊者難陀. 我

等欲得聞法. 願更與我等說. 爾時尊者難

陀. 與說法已默然而住. 大愛道復重請言.

我等欲得聞法願與我等說. 時尊者難陀

好音聲爲說法. 聽者樂聞遂至日[&FFFF]#. 時比

丘尼. 出祇桓精舍往舍衛城. 城門已閉不

得入門. 21卽便依門外城塹中宿. 晨旦門

開在前入城. 時諸長者見已皆言. 沙門釋子

無有□恥無淸淨行. 自稱言我修正法. 如

是有何正法. 汝等皆觀此比丘尼. 竟夜與

比丘共宿晝便放還. 諸比丘聞22已. 衆中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者

嫌責言. 云何難陀. 與比丘尼23敎誡乃至日

[&FFFF]#. 使諸長者嫌責耶. 諸比丘往世尊所.

頭面禮24足在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 知而故

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十三

頁數: 六五○

上              欄

問尊者難陀. 汝實與比丘尼敎1誡至日[&FFFF]#

耶. 答曰實爾. 爾時世尊以無數方便2呵責

難陀言. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何難陀與比丘

尼說法敎誡乃至日[&FFFF]#耶. 呵責已告諸比丘.

此難陀癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說若比丘爲僧差

敎授比丘尼乃至日[&FFFF]#者波逸提. 比丘義如

上. 僧者一敎授一□磨. 敎授者衆僧中差

白二□磨. 彼比丘衆僧所差敎授比丘尼.

應乃至日未[&FFFF]#當還. 若比丘敎授比丘尼

乃至日募者波逸提. 除敎授若受經若誦經

若問若以餘事乃至日[&FFFF]#突吉羅. 除比丘

尼已若爲餘婦女誦經若受經若問若以餘

事至日[&FFFF]#突吉羅. 若日[&FFFF]#日募想波逸提.

日[&FFFF]#疑突吉羅. 日[&FFFF]#不日[&FFFF]#想突羅. 不日

[&FFFF]#日[&FFFF]#想突吉羅. 不日[&FFFF]#疑突吉羅. 比丘尼

突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 敎授比丘尼日未[&FFFF]#便休. 除

婦女已若爲餘人3若敎誦經受經若問若

以餘事不犯. 若般齊處說法比丘尼聽. 4若

與賈客共行夜說法. 若至比丘尼寺中說

法. 若說5戒日6來在衆中請敎授人値說

7法便聽無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏(二十二竟)

8爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼比丘

尼聞敎授師來半由旬迎. 安處房舍辦粥

若飮食床座具洗浴處. 爾時六群比丘作是

中              欄

念. 彼諸比丘不差我等敎授比丘尼. 生嫉

[&FFFF]#心9言. 彼諸比丘敎授比丘尼無有眞

實. 但爲飮食故敎授比丘尼誦經受經若

問. 時諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘. 云何作

如是語. 諸比丘不差我等敎授比丘尼. 便

生嫉[&FFFF]#心彼諸比丘敎授比丘尼無有眞

實. 但爲飮食故敎授比丘尼若誦經受經

若問. 諸比丘往世尊所頭面禮10足在一面

坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時集比丘

僧. 呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何六群比丘乃作是言. 彼諸比丘不差我

等敎授比丘尼. 便生嫉[&FFFF]#心. 彼諸比丘敎

授比丘尼無有眞實. 但爲飮食故敎授比

丘尼若誦經受經若問. 世尊以無數方便

呵責六群比丘已告諸比丘. 此癡人多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘語諸比丘作如是語. 比丘爲飮

食故敎授比丘尼者波逸提. 比丘義如上.

彼比丘作是言. 諸比丘爲飮食故敎授比

丘尼. 爲飮食故敎誦經受經若問. 說而了了

者波逸提. 不了了者突吉羅. 比丘尼突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者. 其事實爾. 爲飮食供養故敎授

比丘尼. 爲飮食故敎誦經受經若目. 若戱笑

語獨處語夢中語. 欲說此乃錯說彼無犯.

無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

下        欄

(二十三竟)

11爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時舍衛

城中有一乞食比丘威儀具足. 時有比丘

尼見便生善心. 數請彼比丘. 12比丘不受.

後於異時祇桓衆僧分衣物. 此比丘持衣

分出祇桓門. 彼比丘尼方來入祇桓. 彼比

丘念言. 此比丘尼數數請. 我而我不受. 我

今寧可持此衣分用請彼. 彼必不13取足

以相遺. 時14此比丘語比丘尼言. 大妹. 此

衣是我分. 須者可取. 時比丘尼輒便受之.

此比丘嫌責比丘尼15言. 我數數向人說言.

彼比丘尼16數請我. 以[&FFFF]#中遺餘與我而我

不取. 17我作如是念. 彼比丘尼數數請我.

此[&FFFF]#中遺餘與我而我不取. 我今寧可持

此衣分與彼比丘尼. 彼必不受足以相遺.

而彼便受之. 爾時諸比丘聞. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責彼比

丘言. 云何比丘. 與比丘尼衣不捨而請他

耶. 18諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一面

坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時集比丘

僧呵責彼比丘. 汝所爲非. 非威儀非沙門

法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何比

丘. 與比丘尼衣不捨而請他. 以無數方便

呵責彼比丘已. 告諸比丘19言. 20此癡人多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘與比丘尼衣波21逸提. 如是

世尊與比丘結戒. 其中有比丘畏愼不敢

與22親里比丘尼衣白佛. 佛言. 自今已去