經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十

頁數: 六三一

上              欄

處處分衣. 大得衣分持來入1祇桓精舍. 諸

比丘見已. 語跋難陀言. 世尊聽畜三衣. 三

衣外不聽畜長衣. 此是誰衣耶. 跋難陀答

言處處有夏安居得衣. 我於彼得是分來.

諸比丘聞已. 中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 呵責六群比丘. 跋難陀釋子.

云何如來聽受夏安居衣. 何以復春夏冬一

切時常乞衣. 安居未竟亦乞衣亦受衣耶.

跋難陀釋子. 異處安居異處受衣. 時諸比丘

往至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因

緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘

僧. 種種呵責六群比丘跋難陀釋子. 我聽比

丘受夏安居衣. 汝云何一切時春夏冬常乞

衣. 安居未竟亦乞衣亦受衣. 跋難陀釋子

異處安居異處受衣耶. 2時世尊以無數方

便呵責六群比丘跋難陀釋子已. 告諸比

丘. 不得一切時春夏冬常乞衣. 亦不得安

居未竟亦乞衣亦受衣. 不得異處安居異處

受夏衣分. 爾時世尊在舍衛國. 時波斯匿王

境內人民有反叛者. 時王遣二大臣. 名3利

師達多富4羅那. 王[&FFFF]#使征. 時二5大臣作是

念. 我等今當征. 未知爲得還不. 我等6常

衆僧夏安居竟爲僧設食及施衣. 今者安居

未竟寧可辦食具幷諸衣物. 如安居法施

僧7衣耶. 諸長者自往僧伽藍中. 白諸比丘

如是言. 明日欲設飯食幷施安居衣. 願各

屈意. 諸比丘報長者言. 但布施不須8衣

施. 何以故. 夏安居未竟不得受衣不得乞

衣. 長者白言. 我等今爲波斯匿王遣征. 我

中              欄

等自念. 未知當得還. 不欲如先法夏安

居訖飯食衆僧幷施衣. 今者亦欲設食幷

施衣. 時諸比丘以是事往白佛. 佛言. 自今

已去聽諸比丘受急施衣. 諸比丘若知是急

施衣應受. 自今已去與比丘結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若

比丘十日未竟夏三月. 諸比丘得急施衣.

比丘知是急施衣當受. 9受已乃至衣時應

畜. 若過畜者尼薩耆波逸提. 比丘義如上急

施衣者. 10若受便得不受便失. 衣者有十

11種如上. 衣時者. 自恣竟. 不受迦□那衣

一月. 受迦□那衣五月. 自恣十日在. 若比

丘得急施衣. 知是急施衣應受. 受已卽十

日應畜. 到自恣竟. 不受迦□那衣一月.

受迦□那衣五月. 若自恣有九日在. 比丘

得急施衣. 比丘知是急施衣應受. 受已卽

九日應畜到自恣竟. 不受迦□那衣一月

受迦□那衣五月. 更增一12日. 若自恣日

在. 比丘得急施衣比丘知是急施衣應受.

受已卽八日應畜. 到自恣竟. 不受迦□那

衣一月. 受迦□那衣五月. 更增二日. 若自

恣七日在. 比丘得急施衣. 比丘知是急施

衣應受. 受已卽七日應畜. 到自恣竟不

受迦□那衣一月. 受迦□那衣五月. 更增

三日若自恣六日在. 比丘得急施衣. 比丘

知是急施衣應受. 受已卽六日應畜. 到自

恣竟. 不受迦□那衣一月. 受迦□那衣五

月. 更增四日. 若自恣五日在. 比丘得急施

衣. 比丘知是急施衣應受. 受已卽五日應

下              欄

畜到自恣竟. 不受迦□那衣一月. 受迦□

那衣五月. 更增五日若自恣四日在. 比丘

得急施衣. 比丘知是急施衣應受. 受已卽

四日應畜. 到自恣竟. 不受迦□那衣一月.

受迦□那衣五月. 更增六日. 若自恣三

日在. 比丘得急施衣. 比丘知是急施衣應

受. 受已卽三日應畜. 到自恣竟. 不受迦□

那衣一月. 受迦□那衣五月. 更增七日. 若

自恣二日在比丘得急施衣. 比丘知是急施

衣應受. 受已卽二日應畜. 到自恣竟. 不

受迦□那衣一月. 受迦□那衣五月. 更增

八日. 若明日自恣. 比丘得急施衣. 比丘知

是急施衣應受. 受已卽今日應畜. 到自恣

竟. 不受迦□那衣一月. 受迦□那衣五月.

更增九日. 若比丘得急施衣. 若過前過後尼

薩耆波逸提. 此衣應捨與僧. 若衆多人若

一人. 不得別衆捨. 若捨不成捨突吉羅.

若欲捨與僧者. 應往僧中偏露右肩脫革

□向上座禮13胡□合掌作如是白. 大德僧

聽. 我某甲比丘得急施衣. 若過前若過後

犯捨墮. 今捨與僧. 捨已當懺悔. 前受懺人.

白已然後受懺. 作如是白. 大德僧聽. 此某

甲比丘得急施衣. 若過前若過後犯捨墮.

今捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 我受某甲比丘

懺. 白如是. 作是白已. 然後受懺受懺者

語其人言. 當自責汝心. 比丘報言爾. 僧卽

當還彼比丘衣白二□磨與衆中當差堪

能□磨人如上作如是白. 大德僧聽. 此

某甲比丘得急施衣. 過前過後犯捨墮. 今

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十

頁數: 六三二

上              欄

捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 1還此某甲比丘

衣. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘得急施

衣. 過前過後犯捨墮. 今捨與僧. 僧今還此

比丘衣. 誰諸長老忍2僧還此某甲比丘衣

者默然. 誰不忍者說. 僧已3忍還此*某甲比

丘衣竟. 僧忍默然故4是事如是持. 僧中捨

衣竟不還者突吉羅. 若敎言[&FFFF]#還5者突吉

羅. 若轉作淨施. 若受作三衣及餘衣. 若遣

與人. 若數數著. 一切突吉羅. 比丘尼尼薩

耆波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 得急施衣不過前不過

後不犯若爲賊奪衣. 若失衣. 若燒衣. 若漂

衣過前不犯. 作奪想6失想燒想漂想. 7有

□難道路不通. 多諸賊盜惡8獸難. 若河水

大9漲. 王者所執繫閉命難梵行難. 若彼受

寄比丘或死或出行. 或捨戒或賊劫. 或爲惡

獸所害. 或爲水漂過後無犯. 無犯者. 最初

未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)10◎

11爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 諸比丘夏

安居訖. 後迦提一月滿在阿蘭若處住. 時

多有賊劫奪比丘衣[&FFFF]#坐具針筒什物. 兼打

撲諸比丘. 諸比丘畏賊皆來趣祇桓精舍聚

住. 爾時世尊知而故問阿難. 此諸比丘何

故來趣祇桓精舍聚住耶. 阿難白佛言. 諸

比丘夏安居訖. 後迦提一月滿在阿蘭若處

住. 爲賊劫奪衣[&FFFF]#坐具針筒什物. 又打撲諸

比丘諸比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住. 佛

告阿難. 自今已去聽諸比丘在阿蘭若有

疑多恐懼處住. 在如是阿蘭若處住比丘欲

中              欄

留衣三衣中若一一衣得留置舍內. 爾時

六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處

住. 在如是處住欲留衣. 三衣中若一一衣

留置舍內. 卽便留衣置舍內. 囑親友比丘

已出行. 後親友比丘出衣日中□. 諸比丘見

已. 自相謂言. 世尊制戒. 聽比丘畜三衣不

得長. 此是誰衣耶. 彼比丘言. 六群比丘與

我知識親友. 留衣在此出人間遊行. 是故

我等爲□衣. 時諸比丘聞已. 其中有少欲知

足行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責六群比

丘言. 云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處有

疑恐懼處住. 於三衣中留一一衣著舍內.

汝等云何今多寄衣知識親友. 人間遊行而

離衣宿. 時諸比丘往12至世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊卽以

此因緣集比丘僧. 訶責六群比丘. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何六群比丘. 我聽諸比丘在

阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住

三衣中留一一衣著舍內. 汝等云何今多

寄衣親友人間遊行離衣宿. 爾時世尊以

無數方便呵責六群比丘已. 告諸比丘. 此

六群比丘癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今

已去. 與比丘結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘夏三月

竟. 後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處

住比丘在如是處住. 三衣中欲留一一衣

置舍內. 諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜.

若過者尼薩耆波逸提. 比丘義如上. 阿蘭若

下              欄

處者去村五百弓. 遮摩羅國弓長四□用中

□量13取. 有疑處者疑有賊盜. 恐怖者中有

恐怖賊盜. 舍內者村聚也. 三衣者僧伽梨. [&FFFF]#

多羅僧. 安陀會. 衣者有十種如上說. 若比

丘有因緣離衣宿. 彼六夜竟第七夜明相未

出前. 若捨三衣若手捉衣若至擲石所及

處. 若比丘六夜竟第七夜明相未出前. 不

捨三衣不手捉衣不至擲石所及處住.

第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆. 除三

衣已離餘衣14宿者突吉羅. 此尼薩耆當捨

與僧. 若衆多人若一人. 不得別衆捨. 若捨

不成捨突吉羅. 若欲捨與僧者. 應往至僧

中偏露右肩. 脫革□右膝著地禮上座足

胡□合掌作如是言. 大德僧聽. 我某甲比

丘離衣宿過六夜犯捨墮. 今捨與僧. 捨已

當懺悔. 前受懺人白已然後受懺. 當作如

是白. 大德僧聽. 此某甲比丘離衣宿過六

夜犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 我

受某甲比丘懺白如是. 如是白已然後受

懺. 當語彼人言. 自責汝心. 比丘報言爾.

僧卽應還彼比丘衣白二□磨. 應如是與.

衆中當差堪能□磨人如15上作如是白.

大德僧聽. 此某甲比丘離衣宿過六夜犯捨

墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 還彼比丘

衣. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘離衣宿

過六夜犯捨墮. 今捨與僧. 僧今還彼比丘

衣. 誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然. 誰

不忍者說. 僧已*忍還彼比丘衣竟. 僧忍默

然故是事如是持. 若比丘捨衣竟不還彼

經數:一四二八

經名: 四分律卷第十

頁數: 六三三

上              欄

比丘衣者突吉羅. 若敎不還者突吉羅. 若

淨施. 若遣與人. 或受作三衣. 若作波利迦

羅衣. 若數數取著. 一切突吉羅. 比丘尼突吉

羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者已經六夜第七夜明相未出前到衣

所. 若捨衣若手捉衣若至擲石所及處不

犯. 若劫奪想失想漂想燒想不捨衣不1手

捉衣不至擲石所及處不犯. 若船濟不通

道路□難. 多諸盜賊有惡獸. 河水2瀑漲强

力所執. 或爲繫閉或命難或梵行難. 不捨

衣不捉衣不至擲石所及處. 一切無犯.

無犯者最犯未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

(二十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋難陀

釋子先有一居士□好惠施. 意欲飯佛比

丘僧兼布施好衣. 時跋難陀釋子. 聞彼居

土欲飯佛比丘僧兼施好衣. 卽往彼居士

家. 問居士言. 3實欲飯佛及比丘僧幷施

好衣耶. 居士報言爾. 跋難陀釋子語居士

言. 衆僧有大善利有大威力有大福德. 施

衆僧者多. 汝今食施衆僧. 衣可施我一人.

居士言可爾. 爾時長者便不復與僧辦具

衣. 卽其夜供辦種種多美飯食明日白僧時

到. 4諸比丘僧著衣持[&FFFF]#往居士家就座而

坐. 時居士見長老比丘威儀具足. 發大聲

言. 我云何爲如是嚴整衆僧衣而作留難.

時諸比丘問居士言. 何故作如是語. 時居

士以實而答. 時衆中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 呵責跋難陀釋子. 云何

中               欄

斷衆僧利而自入已. 諸比丘往世尊所頭

面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世

尊爾時以此因緣集比丘僧. 無數方便呵

責跋難陀釋子. 汝所爲非. 非威儀非沙門

法非淨行非隨順行所不應爲. 云何斷

衆僧利而自入已耶. 爾時世尊無數方便呵

責跋難陀釋子已. 告諸比丘. 此癡人. 多種

有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘斷僧物而自入已5者尼薩耆波

逸提. 如是世尊與比丘結戒. 時諸比丘不

知是僧物非僧物. 爲許僧不許僧. 後乃知

是僧物已許僧. 或有作尼薩耆波逸提懺

悔. 或□愧. 6若不知者不犯. 自今已去當如

是說戒. 若比丘知是僧物自心入己者尼

薩耆波逸提. 比丘義如上. 僧7物爲僧故已

與僧. 僧物者已許僧. 爲僧者爲僧故作未

許僧. 已與僧者已許僧已捨與. 僧物者衣

[&FFFF]#坐具針筒下至飮水器. 若比丘知是僧物

自心入己者尼薩耆波逸提. 若物許僧轉與

塔者突吉羅. 若許塔轉與僧者突吉羅. 若

物許四方僧轉與四方僧者突吉羅. 若物

許現前僧轉與四方僧者突吉羅. 若物許

比丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅. 若許比

丘尼僧轉與比丘僧者突吉羅. 許異處與

異處突吉羅. 若已許作許想者尼薩耆波逸

提. 若已許心疑突吉羅. 若未許作許想突

吉羅. 若未許疑突吉羅. 此尼薩耆當捨與

僧. 若衆多人若一人. 不得別衆捨. 若捨不

下          欄

成捨突吉羅. 若欲捨與僧者. 應往僧中偏

露右肩右膝著地禮上座胡□合掌作如

是白. 大德僧聽. 我某甲比丘知是物已許

僧而自入己犯捨墮. 今捨與僧. 捨已當懺

悔前受懺人白已然後受懺. 當作如是白.

大德僧想. 此某甲比丘知是物已許僧而自

入己犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍聽.

我受某甲比丘懺. 白如是. 白已然後受懺.

當語彼人言. 自責汝心. 彼比丘答言爾. 僧

卽應還彼比丘所捨物. 應作白二□磨與.

衆中當差堪能□磨人如上作如是白. 大

德僧聽. 此某甲比丘知是物已許僧而自入

己犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 還

彼比丘所捨物. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比

丘知是物已許僧心自入已犯捨墮. 今捨

與僧. 僧今還彼比丘所捨物. 誰諸長老忍

僧還彼比丘所捨物者默然. 誰不忍者說.

9僧已忍. 還彼比丘所捨物竟. 僧忍默然故

*是事如是持. 若捨與竟不還彼比丘所捨

物者突吉羅. 若敎人[&FFFF]#還者突吉羅. 若10轉

作淨施. 若遣與人若受作三衣. 若作波利

迦羅衣. 若數數用. 一切突吉羅. 比丘尼尼薩

耆波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者若不知. 若已許作不許想.

若許少勸令與多. 若許少人勸與多人. 欲

許惡勸與好者. 或戱笑語. 若誤語. 11或獨

處語. 或12夢中語. 欲說此乃說彼無犯.

無犯者最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

(三13十竟)

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十一

頁數: 六三四

上              欄

四分*律卷第十

四分1律卷第十一(2初分3之十一)

4姚秦5□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念6等         譯

7九十單提法之一

爾時佛在釋翅8瘦迦維羅9衛尼拘類園中.

爾時釋種中有釋迦子. 10字象力. 善能談論.

常與外道梵志論議. 若不如時便違反前

語若僧中問是語時卽復違反前語. 於衆

中知而妄語. 諸梵志等譏嫌11言. 沙門釋子

無有□愧常作妄語. 而自稱言. 我行正法.

如今有何正法. 論議不如時便違反前語.

於衆僧中問時復違反前語. 於衆中知而

妄語. 諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 呵責象力釋子. 汝云何

與梵志共論議. 設不如時便自違反前語.

於衆僧中問卽復違反前語. 於衆僧中知

而妄語耶. 時諸比丘往世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊12爾

時以此因緣集比丘僧. 呵責象力比丘. 汝

所爲非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何象力比丘. 與梵志共論

13議. 設不如時便違反前語. 於衆僧中問卽

復違反前語. 於衆中知而妄語耶. 爾時世

尊. 無數方便呵責象力比丘已告諸比丘. 此

癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

中              欄

丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘知而妄語者波逸提. 比

丘義如上. 知而妄語者. 不見言見不聞言聞.

不觸言觸不知言知. 見言不見聞言不聞.

觸言不觸知言不知. 見者眼識能見. 聞者

耳識能聞. 觸者三識能觸. 鼻識舌識身識. 14知

者意識能15知. 不見者. 除眼識餘五識是. 不

聞者. 除耳識餘五識是. 不觸者. 除三識餘

眼識耳識意識是. 不知者. 除意識餘五識是.

若不見不聞不觸不知. 彼如是言. 我見聞觸

知. 知而妄語16者波逸提. 若不見不聞不觸不

知. 是中見想聞想觸想知想. 彼便言. 我不見

不聞不觸不知. 知而妄語者波逸提. 若不見

不聞不觸不知. 意中生疑. 彼作是言. 我無有

疑便言. 我見我聞我觸我知. 知而妄語者波

逸提. 若不見不聞不觸不知. 意中有疑. 便

言. 我是中17無疑. 便言. 我不見不聞不觸不

知. 知而妄語者波逸提. 若不見不聞不觸不

知. 意中無復疑. 便言. 我有疑我見我聞我

觸我知. 知而妄語者波逸提. 我不見我不聞

我不觸我不知. 意中無疑. 便言. 我有疑我

不見不聞不觸不知. 知而妄語者波逸提. 此

應廣說. 本作是念. 我當妄語. 妄語時自知

是妄語. 妄語已知是妄語. 故妄語波逸提. 本

作是念. 我當妄語. 妄語時自知是妄語. 妄

語竟不自憶作妄語. 故妄語波逸提. 本不

作是念. 我當妄語. 妄語時18自知是妄語. 妄

語竟知是妄語. 故妄語波逸提. 本不作妄

語意. 妄語時知是妄語. 妄語已不憶是妄

下              欄

語. 故妄語波逸提. 所見異所忍異19本所欲異

所觸異所想異所心異. 如此諸事皆是妄語.

於大衆中知而妄語20者波逸提. 說而了了

者波逸提. 說而不了了者突吉羅. 說戒時乃

至三問憶念罪而不說者突吉羅. 比丘尼波

逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者. 不見言不見. 不聞言不聞. 不

觸言不觸. 不知言不知. 見言見聞言聞.

觸言觸知言知. 意有見想便說者不犯.

不犯者. 最初未21制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

(一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘. 斷諍22事種類罵比丘. 比丘□愧忘失前

後不得語. 諸比丘聞. 其中有少欲知足行

頭陀樂學戒知□愧者. 呵責六群比丘. 云

何六群比丘. 斷諍事種類罵比丘. 使□愧

忘失前後. 不得語. 23時諸比丘往世尊所

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 呵責六群

比丘. 汝所爲非. 非威儀非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何六群比丘. 斷諍

事種類罵比丘. 使□愧忘失前後使不得

語. 爾時世尊以無數方便呵責六群比丘

已告諸比丘. 往古世時得刹尸羅國婆羅門

有牛. 晝夜24養[&FFFF]#刮刷摩□. 時得刹尸羅國

復有長者. 於城市街巷遍自唱言. 誰有力

牛與我力牛共駕百車Ｃ金千兩. 時婆羅

門牛聞唱聲自念. 此婆羅門晝25夜□26[&FFFF]#我

刮刷摩□. 今我宜當盡力自竭取從千兩金

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十一

頁數: 六三五

上              欄

報此人恩. 時彼牛卽語婆羅門1言. 汝今當

知. 得刹尸羅國中有長者作是唱言. 誰有

牛與我牛共駕百車Ｃ金千兩. 主今可往

至彼長者家語言. 我有牛可與汝牛共駕

百車2Ｃ金千兩. 時婆羅門卽往至長者家

語言. 我有3牛可與汝牛共駕百車*Ｃ金

千兩. 長者報言. 今正是時. 婆羅門卽牽已

牛與長者牛共駕百車*[&FFFF]#金千兩. 時多

人觀看. 婆羅門於衆人前作毁□語. 一角

可牽. 時牛聞毁□語. 卽4懷□愧不肯出

力與對諍競. 於是長者牛勝. 婆羅門牛不

如. [&FFFF]#金千兩. 時婆羅門語彼牛言. 我晝夜

□*[&FFFF]#摩□刮刷. 望汝當與我盡力勝彼

牛. 云何今日反更使我[&FFFF]#金千兩耶. 5牛語

婆羅門語. 汝於衆人前毁□我言. 一角可

牽. 使我6大□愧於衆人. 是故不能復出

力與彼競駕. 若能改往7言更不名字形相

毁我者. 便可往語彼長者言. 能更與我牛

共駕百車者更倍出二千兩金. 婆羅門語

牛言. 勿復令我更[&FFFF]#二千兩金. 牛報婆羅

門言. 汝勿復在衆人前毁□我言一角

可牽. 於衆人前當[&FFFF]#歎我好牽端嚴好角.

時婆羅門至彼長者家語言. 能更與我牛

共駕百車者*[&FFFF]#二千兩金. 長者報言. 今正

是時. 時婆羅門牛與長者牛共駕百車*[&FFFF]#

二千兩金. 多人共看. 時婆羅門於衆人前

[&FFFF]#歎8牛言. 好牽端嚴好角. 牛聞此語. 卽便

勇力與彼競駕. 婆羅門牛得勝. 長者牛不

如. 婆羅門得二千兩金. 爾時佛語諸比丘.

中              欄

凡人欲有所說. 當說善語不應說惡語.

善語者善. 惡語者自熱惱. 是故諸比丘. 畜

生得人毁□猶自□愧不堪進力. 肉復於

人得他毁辱能不有□愧9耶. 此六群比

丘癡人. 斷諍事種類罵諸比丘. 使□愧忘

前失後使不得語. 爾時世尊以無數方便

呵責六群比丘已告諸比丘. 此癡人多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘種10類毁□語者波逸提. 比丘義

如上說. 種類毁□人者. 卑姓家生行業亦

卑. 伎術工巧亦卑. 或言汝是犯過人. 或言

汝多結使人. 或言汝11盲人. 或言汝禿12□人.

卑者□陀羅種除糞種竹師種車師種. 卑姓

者. 拘湊拘婆沙蘇晝迦葉阿提13利夜婆羅墮.

若本非卑姓習卑伎術卽是卑姓. 卑業者.

販賣□羊殺牛放鷹□獵14人網魚作賊捕賊

者守城知刑獄. 卑伎者. 鍛作木作瓦15陶作皮

韋作剃髮作□箕作. 犯者. 波羅夷僧伽婆尸

沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡

說. 結者. 從瞋□乃至五百結. 盲□者. 盲□

16[&FFFF]#□跛聾[&FFFF]#及餘衆患所加. 若比丘罵餘

比丘言. 汝生卑賤家汝業卑伎術卑. 汝犯

汝結使汝17禿□. 如是等若面罵若喩罵若

自比罵. 面罵者. 言汝是□陀羅家生除糞家

生. 竹師種車師種. 拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿

提梨夜婆羅墮種. 若本非卑18姓習卑伎術

卽是卑姓. 汝是販賣人. 殺牛□羊人. 汝是

作賊捕賊人. 汝是守城知刑獄人. 汝19是鍛

下              欄

作木作瓦陶作皮韋作剃髮作人. 汝是犯波

羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭

遮突吉羅惡說人. 汝是從瞋□20結人. 乃

至22五百結人. 汝是盲□禿□跛[&FFFF]#聾及衆患

所加人. 偸罵者. 汝似□陀羅23種. 汝似除糞

種. 汝似竹師種. 汝似車師種. 汝似拘湊. 汝

似拘尸婆蘇晝種. 24汝似迦葉種. 汝似阿提

梨夜種. 汝似婆羅墮種. 汝似販賣□羊人.

汝似殺牛人. 汝似放鷹□人. 汝似網魚獵

人. 汝似作賊者捕賊者. 汝似守城知刑獄

人. 汝似鍛作人. 汝似木作25人. 汝似瓦陶作

人. 汝似皮韋作人. 汝似剃髮人. 汝似犯波

羅夷人. 汝似犯僧伽婆尸婆人. 汝似犯波逸

提人. 汝似犯波羅提提舍尼人. 汝似犯偸蘭

遮人. 汝似犯突吉羅人. 汝似犯惡說人. 汝

似結使人. 汝似盲□人. 汝似禿人. 汝似□

跛人. 汝似[&FFFF]#聾人. 自比罵者. 我非□陀羅

種. 我非除糞種. 我非竹師種. 我非車師種.

我非拘湊拘尸沙蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅

墮販賣□羊殺牛人放鷹□人網魚獵人作賊

人捕賊守26城知刑獄人鍛作人木作*人竹

27作人車作人瓦陶作人皮韋作人剃髮人. 我

非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波

羅提提舍尼偸蘭28遮突吉羅惡說人. 我非結

使. 我非盲□禿跛□[&FFFF]#聾人. 若比丘如上

29說. 種類毁□者波逸提. 若種類毁□語了

30了波逸提. 不了了者突吉羅. 若以說善法

而面罵. 若31喩罵自比罵. 說善法者. 阿蘭若

乞食補32納衣乃至坐禪人. 說善法面罵者. 汝

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十一

頁數: 六三六

上              欄

是阿蘭若乃至坐禪人. 喩罵者. 汝似阿練若

乃至坐禪人. 自比罵者. 我非是阿練若. 1乃

至2我非坐禪人. 若比丘. 說善法面罵人喩

罵自比罵說而了了者突吉羅. 3說不了了者

亦突吉羅比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 相利故說.

爲說故說. 爲律故說爲敎授故說. 爲親

4友故說. 或戱笑故說. 或因語次失口說. 或

5在獨6處說. 或7於夢中語. 或欲說此而誤

說彼無犯. 無犯者最初未制戒. 癡狂心亂

痛惱所纏(二竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時六群

比丘傳彼此語. 8傳此屛語向彼說. 傳彼

屛語向此說如是不息. 遂至衆中未有□

事而生□9事. 已有□事而不滅. 諸比丘各

作是念. 衆僧以何因緣本無10□諍而有

此諍. 已有諍事而不能滅耶. 諸比丘自

知此六群比丘傳彼此語. 遂至僧中□諍.

先未有諍事而生諍事. 已有諍事而不能

滅. 時衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知

□愧者. 呵責六群比丘言. 云何汝等. 傳彼

此語. 遂至僧11中先未有諍事而生諍事. 已

有諍事而不能滅諸比丘往至世尊所. 頭面

禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊

以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘. 云何

汝等傳彼此語. 遂至僧中先未有諍事而

生諍事. 已有諍事而不滅耶. 爾時世尊以

無數方便呵責六群比丘已告諸比丘. 汝

等當聽. 古昔有兩惡獸爲伴. 一名善牙師

中              欄

子. 二名12善博虎. 晝夜伺捕衆鹿. 時有一

13野干逐彼二獸後. 食其殘肉以自14全命

時彼野干竊自生念. 我今不能久與相逐.

當以何方便□亂彼二獸令不復相隨. 時

野干卽往善牙師子所. 如是語善牙. 善博

虎有如是語言. 我生處勝種姓勝. 形色勝

汝力勢勝汝. 何以故. 我日日得好美食. 善

牙師子逐我後. 食我殘肉以自*全命. 卽說

偈言

形色及所生      大力而復勝

善牙不能善      善博如是15語

善牙問野干言. 汝以何事得知. 答言. 汝等

二獸共集一處相見自知. 爾時野干竊語善

牙已. 便往語善博虎言. 汝知不. 善牙有如

是語. 而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦

勝. 何以故. 我常食好肉. 善博虎食我殘肉

而自言16命卽說偈言

形色及所生      大力而復勝

善博不能善      善牙如是*語

善博問言汝以何事得知. 答言. 汝等二獸

共集一處相見自知. 後二獸共集一處瞋

17眼相視. 善牙師子便作是念. 我不應不

問便先下手彼. 爾時善牙師子向善博

虎. 而說偈18問

形色及所生      大力而復勝

善牙不如我      善博說是耶

彼自念言. 必是野干□亂我等. 善博虎說偈

答善牙師子言

善博不說是      形色19及所生

下              欄

大力而復勝      善牙不能善

若受無利言      信他彼此語

親厚自破壞      便成於20[&FFFF]#家

若以知眞實      當滅除瞋惱

今可至誠說      令身得利益

今當善降伏      除滅惡知識

可殺此野干      □亂我等者

卽打野干殺. 21二獸還和合. 爾時佛告諸比

丘. 此二獸爲彼所破. 共集一處相見不悅.

肉復於人. 爲人所破心能不惱. 云何六群

比丘. □亂彼此. 先無諍事而生諍事. 已有

諍事而不能滅. 爾時世尊. 以無數方便呵

責六群比丘已告22諸比丘. 此癡人多種有

漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘兩舌語波逸提. 比丘義如上說.

兩舌者. 比丘□亂比丘比丘尼式叉摩那沙

彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異

學沙門婆羅門. 比丘尼還□亂比丘尼式叉

摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣

外道異學沙門婆羅門比丘. 式叉摩那還□

亂式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王

及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼.

沙彌還□亂沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國

王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼

式叉摩那. 23沙彌尼還□亂沙彌尼優婆塞

優婆夷國王24及大臣外道異學沙門婆羅門

比丘比丘尼式叉摩那沙彌25沙彌尼. 優婆

塞還□亂優婆塞優婆夷國王及大臣外道

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十一

頁數: 六三七

上              欄

異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌

沙彌尼. 優婆夷還□亂優婆夷國王及大臣

外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那

沙彌沙彌尼優婆塞. 國王還□亂國王及大

臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩

那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷. 大臣還□亂

大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉

摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王. 種種

外道沙門婆羅門還□亂種種外道沙門婆

羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆

塞優婆夷國王大臣. □亂者. 某甲說是言.

汝是□陀羅種除糞種竹師種車師種拘湊拘

尸婆蘇晝1種迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣□

羊殺牛放鷹網2魚獵師作賊捕賊守城3刑獄

鍛作陶師皮師剃髮師. 汝犯波羅夷僧伽婆

尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡

說結使者. 從瞋□乃至五百結. 禿盲□跛

□聾[&FFFF]#. 若有比丘破皆是比丘□亂. 說而了

了者波逸提. 說而不了了4者突吉羅. 比

丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅.

是謂爲犯. 不犯者. 破惡知識. 破惡伴5黨.

破方便壞僧者. 破助壞僧者. 破二人三人

作□磨者. 破若作非法□磨非律□磨者.

破若僧若塔若廟若和6上同和上若阿□

7梨同阿□梨若知識若親友若數數語者無

義無利欲方便作無8義無利. 破如是人

者不犯不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時尊者

中              欄

阿那律. 從舍衛國向拘薩羅國. 中路至無

比丘住處村. 問言. 誰與我住處. 聞彼有一

9□女家常安止賓客在門屋下住. 時阿那

律卽往至彼□女家語言. 大10妹. 欲寄止一

宿可得爾不. □女答曰. 可住門下寬廣隨

意止宿. 阿那律卽入門下. 自敷草□坐具

結加趺坐. 一心思惟繫念在前. 爾時拘薩

羅國諸長者有行緣之便. 亦投彼村心覓

11宿處. 亦復聞彼□女家常止賓客. 卽便往

其家心寄宿言. 欲於此寄一宿可爾不.

□女答言. 我已12先聽一沙門宿. 君可問

彼沙門. 可得共宿者便可13止宿. 其人卽

往阿那律所語言. 我向語主人心宿卽見

聽許. 今欲共宿不相妨耶. 阿那律答言. 我

14草□敷竟門屋寬大可隨意宿勿疑也.

時諸長者卽入門屋下. 長者伴多坐相逼近.

時□女見已卽生愍念心言. 此阿那律是豪

貴子孫. 習樂來久不能忍苦. 今諸長者共

相逼近. 15卽至阿那律所語言. 尊者習樂來

久不能忍苦. 今諸長者共相逼近. 尊者能

入我舍內宿不. 卽報言可. 爾時尊者阿那律

卽便入舍. 在其坐處結加趺坐繫念在前.

時□女室中然燈燭竟16夕不絶. 彼□女於

初夜來往阿那律所語言. 近有諸長者婆

羅門種. 多諸財寶. 皆來語我言. 可與我作

婦. 我卽語彼諸長者17言. 汝等醜陋不能

爲汝等作婦. 若是端正者我18今當爲其

作婦. 我觀尊者形貌端正. 可爲我作夫耶.

時尊者阿那律雖聞此語默然不答亦不

下              欄

觀視. 何以故19由尊者得無上二俱解脫故.

到後夜20末明相欲出. 時復語阿那律言.

諸婆羅門長者種皆21多財寶語我言. 爲我

作婦. 我卽不許. 然阿那律顔貌端政可爲

我作夫耶. 阿那律復默然不答亦不觀視.

何以故. 由是尊者得無上二俱解脫故. 爾

時此□女卽脫衣來前捉之. 時阿那律. 以

神足力22踊身在空中. □女見之□愧裸身

□住. 卽疾疾取衣著已叉手合掌. 仰23面

空中向阿那律言. 懺悔懺悔如是至三.

願尊者還來在本處坐. 阿那律卽24下在本

處坐. 此女人禮阿那律足已[&FFFF]#坐一面. 阿

那律爲說種種微妙法. 所謂施義戒義生天

之義. 呵欲不淨度有漏縛. 稱[&FFFF]#出離爲樂

增益解脫. 時□女卽於座上諸塵垢盡得法

眼淨. 時□女見法得法已. 25唯願聽許爲優

婆夷. 歸依佛法僧. 自今已去盡形壽不殺

生乃至不飮酒. 願尊者今26日受我請食. 阿

那律默然受之. 彼□女知阿那律默然受請

已. 卽辦具種種甘膳飮食而供養之. 食已

取一小床在阿那律前坐. 阿那律爲說種

種法勸喩令其心喜. 爲說法已從坐而去.

還僧伽藍中. 以此因緣具向諸比丘說. 時

衆中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 譏嫌阿那律言. 云何阿那律. 與婦女同

室宿耶. 諸比丘往至世尊所. 頭面禮足在一

面27坐. 以此因緣具白世尊. 世尊卽以此

因緣集比丘僧. 知而故問阿那律言. 汝實

與女人獨同室宿不. 答言實爾. 佛無數方便

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十一

頁數: 六三八

上              欄

呵責阿那律言. 汝所爲非. 非威儀非沙門

法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何阿

那律. 與婦女同室宿. 世尊以無數方便呵

責阿那律已告諸比丘. 自今已去與諸比

丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘與婦女同室宿者波

逸提. 比丘義如上1說. 婦女者. 人女有知命

根不斷. 室者. 有四周牆壁. 障上2有覆. 或

前敞而無壁. 3或有四壁上無覆. 或有雖

覆而不遍. 或有雖覆遍而有開處. 是謂

室若比丘先宿婦女後至. 或婦女先至比丘

後到. 或二人俱至. 若4亞臥隨脅著地波逸

提. 隨轉側波逸提. 若天女阿修羅女若龍女

夜叉女餓鬼女同室宿者突吉羅. 與畜生5女

能變化不能變化者同室宿突吉羅. 若與黃

門二根人同室宿突吉羅. 晝日婦女立比丘

臥者突吉羅. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯不犯者. 若比丘

不知彼室內有婦女而宿. 若比丘先至而

婦女後至比丘不知. 若屋有覆而無四邊

障. 或盡覆而半障. 或盡覆而少障. 或盡障

而不覆. 或有盡障而少覆. 或半覆半障. 或

少覆少障. 或不覆不障露地無犯. 此室中若

行若坐無犯. 若頭6眩倒地. 若病臥無犯.

或爲强力所捉. 若爲人所縛. 若命難淨行

難無犯無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱

所纏(四竟)

爾時世尊在曠野城. 六群比丘與諸長者共

在講堂止住. 時六群中有一人. 散亂心睡

中              欄

眠無所覺知. 小轉側形體發露. 時有比丘

以衣覆已. 復更轉側露形. 7一比丘復以衣

覆之. 尋復轉側而形起. 時諸長者見已. 便

生譏嫌大笑調弄. 時眠比丘心懷□愧無

顔. 諸比丘亦□愧. 其中有少欲知足知□

愧行頭行樂學戒者. 譏嫌此比丘言. 云

何六群比丘. 與諸長者共止宿耶. 時諸比

丘卽往世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此

因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集諸

比丘. 呵責六群比丘. 汝所爲非. 非威儀非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何六群比丘. 與諸長者共止宿耶. 以無數

方便呵責六群比丘已告諸比丘8言. 此六

群比丘癡人. 多種有漏要最初犯戒. 自今已

去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住.

欲說戒者當如是說. 若比丘與未受大戒

人共宿波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 爾

時佛在拘□毘國. 諸比丘如是言. 佛不聽

我曹與未受大戒人共宿. 當遣羅云出去.

時羅云無屋住往□上宿. 時佛知9之. 往

詣□所作□□聲. 時羅云亦復□□. 世尊知

而故問. 此中有誰. 羅云答言. 我是羅云. 復

問汝在10此中作何等耶. 答言. 諸比丘言.

不得與未受具戒人共宿驅我出. 世尊卽

便言. 云何愚癡比丘. 無有慈心乃驅小兒

出. 是佛子不護我意耶. 卽便授指與之令

捉. 將來自入住房共止一宿. 明日淸旦集

諸比丘告言. 汝等無慈心乃驅出小兒. 是

佛子不護我意耶. 自今已去聽諸比丘與

下              欄

未受大戒人共二宿. 若11至三宿. 明相未出

時應起避去. 若至第四宿. 若自去若使未

受戒人去. 自今已去當如是說戒. 若比丘

與未受大戒人共宿. 過二宿至三宿波逸

提. 比丘義如上說. 未受戒人者. 除比丘比

丘尼. 餘未受大戒人是. 同室宿者如前說. 若

比丘先至. 未受12大戒人後至. 未受戒人前

至. 比丘後至. 或二人俱至. 若13脅著地犯. 若

小轉側亦犯. 若天男阿14須羅男. 乾□婆男.

夜叉男. 餓鬼男. 及與畜生中能變化者不能

變化者. 共過15二宿三宿突吉羅. 比丘尼波

逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者. 若比丘先不知在彼住. 而未受

戒人在後至. 若未受戒人在前至. 比丘16在

後至. 若屋上有覆無四障. 或盡覆而半障.

或有盡障而少覆. 或半障半覆. 或少障少

覆. 若空露地. 若坐若經行不犯若頭*眩倒

地. 若病臥. 或爲强力所執. 若爲繫閉. 若

命難淨行難是爲不犯. 不犯者. 最初未制

戒. 癡狂心亂痛惱所纏(五竟)

爾時佛在曠野城. 六群比丘. 與諸長者. 共

在講堂誦佛經語. 17語聲高大. 如婆羅門

誦書聲無異. 亂諸坐禪者. 時諸比丘聞已.

其中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧

者. 譏嫌六群比丘言. 云何與諸長者在講

堂中. 共誦經如婆羅門誦書聲耶. 時諸比丘

往至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因

緣具白世尊. 世尊18爾時以此因緣集比丘

僧. 呵責六群比丘. 汝等云何與長者共在

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十一

頁數: 六三九

上              欄

講堂中誦經聲如婆羅門無異耶. 世尊以

無數方便呵責六群比丘已告諸比丘. 此

癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去比

丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘與未受戒人共誦者

波逸提. 比丘義如上說. 未受1戒者除比丘

比丘尼餘者是. 句義非句義. 句味非句味. 字

義非字義. 句義者. 與人同誦不前不後. 諸

惡[&FFFF]#作諸善奉行自淨其意是諸佛敎. 非句

義者. 如一人說諸惡[&FFFF]#作未竟. 第二人抄

前言諸惡[&FFFF]#作. 句味者. 二人共誦不前不

後. 眠無常耳無常乃至意無常. 非句味者.

如一人未稱眼無常. 第二人抄前言眼無

常字義者. 二人共誦不前不後阿羅波遮那.

非字義者. 如一人未稱言阿2也. 第二人抄

前言阿*也. 3句法者佛所說聲聞所說仙人

所說諸天所說. 若比丘與未受戒人共誦. 一

說二說三說. 若口授若書授若了了波逸提.

說而不了了突吉羅. 天子阿修羅子夜叉子

龍子乾□婆子畜生能變化者. 一說二說三

說. 說而了了不了了者突吉羅. 若師不敎

言我說竟汝可說者師突吉羅. 比丘尼波逸

提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者. 我說竟汝說. 一人4誦竟一人書.

若二人同業同誦或戱笑語. 或疾疾語. 或獨

語. 或夢中語. 或欲5說此乃說彼無犯.

無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

(六竟)

爾時佛在羅閱城耆□□山中. 時6有行波

中              欄

利婆沙摩那□比丘在下行坐. 時六群比丘

語諸白衣. 汝等知如許人在下行坐者不

耶. 白衣報言我等不知. 六群比丘語言. 此等

犯如是事. 犯如是事故. 衆僧罰使在下

行坐. 有過比丘聞之□愧. 餘比丘聞之亦

□愧. 中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 譏嫌六群比丘言. 云何比丘犯[&FFFF]#惡

事. 乃向白衣說耶. 諸比丘往世尊所. 頭面

禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世

尊以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言.

汝等云何知比丘犯[&FFFF]#惡事. 乃向白衣說

耶. 以無數方便呵責已告諸比丘. 此癡人多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘7比丘犯[&FFFF]#惡罪向未受大戒

人說波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 爾時

比丘. 或不知[&FFFF]#惡不知不[&FFFF]#惡. 後乃方知

[&FFFF]#惡或有作波逸提懺悔者. 或有畏愼者.

8佛言不知無犯. 自今已去當如是說戒.

若比丘知比丘犯[&FFFF]#惡罪. 向未受大戒人

說者波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 爾時

舍利弗爲衆所差. 在王衆中及諸人民衆

中說調達過. 調達所作者. [&FFFF]#言是佛法僧

當知是調達所作. 舍利弗聞已便生畏愼心

諸比丘知已往白世尊. 世尊告言. 衆僧所差

無犯. 自今已去當如是說戒. 若比丘知他

有[&FFFF]#惡罪. 向未受大戒人說. 除僧□磨

波逸提. 比丘義如上說. 未受*大戒者. 除比

丘比丘尼餘者是. [&FFFF]#惡罪者. 9四波羅夷僧

下              欄

伽婆尸沙. 僧者. 一□磨一說戒. 若比丘知他

有[&FFFF]#10惡罪. 向未受*大戒人說. 除僧□磨

波逸提. 若說了了波逸提. 不了了者突吉

羅. 除[&FFFF]#惡罪已. 更以餘罪. 向未受大戒人

說者突吉羅. 自犯[&FFFF]#惡罪. 向未受大戒人

說者突吉羅. 除比丘比丘尼. 以餘人[&FFFF]#惡

罪. 向未受大戒人說者突吉羅. [&FFFF]#惡罪[&FFFF]#惡

想波逸提. [&FFFF]#惡罪疑突吉羅. 非[&FFFF]#惡[&FFFF]#惡罪

想突吉羅. 非[&FFFF]#惡疑突吉羅. 比丘尼波逸

提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者. 若不知. 若衆僧差. [&FFFF]#惡非[&FFFF]#惡

想. 若白衣先已聞此[&FFFF]#惡罪無犯. 無犯者.

最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

爾時佛在毘舍離□□池樓閣11精舍. 以此

因緣集比丘僧. 佛知而故問. 婆12心園比丘

頗實爾耶. 白佛言. 實爾世尊. 佛言. 汝等癡

人. 眞實猶不得向人說. 13何肉不實. 世尊

以無數方便呵責婆*心園比丘已告諸比丘

丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘向未受*大戒人

說過人法言. 我見是我知是. 實者波逸提.

比丘義如上說. 未受*大戒者. 除比丘比丘

尼餘者是. 人法者. 人界人陰人14入. 上人法

者諸法出要. 自言. 得身念善思惟有戒有

欲有不放逸有精進15有定有正定有道

有修行有智慧有見有得有果. 若彼眞實

有此事. 向未受大戒人說. 了了者波逸提.

說而不了了者突吉羅. 若手印書. 若作

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第十一

頁數:  六四○

上              欄

知相遣人. 了了波逸提. 不了了突吉羅. 若

天子阿修羅子夜叉子乾□婆子龍子餓鬼子

畜生能變化1不能變化者向說得上人法. 了

了不了了突吉羅. 若實得上人法. 向受

大戒人非同意者說突吉羅. 若自稱言. 我

得根力覺道禪定解脫入三昧向人說者波

逸提. 比丘尼波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若增上慢. 若自

言是業報不言是修得. 若實得上人法向

同意比丘說. 若說根力覺道解脫入三昧.

不向人說我得. 或戱笑語獨語. 若夢中語.

欲說此乃說彼無犯. 無犯者. 最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時尊者

迦留陀夷. 時到著衣持[&FFFF]#詣一大長者家.

在姑前與兒婦耳語說法. 姑見已卽問婦

言. 向比丘2說何等事耶. 婦報言與我說

法. 姑語婦言. 若說法者. 當高聲說令我等

聞. 云何3耳中獨言耶. 其婦報言. 向者語如

兄弟語無異. 更無餘過失. 時乞食比丘聞

已. 卽呵責迦留陀夷言. 云何尊者. 於前

與兒婦耳語說法耶. 爾時乞食比丘還至僧

伽藍中. 以此因緣具向諸比丘說. 其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 譏嫌

迦留陀夷. 云何尊者. 在姑前爲他兒婦耳

語說法耶. 諸比丘往世尊所. 頭面禮集比

一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊禮集比

丘僧. 知而故問迦留陀夷. 汝實爾於姑前

與他兒婦耳語說法耶. 答曰實爾. 爾時世

中              欄

尊. 以無數方便呵責迦留陀夷. 汝所爲非.

非威儀非沙門法非淨行非隨順行. 所

不應爲. 汝云何於姑前爲他兒婦耳語說

法耶. 呵責迦留陀夷已告諸比丘. 此迦留

陀夷癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘與女人說法波

逸提. 如是世尊與比丘結戒. 時有諸女人

請諸比丘言. 唯願諸尊. 與我等說法. 時諸

比丘各有畏愼心. 世尊制戒. 比丘不得與

女人說法. 諸比丘以此因緣具白世尊. 世

尊告曰. 自今已去. 聽諸比丘與女人五六

語說法. 自今已去當如是說戒. 若比丘爲

女人說法. 過五六語波逸提. 如是世尊與

比丘結戒. 諸比丘復有畏愼心. 以無有知

男子便休. 不與女人說法. 佛告諸比丘. 自

今已去4有有知男子. 聽過五六語與女人

說法. 自今已去當如是說戒. 若比丘與女

人說法. 過五六語除有知男子波逸提. 時

有諸女人. 請諸比丘言. 大德. 願授我五戒.

時諸比丘有畏愼心以無有知男子便不

與5戒佛言. 自今已去聽無有知男子與女

人6受五戒. 時有女人請諸比丘. 大德爲

我說五戒法. 時無有知男子. 比丘有畏愼

心. 不與說五戒法. 佛告諸比丘. 自今已去

聽諸比丘無有知男子與女人說五戒法.

時有諸女人欲受八關齋法. 諸比丘有畏

愼心. 以無有知男子7不與受齋法. 佛告

諸比丘. 自今已去聽諸比丘無有知男子與

下        欄

女人受八關齋法. 時諸女人請諸比丘. 大

德爲我說八關齋法. 時無有知男子. 比丘畏

愼心不與說八關齋法. 佛告諸比丘. 自今

8已去聽諸比丘無有知男子與女人說八

關齋法. 爾時諸女人白諸比丘. 大德我等欲

聞八賢聖道法. 時無有知男子. 比丘心有

畏愼. 不與說八聖道法. 佛告諸比丘. 自今

已去聽比丘無有知男子與女人說9八聖

道法. 時有諸女人白諸比丘言. 大德爲

我說十不善法. 時無有知男子. 比丘心有

畏愼. 不*與說十不善法. 佛告諸比丘.

自今已去聽諸比丘無有知男子與女人

說十不善法. 時有諸女人白諸比丘. 大德

爲我等說十善法. 諸比丘有畏愼心. 無有

知男子. 不與說十善法. 佛告諸比丘. 自今

已去聽諸比丘無有知男子與女人說十善

法. 時有諸女人來問諸比丘義. 比丘有畏

愼心. 以無有知男子. 不答諸女人問義.

佛告比丘. 自今已去聽無有知男子答諸女

人問義. 若不解當廣爲說. 自今10已去欲說

戒者當如是說. 若比丘與女人說法. 過五

六語除有知男子波逸提. 比丘義如上說.

女人亦如上說. 五語者. 色無我受想行識無

我. 六語者. 眼無常耳鼻舌身意無常. 有知

11男子者解[&FFFF]#惡不[&FFFF]#惡事. 若比丘爲女人

說法. 過五六語除有如知男子. 說而了了者

波逸提. 不了了者突吉羅. 若天女阿修羅女

龍女夜叉女乾□婆女餓鬼女畜生女能變化

者. 爲說過五六語了了不了了突吉羅. 畜