經數: 一四二八

經名: 四分律卷第七

頁數: 六一一

上              欄

應爲. 云何如是强從人索好衣. 呵責已告

諸比丘. 此癡人. 多種有漏處初犯戒. 自今

已去與諸比丘結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘居士居

士婦欲爲比丘辦衣價持是衣價買如

是衣與某甲比丘. 是比丘便到居士家言

買如是衣與我爲好故. 若得衣者尼薩耆

波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 居士自恣

請比丘問言. 大德須何等衣. 11是比丘意疑

不答. 若居士恣比丘所索應答. 居士欲爲

比丘作貴價衣. 是比丘少欲知足不須大

價衣. 欲須不如者. 比丘意疑不敢隨意心

索. 佛言. 聽諸比丘少欲知足索不如者. 自

今已去應如是說戒. 若比丘居士居士婦爲

比丘辦衣價2買如是3衣與某甲比丘. 是

比丘先不4受自恣請. 到居士家5作如是

說. 善哉居士. 爲我買如是如是衣與我爲

好故. 商得衣者尼薩耆波逸提. 比丘義如

上. 居士居士婦者如上. 衣價者. 若錢若

金若眞珠若琉璃若貝若玉石瓔珞若生像

金. 衣者有十種如上. 心者有二種. 一者心

價. 二者心衣. 心價者檀越與作大價衣心

乃至增一錢十六分之一分. 心衣者語居士

言. 作如是廣長衣乃至增一6□. 是比丘先

不受自恣請. 而往心貴價廣大衣. 若得衣

者尼薩耆波逸提. 心而不的突吉羅. 此尼薩

耆應捨與僧. 若衆多人若一人. 不得別衆

捨. 若捨不成捨突吉羅. 捨與僧時應往僧

中偏露右肩脫革*□向上座禮. 右膝著

中              欄

地合掌作如是白. 大德僧聽. 我某甲比丘.

先不受自恣請與衣往心取貴價衣犯捨

墮. 今捨與僧. 捨已當懺悔. 前受懺人當作

如是白. 大德僧聽. 此某甲比丘. 先不受自

恣請與衣往心貴價衣犯捨墮. 今捨與僧.

若僧時到僧忍聽. 我受某甲比丘懺白如

是. 白已然後受懺. 當語彼比丘言. 自責

汝心. 彼比丘答言爾. 僧卽應還此比丘衣.

白二□磨應如是與. 僧中當差堪能□磨

人如上作如是白. 大德僧聽. 此某甲比丘

先不受自恣請與衣往心貴價衣犯捨墮.

今捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 僧今還此某甲

比丘衣. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘先不

受自恣請與衣往心貴價衣犯捨墮. 今捨

與僧. 僧今持此衣還此比丘. 誰諸長老忍.

僧持此衣還此比丘者默然. 誰不忍者說.

僧已忍. 與彼某7甲衣竟. 僧忍默然故*是事

如是持. 是比丘於僧中捨衣竟不還者突

吉羅. 當還時有人敎言[&FFFF]#還者突吉羅.

若不還轉作淨施. 若遣與人. 若自作三衣.

若作波利迦羅衣. 若故壞若燒. 若數數著壞.

一切突吉羅. 比丘尼尼薩耆波逸提. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

先受自恣請而往心索. 知8足減沙心. 從親

*里心. 從出家人心. 或爲他心. 他爲已心.

或不心自得. 無犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏(八竟)

9爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時乞食比

丘時到著衣持[&FFFF]#入舍衛城乞食. 以次行

下              欄

乞到居士家. 聞居士夫婦二人共議. 跋難陀

釋子是我10等知舊. 當買如是衣與. 復聞

11異處居士夫婦二人共議. 跋難陀是我*等

知舊. 當買如是衣與. 時彼乞食比丘. 乞食

已還出舍衛城. 往到僧伽藍中. 見跋難陀

釋子語言. 尊者大福德人. 跋難陀問言. 汝

以何事稱我大福德人. 報言. 我向者入舍

衛城乞食. 以次行乞到一居士家聞夫婦

二人共議. 跋難陀釋子是我知舊當買如是

衣與. 復聞異居士家夫婦共議. 跋難陀是我

知舊當買如是衣與. 跋難陀問言. 爲*實

爾不. 報言*實爾. 復問. 居士家在何處門戶

那向. 報言. 在某處門戶向某12方跋難陀語

彼比丘言. 此諸居士實是我檀越常供養供

給我. 明日晨朝著衣持[&FFFF]#入 舍衛城. 到彼

二居士家語言. 汝等諸人*實欲與我作衣

耶.  居士報言. 屛處有如是語. 跋難陀釋子

語言. 若欲與我作衣者. 可共作一衣與

我. 極使廣大堅緻. 中我受持. 若不中受

持非13我所須. 居士聞之卽共譏嫌. 跋難

陀釋子不知厭足無有□愧. 外自稱言我

知正法. 如是貪心不知止足何有正法. 施

者雖無厭而受者應知足. 屛處言語而來

心索. 時乞食比丘聞之. 呵責跋難陀釋子.

云何强從人索衣. 時彼乞食比丘還出城

至僧伽藍中. 以此因緣向諸比丘說. 諸比

丘聞. 中有少欲知足行頭陀樂學戒知□

愧者. 嫌責跋難陀釋子. 汝云何强從人索

衣. 呵已往世尊所. 頭面禮14足具白世尊.

經數:一四二八

經名: 四分律卷第七

頁數: 六一二

上              欄

世尊以此因緣集比丘僧. 呵責跋難陀釋

子. 汝所爲非. 非威儀1非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何强從人索衣.

世尊以無數方便呵責已. 當諸比丘. 此跋難

陀癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去與

比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說

戒者當如是說. 若比丘二居士居士婦. 欲

與比丘辦衣價. 我曹辦如是衣價與某甲

比丘. 是比丘到二居士家作如是言. 善哉

辦如是如是衣價與我共作一衣爲好

故. 若得衣者尼薩耆波逸提如是世尊與

比丘結戒. 時居士自恣請比丘問言. 欲須

何等衣. 是比丘有疑不答. 若居士自恣請比

丘索衣應答. 時居士欲爲比丘作貴價衣.

是比丘少欲知足不須貴價衣. 須不如者.

比丘有疑不敢隨意心索. 佛言. 聽諸比丘

少欲知足索不如者. 自今已去應如是說

戒. 若比丘二居士居士婦. 與比丘辦衣價

持如是衣價買如是衣與某甲比丘. 是比

丘先不受居士自恣請. 到二居士家作如

是言. 善哉2居士辦如是如是衣價與我

共作一衣爲好故. 若得衣者尼薩耆波逸

提. 比丘義如上.  居士居士婦如上. 衣價者

如上. 衣者有十種如上. 心有二種心如

上. 若比丘先不受自恣請. 心得貴價衣廣

大衣. 得衣者尼薩耆波逸提. 若往索不得突

吉羅. 此尼薩耆當捨與僧. 若衆多人若一

人. 不得別衆捨. 若捨不成捨突吉羅. 捨時

應往僧中偏露右肩脫革*□向上座禮.

中              欄

右膝著地合掌作如是白. 大德僧聽. 我某

甲比丘. 先不受自恣請往心得貴價衣犯

捨墮. 今捨與僧. 捨已當懺悔. 前受懺人當

作如是白. 大德僧聽. 此某甲比丘. 先不受

自恣請往心得貴價衣犯捨墮. 今捨與僧.

若僧時到僧忍聽. 我受某甲比丘懺. 白如

是. 作白已當受懺. 當語彼比丘言. 自責

汝心. 彼比丘言爾. 僧卽應還彼比丘衣. 白

二□磨應如是白. 衆中應差堪能□磨人

如上. 作如是白. 大德僧聽. 此某甲比丘先

不受自恣請往心索得貴價衣犯捨墮. 今

捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 3僧還此比丘衣

白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘先不受自

恣請往心索得貴價衣犯捨墮. 今捨與僧.

僧今持此衣還此比丘. 誰諸長老忍. 僧

持此衣還此比丘者默然. 誰不忍者說.

僧已忍. 與彼比丘衣竟. 僧忍4默然故*是

事如是持. 是比丘僧中捨衣竟不還者突

吉羅. 若有人敎言[&FFFF]#還者突吉羅. 若作

淨施. 若遣與人. 若自作三衣. 若作波利迦

羅衣. 若故壞. 如是一切突吉羅. 比丘尼尼薩

耆波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 前人先受自恣請而往心

索. 若於貴價好衣中心不如者. 從親*里

心從出家人心. 或爲他心. 他爲己心. 或不

心自得. 無犯. 無犯者最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏(九竟)

5爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時羅閱

城中有一大臣. 與跋難陀釋子親友. 數數

下              欄

往來. 貴使持衣價語言. 跋難陀釋子是我

知舊常所敬重持是衣價買如是衣與. 時

彼使持衣6價至僧伽藍中. 到跋難陀所如

是言. 善哉汝是大福德人. 問言. 汝以何事

言我福德人. 報言. 羅閱城中有一大臣. 遣

我持此衣價來買如是衣與汝. 復問*實

爾不. 報言實爾. 跋難陀卽問言. 大臣家在何

處門戶那向. 答言. 家在某處門戶向某方.

跋難陀言. 實如汝所言. 此是我7知舊檀越

常供養承事我. 時舍衛城中復有一長者.

與跋難陀親舊數數來往. 時跋難陀釋子卽

將此使入舍衛城. 詣彼長者家語言. 羅閱

城中有一大臣. 遣此使持衣價來與我作

衣. 8願爲9掌之. 10居士卽爲*掌11之. 12大臣

於異時問使人言. 我前遣使持衣價與

跋難陀. 作衣竟爲與我著不. 使人報言不

著. 大臣更遣使語跋難陀言. 我先遣使送

衣價與汝. 竟不著我衣何用爲. 今可送

來. 時跋難陀聞此語已. 卽疾疾至彼長者

家語言. 我前所寄衣價. 我今須衣可與我

作衣. 時舍衛城中諸長者集會. 先有制. 其

有不至者罰錢五百. 我今暫往赴之.

大德小待我赴會還. 勿令我[&FFFF]#錢五百. 跋

難陀報言. 不得爾. 先持衣價與我作衣.

時長者持衣價爲作衣竟. 會坐已罷. 時衆

人以其不到卽罰錢五百. 時長者13譏嫌言.

沙門釋子乃令衆人罰我錢五百. 時舍衛城

中有諸居士. 不信佛法衆者盡共譏嫌言.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第七

頁數: 六一三

上              欄

沙門釋子不知止足無有□愧. 外自稱言.

我知正法. 如是何有正法. 乃令*居士不

赴集會[&FFFF]#錢五百. 自今已去不應親近禮

拜問訊承事供養. 諸比丘聞. 中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 呵責跋難陀.

云何汝乃令衆人罰長者錢五百. 往至世尊

所. 頭面禮足具白世尊. 世尊以此因緣集

比丘僧. 以無數方便呵責跋難陀言. 汝所

爲非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 云何跋難陀乃使長者爲衆

人罰錢五百. 時世尊以無數方便呵責跋

難陀已. 告諸比丘. 此癡人. 多種有漏處最

初犯戒. 自今已去與比丘結. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘若王若大臣著婆羅門若居士居士婦. 遣

使爲比丘送衣價. 持如是衣價與某甲

比丘. 彼使人至比丘所語比丘言. 大德. 今

爲汝故送是衣價受取. 是比丘應語彼使

如是言. 我不應受此衣價. 我若須衣合時

淸淨當受. 彼使語比丘言. 大德有執事人

不須衣比丘應語言有. 若僧伽藍民若優婆

塞. 此是比丘執事人. 常爲諸比丘執事. 時彼

使往至執事人所. 與衣價已. 還1至比丘

所作如是言. 大德. 所示某甲執事人. 我已

與衣價. 大德知時往彼當得衣. 須衣比丘

當往執事人所若二反三反爲作憶念. 應語

言. 我須衣. 若二反三反爲作憶念. 若得衣

者善. 若不得衣. 四反五反六反在前默然

立. 若四反五反六反在前默然2住得衣者

中              欄

善. 若不得衣. 過是心得衣者. 尼薩耆波逸

提. 若不得衣. 從所得衣價處. 若自往若遣

使往語言. 汝先遣使持衣價與某甲比丘.

是比丘竟不得. 汝還取[&FFFF]#使失此是時. 比

丘義如上. 王者. 得自在無所屬. 大臣者. 在

王左右. 婆羅門者. 有生婆羅門. 居士者. 除

王王大臣婆羅門. 諸在家者是. 居士婦者.

亦在家婦人. 衣價者如上. 衣者. 有十種如

上. 憶念者. 若執事人. 若在家若在市若在

作處. 至彼處二反三反語言. 我今須衣與

我作衣. 爲作憶念者是. 若二反三反爲作

憶念. 得衣者善. 若不得衣. 四反六反五反

往在前默然立. 在前立者. 彼執事人若在家

若在市若作處. 至彼前默然立. 若執事人

問言. 汝何緣在此立. 比丘報言. 汝自知之.

若彼人言我不知. 若有餘人知者. 比丘當

語言. 彼人知之. 若比丘作一語破二反默

然. 作二語破四反默然. 作三語破六反默

然. 若比丘過二三3往語索. 過4六*往默然

5立. 若得衣者尼薩耆波逸提. 此尼薩耆應

捨與僧. 若衆多人若一人. 不得別衆捨. 若

捨不成捨突吉羅. 捨與僧時. 往僧中偏露

右肩脫革*□向上座禮. 右膝著地合掌

作如是白. 大德僧聽. 我某甲比丘. 過世反

語索衣6過六反默然立. 得衣犯捨墮. 今捨

與僧. 捨已當懺悔. 受懺者應作如是白. 大

德僧聽. 此某甲比丘過三反過索衣*過六

反默然立. 得衣犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時

到僧忍聽. 我受此比丘懺. 白如是. 白已當

下              欄

受懺. 當語彼比丘言. 自責汝心. 報言爾.

僧卽當還彼比丘衣. 作白二□磨7應如

是與. 僧中應差堪能□磨人如上作如是

白. 大德僧聽. 此某甲比丘. 過三反語索衣過

六反默然立. 得衣犯捨墮. 今捨與僧. 若僧

時到僧忍聽. 還此比丘衣. 白如是. 大德僧

聽. 此某甲比丘. 過三反語索衣*過六反默

然立. 得衣犯捨墮. 今捨與僧. 僧今持此衣

還此比丘. 誰諸長老忍. 僧持此衣還此比

丘者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 8與彼某甲

比丘衣竟. 僧忍*默然故*是事如是持. 是比

丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅. 9若還時

有人敎10言[&FFFF]#還者突吉羅. 若轉作淨施.

若自作三衣. 若作波利迦羅衣. 若遣與人.

若數數著壞. 盡突吉羅. 比丘尼尼薩耆波逸

提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者. 三反語索得衣. 六反默然立得

衣. 若不得衣. 從所得衣價處. 若自往若遣

使往語言. 汝先遣使與某甲比丘衣. 是比

丘竟不得. 11可還取[&FFFF]#使失. 若彼言. 我不

須卽相布施. 是比丘應以時軟語方便索

衣. 若爲作波利迦羅故與. 以時索. 軟語索.

方便索得者不犯. 不犯者最初未制戒. 癡狂

心亂痛惱所纏(十竟)

12爾時佛在曠野國界. 時六群比丘作新雜

野蠶綿臥具. 彼索未成綿. 或索已成綿. 或

索已染未染. 或索新者. 或索故者. 至養

蠶家語言. 我等須綿. 彼報言小待. 須蠶

熟時來. 彼六群比丘在邊住待看. 彼13暴

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第七

頁數: 六一四

上              欄

繭時1蠶□作聲. 諸居士見盡共譏嫌言. 沙門

釋子無有□愧害衆生命. 外自稱言. 我修

正法. 如是何有正法. 心索*蠶繭作新臥

具. 以如上事呵責諸比丘聞. 其中有少欲

知足行頭陀樂學戒知懺愧者. 嫌責六

群比丘. [&FFFF]#何心索*蠶繭作新臥具. 如上呵

責已往世尊所頭面禮足在一面坐. 以此

因緣具白世尊. 世尊2以此因緣集諸比

丘. 呵責六群比丘言. 汝所爲非. 非威儀

*非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何六群比丘. 心索*蠶繭作新臥具. 呵責

已告諸比丘. 此癡人. 多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘雜野

*蠶綿作新臥具. 尼薩耆波逸提. 比丘義如

上. 雜者若□若劫貝拘遮羅乳葉草. 若芻摩

若麻若比丘自用雜野*蠶綿作新臥具成

者尼薩耆波逸提. 作而不成突吉羅. 若語

他人作成者尼薩耆波逸提. 作而不成突吉

羅. 爲他作成不成突吉羅. 此3應捨. 是中

捨者若以4斧. 若以5斤細. □斬和泥. 若塗

壁若塗□. 比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者若得已成

者. 若以斧6斤□斬和泥. 若塗壁若塗□

無犯. 無犯者最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(十一竟)

7爾時佛在毘舍離□□江側住樓閣8舍. 時

毘舍離諸梨車子等多行邪□. 彼作純黑□

羊毛作9氈被體夜行使人不見. 時六群比

中              欄

丘見已便效. 選取純黑□羊毛作氈臥具.

時諸梨車見之. 皆共語言. 大德. 我等在於

愛欲爲□欲故作黑羊毛氈. 汝等作此純

黑10羊毛氈何所爲耶. 爾時諸比丘聞. 中有

少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責

六群比丘. 何故效諸梨車. 作純黑□羊毛

氈. 呵責已往世尊所. 頭面禮足在一面坐.

以此因緣具白世尊. 世尊以此因緣集諸

比丘以無數方便呵責六群比丘. 汝所爲

非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何六群比丘. 效諸梨車作

純黑□羊毛氈. 時世11尊無數方便呵12責已.

告諸比丘. 此癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自

今已去與比丘癡人. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘以新純

黑□羊毛作新臥13具尼薩耆波逸提. 比丘

義如上. 純黑毛者或生黑或染黑. 若比丘自

14用純黑□羊毛作新臥具. 成者尼薩耆波

逸提. 作而不成者突吉羅. 敎他作成者尼

薩耆波逸提. 作而不成者突吉羅. 爲他作

成不成突吉羅. 此尼薩耆應捨與僧. 若衆多

人若一人. 不得別衆捨. 若捨不成捨突吉

羅. 捨與僧時. 往僧中偏露右肩脫革*□

向上座禮. 右膝著地合掌作如是白. 大德

僧聽. 我某甲比丘. 以純黑15□羊毛作臥具

犯捨墮. 今捨與僧. 捨已當懺悔. 前受懺人

作如是白. 大德僧聽. 此某甲比丘. 以純黑

□羊毛作臥具犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時

到僧忍聽. 我受某甲比丘懺. 白如是. 作

下              欄

是白已然後受懺. 當語彼比丘言. 自責汝

心. 報言爾. 僧卽應還彼比丘臥具. 作白二

□磨應如是與. 僧中應差堪能□磨人如

上作如是白. 大德僧聽. 此某甲比丘. 以純

黑*□羊毛作臥具犯捨墮. 今捨與僧. 若

僧時到僧忍聽. 還彼某甲比丘臥具. 白如

是. 大德僧聽. 此某甲比丘. 以純黑*□羊毛

作臥具犯捨墮. 今捨與僧. 僧今持此臥具

還此比丘. 誰諸長老忍. 僧持此臥具還此

比丘者默然. 誰不忍者說. 僧已忍還此16某

甲比丘臥具竟. 僧忍默然故*是事如是持

是比丘於僧中捨17臥具竟不還者突吉羅.

還時有人敎18言[&FFFF]#還. 若作淨施若遣與

人若數數敷壞者盡突吉羅. 比丘尼突吉羅.

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不

犯者. 若得已成者. 若割截壞若細薄19疊

作兩重. 若以作褥. 若作枕. 若作方小坐

具. 若作臥氈. 或作20Ｃ[&FFFF]#21氈. 或作剃刀

囊. 或作帽. 或作[&FFFF]#. 或作22攝熱巾. 或作

□革*□巾. 盡不犯. 不犯者最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏(十二竟23◎)

四分*律卷第七

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第八

頁數: 六一五

上              欄

四分*律卷第八(初分1之八)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

◎2三十捨墮法之三

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘以純白羊毛作新3臥具. 諸居士見皆譏

嫌言. 沙門釋子不知□愧無有厭足. 外自

稱言我修正法. 如是何有正法. 作4新白

羊毛臥具似王若王大臣. 時諸比丘聞. 中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責六群比丘. 云何作此純白羊毛臥具. 訶

責已往世尊所頭面禮足在一面坐. 以此

因緣具白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧.

呵責六群比丘. 汝所爲非. 非威儀5非沙

門法非淨行非隨順行所不應爲. 云何汝

等乃作此純白羊毛臥具. 時世尊以無數方

便呵責六群比丘已. 告諸比丘. 此癡人. 多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘作新*臥具6應用二分純

黑羊毛三分白四分7尨. 若比丘不用二分

黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸

提. 比丘義如上. 白者或生白或染令白. 尨

色者頭上毛耳毛若脚毛若餘尨色毛. 若比

丘欲作四十[&FFFF]#羅羊毛8臥具者. 二十[&FFFF]#羅

純黑十[&FFFF]#羅白十[&FFFF]#羅尨. 欲作三十[&FFFF]#羅臥

具者. 十五[&FFFF]#羅純黑十五[&FFFF]#羅半白半尨.

中              欄

若欲作二十[&FFFF]#羅臥具者. 十[&FFFF]#羅純黑五[&FFFF]#

羅白五[&FFFF]#羅尨. 若比丘不以二分黑三分白

四分尨自作新臥具成者尼薩耆波逸提. 不

成者突吉羅. 若爲他作成不成盡突吉

不成10者突吉羅. 若爲他作成不成盡突吉

羅. 此尼薩耆當捨與僧. 若衆多人若一人.

不得別衆捨. 若捨不成捨突吉羅. 捨11與

僧時. 應往僧中偏露右肩脫革12□向上

座禮. 右膝著地合掌作如是白. 大德僧聽.

我某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作

新臥具犯捨墮. 今捨與僧. 捨已當懺悔. 前

受懺人當作白. 大德僧聽. 此某甲比丘不

以二分黑三分白四分尨作新臥具犯捨

墮. 今捨與僧若僧時到僧忍聽. 我受13此比

丘懺. 白如是作14白已然後受懺. 當語彼

人言. 自責汝心. 比丘報言爾. 僧卽應還彼

比丘臥具. 白二□磨應如是與. 僧中當差

堪能□磨人如上作如是白. 大德僧聽. 此

某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新

臥具犯捨墮今捨與僧. 若僧時到僧忍聽

還某甲比丘臥具白如是. 大德僧聽. 此某

甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥

具犯捨墮. 今捨與僧. 僧今持此臥具還此

比丘. 誰諸長老忍. 僧持此臥具還此比丘

者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 還此某甲比丘

臥具竟. 僧忍15默然故. 16是事如是持. 是比丘

僧中捨臥具竟不還者突吉羅. 若有人敎

17言[&FFFF]#18還. 若轉作淨施. 若遣與人若數數

敷壞一切突吉羅. 比丘尼突吉羅式叉摩那

下              欄

沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 若

二分黑三分白四分尨作新臥具. 若白不足

以尨足之. 若作純尨者. 若得已成者. 若割

截壞. 若作壞色. 若作枕. 若19作褥. 若作臥

氈. 若作小方坐具. 若作20□[&FFFF]#□氈. 若作剃

刀囊. 或作21[&FFFF]#. 或作22攝熱巾. 或作□革*□

巾. 一切不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心

亂痛惱所纏(十三竟)23◎

◎24爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群

比丘嫌臥具或重或輕. 或嫌薄或嫌厚. 不

捨故臥具更作新者. 彼如是常營心臥具

藏積衆多. 時諸比丘聞. 中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘言.

云何嫌25故臥具. 或輕或重或薄或厚. 不捨

故者而更作新臥具26臥具衆多. 嫌責已往

世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具

白世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 無數方

便訶責六群比丘. 汝所爲非. 非威儀*非沙

門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云何

六群比丘嫌臥具或輕或重或薄或厚. 作新

臥具而藏積衆多. 時世尊以無數方便呵

責已. 告諸比丘言. 此六群比丘癡人多種

有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集

十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是

說. 若比丘作新臥具持至六年若減六年.

不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提. 如是

世尊與比丘結戒. 時有比丘得乾□病. 有

糞掃臥具極重. 有小因緣欲出人間遊行.

內自思念. 世尊制戒. 若比丘作新臥具持

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第八

頁數: 六一六

上              欄

至六年若減六年. 不捨故臥具更作新者

尼薩耆波逸提. 我今得乾□病. 此臥具重.

有小因緣欲人間遊行. 我當云何. 語諸比

丘言. 大德. 我今乾□病. 有糞掃臥具極重.

有小因緣事須人間1遊行不堪持行. 諸

大德與我白世尊. 世尊若有敎[&FFFF]#我當奉

行. 諸比丘聞此語已. 往世尊所頭面禮

足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾

時集諸比丘告言. 自今已去聽僧與彼比

丘作白二□磨. 此比丘當往僧中偏露右

肩脫革□向上座禮. 右膝著地合掌作如

是白. 大德僧聽. 我某甲比丘得乾□病. 有

小因緣欲至人間*遊行. 有糞掃臥具極

重不堪持行. 我今從僧乞作新臥具□磨

如是至三. 衆中當差堪能□磨人如上作

如是白. 大德僧聽. 此某甲比丘得乾□病

欲人間遊行. 有糞掃臥具重. 今從僧乞作

新臥具□磨. 若僧時到僧忍聽. 僧與此比丘

作新臥具□磨. 白如是. 大德僧聽. 此某甲

比丘得乾□病. 有糞掃臥具重. 欲人間遊

行. 今從僧乞更作新臥具□磨. 今僧與彼

某甲比丘更作新臥具□磨. 誰諸長老忍. 僧

與彼某甲比丘更作新臥具者默然. 誰不

忍者說僧已忍. 與某甲比丘更作2新臥具

□磨竟. 僧忍默然故3是事如是持. 自今已

去當如是說戒. 若比丘作新臥具持至六

年若減六年. 不捨故更作新者除僧□磨

尼薩耆波逸提. 比丘義如上. 若比丘減六年.

不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提. 作而

中              欄

不成者突吉羅. 若使他作成者尼薩耆波逸

提不成者突吉羅. 爲他作成不4成突吉羅.

此尼薩耆當捨與僧. 若衆多人若一人不

得別衆捨若. 捨不成捨突吉羅. 捨5與僧時

應往僧中偏露右肩革□向上座禮.

右膝著地合掌作如是白. 大德僧聽. 我某

甲比丘減六年. 不捨故臥具更作新臥具

犯捨墮. 今捨與僧. 捨已當懺悔. 前受懺人

當作白. 大德僧聽. 此某甲比丘減六年. 不

捨故臥具更作新臥具犯捨墮. 今捨與

僧. 若僧時到僧忍聽. 我受此比丘懺白如

是. 作此白已然後受懺. 當語彼比丘言.

自責汝心. 比丘報言爾. 僧卽應還彼比丘

臥具. 白二□磨應如是與. 僧中應差堪能

□磨人如上. 作如是白. 大德僧聽. 此某甲

比丘減六年. 不捨故臥具更作新者犯捨

墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 還此比丘

臥具. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘減六

年. 不捨故臥具更作新者犯捨墮. 今捨與

僧. 僧今持此臥具還此比丘. 誰諸長老忍

僧. 持此臥具還此比丘者默然. 誰不忍者

說. 僧已忍還彼比丘臥具竟. 僧忍6默然

故*是事如是持. 是比丘於僧中捨臥具

竟不還者突吉羅. 若有人敎[&FFFF]#還者突吉

羅. 若轉作淨施. 若遣與人若數數敷壞若

作非臥具一切突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不

犯者僧聽及滿六年減六年. 捨故更作新

者若復無者更自作若他作與若得已成者

無犯. 無犯者最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

下              欄

纏(十四竟)

7爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時世尊遣

人請食. 諸佛常法. 諸比丘受請後遍行

諸房. 見故坐具在溫室中. 或敎受堂中. 若

經行處. 若洗脚石上. 或在戶前□上. 或在

□上. 或在龍牙8□上. 或在衣架上. 或在繩

床木床上. 或在9枕上. 或在地敷上. 處處狼

藉無人收攝. 世尊見已作是10念. 諸比丘嫌

坐具或重或輕. 或言11厚或言薄. 不捨故

更作新者. 坐具衆多處處狼藉無人收攝. 我

今云何令諸比丘用故坐具. 復作是12念.

我當聽諸比丘作新坐具. 取故者縱廣一

13[&FFFF]#手14帖著新者上壞色故. 世尊食訖. 以

此因緣集比丘僧. 告言. 我向者衆僧受請

後遍行諸房. 見諸故坐具. 處處狼藉無人收

攝. 我見已作是念. 諸比丘或言. 我坐具重或

言輕或言薄或言厚. 不捨故坐具更作新

者. 故者處處狼藉無人收攝. 我作是念. 云

何令諸比丘用故坐具. 而復念言. 我今聽

諸比丘作新坐具. 當取故者縱廣一[&FFFF]#手帖

著新者上以壞色故. 是故聽諸比丘作新

坐具. 取故者縱廣一[&FFFF]#手帖著新者上以

壞色故. 時六群比丘聞. 世尊聽比丘作新

坐具. 當取故者縱廣一[&FFFF]#手帖著新者上

以壞色故. 而作新坐具. 不取故者縱廣

一[&FFFF]#手帖新者上壞色故. 諸比丘聞. 中有

少欲知足行頭陀樂學戒. 知□愧者. 嫌

責六群比丘言. 云何世尊. 聽諸比丘作新

坐具. 當取故者縱廣一[&FFFF]#手帖新者上用

壞色故. 而汝等作新者不以故者縱廣一

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第八

頁數: 六一七

上              欄

[&FFFF]#手帖著新者上. 嫌責已往世尊所頭面作

禮在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊

以此因緣集比丘僧呵責六群比丘. 汝所

爲非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨順

行所不應爲. 云何我與比丘制戒. 若比丘

作新坐具當取故者縱廣一[&FFFF]#手帖1著新

者上用壞色故. 云何汝等. 作新坐具不取

故者縱廣一[&FFFF]#手帖新者上. 時世尊以無數

方便呵責已. 告諸比丘. 此六群比丘. 癡人

多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結

戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當

如是說. 若比丘作新坐具. 當取故者縱廣

一[&FFFF]#手帖著新者上壞色故. 若作新坐具

不取故者縱廣一[&FFFF]#手帖著新者上用壞

色故. 尼薩耆波逸提. 比丘義如上. 彼比丘作

新坐具. 時若故坐具未壞未有穿孔. 當取浣

染治牽挽令舒裁割取縱廣一[&FFFF]#手帖新

者上. 若帖邊若中央壞色故. 若比丘不取

故者帖新者上用壞色故. 而更作新坐具

成者尼薩耆波逸提. 不成者突吉羅. 若令

他作成者尼薩耆波逸提. 不成者突吉羅. 爲

他作成不成盡突吉羅. 此尼薩耆應捨與

僧. 若衆多人若一人. 不得別衆捨若捨不

2成捨突吉羅. 捨3與僧時. 應往僧中偏露

右肩脫革□向上座禮. 右膝著地合掌作

如是白大德僧聽. 我某甲比丘. 作新坐具

不4以故者帖新者上5用壞色故犯捨墮

今捨與僧. 捨已當懺悔. 前受懺人當作白.

大德僧聽. 此某甲比丘. 作新坐具不以故

中              欄

者帖新者上壞色故犯捨墮. 今捨與僧若

僧時到僧忍聽. 我受某甲6比丘懺. 白如是

作是白已然後受懺. 當語彼比丘言. 自

責汝心. 比丘報言爾. 僧卽當還彼比丘坐

具作白二□磨與. 應如是與. 僧當差堪

能□磨人如上作是白. 大德僧聽. 某甲

比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色

故犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍聽還

此某甲比丘坐具. 白如是. 大德僧聽此某甲

比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色

故犯捨陞今捨與僧. 僧今持此坐具還此

比丑. 誰諸長老忍. 僧持此坐具還此比丘

者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與彼某甲比丘

坐具竟. 僧忍默然故7是事如是持. 若比丘

於僧中捨坐具竟. 不還者突吉羅. 若有人

8敎[&FFFF]#還者突吉羅. 若轉作淨施. 若自受.

若遣與人. 若數數坐壞. 一切突吉羅比丘尼

突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者裁取故者帖新者上壞色

故. 若彼自無得更作新者. 若他爲作. 若得

已9成者. 若純故者作不犯. 不犯者最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十五竟)

10爾時世尊. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋

難陀釋子道路行. 多得羊毛貫杖頭擔在

道行. 諸居士見嫌責言. 沙門釋子云何販賣

羊毛. 卽問言. 大德此羊毛賣不. 諸比丘聞此

語已. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

頭擔在道行耶. 諸比丘往世尊所. 頭面禮

下              欄

足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊

以此因緣集比丘僧. 呵責跋難陀釋子. 汝

所爲非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何自取羊毛擔在道

行. 乃爲居士所譏. 世尊以無數方便呵責

已. 告諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒.

自今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說若比丘道路

行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬.

若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提.

比丘義如上. 若比丘在道行. 若在住處得

羊毛11須者應取. 若無人持自持至三由

旬. 若12有人持應語彼人言. 我今有此物

當助我持. 乃至彼處比丘於此中間不得

助持. 若助持突吉羅. 若令比丘尼持過三由

旬突吉羅. 若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過

三由旬突吉羅. 除羊毛若持餘13物拘遮

羅. 若乳葉草14若芻摩若麻若□羅婆尼. 持

過三由旬者突吉羅. 若復15擔餘物著杖

頭行者亦突吉羅. 此尼薩耆應捨與僧. 若

衆多人若一人. 不得別衆捨. 若捨不成捨

突吉羅. 捨與僧時. 應往僧中. 偏露右肩

脫革□向上座禮. 右膝著地合掌作如是

白. 大德僧聽. 我某甲比丘擔羊毛行過三

由旬犯捨墮. 今捨與僧. 捨已當懺悔. 前受

懺人當作白. 大德僧聽. 此某甲比丘擔

羊毛行過三由旬犯捨墮. 今捨與僧若僧

時到僧忍聽. 我受某甲比丘懺. 白如是. 作

是白已然後受懺. 當語彼比丘言. 自責

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第八

頁數: 六一八

上              欄

汝心. 比丘報言爾. 僧卽當還彼比丘羊毛.

作白二□磨. 應如是與. 僧中應差堪能□

磨人如上作如是白. 大德僧聽. 此某甲比

丘. 擔羊毛行過三由旬犯捨墮. 今捨與

僧. 若僧時到僧忍聽. 還某甲比丘羊毛. 白

如是. 大德僧聽. 此某甲比丘. 擔羊毛行過

三由旬犯捨墮. 今捨與僧. 僧今持此羊毛

還此比丘. 誰諸長老忍. 僧持此羊毛還此

比丘者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與某甲

比丘羊毛竟. 僧忍默然故1是事如是持.

若比丘僧中捨竟不還者突吉羅. 若復有人

敎言[&FFFF]#還者突吉羅. 若復轉2作淨施. 若遣

與人. 若數數用. 一切突吉羅. 3比丘尼式叉

摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅. 是謂爲犯.

不犯者若持至三由旬. 若減三由旬若有人

與持者語使持. 乃至某處中間更不助擔.

使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔三由旬.

若擔□4莊5□繩. 若擔頭6毛項上毛脚毛.

若作帽. 若7作*攝熱巾. 若8□革□. 盡無

犯. 無犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(十六竟)

9爾時佛在釋翅10瘦迦維羅衛尼拘律園. 時

六群比丘取羊毛作新坐具. 使比丘尼浣染

擘. 時摩訶波□波提比丘尼爲染. 染色11汚

手往至世尊所. 頭面禮足已在一面立. 時

世尊知而故問. 何故12瞿曇彌汝手有染色猶

13若染師耶. 卽白佛言. 六群比丘欲作新

坐具持羊毛來使我等浣染擘. 是故*汚

手. 卽頭面禮佛足. 還所止14處. 爾時世尊

中              欄

以此因緣集比丘僧. 知而故問六群比丘.

汝等15實作新坐具使比丘尼浣染擘耶. 報

言. 實爾世尊. 世尊以無數方便呵責六群比

丘言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何乃使比丘尼

浣染擘羊毛. 世尊以無數方便呵責已. 告

諸比丘. 六群比丘. 癡人多種有漏處最初犯

戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義乃

至正法久住. 欲戒者當如是說. 若比丘

使比丘尼浣染擘羊毛者. 尼薩耆波逸提.

如是世尊與比丘結戒已. 諸比丘各自有

疑. 不敢使親16里比丘尼浣染擘羊毛. 佛

言. 聽親里者得浣染擘. 自今已去與比丘

結戒. 若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊

毛者. 尼薩耆波逸提比丘義如17上. 非親里

及親里如上. 若比丘18與非親里比丘尼19羊

毛浣染擘者三尼薩耆波20逸提. 若使浣染

擘. 彼浣染而不擘者. 二尼薩耆波逸提一突

吉羅. 使深染擘. 彼浣不染而擘. 二尼薩耆波

逸提一突吉羅. 21使浣染擘. 彼不浣而染擘

者. 二尼薩耆一突吉羅. 使浣染擘. 彼22不浣

染擘23者24三突吉羅. 使非親里沙彌尼式叉

摩那浣染擘者突吉羅. 此應捨與僧. 若衆

多人若一人. 不得別衆捨. 若捨不成捨突

吉羅. 捨時應25往僧中偏露右肩脫革□

向上座禮. 右膝著地合掌作如是白大德

僧聽. 我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘

羊毛犯捨墮. 今捨與僧. 捨已當懺悔. 前受

懺人當作白. 大德僧聽. 此某甲比丘. 使

下              欄

非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮. 今捨

與僧. 若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺.

白如是. 白已然後受懺. 當語彼比丘言.

自責汝心. 比丘報言爾. 僧卽當還彼. 比丘

羊毛作白二□磨. 應如是與. 僧當差堪能

□磨人如上作如是白. 大德僧聽. 此某甲

比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨

墮今捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 還此某甲

比丘羊毛. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘.

使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮. 今

捨與僧. 僧今持此羊毛還此比丘. 誰諸長

老忍. 僧持此羊毛還此比丘者默然. 誰不

忍者說. 僧已忍. 與彼某甲比丘羊毛竟. 僧

忍默然故*是事如是持. 26僧中捨羊毛竟不

還者突吉羅. 若有人敎[&FFFF]#還*者突吉羅. 若

轉27作淨施. 若28遣與人. 若數數用. 若故壞.

一切突吉羅. 比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙

彌沙彌尼. 盡突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 使

親里比丘尼浣染擘. 若爲病人浣染擘. 若

爲衆僧爲佛爲塔浣染擘不犯. 不犯者最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十七竟)

29爾時佛在羅閱城耆□□山中. 時城30內有

一大臣. 與跋難31陀親32舊知識. 彼於異時

大得□肉. 卽[&FFFF]#其婦. 跋難陀釋子是我親友

爲其留分. 其婦卽與留分. 時王舍城世人

節會日. 作衆伎樂竟夜不眠. 時大臣兒亦

在其中竟夜不眠. 飢乏問其母言. 有殘

肉不. 母報言. 肉盡. 唯有跋難陀釋子33肉

在. 兒卽與母錢語言. 持此錢更市肉與跋

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第八

頁數: 六一九

上              欄

難陀. 此肉與我. 母卽取錢與肉. 跋難陀釋

子晨朝著衣持[&FFFF]#詣大臣家就座而坐. 時

大臣婦語言. 近者大得肉. 長者[&FFFF]#我言. 跋

難陀釋子是我知舊. 爲其留分. 我卽受[&FFFF]#.

爲大德留分. 我兒以節會日戱. 竟夜不眠

飢代來從我索肉. 以五錢與我言. 更市肉

與跋難陀. 此肉與我. 我卽便與之. 今有此

錢正爾市肉. 大德可小留待. 跋難陀問言.

彼爲我故與錢耶. 答言爾. 若爲我故可與

我錢不須肉. 時卽置錢於地與. 時跋難陀

得此錢已. 持寄市肆上而去. 諸居士見皆

共嫌之. 沙門釋子販賣錢財. 持錢來置肆

上而去. 諸比丘聞. 中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責跋難陀言. 云何自

取錢置肆上而去耶. 時王及諸大臣集會共

作是言. 沙門釋子得捉金銀若錢. 沙門釋

子不捨金銀若錢珍寶珠瓔生像. 爾時座中

復有一大臣名曰珠□. 卽語諸大臣言. [&FFFF]#

作是言. 沙門釋子得捉金銀若錢. 不捨珍

寶珠瓔. 何以故. 我自從如來聞. 沙門釋子

不得捉金銀若錢. 沙門釋子捨離珍寶珠

瓔. 時珠□大臣. 有威勢有能善說. 令諸人

歡喜信解. 卽往詣世尊所. 頭面禮足在一

面坐. 以此因緣具白世尊. 我向所說. 於法

無有違失耶. 佛告大臣. 如汝所說. 於正

法中多有所益. 無有違失. 何以故. 沙門釋

子不得捉持金銀若錢. 沙門釋子捨離珍

寶珠瓔. 不著飾好. 汝今當知. 若應捉金銀

若錢. 不離珠瓔珍寶. 1亦應受五欲. 若受

中              欄

五欲. 非沙門釋子法. 大臣. 汝今當知. 若見

沙門釋子以我爲師. 而捉金銀若錢珍寶.

2則決定知非沙門釋子法. 我有如是言. 比

丘若爲作屋故心材木竹草樹皮得受. 不

應自爲身受. 大臣當知. 日月有四患. 不明

不淨不能有所照亦無威神. 云何爲四. 阿

修羅煙雲塵霧是日月大患. 若遇此患者不

明不淨不能有所照亦無威神. 沙門婆羅

門亦有四患. 不明不淨不能有所照亦無

威神亦復如是. 云何爲四. 若沙門婆羅門

不捨飮酒不捨□欲不捨手持金銀不

捨邪命自言. 是謂沙門婆羅門四大患. 能

令沙門婆羅門不明不淨不能有所照亦

無威神. 諸比丘聞. 其中有少欲知足行頭

陀樂學戒知□愧者. 嫌責跋難陀已. 往

世尊所頭面作禮在一面坐. 以此因緣具

白世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 以

無數方呵責跋難陀. 汝所爲非. 非威儀

*非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何自手持錢. 著肆上而去耶. 呵責已告

諸比丘. 此癡人多種有漏處最初犯戒. 自今

已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘自手捉錢

若金銀若敎人捉若置地. 受者尼薩耆波逸

提. 比丘義如上. 錢者上有文像. 若比丘自

手捉金銀若錢. 敎人3捉若置地. 受尼薩耆

波逸提. 此應捨. 是中捨者. 若彼有信樂守

園人若優婆塞. 當語言. 此是我所不應汝

當知之. 若彼人取還與比丘者. 比丘當

下              欄

爲彼人物故受[&FFFF]#淨人使4掌之. 若得淨

衣[&FFFF]#針筒尼師5檀應持貿易受持之. 若彼

優婆塞取已與比丘淨衣[&FFFF]#. 若尼師*檀若針

筒應取持之. 若彼取已不還者令餘比丘

語言. 6佛有敎爲淨故與汝. 應還彼比丘

物. 若7餘比丘語不還者當自往語言. 佛有

敎爲淨故與汝. 汝今可與僧與塔與8和

上與同和上與阿□梨與同阿□梨與諸

親舊知識. 若還本主. 何以故. 不欲使失彼

信施故. 若不語彼人知是看是者突吉羅.

比丘尼尼薩耆波逸提. 式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者若語言知是看

是. 若彼有信樂優婆塞守園人. 當語彼人

言. 此物我所不應汝當知之. 若彼人受已

還與比丘者. 比丘當爲彼故受持與淨人

*掌之. 後若得淨衣[&FFFF]#針筒尼師*檀得持

貿易持之. 若彼人取已與淨衣[&FFFF]#若坐具若

針筒應取持之若彼人不肯與衣者. 餘比

丘當語其人言. 佛有敎爲淨故與汝. 應

還彼比丘物. 若彼人不與. 自往語言. 佛敎

比丘作淨故與汝. 若與僧與塔與和上與

同和上與阿[&FFFF]#梨與同阿□9梨與諸親屬

知識. 若敎使與本施主不欲令失彼信

施故. 如是一切. 無犯無犯者. 最初未制

戒. 癡狂心亂惱所纏(十八竟)

爾時世尊. 在羅閱10祇耆□□山中. 時跋難

陀往市肆上以錢易錢持去. 諸居士見已

皆譏嫌言. 沙門釋子以錢易錢善能賣買. 諸

比丘聞. 其中有少欲知足行頭陀樂學戒

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第八

頁數: 六二○

上              欄

知□愧者. 嫌責跋難陀言. 云何持錢易錢

持去. 諸比丘往世尊所. 頭面禮足在一面

坐. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因

緣集比丘僧. 呵責跋難陀言. 汝所爲非.

非威儀*非沙門法非淨行非隨順行. 所

不應爲. 云何以錢易錢. 世尊以無數方

便呵責已. 告諸比丘. 此癡人. 多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句

義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若

比丘種種賣買1寶物者尼薩耆波逸提. 比

丘義如上. 種種賣買者. 以成金易成金. 易

未成金易已成. 未成金易成銀易未成銀.

易已成未成銀易錢以未成金易成金. 易

未成金易已成未成金. 易成銀易未成銀.

易已成未成銀易錢. 以已成未成金易成

金易未成金. 易已成未成金易成銀. 易未

成銀易已成未成銀易錢. 以2成銀易金

乃至易錢亦如是. 以未成銀易金乃至易

錢亦如是. 以已成未成銀易金乃至易錢

亦如是. 以錢易金乃至易錢亦如是. 錢者

有八種. 金錢銀錢鐵錢銅錢白□錢鉛錫錢

木錢胡膠錢. 若比丘種種賣買寶物. 以3成

金易成金乃至易錢. 尼薩耆波逸提. 此應

捨. 是中捨者. 若守園人. 若信樂優婆塞. 當

語彼人言. 此物我所不應受汝知之. 若彼

人受已還與比丘者. 比丘當爲彼人故受

令淨人*掌之. 後若得淨衣[&FFFF]#坐4具針筒

得持貿易持之. 若彼人受已與比丘淨衣[&FFFF]#

坐具針筒當受持之. 若彼人受已不5與比

中              欄

丘者當令餘比丘語言. 佛有敎爲淨故與

汝. 應還彼比丘物. 若餘比丘語. 復不還者.

應自往語言. 佛有敎爲淨故與汝. 汝今可

與僧與塔與和上與同和上與阿□梨與

同阿[&FFFF]#梨與親舊知識. 若還本施主. 何以

故. 不欲失他信施故. 若比丘不語彼人

言看是知是突吉羅. 比丘尼尼薩耆波逸

提. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲

犯. 不犯者若語彼人言看是知是. 若有守

園人信樂優婆塞語言. 此是我所不應汝知

之. 若彼人受已還與比丘. 比丘應爲彼人

故受令淨人*掌之. 若得淨衣[&FFFF]#坐具針筒

持貿易受6持之. 若彼受已與比丘淨衣[&FFFF]#

坐具針筒受持之. 若彼人受已不還比丘.

比丘應令餘比丘語言. 佛有敎爲淨故與

汝. 汝應還此比丘. 若不還自往語言. 佛有

敎爲淨故與汝. 汝應與僧與塔與和上

與同和上與阿□梨與同阿□梨與親友

知識. 若還與本施主. 何以故. 不欲令失信

施故. 若以錢貿瓔珞具爲佛法僧. 若以瓔

珞具易錢爲佛法僧. 無犯. 無犯者. 最初未

制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十九竟)

7爾時世尊. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時跋

難陀釋子. 在拘薩羅國道路行. 往一無住處

村. 至村中已持生薑易食. 食已去. 時舍利

弗亦在拘薩羅國人間遊行. 至無住處村

中. 到時著衣持[&FFFF]#入村乞食. 漸漸至賣

飯食家默然住. 賣飯人見已問言. 大德. 何

下              欄

所心欲. 報言. 居士我須食. 彼人言. 持價來.

報言. 居士勿作此言. 我等所不應. 8彼人

言. 向者跋難陀以生薑易食. 食已去. 大德

何故不應. 時舍利弗聞此語已□愧無言.

乞食已還至僧伽藍中. 以此因緣語諸比

丘時舍衛城中有一外道得一貴價衣. 心

自念言. 我何用此貴價衣爲. 我今寧可易

餘衣. 復念言. 我當何處易衣. 唯有沙門

釋子. 喜著好衣彼必能易. 卽持衣至僧伽

藍中. 語諸比丘9言. 我欲貿易此衣. 誰欲

易者共易之. 跋難陀見已語言. 汝明日來.

當與汝易衣. 跋難陀善能治衣. 卽其夜浣

故衣□治光澤如新衣. 彼外道晨朝持衣

至僧伽藍中. 語諸比丘言. 誰欲易衣共貿

易之. 時跋難陀便出衣10示語外道言. 我以

此衣與汝. 汝與我衣不. 報言與汝. 卽便共

易衣. 外道得衣已還所止園中. 示諸外道

言. 當知我11已所著衣易得此衣. 外道中

有智慧者語言. 汝爲他所欺. 何以故. 汝

所著衣新好廣大堅緻. 此衣是故衣直更□

治光澤似如新耳. 此外道卽持衣還至僧

伽藍中. 語跋難陀言. 我還汝衣. 汝還我衣.

跋難陀言. 已共汝貿易竟不得相還. 外道

言. 我衣新好廣大堅緻. 汝衣弊故更□治光

澤如12似新耳. 跋難陀報言. 我貿易已終不

相還. 彼外道譏嫌言. 自是我衣心不可得

耶. 我衣新好廣大堅緻. 汝衣弊故. 云何俱

共出家共貿易衣不得還悔. 諸比丘聞. 其中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.