經數: 一四二八

經名: 四分律卷第六

頁數: 六○一

上              欄

處. 不自言所到處不自言坐不自言臥

不自言作. 應如優婆私所說治. 若比丘不

自言所趣向處不自言所到處. 不自言坐

不自言臥不自言作. 應如優婆私所說治.

是中無定法故言不定(一竟)

爾時1世尊. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 時迦

留陀夷先白衣時有知友婦. 名曰齋2優婆

私. 顔貌端正. 迦留陀夷亦顔貌端正. 迦留陀

夷常繫意在齋優婆私. 齋優婆私亦繫意

在迦留陀夷. 時尊者迦陀夷. 到時著衣持

[&FFFF]#往至齋優婆私家. 二人俱露現處坐共語.

時毘舍□母以小因緣往*到比舍. 遙聞迦

留陀夷語聲. 作是念3言. 或能說法. 卽就倚

壁而聽. 但聞在內說非法語聲. 復自念

言. 見比丘4聲而說非法言. 比丘不應作

如是語. 卽□看之. 見迦留陀夷與齋優婆

私俱露現處共坐說非法語. 見已作是念.

今此比丘坐卽非5法處又說非法語. 夫主見

者當呵罵其婦生不信心. 時優婆私卽還

出其家疾疾往世尊所. 頭面禮足在一面

立以此因緣具白世尊. 白世尊已頭面禮

足□三□而去. 時世尊知而故問迦留陀夷.

汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不.

答言. 實爾世尊. 世尊以無數方便呵責言.

汝所爲非. 非威儀*非沙門法非淨行非

隨順行所不應爲. 汝今云何與齋優婆私

在露現處共坐說非法事耶. 時世尊以無

數方便呵責迦留陀夷已. 告諸比丘. 迦留

陀夷癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去

中              欄

與比丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲

說戒者當如是說. 若比丘共女人在露現

處不可作□處坐作[&FFFF]#惡語. 有住信優婆私

於二法中一一法說. 若僧伽婆尸沙若波逸

提. 是坐比丘自言. 我犯是6事. 7於二法中

應一一法治. 若僧伽婆尸沙若波逸提. 如住

信優婆8私所說應如法治是比丘. 是名不

定法. 比丘義如上. 露處者. 無牆壁若樹木

無籬障及餘物9障. 不可作□處者. 不容行

□10處. [&FFFF]#惡語者. 說□欲11法[&FFFF]#歎二道好

惡. 信樂優婆私者. 信12佛法僧歸依佛法僧.

不殺生不盜不邪□不妄語不飮酒. 善憶持

事不錯所說眞實而不虛妄. 若比丘自言所

趣向處自言所到處自言坐自言臥. 卽應如

比丘語治. 若比丘自言所趣向處自言所到

處自言坐. 不自言臥. 應如優婆13夷所說

治. 若比丘自言所趣向處自言所到處. 不

自言坐不自言臥. 應如優婆*私所說治.

若比丘自言所趣向處. 不自言所到處不

自言坐不自言臥. 應如優婆私所說治. 若

比丘不自言所趣向處不自言所到處不

自言坐不自言臥. 應如優婆*私所說治.

是中無定法故言不定(二不定法竟)14◎

四分*律卷第五

下              欄

四分*律卷第六(初分15之六)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

16三十捨墮法之一

◎17爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 世尊聽

諸比丘持三衣不得長. 時六群比丘畜長

衣. 或早起衣或中時衣. 或□時衣. 彼常經營

莊嚴如是衣服藏擧. 諸比丘見已語六群比

丘言. 佛聽持三衣不得長. 此是誰衣. 答

曰. 是我等長衣. 諸比丘聞. 其中有少欲知足

行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責六群比

丘言. 如來聽持三衣. 汝等云何畜長衣. 早

起衣中時衣□時衣. 諸比丘卽往至世尊所.

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊.

世尊爾時以此因緣集比丘僧. 以無數方

便呵責六群比丘. 汝所爲非. 非威儀18非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 云

何六群比丘. 如來聽持三衣. 汝等畜長衣.

以無數方便呵責已. 告諸比丘. 六群比丘

癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘畜長衣者尼薩耆波

逸提. 如是世尊與比丘結戒. 時阿難從人

得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉. 大迦葉

常頭陀著此衣故. 迦葉不在. 阿難作是念.

世尊與諸比丘結戒. 若比丘畜長衣者尼

薩耆波逸提. 我今得此貴價糞掃衣欲以

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第六

頁數: 六○二

上              欄

奉大迦葉. 1大迦葉常頭陀著此衣而不在.

不知云何. 卽往至佛所. 頭面禮足在一面

立. 白佛言. 世尊. 與諸比丘結戒. 若比丘畜

長衣尼薩耆波逸提. 我今得一貴價糞掃衣

欲以奉上大迦葉. *大迦葉常頭陀著糞掃

衣. 佛問阿難. 迦葉何時當還. 阿難白佛言.

[&FFFF]#後十日當還. 世尊以此因緣集比丘僧.

與諸比丘隨順說法. 無數方便說少欲知足

行頭陀樂出離法已. 告諸比丘. 自今已去

聽畜長衣齊十日. 欲說戒者當如是說.

若比丘衣已竟迦□那衣已出畜長衣經十

日不淨施得畜. 若過十日尼薩耆波逸提. 比

丘義如上. 衣竟者三衣迦□那衣已出. 衣者

有十2種. 3□衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖

4摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅

半尼衣. 長衣者若長如來八指若廣四指5是.

若比丘一日得衣畜. 二日得衣乃至十日得

衣畜. 至十一日明相出一切尼薩耆. 若比丘

一日得衣二日不得三日得衣四日得. 如是

乃至十日得衣. 至十一日明相出. 九日中所

得衣與尼薩耆. 若比丘一日得衣二日得衣

三日不得四日6得(如是轉降. 乃至十日不得衣. 作句亦7如上)若

比丘一日得衣二日三日不得. 四日得乃至

十日得衣. 至十一日明相出. 八日中所得衣

盡尼薩耆. 若比丘一日得衣二日得衣三日

四日不*得五日得(如是轉降. 乃至九日十日不得衣. 作句亦*如上)若

比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日

得衣乃至十日得衣. 十一日明相出. 七日中

所得衣盡尼薩耆. 若比丘一日得衣二日得

中              欄

衣三日四日五日不得衣六日8得(如是轉降. 乃至

八日九日十日不得衣. 作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日

四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣.

十一日明相出. 六日中所得衣盡尼薩耆. 若

比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六

日不得衣七日9得(如是轉降. 乃至七日八日九日十日不得衣. 作句亦*如上)

若比丘一日得衣二日三日四日五日六日

不得衣七日得衣乃至十日得衣. 至十一

日明相出. 五日中所得衣盡尼薩耆. 若比丘

一日得衣二日得衣三日四日五日六日七

日不得衣八日得衣. (如是轉降. 乃至六日七日八日九日十日不得衣.

作句亦*如上)若比丘一日得衣二日三日四日五

日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得

衣. 十一日明相出. 四日中所得衣盡尼薩耆.

若比丘一日得衣二日得衣. 三日四日五日

六日七日八日不得衣九日得衣. (如是轉降. 乃至五日六

日七日八日九日十日不得衣. 作句亦*如上)若比丘一日得衣二日三

日四日五日六日七日八日不得衣九日十

日得衣. 三日中所得衣至十一日明相10出

盡尼薩耆. 若比丘一日得衣二日得衣. 三

日四日五日六日七日八日九日不得衣十

日得衣(如是轉降. 乃至四日五日六日七日八日九日十日不得衣. 作句亦*如上)若

比丘一日得衣二日三日四日五日六日七

日八日九日不得衣十日得衣. 十一日明

相出. 二日中所得衣盡尼薩耆. 若比丘一

日得11衣. 二日得衣. 三日四日五日六日

七日八日九日十日不得*衣(如是轉降. 乃至三日四日五

日六日七日八日九日十日不得衣. 作句亦如12上)若比丘一日得衣二

日三日四日五日六日七日八日九日十日

下          欄

不得衣. 十一日明相出. 一日中所得衣盡尼

薩耆. 若比丘一日得衣不淨施二日得衣淨

施. 三日得衣乃至十日得衣不淨施. 至十

一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆. 若比

丘一日得衣二日得衣不淨施. 三日得衣淨

施. 四日得衣不淨施(如是轉降. 乃至十日. 得衣淨施不淨施. 作句亦*如上)

如是若遣與人(句亦如上)若失衣(句亦如上)若故壞

(句亦如上)若作非衣(句亦如上)若作親13友意取(句亦如上)

若忘去(句亦如上)盡尼薩耆. 若14犯捨墮衣不

捨持更貿餘衣. 一尼薩耆波逸提一突吉羅.

此捨墮衣應捨與僧. 若衆多人若一人. 不

得別衆捨. 若捨不成捨突吉羅. 捨與僧

時. 往僧中偏露右肩脫革[&FFFF]#向上座禮.

胡□合掌當作是語. 大德僧聽. 我某甲比丘

故畜爾所長衣過十日犯捨墮. 15我今捨與

僧. 16彼捨衣竟當懺悔. 受懺悔人當作白然

後受17懺如是白. 大德僧聽. 此某甲比丘故

畜爾所長衣犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到

僧忍聽. 我受某甲比丘懺悔. 白如是. 作此

白已. 然後受懺悔. 當語彼人言. 自責汝

心. 答言爾. 若衆僧多難集. 此比丘若因緣

事欲遠行. 應問言. 汝此衣與誰. 隨18彼19說

便與僧. 卽應還此比丘衣. 白二□磨應如

是與. 僧中20當差堪能□磨人如上說作

如. 是白. 大德僧聽. 某甲此丘故畜爾所長衣

犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍聽. 21僧持

此衣與彼某甲比丘. 彼某甲比丘當還此

比丘. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比丘故畜

爾所長衣犯捨墮. 今捨與僧. 僧持此衣與

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第六

頁數: 六○三

上         欄

彼某甲比丘. 彼某甲比丘當還此比丘. 誰諸

長老忍. 僧持此衣與彼某甲比丘. 彼某甲

比丘當還此比丘者默然. 誰不忍者說. 僧

已忍. 與彼某甲比丘衣竟. 僧忍默然故1是

事如是持. 是比丘於僧中捨衣竟不還者

突吉羅. 若還時有人言[&FFFF]#還2者突吉羅. 若

作淨施. 若遣與人. 若持作三衣. 若作波利

迦羅衣. 若故壞若燒. 若作非衣. 若數數著壞

者. 盡突吉羅. 比丘尼尼薩耆波3逸提. 式叉

摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

齊十日內若轉淨施若遣與人. 若賊奪想若

失想若燒想若漂想不淨施不遣與人不

犯. 若奪衣失衣燒衣漂衣. 取著若他與著若

他與作4彼不犯. 彼受付囑衣者若命終若

遠5出若休道若爲賊强將去. 若爲惡獸所

害若爲水漂溺. 如此不作淨施不遣與人

不犯. 不犯者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛

惱所纏(一竟)

6爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘持衣付囑親友比丘往人間遊行. 受付

囑比丘得此衣數數在日中□. 諸比丘見

已便問言. 佛聽比丘畜三衣不得長. 此是

誰衣. 彼卽答言. 此六群比丘衣. 是我親友寄

我遊行人間. 恐□壞故□耳. 諸比丘聞. 中

有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責六群比丘. 汝等云何以衣付囑親友

比丘離衣人間遊行. 嫌責已往世尊所. 頭面

禮足在一面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊

以此因緣集比丘僧. 呵責六群比丘言.

中         欄

汝所爲非. 非威儀*非沙門法非淨行非

隨順行. 所不應爲. 云何以衣付囑親友比

丘離衣遊行人間. 世尊以無數方便呵責

已. 告諸比丘. 六群比丘癡人. 多種有漏處最

初犯戒. 自今已去與比丘結戒. 集十句義

乃至正法7久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘衣已竟迦□那衣已捨. 三衣中若離一一

衣異處宿尼薩耆波逸提. 如是世尊與比

丘結戒. 時有一比丘. 有乾8□病. 有糞掃

僧伽梨患重. 此比丘有因緣事. 欲遊行人

間不堪持行. 自思念言. 世尊與比丘結戒.

不得離衣宿. 離衣宿尼薩耆波逸提. 而我

今乾□病. 有糞掃僧伽梨極重. 有因緣事

欲往人間行不堪持行. 我今當云何. 卽

語同伴比丘. 世尊與諸比丘結戒. 若比丘

三衣已竟迦□那衣已出. 比丘三衣中若離

一一衣宿尼薩耆波逸提. 而我得乾□病.

此衣極重. 有因緣事欲人間行不堪持行.

我今云何. 諸大德爲我往白世尊. 世尊有

所敎[&FFFF]#我當奉行. 時諸比丘往世尊所.

頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 世尊卽集諸比丘僧告言. 自今已去聽.

僧與此病比丘結不失衣白二□磨. 應如

是與. 9彼比丘應往至僧中. 偏露右臂脫

革□向上座禮. 胡□合掌當作是說. 大德

僧聽. 我某甲比丘得乾□病. 此糞掃僧伽

梨重. 有因緣欲人間行不堪持行. 我今從

僧乞結不失衣法. 應如是心. 乃至三10說

僧中當差堪能□磨人. 如上作如是白. 大

下          欄

德僧聽. 某甲比丘得乾□病. 有糞掃僧伽梨

衣重. 有因緣事欲人間行不堪持行. 從

11僧乞結不失衣法. 若僧時到僧忍聽. 與此

比丘結不失衣法. 白如是. 大德僧聽. 某甲

比丘得乾□病. 有糞掃僧伽梨衣患重. 有

因緣事欲人間行不堪持行. 今從僧乞

結不失衣法. 今僧與某甲比丘結不失衣

法. 誰諸長老忍. 僧與某甲比丘結不失衣

法者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與某甲比

丘結不失衣法竟. 僧忍12默然故. *是事如

是持. 自今已去當如是說戒. 若比丘衣已

竟迦□那衣已出. 三衣中離一一衣異處宿

除僧□磨尼薩耆波逸提. 比丘義如上說.

衣已竟者三衣也. 迦□那衣已出. 三衣者僧

伽梨[&FFFF]#多羅僧安13陀會. 衣者有十種如上

說. 僧者一說戒一□磨. 不失衣者. 僧伽藍

裏有一界. 失衣者. 僧伽藍裏有若干界. 不

失衣者. 樹有一界. 失衣者. 樹有若干界. 不

失衣者. 場有一界. 失衣者. 場有若干界. 不

失衣者. 車有一界. 失衣者. 車有若干界. 不

失衣者. 船有一界. 失衣者. 船有若干界. 不

失衣者. 村有一界. 失衣者. 村有若[&FFFF]#界. 不

失衣者. 舍有一界. 失衣者. 舍有若干界. 不

失衣者. 堂有一界. 失衣者. 堂有若干界. 不

失衣者. 庫藏有一界. 失衣者. 庫藏有若干

界. 不失衣者. 倉有一界. 失衣者. 倉有若干

界. 僧伽藍者. 有四種如上. 樹者. 與人等足

蔭覆跏14趺坐. 場者. 於中治五穀處. 車

者. 若車□轉處. 船者. 若船□轉處. 村者.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第六

頁數: 六○四

上         欄

有四種如上. 堂者. 1多敞露. 庫者. 2儲積藏

諸車乘輦輿販賣之物. 倉者. 儲積米穀. 僧伽

藍界者. 此僧伽藍界非彼僧伽藍界. 此僧伽  .

藍界非彼樹界. 乃至庫藏界非彼庫藏界亦

如是. 此樹界非彼樹界. 乃至庫藏界僧伽藍

界亦如是. 此場界非彼場界. 乃至僧伽藍界

樹界亦如是. 餘者作句亦如上. 僧伽藍界者

在僧伽藍邊. 以中人若用石若塼擲所及處

是名界. 乃至庫藏界亦如是. 若比丘置衣.

在僧伽藍內. 乃3在樹下宿. 明相未出.

若捨衣. 若手捉衣. 若至擲石所及處. 若不

捨衣. 若不手捉衣. 若不至擲石所及處.

明相出. 隨所離衣宿. 尼薩耆波逸提. 除三

衣若4離餘衣. 突吉羅. 若比丘留衣. 著僧

伽藍內. 往場處宿. 明相未出. 若捨衣. 若

應手捉衣. 若至擲石所及處. 若不捨衣.

5若不手捉衣. 若不至擲石所及處. 明相

出. 隨所離衣宿. 尼薩耆波逸提. 乃至庫藏宿.

一一句亦如是. 若比丘留衣樹下. 往場處

宿. 乃至庫藏僧伽藍處宿亦如是. 不失衣

者. 若阿蘭若處無界. 八樹中間一樹間. 七

弓. 遮摩梨國作弓法. 長中□四□. 若比

丘無村阿蘭若處. 留衣著此八樹間. 異處

宿. 明相未出. 不捨衣不手捉衣. 若不至

擲石所及處. 明相出. 尼薩耆波逸提. 除三

衣. 離餘6雜衣. 突吉羅. 此捨墮衣. 應捨與

僧. 若衆多人若一人. 不得別衆捨. 若捨不

成捨. 突吉羅. 捨與僧時. 當往僧中偏露

右臂脫革□向上座禮. 胡□合掌作7如

中        欄

是白. 大德僧聽. 我某甲比丘離衣宿犯捨

墮. 我今捨與僧. 彼捨已當懺悔. 受懺人當

作白. 然後受*懺如是白. 大德僧聽. 此某

甲比丘離衣宿犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到

僧忍聽. 我受某甲比丘*懺白如是. 作此

白已. 然後受*懺當語彼人言. 自責汝心.

彼答言爾. 僧應卽還此比丘衣. 白二□磨

應如是與. 僧中當差堪能□磨人如上作

如是白. 大德僧聽. 某甲比丘離衣宿犯捨

墮. 今捨與僧. 8若僧時到僧忍聽. 持此衣

還[&FFFF]#某甲比丘. 白如是. 大德僧聽. 此某甲

比丘離衣宿犯捨墮. 今捨與僧. 僧持此衣

還彼某甲比丘. 誰諸長老忍. 僧持此衣還

彼某甲比丘者默然. 誰不忍者說. 僧已9忍.

與彼某甲比丘衣竟. 僧忍*默然故. *是事如

是持. 若僧中捨衣竟不還者. 突吉羅. 還時

若有人言[&FFFF]#還者突吉羅. 若轉作淨施. 若

遣與人. 若持作三衣. 若作波利迦羅衣. 若

故壞若燒. 若作非衣. 若數數著壞者. 盡突吉

羅. 比丘尼. 尼薩耆波逸提. 式叉摩那沙彌

沙彌尼. 突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者. 僧與作

□磨. 明相未出. 10手捉衣. 若捨衣. 若至擲

石所及處. 若劫奪想若失想若燒想若漂想

若壞想. 若水道斷11路□難. 若賊難若惡獸

難. 若12渠水漲若强力者所執. 若繫縛或命

難13或梵行難. 若不14捨衣不手捉15衣不

至擲石所及處. 不犯. 不犯者. 最初未制戒.

癡狂心癡痛惱所纏(二竟)

16爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有比

下              欄

丘. 有僧伽梨故爛弊壞. 自念言. 世尊與

17比丘結戒. 衣已竟迦□那衣已出. 聽十日

內畜長衣. 過者犯尼薩耆波逸提. 然我此僧

伽梨故爛弊壞. 十日18中間更不能辦. 我今

當云何. 卽語同意比丘言. 善哉大德. 爲我

白世尊. 若世尊有敎我當奉行. 時諸比丘

往至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因

緣具白世尊. 世尊以此因緣集諸比丘告

言. 自今19已去聽比丘畜長衣爲乃至滿足

故. 時六群比丘聞. 世尊聽畜長衣爲乃至

滿足故. 彼有糞掃衣及餘種衣. 同者不足.

取中糞掃衣浣染四角頭點作淨. 持寄親

友比丘已人間遊行. 時受寄比丘以其行久

不還便出□之. 諸比丘見已問言. 世尊制戒

聽畜三衣不得過. 此是誰衣耶. 報言. 此是

六群比丘衣. 六群比丘作是言. 世尊制戒聽

畜長衣乃至滿足. 而彼有糞掃衣及餘種

衣. 同者不足. 取中糞掃衣浣染四角頭點作

淨. 持寄我往人間行. 恐腐壞故爲□之

耳. 時諸比丘聞. 中有少欲知足行頭陀

樂學戒知□愧者. 嫌責六群比丘. 云何言

世尊聽畜長衣爲乃至滿足故. 而以同衣

不足. 取中糞掃衣浣染四角頭點作淨. 寄

親友比丘往人間行. 諸比丘卽往至世尊

所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 世尊以此因緣集諸比丘. 呵責六群比

丘. 汝所爲非. 非威儀*非沙門法非淨

行非隨順行. 所不應爲. 云何六群比丘.

世尊聽比丘畜長衣爲滿足故. 而以同衣

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第六

頁數: 六○五

上              欄

不足. 取中糞掃衣浣染四角頭點作淨. 寄

親友比丘1往人間行. 以無數方便呵責

已. 告諸比丘. 此癡人. 多種有漏處最初犯

戒. 自今已2去與比丘結戒. 集十句義乃至

正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘衣

已竟迦□那衣已出. 若比丘得非時衣欲須

3便受. 受已疾疾成衣. 若足者善. 若不足者

得畜一月. 爲滿足故. 若過畜尼薩耆波逸

提. 比丘義如上. 衣已竟者三衣竟迦□那衣

已出. 時者無迦□那衣自恣後一月. 若有

迦□那衣自恣後五月. 非時者若過此限. 衣

者十種衣如上. 若十日中同衣足者應裁割.

若4□5□若縫作衣. 若作淨施若遣與人.

若不裁割6縫作衣若不*□*□不淨施不

遣與人. 十一日明相出. 隨衣多少尼薩耆

波逸提. 若同衣不足至十一日. 同衣足卽十

一日應裁割縫作衣若*□*□. 若不裁割縫

作衣若不*□*□若不淨施若不遣與人.

至十7二日明相出. 隨衣多少盡尼薩耆波

逸提. 如是乃至二十九日亦如是. 若同衣不

足三十日若足若不足. 若同衣若不同衣應

卽日裁割縫作衣若*□*□若淨施若遣與

人. 若不裁割縫作衣若不*□*□若不淨

施若不遣與人. 至三十一日明相出尼薩

耆波8逸提. 此尼薩耆應捨與僧若衆多人

若一人. 不應別衆捨若捨不成捨突吉羅.

捨與僧時. 當往僧中偏露右肩脫革□

向上座禮. 右膝著地合掌作如是白. 大德

僧聽. 我某甲比丘. 有爾所衣過爾所日犯

中              欄

捨墮. 我今捨與僧捨已當懺悔. 受懺人當

作白. 大德僧聽. 此某甲比丘有爾所衣過

爾所日犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍

聽. 我受其甲比丘*懺. 白如是. 作如是白

已. 然後受懺當語彼人言. 自責汝心. 彼答

言爾. 僧應卽還此比丘衣. 白二□磨應如

是與. 僧中應差堪能□磨人. 如上當作

如是白. 大德僧聽. 此某甲比丘有爾所衣

過爾所日犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧

忍聽. 持此衣還某甲比丘. 白如是. 大德

僧聽. 此某甲比丘有爾所衣. 過爾所日犯

捨墮. 今捨與僧. 僧今持9此衣還此某甲

比丘. 誰諸長老忍. 僧持此衣還此某甲比

丘者默然. 誰不忍者10說. 僧已11忍. 與彼

某甲比丘衣竟. 僧忍*默然故. *是事如是

持. 若僧中捨衣竟不還者突吉羅. 還時若

有人敎言[&FFFF]#還者突吉羅. 若不還轉作淨

施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅

衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者. 盡

突吉羅. 比丘尼尼薩耆波逸提. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

若十日內同衣足若裁割若*□*□若縫作

衣. 若同衣不足至十一日. 同衣足應裁割

若*□*□若縫作衣若淨施若遣與人. 乃至

二十九日亦如是. 至三十日若足若不足若

同衣若不同衣. 卽日應裁割若*□*□若縫

作衣若淨施若遣與人不犯. 若奪想若失

想燒想漂想不裁割不*□*□不縫作衣

不淨施不遣與人不犯. 若奪衣若失衣若

下              欄

燒衣若漂衣. 而取著若他與著若作被不犯.

若受寄衣比丘命終. 或遠行或休道或被賊

或爲惡獸所害. 若爲水所漂若不裁割不

*□*□不縫作衣不遣與人不犯. 不犯

者. 最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(三竟)

12爾時佛在羅閱城迦蘭陀竹園中. 時有13女

人名蓮華色. 其父母嫁與[&FFFF]#禪國人. 後遂

懷14妊彼欲産還父母家. 産一女顔貌端正.

彼蓮華色與其女共在屋內. 時蓮華色夫

與蓮華色母私通. 或蓮華色有婢見之便

語蓮華色. 蓮華色聞已內自思惟. □云何女

與母同一夫何用女人身爲. 卽捨抱上女

著屋內而去. 往至波羅[&FFFF]#城住城門外立.

身蒙塵土15塗跣足破. 時城中有長者其婦

命終. 乘車將從出波羅[&FFFF]#城至園遊看. 見

此蓮華色在門外立. 顔貌端正而身蒙塵

土16塗跣破足. 便繫意在彼. 卽至女前問

言. 汝屬誰. 蓮華色報言. 我無所屬. 長者復

問. 若無所屬能爲我作婦不. 答言可爾. 卽

呼上車同載而歸爲婦. 後於異時蓮華17色

夫大集財寶. 從波羅[&FFFF]#往至[&FFFF]#禪國治生.

時値彼國童女節會戱笑之日. 蓮華色所生

女著好服飾亦在其中. 此女端正長者見

之卽繫念在心. 便問謗人. 此是誰女. 報言.

18此某甲女. 復問住何處. 答言在某處. 復

問在何街卷. 答言在某19街巷. 長者復問.

其家門戶何向. 答向某處. 卽往20其家問

21其父言. 此是汝女耶. 答22曰. 是我女. 復問

能嫁與我不. 報曰可爾. 長者問索幾許物

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第六

頁數: 六○六

上              欄

耶. 其父報言. 與我百千兩金卽1便與之. 其

父2便莊嚴其女. 從3[&FFFF]#闡國還至波羅[&FFFF]#.

時蓮華色遙見. 便作所生女想視之. 此女

見蓮華色亦作其母意視之. 遂久狎習. 蓮

華色與女4梳頭. 問言. 汝是何國人誰家女

耶. 答言. 我是[&FFFF]#禪5國人. 復問家在何處在

何里巷門爲那向父爲是誰. 其女報言. 我

家在某處里巷某處門向某處父名某甲.

復問. 汝母何姓. 女報言. 我不識母. 但聞人

言. 母名蓮華色. 少捨我去. 時蓮華色心自

念言. 此卽是我女. 便自怨責. □何用女人

身爲. 云何今日母子復共一夫. 卽捨彼家

而去. 往至羅閱城迦蘭陀竹園. 爾時世尊.

與無數大衆圍□說法. 遙見世尊. 顔貌端

正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄

淸無有塵穢. 見已發歡喜心. 至世尊所頭

面禮足在一面立. 時世尊漸爲說微妙法.

說施6說持戒生天之福. 呵欲不淨[&FFFF]#歎出

離. 復說四諦苦集盡道具足分別. 時蓮華色

卽於座上得法眼淨. 譬如新淨. 白7疊無

有塵垢易以爲色. 蓮華色得8法淸淨亦

復如是. 見法得法得成果證. 前白佛言. 願

世尊. 聽我出家. 於佛法中修淸淨行. 佛告

阿難9言. 汝將此蓮華色到摩訶波□波提

所令度之. 阿難卽受佛敎. 將詣摩訶波□

波提所語言. 世尊有敎10令. 汝度此婦人.

卽度令出家. 彼於異時思惟. 日進逮得阿

羅漢有大神力. 時有衆多比丘尼在空閑

處住. 時蓮華色比丘尼別在一林中坐思

中              欄

惟. 蓮華色住處有賊帥常在中住. 蓮華色

比丘尼執持威儀禮節庠序. 彼賊見已卽生

善心. 後異時賊帥大得□肉食□之. 餘□

之懸著樹枝言. 此林中若有沙門婆羅門

有大神力者與之持去. 而心爲蓮華色比

丘尼. 時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼淸淨

卽見以白*疊□□肉懸著樹枝上. 夜過已

語式叉摩那沙彌尼. 汝往彼某處樹上. 有

白*疊□□肉. 取來. 卽往取來與蓮華色比

丘尼. 蓮華色比丘尼[&FFFF]#令煮. 至食時自往

耆□□山上與諸上座比丘食之. 時有一

比丘著弊故補納僧伽梨. 蓮華色比丘尼見

已發慈愍心. 卽問比丘言. 大德. 何故乃著

此弊故僧伽梨耶. 答言大□. 此盡法故弊壞

耳. 蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨. 語比

丘言. 大德. 我持此衣與大德. 大德所著衣

可與我不. 比丘答言可爾. 卽脫僧伽梨與

比丘11尼. 彼取比丘弊故衣著12之. 後於異

時. 蓮華色著此13弊衣往世尊所. 頭面禮足

在一面立. 世尊知而故問言. 汝所著衣何以

弊故. 蓮華色比丘尼卽以因緣具白世尊.

世尊告言. 汝不應如是. 蓮華色. 聽汝畜持

五衣完堅者. 餘衣隨意淨施若與人. 何以故.

婦人著上衣服猶尙不好. 何肉弊衣. 世尊

以此因緣集比丘僧. 知而故問彼比丘言.

汝實從蓮華色比丘尼取衣耶. 答曰. 實爾

世尊. 以無數方便呵責彼比丘言. 汝所爲

非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何從比丘尼取衣. 呵責已告

下              欄

諸比丘言. 此癡人. 多種有漏處最初犯戒.

白今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正

法久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘從

比丘尼取衣者尼薩耆波14逸提. 如是世尊

與比丘結戒已. 諸比丘皆畏愼. 不敢從親

里比丘尼取衣. 佛言. 自今已去聽諸比丘

從親15里比丘尼取衣. 何以故. 若非親里亦

不籌量. 不能知可取不可取. 若好若惡若

故若新. 若是親里籌量知有無可取不可取

若好若惡若新若故. 自今已去當如是結戒.

若比丘從非親*里比丘尼取衣者尼薩耆

波逸提. 如是世尊與比丘結戒. 時祇洹中

二部僧得施衣共分. 時比丘尼衣比丘錯得.

比丘衣16比丘尼錯得. 時比丘尼持衣至僧

伽藍中語比丘言. 我持此衣與大德. 大

德衣與我. 諸比丘報言. 佛不聽我等取非

親*里比丘尼衣. 時諸比丘以此因緣具白

世尊. 世尊告諸比丘. 自今已去若貿易衣聽.

欲說戒者當如是說. 若比丘從非親*里

比丘尼取衣. 除貿易尼薩耆波*逸提. 比

丘義如上. 非親*里者非父母親里乃至七

世非親17里也. 親里者父母親里乃至七世

18是親19里也. 衣者20有十種如上. 貿易者以

衣貿衣. 以衣易非衣. 或以非衣貿衣. 或

以若鍼若筒若刀若*□若小[&FFFF]#物乃至一丸

藥貿衣. 若比丘從非親*里比丘尼取衣.

除貿易尼薩耆波逸提. 此尼薩耆當捨與

僧. 21若衆多人若一人. 不得別衆捨. 若捨

不成捨突吉羅. 捨與僧時. 當往僧中偏

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第六

頁數: 六○七

上              欄

露右肩脫革□向上座禮. 胡□合掌作如

是白. 大德僧聽. 我某甲比丘取非親*里比

丘尼衣犯捨墮. 今捨與僧. 捨已當懺悔. 前

受懺人當作如是白. 大德僧聽此某甲比丘

取非親*里比丘尼衣犯捨墮. 今捨與僧. 若

僧時到僧忍聽. 我受某甲比丘*懺白如是.

白已當受*懺當語彼1人言. 自責汝心. 彼

答言爾. 僧應卽還此比丘衣. 白二□磨應

如是與. 僧當差堪能□磨人如上當作如

是白. 大德僧聽. 某甲比丘取非親*里比丘

尼衣犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍聽.

還此比丘衣. 白如是. 大德僧聽. 此某甲比

丘取非親*里比丘尼衣犯捨墮. 今捨與僧.

僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍.

僧持此衣還此某甲比丘者默然. 誰不忍

者說. 僧已忍. 與彼某甲比丘衣竟. 僧忍*默

然故. *是事如是持. 若於僧中捨衣竟不

肯還者突吉羅. 還時若有人敎[&FFFF]#還者突

吉羅. 若轉作淨施若遣與人. 若自作2三

衣或作波利迦羅衣. 若故壞若數數著壞

盡突吉羅. 比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙

彌尼突吉羅是謂爲犯. 不犯者從親*里比

丘尼邊取衣. 若貿易爲僧爲佛圖取者無

犯. 無犯者最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所

纏(四竟)3◎

◎4爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時尊者

迦留陀夷顔貌端5正. 偸蘭難陀比丘尼亦復

端正. 迦留陀夷繫意在偸蘭難陀. 偸蘭難陀

亦繫意在迦留陀夷. 時迦留陀夷乞食時至

中              欄

著衣持[&FFFF]#. 到偸蘭難陀比丘尼所在前露

形而坐. 比丘尼亦復露形而坐. 各各欲心相

視. 迦留陀夷尋失不淨汚安陀會. 偸蘭難

陀見已語言. 大德. 持此衣來我欲爲浣. 卽

脫衣與之. 偸蘭難陀比丘尼得此衣已. 卽

於屛處以爪□取不淨著口中. 復以少

許著小便道中. 後遂有6娠. 諸比丘尼見已

語言. 汝無□愧作不淨行. 答言大□. 我非

無□愧不犯7不淨行. 諸比丘尼言. 汝若不

犯*不淨行何故有*娠. 諸比丘尼不犯*不

淨行者何不有*娠. 時偸蘭難陀卽具說因

緣. 諸比丘尼聞. 中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 以此因緣嫌責迦留陀夷.

云何尊者. 乃與偸蘭難陀比丘尼作如是

事. 時比丘尼白諸比丘. 諸比丘往白佛. 佛爾

時以此因緣集諸比8丘. 知而故問迦留陀

夷. 汝審與偸蘭難陀比丘尼有如是事不.

答言實爾. 佛以無數方便呵責迦留陀夷

言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲. 云何乃與偸蘭難陀

比丘尼作如是事. 呵責已告諸比丘言. 此

癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比

丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘令比丘尼浣故衣若

染若打尼薩耆波*逸提. 如是世尊與比丘

結戒. 後諸比丘各各有畏愼. 不敢令親*里

比丘尼浣故衣若染若打. 佛言. 聽諸比丘

令親*里比丘尼浣故衣若染若打. 自今已

去當如是說戒. 若比丘令非親*里比丘尼

下              欄

浣故衣若染若打尼薩耆波逸提. 比丘義如

上. 非親*里亦如上說. 親*里者亦如上說.

故衣者乃至一經身著. 衣者. 有十種如上.

若比丘令非親*里比丘尼浣故衣若染若

打三尼薩耆波逸提. 語使浣染打. 彼浣染

不打. 二尼薩耆波逸提一突吉羅. 語使浣

染打. 彼浣不染而打. 二尼薩耆波逸提一突

吉羅. 語使浣染打. 彼不浣而染打. 二尼薩

耆波逸提一突吉羅. 語使浣染打. 9彼不浣

染打三突吉羅. 若比丘使非親里沙彌尼

式叉摩那浣染打故衣突吉羅. 若使非親

*里比丘尼浣染打新衣突吉羅. 此尼薩耆

當捨與僧. 若衆多人若一人. 不得別衆捨.

若捨不成捨突吉羅. 捨與僧時應往僧中

偏露右肩脫革□向上座禮. 右膝著地合

掌如是白. 大德僧聽. 我某甲比丘使非親

*里比丘尼浣染打故衣犯捨墮. 今捨與

僧. 捨已當懺悔. 前受*懺人當作10如是白.

大德僧聽. 某甲比丘使非親*里比丘尼浣

染打故衣犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧

忍聽. 我受某甲比丘*懺. 白如是. 白已然後

受懺. 當語彼人言. 自責汝心. 報言爾. 僧

應卽還此比丘衣. 白二□磨應如是與11僧.

當差堪能□磨人如上作如是白. 大德僧

聽. 此某甲比丘使非親*里比丘尼浣染打

故衣犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍聽.

持此衣還某甲比丘. 白如是. 大德僧聽.

此某甲比丘使非親*里比丘尼浣染打故

衣犯捨墮. 今捨與僧. 僧今持此衣還

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第七

頁數: 六○八

上              欄

1此比丘. 誰諸長老忍. 僧持此衣還*此比

丘者默然. 誰不忍者說. 僧已2忍與彼某甲

比丘衣竟. 僧忍*默然故. *是事如是持. 是

比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅. 3當還

時有人敎言[&FFFF]#還者突吉羅. 若不還轉作

淨施. 若遣與人若復自作三衣. 若作波利

迦羅衣. 若燒若故壞若數數著壞. 盡突吉羅.

比丘尼突吉羅. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉

羅. 是謂爲犯. 不犯者. 與親*里尼故衣浣染

打. 若病浣染打. 若爲僧佛圖浣染打. 若借

他衣浣染打者不犯. 不犯者最初未制戒.

癡狂心亂痛惱所纏(五竟)4◎

四分*律卷第六

四分*律卷第七(初分5之七)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等         譯

◎6三十捨墮法之二

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時舍衛城

中有長者. 晨朝嚴駕將從詣園遊觀已. 復

□車詣祇洹精舍. 置車在祇洹門外. 步入

見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法. 跋

難陀釋子辯才智慧善能說法. 卽爲長者種

種方便說法開化勸令歡喜. 彼聞法已卽語

跋難陀言. 欲何所須願見告語. 報言. 無所

須此便是供養已. 長者復言. 願見告語若

有所須[&FFFF]#有疑難. 跋難陀言. 止止不須復

中              欄

說. 正使我有所須俱不能見與. 長者復言.

但見告語. 我當隨所須給與. 時彼長者身

著貴價廣長白7疊衣. 跋難陀言. 汝所著者

可與我我須之. 長者報言. 明日來至我家

中我當相與. 跋難陀言. 我先語汝. 正使所

須汝俱不能與我. 如今果如我所言. 長者

報言. 我與汝非爲不與. 但明日來. 若與汝

此衣. 或更有好者相與. 我今若卽脫此

衣與汝者. 我不能無衣入舍衛城. 跋難陀

言. 且止且止. 我不復須. 時長者8Ｃ□不悅.

卽脫衣9□10疊授與跋難陀語言. 我向者

語大德. 明日來我當與汝此衣或更與好

者. 而不見信. 今使我著一衣入舍衛城.

時長者卽出祇11桓精舍乘車著一衣入城.

時守門者見已卽語長者言. 從何所來爲

誰所劫. 長者報言. 向者在祇桓中被賊

12劫. 時守門者卽13執持刀杖欲往祇桓. 長

者言. 止止不須去. 時守門者問言何故. 時

長者具說因緣. 時諸居士聞已皆譏嫌言.

沙門釋子多心無足無有□愧. 外自稱言.

我知正法. 如是何有正法. 云何乃索長者

身上衣. 檀越雖施無厭而受者應知足. 時

諸比丘聞. 中有少欲知足行頭陀樂學戒

知□愧者. 嫌責跋難陀釋子. 汝云何乃從

長者索身上如此貴價衣. 時諸比丘詣世

尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白

世尊. 世尊爾時集諸比丘. 知而故問跋難

14陀汝15實從長者索身上衣耶. 答言實爾.

世尊以無數方便呵責跋難陀言. 汝所爲

下              欄

非. 非威儀16非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲云何乃從長者索身上衣. 呵責

已告諸比丘. 跋難陀癡人. 多種有漏處最初

犯戒. 自今已去與諸比丘結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘17從居士索衣者尼薩耆波逸提. 如是世

尊與比丘結戒. 諸比丘皆畏愼. 不敢從親

18里居士索衣佛言. 聽諸比丘從親*里居

士索衣衣. 不犯. 自今已去欲說戒者當如

是說. 若比丘從非親*里居士索衣者尼薩

耆波逸提. 如是世尊與諸比丘結戒. 時20有

衆多比丘. 21在拘薩羅國夏安居竟. 十五日

自恣已. 十六日執持衣[&FFFF]#往世尊所. 晝日

熱不可行夜便行. 失正道從邪道行. 時

値賊劫他大得財物22還. 於邪道相値. 賊

語比丘言. 汝等心23覓我來耶. 諸比丘答

言. 我等不爲汝等來. 我等於拘薩羅國夏

安居竟. 十五日自恣已. 十六日持衣[&FFFF]#欲

往見世尊. 從彼來. 晝日熱不可行夜行失

道故來此耳. 不爲汝等來24也. 彼賊復言.

汝等若不相*覓何故從此道25行豈不欲

相害耶. 卽打比丘次死奪取衣[&FFFF]#. 諸比丘

露形而去. 至祇桓在門外立. 諸比丘見已

語言. 汝等露形尼26□子不足入祇桓. 比

丘報言. 我等非尼*□子是沙門釋子耳. 時

優婆離去彼不遠經行. 諸比丘往至其所

語言. 今有衆多裸形人在門外立. 我等語

言. 汝是尼□子勿入祇桓精舍彼人27報言.

我非尼□子是沙門釋子. 時諸比丘語優

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第七

頁數: 六○九

上              欄

波離言. 波可往看爲是何人. 時卽出門往

問. 汝是何等人耶. 報言. 我是沙釋子. 復問

言. 汝等幾歲報言我若干歲. 復問. 汝等何時

1受戒. 報言. 我某時. 汝師和2上是誰. 報言

3師和*上某甲. 何以故裸形. 諸比丘卽具說

因緣. 時優波離還至諸比丘所語言. 此非

尼*□盡是沙門釋子. 優波離語諸比丘言.

汝等可權借衣著. [&FFFF]#令露形見佛. 諸比丘.

卽借衣著4已往世尊所. 頭面禮足在一面

坐. 時世尊慰勞諸比丘言. 汝等身安5隱不.

住止和合安樂不. 不以飮食爲苦耶. 諸比

丘報言. 大德. 身安隱住止和合安樂不以飮

食爲苦. 我等在拘薩羅國夏安居訖. 自恣

已攝持衣[&FFFF]#欲來問訊世尊. 晝日熱不可

行夜行失道遇諸賊劫奪. 如上因緣具白

世尊. 世尊爾時以無數方便呵責諸比丘

言. 汝所爲非. 非威儀*非沙門法非淨行

非隨順行. 所不應爲云何癡人. 裸形而行

若裸形行突吉羅. 若6有如是事當以軟草

若樹葉覆形. 應往寺邊. 若先有長衣應取

著. 若無者諸知友比丘有長衣應取著. 若

知友無衣應問僧中. 有何等衣可分. 若有

者當與. 若無者應問有臥具不. 若有者當

與. 若不與應自開庫看. 若有褥若地敷若

氈若被應7摘解取裁作以自覆形. 出外

乞心衣. 時諸比丘畏愼不敢持此處物往

彼處. 佛言. 聽時諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣.

畏愼不敢著僧衣. 佛言聽著. 彼得衣已僧

衣不還本處. 佛言不應爾. 若得衣已應

中              欄

還. 浣染縫治安著本處. 若不安本處如法

治. 時有比丘. 奪衣失衣燒衣漂衣. 畏愼不

敢從非親*里居士若居士婦乞衣. 佛言. 若

失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親*里居士若居

士婦乞衣. 自今已去當如是說戒. 若比丘

從非親*里居士若居士婦乞衣. 除餘時尼

薩耆波逸提. 餘時者. 若比丘奪衣失衣燒衣

漂衣. 是謂餘時. 比丘義如上說. 親*里非親

*里如上. 居士居士婦如上說. 衣者有十種

如上. 若比丘從非親*里居士若居士婦乞

衣除餘時尼薩耆波逸提. 此尼薩耆應捨

與僧. 若衆多人若一人. 不得別衆捨. 若捨

不成捨突吉羅. 捨與僧時當往僧中偏露

右肩脫革8□向上座禮. 右膝著地合掌

作如是白. 大德僧聽. 我某甲比丘從非親

*里居士若居士婦乞衣犯捨墮. 今捨與僧.

捨已當懺悔. 前受懺人作如是白. 大德僧

聽. 此某甲比丘. 從非親*里居士若居士婦

乞衣犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧忍聽.

我受此比丘懺. 白如是. 白已然後受懺. 當

語彼比丘言. 自責汝心. 彼答言爾. 僧9卽

應還此比丘衣. 白二□磨應如是與. 僧中

應差堪能□磨人如上當作如是白. 大德

僧聽. 此某甲比丘從非親*里居士若居士

婦乞. 10衣犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時到僧

忍聽. 持此衣還某甲比丘. 白如是. 大德僧

聽. 此某甲比丘. 從非親*里居士若居士婦

乞衣犯捨墮. 今捨與僧. 僧今持此衣還此

11某甲比丘. 誰諸長老忍. 僧持此衣還此比

下              欄

丘者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 與彼某甲

比丘衣竟. 僧忍12默然故13是事如是持. 於僧

中捨衣竟. 不還者突吉羅. 當還時有人敎

言[&FFFF]#14還突吉羅若不還轉作淨施. 若遣與

人. 若自作三衣. 若作波利迦羅衣. 若故壞.

若燒. 若數數著壞. 盡突吉羅. 比丘尼尼薩耆

波逸提. 式15叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是

謂爲犯. 不犯者. 16若奪衣失衣燒衣漂衣得

從非親里居士若居士婦17乞若從親*里居

士若居士婦乞. 若從同出家人乞或爲他

乞. 他爲已乞. 或不心而得. 不犯. 不犯者最

初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(六竟)

18爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有衆

多比丘. 遇賊失衣來到祇桓精舍. 時有優

婆塞聞. 諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍.

多持好衣來詣諸比丘所. 問言向聞. 有諸

比丘失衣來. 何者是. 報言我等是. 何故問

耶. 答言. 我等聞諸比丘遇賊失衣來至祇

桓. 故持此衣來. 爲諸大德須衣隨意取.

報言止止. 便爲供養已. 我等自有三衣不

須也. 六群比丘語諸比丘言. 諸大德. 汝等

三衣足者何不取與我等若與餘人耶. 20時

諸居士以諸比丘失衣故與衣. 而諸比丘三

衣具足. 取居士衣與六群比丘及與餘人.

時諸比丘聞. 中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 嫌責諸比丘言. 舍衛居士以

諸比丘失衣故施衣. 而汝等三衣具足. 云

何取他衣與六群比丘及與餘人. 嫌責已.

往至世尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第七

頁數: 六一○

上              欄

因緣具白世尊. 世尊以此因緣集諸比丘.

知而故問. 汝等諸比丘. *實三衣具足而取

他衣與六群比丘及餘人耶. 答言. 實爾世

尊. 世尊以無數方便呵1責諸比丘言. 汝所

爲非. 非威儀2非沙門法非淨行非隨順

行. 所不應爲. 舍衛居士以諸比丘失衣故

施衣. 云何汝等三衣具足而取彼衣與六

群比丘及與餘人. 呵責已告諸比丘. 此癡

人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘

結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒者

當如是說. 若比丘失衣奪衣燒衣漂衣. 若非

親金居士居士婦自恣請多與衣. 是比丘當

知足受衣. 若過者尼薩耆波逸提. 比丘義

如上. 非親*里3親*里者如上. 居士居士婦

者如上說. 衣者有十4種如上. 若失一衣

不應取. 若失二衣餘一衣若二重三重四重

應*摘作. 若僧伽梨若[&FFFF]#多羅僧若安陀會.

若三衣都失. 彼比丘應知足受衣. 知足有

二種. 在家人知足出家人知足. 在家人知足

者. 隨白衣所與衣受之. 出家人知足者三

衣也. 若居士自恣請多與比丘衣. 若衣細若

薄若不牢. 應取作若二重三重四重. 當安

緣當肩上. 應5帖障垢□處. 應安鉤紐. 若

有餘殘. 語居士言. 此餘殘衣裁作何等. 若

檀越言. 我不以失衣故與. 我曹自與大德

耳. 彼若欲受者便受. 若比丘過知足受衣尼

薩耆波逸提. 此尼薩耆應捨與僧. 若衆多人

若一人. 不得別衆捨. 若捨不成捨突吉羅.

捨時應往僧中偏露右肩脫革*□向上

中              欄

座禮. 右膝著地合掌作如是白. 大德僧聽

我某甲比丘. 過知足取衣犯捨墮. 今捨與

僧. 捨已當懺悔. 前受懺者. 當作如是白.

大德僧聽. 某甲比丘. 過知足取衣犯捨墮.

今捨與僧. 若僧時到. 僧忍聽. 我受某甲比

丘懺. 白如是. 白已然後受懺. 當語彼比丘

言. 自責汝心. 彼答言爾. 僧卽應還此比丘

衣. 白二□磨應如是與. 僧中當差堪能□

磨人如上作如是白. 大德僧聽. 此某甲比

丘. 過知足取衣犯捨墮. 今捨與僧. 若僧時

到僧忍聽. 6僧今持此衣還某甲比丘. 白如

是. 大德僧聽. 此某甲比丘. 過知足受衣犯

捨墮. 今捨與僧. 僧今持此衣還此比丘. 誰

諸長老忍. 僧持此衣還此比丘者默然. 誰

不忍者說. 僧已忍. 與某甲比丘衣竟. 僧忍

*默然故*是事如是持. 若僧中捨衣竟. 7不

還者突吉羅. 若還時有人敎言[&FFFF]#還者突

吉羅. 若不還轉作淨施. 若遣與人. 若自作

三衣. 若作波利迦羅衣. 若故壞若燒. 若數數

著壞. 盡突吉羅. 比丘尼尼薩耆波逸提. 式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不

犯者. 若知足取. 若減知足取. 若居土多與

衣. 若細薄不牢若二重三重四重作衣. 安緣

8帖障垢處. 安紐及鉤. 若有餘殘衣. 語居

士言作何等. 若居士言. 我不以失衣故

與. 我曹自欲與大德. 若欲受者受. 不犯.

不犯者最初未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

(七竟)

9爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時有一

下              欄

乞食比丘. 到時著衣持[&FFFF]#入舍衛城. 至居

士家乞食. 聞居士夫婦共議言. 跋難陀釋子

是我知舊. 當持如是衣價買如是衣與

彼比丘. 乞食已還來至僧伽藍中. 見跋難陀

釋子語言. 未曾有瞿曇汝大福德人. 卽問

言. 我有何事言我是福德人. 報言. 我入城

乞食聞居士夫婦共議言. 跋難陀釋子是我

知舊. 當持如是衣價買如是衣與. 卽問

言*實爾不. 比丘報言. *實爾. 復問言. 彼居士

家在何處門那向. 比丘報言. 居士家在某

處門向某方. 跋難陀卽語比丘言. 是我10知

舊檀越11常供養我實如汝12言. 明日晨朝著

衣持[&FFFF]#入舍衛城到居士家語言. *實欲

與我衣耶. 報言. 我在屛處有此語耳. 跋

難陀語居士言. 若欲與我衣者. 當如是廣

大作新好堅緻. 中我受持. 若不中我受持

者何用是爲. 時彼居士卽譏嫌言. 沙門釋子

無有□愧多心無厭. 外自稱言. 我知正法.

而强從人索好衣. 如是何有正法. 施者雖

無厭而受者應知足. 乃尋屛處私語耶.

時乞食比丘聞. 嫌責跋難陀釋子. 云何如是

强從人索好衣. 13乞食比丘卽還出家. 至僧

伽藍中. 以此因緣向諸比丘說. 其中有少

欲知足行頭陀樂學戒知□愧者. 嫌責跋

難陀釋子. 汝云何如是强從人索好衣. 嫌

責已往世尊所. 頭面禮14足在一面坐. 以

此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣集

比丘僧. 呵責跋難陀釋子. 汝所爲非. 非

威儀*非沙門法非淨行非隨順行. 所不