經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四

頁數: 五九一

上              欄

跋提如是再三白母唯見聽許. 其母亦再三

報子不聽出家. 其母見兒心至. 1竊自念

言. 我當作何方便令子不出家. 時母思惟.

阿那律母甚愛其子. 彼終不聽令出家. 若

彼聽出家者我亦當放子出家. 念已卽語

跋提言. 若阿那律母聽子出家. 我當放汝.

時跋提*釋子往阿那律所語言. 我母已聽

我出家. 我等今可且復自停. 更在家七年五

欲極意共相娛樂然後出家. 阿那律報言. 七

年極遠人命無常. 跋提復言. 若不能七年

者寧可六年. 若五四三二一年在家五欲自

娛耶. 阿那律報言. 一年極遠我不堪忍人

命無常. 跋提言. 若不堪一年. 可七月中五

欲自娛耶. 阿那律報言. 七月極遠我2不堪

忍人命無常. 跋提言. 若不3堪七月. 可六五

四三二一月共相娛樂耶. 阿那律言. 一月極

遠我不堪忍人命無常. 跋提子言. 若不能

一月者可七日之中共相娛樂耶. 阿那律

報言. 七日不遠. 若七日竟能出家者善. 若

不出家我當出家. 時4諸釋子七日之中極

意五欲共相娛樂. 滿七日已. 時阿那律釋

子. 跋提釋子. 難提釋子. 金毘羅釋子. 難陀釋

子. 跋難陀釋子. 阿難陀釋子. 5提婆達釋子.

優波離剃髮師第九各淨洗浴已. 以香塗身

6梳治7鬚髮著珠瓔珞. 乘大象馬出迦毘

羅衛城. 時國人民見諸釋子. 自相謂言. 此

諸釋子. 8先洗浴其身著瓔珞具. 乘大象

馬入園遊觀亦如今日. 時釋子乘大象

9馬齊其界內下象. 脫衣10服瓔珞具幷象.

中              欄

與優波離語言. 汝常依我等以自存言. 我

等今者出家. 以此寶衣幷大象與汝用自

資生言. 時種釋子卽前進至阿[&FFFF]#夷彌尼國.

優波離在後心自思11念. 我本由此釋子得

自存言. 今日以信樂捨我從世尊出家. 我

今寧可隨逐出家. 若彼有所得我亦當得.

時優波離卽以所得寶衣瓔珞以白12疊□

之懸著高樹. 念言. 其有來取者與之. 於是

便往詣諸釋子所. 白諸釋子言. 汝等來後.

我卽生念. 我常依諸釋子得自生言. 今日

諸釋子以信樂從世尊心出家. 而肉我不

隨逐出家耶. 諸釋子所得我亦當得. 13時諸

釋子及優波離. 相將詣世尊所頭面禮足[&FFFF]#

住一面. 白佛言. 世尊. 我等父母已聽出家.

願大德聽我出家. 唯願世尊先度優波離. 何

以故. 我等多有□慢欲除□慢故. 爾時世

尊14卽先度優波離次度阿那律. 次跋提釋

子. 次難提釋子. 次金毘羅釋子. 次難陀釋

子. 優波離受大戒最爲上座. 時有大上座

名毘羅□. 別度釋子阿難陀. 餘次上座度

跋難陀提婆達多. 爾時世尊度諸釋子已遣

詣占15波國. 爾時諸釋子受世尊及諸上座

敎16授已往17詣彼國. 各自思惟證增上地.

提婆18達得神足證. 時跋提釋子獨在阿蘭

若處樹下塚間思惟. 19於夜過已高聲稱言.

甚樂甚樂. 其邊諸比丘聞. 念言. 此跋提比丘

本在俗時□五欲20以自娛樂. 捨彼榮樂出

家爲道. 獨在阿蘭若處樹下塚間. 於夜過

已而自稱言. 甚樂甚樂. 此跋提釋子將無自

下              欄

念. 本在家時五欲自娛而自稱言甚樂21耶.

時諸比丘明旦詣世尊所. 頭面禮足在一

面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊[&FFFF]#一比丘.

汝可速喚跋提比丘來. 比丘受敎卽便往

喚跋提比丘言. 世尊喚汝來. 時跋提比丘卽

詣世尊所. 頭面禮22足在一面坐. 世尊知而

故問. 云何跋提. 汝*實獨在阿蘭若處23塚間

樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶. 跋提答

言. 實爾世尊. 佛言. 跋提. 汝觀察何義而自

稱言甚樂甚樂耶. 跋提白佛言. 我本在家

時內外常以刀24杖而自衛護. 如是衛護猶

有恐怖. 懼有外怨賊而來侵奪我命. 25今

我獨在阿蘭若*處塚間樹下. 至於中夜無

有恐懼身毛不□. 大德. 我念出離之樂. 是

故自稱言甚樂甚樂耳. 世尊告言. 善哉善哉

族姓子. 是汝所應以信出家樂淸淨行. 爾時

世尊在羅閱祇耆□□山. 時甁沙王無子. 時

王卽集能相婆羅門令占相諸夫人. 語言.

汝占此諸夫人何者應生子. 婆羅門占相

言. 此26少壯夫人當生子而是王怨. 王聞是

語已. 於其夜與此夫人交會. 卽便有27娠.

後生男顔容端正. 未生子時婆羅門記言. 當

是王怨. 因此立字名未生怨. 然此王子年

漸長大. 提婆達以神通力使王子信樂. 提

婆達念言. 我欲畜徒衆. 爾時世尊在拘□

毘國. 時彼國中有人. 名迦休拘羅子. 命終

未久生28化自在天中. 時迦休天子中夜時

來至大目29□連所. 頭面禮足在一面立.

白目連言. 提婆達心欲爲惡. 而生念言. 我

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四

頁數: 五九二

上              欄

欲畜徒衆. 時迦休天子作此語已. 頭面

1作禮□竟卽沒不現. 時目連夜過已往世

尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白

世尊. 世尊問目連言. 汝意云何. 如迦休天

子所言*實爾無錯耶. 目連白佛言. *實爾

世尊. 世尊告目連. [&FFFF]#作是說. 我不見諸天

世人諸魔梵王沙門婆羅門所說如實無違.

唯除如來言不虛也. 佛告目連. 2世有五事

最尊. (如後所說)爾時提婆達往至太子阿□世所.

以神通力飛在空中. 或現身說法. 或隱

身說法. 或現半身說法. 或不現半身說

法. 或身出煙. 或身出火. 或變身作□3孩.

身著瓔珞在太子抱上轉側□太子指. 時

太子阿□世見此變恐懼身毛爲□. 時提婆

達知太子恐懼卽語言. 勿懷恐懼勿懷恐

懼. 太子問曰. 汝是何人. 答言我是提婆達. 太

子言. 汝實是提婆達者還復汝身. 尋復其

身. 見已卽增信樂. 旣信樂已更增所供養.

時阿□世日日將從五百乘車朝[&FFFF]#問4訊幷

供五百釜飮食. 時諸比丘聞阿□世日從五

百乘車朝[&FFFF]#問訊提婆達. 幷供5養五百釜

飮食. 卽至世尊所頭面禮足在一面坐. 以

此因緣具白世尊. 世尊爾時告諸比丘. 汝

等各自攝心[&FFFF]#生貪著提婆達利養也. 何

以故. 正使阿□世日日從五百乘車. 朝[&FFFF]#

問訊幷供五百釜飮食. 正可增益提婆達惡

心. 譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更增凶

惡. 比丘當知此亦如是. 正使阿□世日日

從五百乘車. 朝[&FFFF]#問訊6提婆達. 幷供五百

中              欄

釜飮食. 正可增提婆達惡心耳. 時摩竭國

王甁沙聞阿□世日日從五百乘車. 朝[&FFFF]#問

訊提婆達. 幷供五百釜飮食. 時王甁沙日將

從七百乘車. 7朝募問訊世尊幷供七百釜

飮食. 爾時提婆達聞甁沙王將從七百乘車

朝募問訊世尊幷供七百釜飮食. 聞已以

利養故生嫉□心卽失神通. 便作是念. 我

今當伺侯佛大衆8集時. 往至佛所心哀請

言. 世尊年9已老邁. 壽過於人. 學道亦久. 宜

居閑靜默然自守. 世尊是諸法之主. 宜可

以僧付囑10於我. 我當將護. 爾時提婆達

11伺大衆集. 卽如所念具白世尊. 佛告言. 我

尙不以僧12付舍利弗目連. 肉汝癡人肉唾

之身豈可付囑. 時提婆達生此念. 今世尊

於大衆中乃言. 我愚癡肉唾之身. 卽生不

忍心. 此是提婆達於此生中最初於世尊

所生不忍13心. 時提婆達往阿□世所語言.

王以正法治者得長壽. 汝父死後乃得作

王. 年*已老□不得久在五欲中而自娛樂.

汝可殺父我當殺佛. 於摩竭國界有新

王新佛. 治國敎化不亦樂耶. 王子報言可

爾. 卽問提婆達. 汝須何等. 答言. 我須人

衆. 卽便與人. 時提婆達卽遣二人往欲害

佛. 敎言. 汝往殺佛已更從餘道來. 遣二人

去. 後道更遣四人語言汝逆彼二人若得

便殺更從餘道來. 後復更遣八人語言. 汝

逆彼四人. 若於14道路得便殺之更從餘

道來. 如是轉倍遣人乃至六十四人. 如是

根本斷滅不可分別不知誰害世尊. 世尊

下              欄

爾時在□坎窟中坐. 從此窟出於山巖下

經行. 佛自念言. 昔我所作緣對期在今日. 時

二人受提婆達敎. 卽著鎧執持刀*杖往趣

世尊. 15彼二人心念我欲害佛. 適生此念卽

時不能得前. 念言世尊有大神德威力無

量. 正使弟子亦有神力. 我等豈能得害世

尊. 適生此念卽便得往. 遙見世尊顔貌端

正. 諸根寂定得上調伏第一寂滅. 諸根堅固

如16調龍象. 意不錯亂猶水澄淸內外淸徹.

見已發歡喜心. 卽捨刀*杖置在一處. 前詣

世尊所. 頭面作禮在一面坐. 世尊漸漸爲

二人說微妙法. 使發歡喜勸令修善. 說

施說戒說生天福. 呵欲不淨[&FFFF]#歎出離. 二

人卽於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得

法. 白佛言. 自今已17去受三自歸. 歸依佛

歸依法歸依僧. 作優婆塞. 自今已去盡形

壽不殺生乃至不飮酒. 時世尊告二人言.

汝欲還者乃更從彼道去[&FFFF]#從此道. 卽從

坐起頭面禮佛□三□而去. 到提婆達所

語言. 世尊有大神德威力. 無量弟子亦有神

力. 我等豈能害世尊耶. 時提婆達報言.

汝出去滅去何用汝爲. 云何二人不能殺

一人. 提婆達乘此□意. 自往耆□□山. 手

執大石遙擲世尊. 時有天卽接石置山頂

上. 從彼石邊有小幷石片來打18佛足指

傷皮血出. 時世尊卽19右顧猶如大龍作

如是言. 未曾有瞿曇乃作是事. 時世尊卽

還入窟. 自□僧伽梨四20疊. 右脅臥猶如

師子. 脚脚相累極患21疼痛一心忍之. 時衆

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第四

頁數: 五九三

上              欄

多比丘聞提婆達遣人害佛. 各各皆執杖

石□窟高聲大喚. 佛從窟出語諸比丘. 汝

等何爲執此杖石□窟大喚. 如捕魚者得

魚喚聲. 諸比丘白佛言. 向聞提婆達欲來

害佛. 是故我等手執杖石來至窟所恐怨

家來害世尊. 佛告比丘. 汝等各還所止專

意修道. 諸佛常法無所1覆護. 何以故. 2已

勝諸怨故. 汝等比丘. 當知轉輪聖王若爲

外3怨所害無有是處. 如來亦復如是. 若

有衆惡來害無有是處. 告諸比丘. 世有五

種尊. 何謂五4或有尊戒不淸淨自稱5言

我戒淸淨. 諸弟子親近如實知之言. 今我

師戒不淸淨. 自稱我戒淸淨. 我若向諸白

衣說彼6卽不喜. 若彼不喜則不應說. 置令

受人施. 後自當知. 如是諸比丘. 彼世間尊

法. 弟子爲戒生護. 師心弟子護. 二者諸比

丘或有命不淸淨. 自稱*言. 我命淸淨如上

說. 三者諸比丘或有見慧不淸淨. 而自稱

我見慧淸淨如上說. 四者或有言說不淸

淨. 自稱言我言說淸淨. 如上說. 五者或有

在法律外. 而自稱言. 我在法律內淸淨. 如

上說. 如是諸比丘. 世有是五種以爲尊法.

諸比丘. 我今持戒淸淨. 亦自稱言我持戒淸

淨. 不令弟子護我我亦不心弟子護. 如是

諸比丘. 我命淸淨自稱言. 我命淸淨. 如上

說. 如是諸比丘. 我見慧淸淨自稱言. 我見慧

淸淨. 如上說. 諸比丘. 我言說淸淨. 自稱言.

我言說淸淨. 如上說. 諸比丘. 我在法律內.

自稱言. 我在法律內. 如上說. 時世尊告諸

中              欄

比丘. 汝等可差舍利弗7使告諸白衣大

衆. 若提婆達所爲事者則非佛法僧事. 是提

婆達所作. 應作白二□磨. 當差堪能□磨

人. 如上作如是白. 大德僧聽. 若僧時到僧.

忍聽. 今差舍利弗比丘向諸白衣大衆說.

提婆達所爲事者非佛法僧8事. 當知是提婆

達所作. 白如是. 大德僧聽. 僧今差舍利弗

比丘. 向諸白衣大衆說. 提婆達所作事非

佛法僧*事. 是提婆達所作. 誰諸長老忍僧

差舍利弗向諸白衣大衆說. 提婆達所作

非佛法僧者默然. 誰不忍者說. 僧已忍. 差

舍利弗向諸白衣大衆說提婆達所作事.

非佛法僧竟. 僧忍默然故9是事如是持. 時

舍利弗聞此語已心疑. 卽往至世尊所. 頭

面禮足在一面坐白佛言. 世尊我當云何

在白衣衆中說其惡. 何以故. 我本向諸白

衣[&FFFF]#歎其善言. 大姓出家聰明有大神力

顔貌端正. 佛告舍利弗. 汝先[&FFFF]#歎提婆達聰

明有大神力大姓出家. 實爾以不. 答言. 大

德實爾. 是故舍利弗汝今應往至白衣大

衆中語言. 提婆達先時如是. 今日如是. 當

知提婆達所作非佛法僧. 是提婆達所作. 爾

時舍利弗承佛敎已. 往白衣大衆中. 語言.

提婆達先時如是今日如是. 10當知提婆達

所作者非佛法僧. 是提婆達所作. 時大衆中

忍可提婆達者卽言. 沙門釋子以供養故

生嫉□心. 不喜提婆達得供養故. 便於大

衆中說言. 提婆達所作非佛法僧. 是提婆達

所作耳中有信樂佛者便作此言. 提婆達

下              欄

或能已作或方當作. 時阿□世密自衣□帶

刀疾疾入宮欲害其父. 時守門者發覺搜

心身上得刀. 問言. 執此刀欲作何等. 報

言. 我欲入宮害王. 守門者問言. 誰敎汝乃

生此心耶. 答言. 提婆達敎我. 時守門者卽

將詣諸大臣所語言. 阿□世欲害王11時諸

大臣問言. 誰敎汝. 答言. 提婆達敎我. 衆中

有臣言. 沙門釋子皆作此事盡應當殺. 或

有臣言諸沙門釋子不盡爲惡不應盡殺.

唯是王子提婆達所作今當殺之. 或有臣言.

此沙門釋子不盡爲惡. 但提婆達阿□世所

作. 雖應死不應殺. 何以故. 王是法王聞必

不悅. 時卽12衛守將詣甁沙王所白王言. 此

阿□世欲害於王. 王問誰敎汝耶. 答言. 是

提婆達. 中有大臣言. 沙門釋子一切皆惡盡

應殺之. 王聞此言心甚不悅. 中有臣言.

沙門釋子不盡爲惡不應盡殺. 但提婆達

阿□世所作王應殺之. 王聞此言心亦不

悅. 中有大臣言. 沙門釋子不盡爲惡不

應盡殺. 是提婆達阿□世所作. 今雖應死

不應殺. 何以故. 王是法王恐聞必不悅. 時

王甁沙悅可此語. 告諸臣言. 此一切沙門

釋子不必皆惡. 是故不應盡殺. 是提婆達

阿□世所作亦不應殺. 何以故. 佛先13命舍

利弗在大衆中說言. 提婆達所作者非佛

法僧. 是提婆達所作耳. 是故不應殺. 時父

王呵責太子阿□世已. 告諸大臣. 可恕太

子阿□世. 尋卽放去. 時諸大臣皆共高聲言.

阿□世所爲事大應死. 云何小爾呵責便放

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五

頁數: 五九四

上              欄

去1耶. 爾時提婆達旣敎人害佛復敎阿□

世害父. 惡名流布利養斷絶. 時提婆達通

己五人家家乞食. 一名三聞達多. 二名騫□

達婆. 三名拘婆羅. 四名迦留羅2提舍. 及其

身爲五. 時諸比丘聞提婆達敎人害佛. 復

敎阿[&FFFF]#世害父. 惡名流布利養斷絶. 通己

五人家家乞食. 往世尊所頭面禮足在一

面坐. 以此因緣具白世尊. 世尊卽集大衆.

知而故問提婆達言. 汝*實將四人家家乞

食耶. 答言. 如是世尊. 世尊爾時以無數方

便呵責提婆達. 汝所爲非. 3非威儀4非沙

門法. 非淨行非隨順行. 所不應爲. 汝云

何別將四人家家乞食耶. 我無數方便說應

5慈愍白衣家. 汝今云何別將四人家家乞

食. 時世尊以無數方便呵責提婆達已. 卽

告諸比丘. 自今已去不得別衆食. 聽齊三

人食. 所以然者. 有二事利故. 爲攝難調

故. 爲慈愍白衣家故. 何以故. 恐彼難調人

故. 自結別衆以惱衆僧. 提婆達卽生此念.

未曾有瞿曇沙門乃斷人口食. 我寧可破彼

僧輪. 我身滅後可得名稱言. 沙門瞿曇有

大神力智慧無□. 而提婆達能破彼僧輪. 時

提婆達卽往伴比丘所. 語言. 我等6今可共

破彼僧輪. 我等死後可得名稱言. 沙門瞿

曇有大神力智慧無□. 而提婆達能破彼僧

輪. 時提婆達伴. 名三聞達多. 智慧高才. 卽

報言. 沙門瞿曇有大神力. 及其弟子徒衆亦

復如是. 我等何能得破彼僧輪. 提婆達言.

如來常稱說頭陀少欲知足樂出離者. 我今

中              欄

有五法亦7是頭陀勝法少欲知足樂出離

者. 盡形壽乞食. 盡形壽著糞掃衣. 盡形壽露

坐. 盡形壽不食8□鹽. 盡形壽不食魚及

肉. 我今持此五法敎諸比丘足令信樂. 當

語諸比丘言. 世尊無數方便歎譽頭陀少欲

知足樂出離者. 我等今有五法. 亦是頭陀勝

法. 盡形壽乞食. 乃至不食魚及肉可共行

之. 年少比丘必多受敎. 上座比丘恐不信

受. 由此方便故得破其僧輪. 時三聞達多

語提婆達言. 若作如是足得破彼僧輪.

時提婆達卽以五法敎諸比丘言. 世尊無

數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者. 我等

今有五法. 亦是頭陀少欲知足樂出9離勝法.

我等盡形壽乞食. 盡形壽著糞掃衣. 盡形壽

露坐. 盡形壽不食*□鹽魚及肉. 爾時衆多

比丘聞提婆達以五法如是敎諸比丘令

其信樂. 廣說如上. 諸比丘聞已往至世尊

所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 佛 告諸比丘. 提婆達今日欲斷四聖種.

何等四. 我常以無數方便說衣服趣得知.

足. 我亦歎說衣服趣得知足. 我亦以無數

方便說10飮食床臥具病瘦醫藥趣得知足.

亦歎說*飮食床臥具病瘦醫藥趣得知足.

比丘當知. 提婆達今日欲斷四聖種. 時世

尊以此因緣集比丘僧. 知而故問提婆達

言. 汝審11欲以五法敎諸比丘不. 廣說如

上. 對曰. 如是世尊12◎

四分*律卷第四

下              欄

四分*律卷第五     (初分13之五)

姚秦*□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念*等        譯

14十三僧殘法之四

◎15世尊爾時. 以無數方便呵責. 16汝云何以

五法敎諸比丘. 廣說如上. 提婆達汝[&FFFF]#斷

四聖種. 何等四如上所說. 提婆達. 汝今[&FFFF]#

方便破和合僧. [&FFFF]#方便17受破和合僧堅持

不捨. 汝當與僧和合不□諍. 同一水乳於

佛法18中安樂住. 是故提婆達. 當知破和合

僧甚惡艱難得大重罪. 破和合僧在泥□

中一劫受罪不可19救. 時世尊以20無數方

便令提婆達破僧心21暫息. 以無數方便呵

責提婆達已. 告諸比丘. 聽僧與提婆達呵

諫. 捨此事故白四□磨. 衆中應差堪能□

磨者如上作如是白. 大德僧聽. 22此提婆

達欲方便破和合僧堅持不捨. 若僧時到僧

忍聽與作呵諫. 捨此事故. 提婆達汝[&FFFF]#破

和合僧堅持不捨. 汝提婆達當與僧和合

歡喜不諍同一水乳. 於佛法中安樂住. 白

如是. 大德僧聽. 此提婆達欲受破和合僧

23法堅持不捨. 今僧與呵諫. 捨此事故. 汝

[&FFFF]#破和合僧堅持不捨. 汝提婆達當與僧

和合歡喜不諍同一水乳. 於佛法中安樂

住. 誰諸長老忍. 僧與24提婆達呵諫捨此事

者默然. 誰不忍者說是25初□磨. 第二第三

亦如是26說. 僧已27忍. 與提婆達呵諫捨

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五

頁數: 五九五

上              欄

此事竟. 僧忍默然故1是事如是持.  應作如

是呵諫. 僧爲提婆達作如是呵諫白四□

磨. 諸比丘以此事2故白世尊. 世尊告言. 若

餘比丘. 方便欲破和合僧者. 亦當以3此

白四□磨訶諫. 自今已去爲諸比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘欲壞和合僧方便受壞和合

僧法堅持不捨. 彼比丘應諫是比丘. 大德

[&FFFF]#壞和合僧. [&FFFF]#方便壞和合僧. [&FFFF]#受壞僧

法堅持不捨. 大德應與僧和合. 與僧和合

歡喜不諍. 同一師學如水乳合. 於佛法中

有增益安樂住. 是比丘如是諫時堅持不

捨. 彼比丘應三諫. 捨此事4故. 乃至三諫

5時捨者善. 不捨者僧伽婆尸沙. 比丘義如

上說. 和合者同一□磨同一說戒. 僧者四比

丘若五若十乃至無數. 破者6破有十八事.

法非法律非律. 犯不犯若輕若重. 有殘無殘

[&FFFF]#惡非[&FFFF]#惡. 常所行非常所行. 制非制說非

說. 是爲十7八. 住破僧法者卽住此十八

事是. 若比丘方便欲破和合僧受破僧法

堅持不捨. 彼比丘當諫此比丘言. 大德. [&FFFF]#

方便欲破和合僧. [&FFFF]#受破僧法堅持不捨.

大德. 當與僧和合歡喜不諍同一水乳. 於

佛法中有增益安樂住. 大德可捨此事. [&FFFF]#

令僧作呵諫而犯重罪. 若用語者善. 若不

用語8者. 復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷.

若9王大臣種種異道沙門婆羅門心. 若餘方

比丘聞知其人信用言者應來. 若用言者

善. 若不用言者應作白. 作白已應更心.

中              欄

大德我已白竟. 餘10有□磨在. 汝今可捨此

事. [&FFFF]#令僧爲汝作□磨更犯重罪. 若用語

者善. 不用語者應作初□磨. 作初□磨已

應更心. 大德. 我已白作初□磨竟. 餘有二

□磨在.  汝可捨此事. [&FFFF]#令僧更爲汝作□

磨而犯重罪. 若用語者善不用語者應作

第二□磨. 作第二□磨已應更心. 大德. 我

已作白二□磨竟. 餘有一□磨在. 汝可捨

此事. [&FFFF]#令僧更爲汝作□磨而犯重罪. 若

能捨者善. 若不捨者與說第三□磨竟僧伽

婆尸沙. 作白二□磨竟捨者三偸蘭遮. 作

白一□磨竟捨者二偸蘭遮. 作白竟捨者一

偸蘭遮. 若初白未竟捨者突吉羅. 若一切

未白方便欲破和合僧受破11和合僧法堅

持不捨一切突吉羅. 若僧爲破僧人作呵

諫□磨時. 有比丘敎言[&FFFF]#捨此比丘偸蘭

遮. 若不呵諫突吉羅. 若比丘尼敎言[&FFFF]#捨.

尼偸蘭遮. 未作呵諫尼敎[&FFFF]#捨突吉羅. 除

比丘比丘尼. 更有餘人敎[&FFFF]#捨盡突吉羅.

比丘尼僧伽婆尸沙. 式叉摩那沙彌沙彌尼

突吉羅. 是12謂爲犯. 不犯者初諫便捨. 若非

法別衆作呵諫. 非法和合衆作呵諫. 法別

衆. 法相似別衆. 法相似和合衆. 非法非

律非佛所敎. 若一切未作呵諫. 若破惡友

13惡知識. 若破方便欲破僧者遮令不破. 若

破方便助破僧者. 二三人□磨. 若欲作非

法非毘尼□磨. 若爲僧爲塔爲和14上同和

*上. 爲阿□15梨同阿□*梨爲知識. 作損減

作無住處破者是謂不犯. 不犯者. 最初未制

下              欄

戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十竟)

佛在羅閱祇耆□□山中. 時提婆達故執此

五法. 復往敎諸比丘言. 世尊以無數方便

常歎說頭陀少欲知足樂出離者. 盡形壽乞

食. 著糞掃衣. 露坐. 不食16□鹽. 不食魚及

肉. 時諸比丘語提婆達言. 汝[&FFFF]#破和合僧.

[&FFFF]#住破僧17法堅持不捨. 何以故. 與僧和

合歡喜不諍同一水乳. 於佛法中有增益

安樂住. 時提婆達伴18黨方便助破和合僧比

丘語諸比丘言. 汝[&FFFF]#呵提婆達所說. 提婆

達是法語比丘律語比丘. 提婆達所說我等

忍可. 諸比丘聞. 中有少欲知足行頭陀樂

學戒知□愧者. 嫌責提婆達伴黨比丘. 汝

等云何言. 提婆達是法語比丘律語比丘. 提

婆達所說我等忍19可. 諸比丘嫌責已. 往世

尊所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白

世尊. 世尊以此因緣集比丘僧. 無數方便

呵責提婆達伴黨比丘. 汝所爲非. 非威儀

非沙門20法. 非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何語諸比丘言. [&FFFF]#呵提婆達所說. 提婆

達是法語比丘律語比丘. 提婆達所說我等

忍可. 爾時世尊以無數方便呵責提婆達伴

黨比丘已. 告諸比丘. 聽僧與提婆達伴黨

比丘作呵諫. 捨此法故白四□磨. 衆中當

差堪能□磨者如上作如是白. 大德僧

聽. 此提婆達伴黨比丘. 順從提婆達作如

是言. 汝等諸比丘[&FFFF]#呵提婆達. 何以故. 提

婆達是法語比丘律語比丘. 提婆達所說我

等忍可. 若僧時到僧忍聽. 僧今與提婆達伴

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五

頁數: 五九六

上               欄

黨比丘作呵諫. 捨此事故. 汝等[&FFFF]#言提婆

達是法語比丘律語比丘. 提婆達所說我等

忍可. 然提婆達非法語比丘1非律語比丘.

汝[&FFFF]#欲壞和合僧. 汝等當助和合僧. 大德.

與僧和合歡喜不諍同一水乳. 於佛法中.

有增益安樂住. 白如是. 大德僧聽. 此2提婆

達伴黨比丘. 順從提婆達作3如是語. 汝等

諸比丘[&FFFF]#呵提婆達. 4提婆達是法語比丘

律語比丘. 提婆達所說我等忍可. 僧今爲提

婆達伴黨比丘作呵諫. 捨此事故. 大德. [&FFFF]#

作如是語. 提婆達是法語比丘律語比丘.

提婆達所說我等忍可. 而提婆達非法語比

丘非律語比丘. 汝等[&FFFF]#壞和合僧. 汝等當

助和合僧. 大德. 與僧和合歡喜不諍同一

水乳. 於佛法中有增益安樂住. 誰諸長老

忍. 僧呵諫提婆達伴黨比丘. 令捨此事者

默然. 5誰不忍者說. 是初□磨. 第二第三亦

如是說. 僧已忍. 呵諫提婆達伴黨比丘令

捨此事竟. 僧忍默然故是事如是持. 當作

如是呵諫提婆達伴黨比丘白四□磨. 諸比

丘白佛. 佛告諸比丘. 從今已去若有如是

伴黨. 相助壞和合僧者. 亦當作如是呵諫

白四□磨. 自今已去與諸比丘結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘6有餘伴黨若一若二若三乃至無

數. 彼比丘語7是比丘. 大德. [&FFFF]#諫此比丘. 此

比丘是法語比丘律語比丘. 此比丘所說我

等喜樂. 此比丘所說我等忍可. 彼比丘言. 大

德. [&FFFF]#作是說8言. 此比丘9法語比丘律語

中              欄

比丘. 此比丘所說我等10喜樂. 此比丘所說

我等忍可. 然此比丘非法語比丘非律語比

丘大德. [&FFFF]#欲破壞和合僧. 汝等當樂欲和

合僧. 大德. 與僧和合歡喜不諍. 同一師學

如水乳合. 於佛法中有增益安樂住. 是比

丘如是諫時堅持不捨. 彼比丘應三諫. 捨

是事故. 乃至三諫捨者善. 不捨者僧伽婆尸

沙. 全丘義如上說. 順從者有二11順從. 法順

從衣食順從. 法順從者. 以法敎授增戒增心

增慧諷誦承12受. 衣食順從者. 給與衣被13飯

食床臥14敷具病瘦醫藥. 伴黨者若四若過四

人. 助伴黨語者. 若一若二若三若衆15多.

若比丘作非法群黨語諸比丘言. 大德.

汝[&FFFF]#諫此比丘. 此比丘是法語比丘律語比

丘. 此比丘所說我等忍可. 汝[&FFFF]#作是語. 此

比丘是法語比丘律語比丘. 此比丘所說我

等忍可. 而此比丘非法語比丘非律語比丘.

汝等[&FFFF]#壞和合僧. 當助和合僧. 大德. 與僧

和合歡喜不諍同一水乳. 於佛法中有增

益安樂住. 可捨此事. 勿爲僧所呵更犯重

罪. 若隨語者善. 若不隨語者當白. 白已當

語彼人言. 我已白. 餘有□磨在. 汝可捨此

事. 勿爲僧所呵更犯重罪. 若隨語者善.

16若不隨語者當作初□磨. 作初□磨已

當語彼人言. 我已白及初□磨. 餘有二□

磨在. 可捨此事. 勿爲僧所呵更犯重罪.

若隨語者善. 不隨語者當作第二□磨.

作第二□磨已當語彼人言. 已白二□磨

17竟餘有一□磨在. 汝可捨此事. 勿爲僧

下              欄

所呵更犯重罪. 若隨語者善. 不隨語者作

18三□磨. 作三□磨竟僧伽婆尸沙. 白竟二

□磨捨者三偸蘭遮. 白竟一□磨捨者二偸

蘭遮. 白竟捨者一偸蘭遮19作白未竟捨20者

突吉羅. 若未白一切隨破僧21伴黨盡突吉

羅. 若比丘諫群黨比丘時. 更有餘比丘

22語[&FFFF]#捨. 此比丘偸蘭遮. 若未作呵諫突吉

羅. 若比丘諫群黨比丘時. 比丘尼語堅持

[&FFFF]#捨者尼偸蘭遮. 若未作諫尼言[&FFFF]#捨

*者突吉羅. 除比丘比丘尼. 餘人23敎言. [&FFFF]#

捨盡突吉羅. 比丘尼僧伽婆尸沙. 式叉24磨

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者

初語時捨. 非法別衆. 非法和合衆. 法別

衆. 法相似別衆. 法相似和合衆. 非法非律

非佛所敎. 若一切未作呵諫不犯. 不犯

者. 最初未25制戒. 癡狂心亂痛惱所纏(十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時Ｃ連有

二比丘. 一名阿26濕婆二名富那婆27娑. 在

Ｃ連行惡行汚他家. 28汚他家亦見亦聞. 29

行惡行亦見亦聞. 彼作如是非法行. 自種

華樹敎人種花樹. 自漑灌敎人漑灌. 自摘

花敎人摘花. 自作華□敎人作華□. 自以

30線貫31繫若敎人*[&FFFF]#貫繫. 自持花敎人持

花. 自持華□與人敎人持華□與人. 若

彼村落中有婦女若童女. 共同一床坐起同

一器飮食言語戱笑. 或自歌舞32倡33伎或他

作已唱和. 或俳說或彈鼓簧吹貝作孔雀音.

或作衆鳥鳴或走或34佯跛行. 或嘯35或自

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五

頁數: 五九七

上              欄

作弄身或受雇戱笑. 時有衆多比丘從迦

尸國漸漸遊行至Ｃ連止宿. 晨朝著衣持

[&FFFF]#入村乞食. 法服齊整行□庠序. 低1目直

前不左右顧視以次乞食. 時諸居士見已自

相謂言. 此是何人低*目而行不左右顧視.

亦不言笑亦不周接亦不善言問訊. 我等

不應與其飮食. 我等阿*濕婆富那婆娑二

人亦不低目而行. 左右顧視與人周接善言

問訊. 應與飮食供養. 時彼比丘在Ｃ連乞

食2困乃得之. 彼自念言. 此住處惡3惡比丘

在此住. 彼作如是4惡乃至受雇戱笑. 時

諸比丘卽從Ｃ連往至舍衛城到世尊所

頭面禮足在一面坐. 爾時世尊慰問客比

丘言. 汝等住止安樂不. 衆僧和合不. 不以

飮食爲苦耶. 諸比丘白世尊. 大德. 住止安

樂衆僧和合. 我曹從迦尸國遊行至Ｃ連.

以上因緣具白世尊. 世尊爾時以無數方

便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘. 汝所爲

非. 非威儀非沙門法非淨行非隨順行.

所不應爲. 云何阿．濕婆富那婆娑. 在Ｃ

連汚他家行惡行. 汚他家亦見亦聞行惡

行亦見亦聞. 乃至受雇戱笑. 時世尊以無

數方便呵責已. 告舍利弗目連. 汝等二人.

往Ｃ連與阿*濕婆富那婆娑5作□磨. 何

以故. 是汝等弟子故. 6應作白四□磨. 應如

是作集僧已爲彼二人作擧. 作擧已爲

作憶念. 作憶念已應與罪. 衆中應差堪

能□磨人如上作如是白. 大德僧聽. 此阿

*濕婆富那婆娑在Ｃ連汚他家行惡行

中              欄

汚他家亦見亦聞. 7行惡行亦見亦聞. 若僧

時到僧忍聽. 今僧爲阿濕婆富那婆娑作□

□磨. 汝等汚他家行惡行汚他家亦見亦

聞. 行惡行亦見亦聞. 汝等行惡行出去不

應在此住. 白如是. 大德僧聽. 此阿*濕婆

富那婆娑在Ｃ連汚他家行惡行汚他家行

亦見亦聞. 行惡行亦見亦聞. 今僧與阿*濕

婆富那婆娑作□□磨. 此二人汚他家行

惡行. 汚他家亦見亦聞. 行惡行亦見亦聞.

汝等汚他家出去不應在此住. 誰諸長老

忍. 僧爲此二人作□□磨者默然. 8誰不

忍者說. 此是初□磨. 第二第三亦如是說.

僧已9忍. 與阿*濕婆富那婆娑作□□磨

竟. 僧忍默然故*是事如是持. 爾時舍利弗

目連. 聞佛敎已. 卽從坐起禮佛足□三□

而去. 舍利弗目連. 著衣持[&FFFF]#與五百大比

丘衆俱. 從迦尸國遊行至Ｃ連. 時阿*濕婆

富那婆娑. 聞10舍利弗目連11將五百大比丘

衆俱從迦尸國遊行來至Ｃ連. 必爲我等

作□□磨. 彼二人卽往詣12諸居士所語言.

今有二比丘來. 一名舍利弗. 二名目連. 其

一比丘善能幻術飛行虛空. 第二比丘行

惡13行自14能說法. 汝等好自觀察[&FFFF]#爲彼

所惑. 時舍利弗目連從迦尸國漸漸遊行.

來至Ｃ連止宿. 晨朝著衣持[&FFFF]#入村乞食.

大目連現神足15踊身空中. 舍利弗親自說

法. 時諸居士見已自相謂言. 此二比丘. 一

善知幻術飛行空中. 第二比丘行惡16行自

17能說法. 時舍利弗目連. 卽爲鞍連諸居士

下              欄

說法令得信樂. 時尊者舍利弗目連. 食訖洗

[&FFFF]#還18至住處. 以此因緣集比丘僧. 集僧

已爲阿*濕婆富那婆娑作擧. 作擧已爲作

憶念. 作憶念已19與罪. 時舍利弗在衆中

卽作□磨如上說時. 阿*濕婆富那婆娑僧

爲作□磨時作是言. 衆僧有愛有□有怖

有癡. 更有餘同20罪比丘. 有驅者有不驅

者而獨驅我. 時舍利弗目連. 在Ｃ連爲阿

*濕婆富那婆娑作□磨已. 還舍衛國祇樹

給孤獨園. 至世尊所頭面禮足在一面坐.

21一面坐已白佛言. 我等已於Ｃ連與阿

*濕婆富那婆娑作□□磨已. 衆僧作□□

磨時. 阿*濕婆富那婆娑作如是言. 衆僧有

愛有□有怖有癡. 有如是同罪比丘. 有驅

者有不驅者. 爾時世尊. 以無數方便遙訶

責阿*濕婆富那婆娑. 22汝所爲非. 非威儀

23非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

云何衆僧與作□□磨時言. 衆僧有愛有

□有怖有癡. 有如是同罪比丘有驅者

有不驅者. 世尊以無數方便呵責彼阿*濕

婆富那婆娑已. 告諸比丘. 自今已去聽僧

與阿*濕婆富那婆娑作呵諫白四□磨. 衆

中應差堪能□磨人如上應泉如是白. 大

德僧聽. 此阿*濕婆富那婆娑在Ｃ連僧與

作□□磨時. 便作是言. 僧有愛有□有怖

有癡. 有如是同罪比丘. 有驅者有不驅

者. 若僧時到僧忍聽. 今僧與阿*濕婆富那

婆娑作呵諫. 捨此事故. 汝等[&FFFF]#作是言.

僧有愛有□有怖有癡. 有如是同罪比丘.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五

頁數: 五九八

上              欄

有驅者有不驅者而諸比丘不愛不□不

怖不癡. 汝等汚住家行惡行. 汚他家亦

見亦聞. 行惡行亦見亦聞. 汝等汚他家行

惡行. 白如是. 大德僧聽. 此阿*濕婆富那婆

娑. 在Ｃ連僧與作□磨. 時便1作是言. 僧

有愛有□有怖有癡. 有如是同罪比丘. 有

驅者有不驅者. 僧今與阿*濕婆富那婆娑

作呵諫. 捨此事故. 汝等[&FFFF]#作是言. 僧有愛

有□有怖有癡. 有如是同罪比丘. 有驅

者有不驅者. 而諸比丘不愛不□不怖不

癡. 汝等汚他家行惡行. 汚他家亦見亦聞.

行惡行亦見亦聞. 汝等汚他家行惡行. 誰

諸長老忍. 僧與阿*濕婆富那婆娑作呵諫.

捨此事者默然. 誰不忍者說. 是初□磨. 第

二第三亦如是說. 僧已忍. 與阿*濕婆富那

婆娑作呵諫捨此事竟. 僧忍2默然故*是

事如是持. 如是與阿*濕婆富那婆娑作呵

諫白3四□磨已. 時諸比丘往白佛. 佛言. 若

有餘比丘若僧已□若□4時若未□. 作如

是言. 僧有愛有□有怖有癡. 亦應如是與

作呵諫白四□磨呵諫. 自今已去與諸比

丘結戒. 集十句義乃至正法久住. 欲說戒

者當如是說. 若比丘依聚落若城邑住. 汚

他家行惡行. 汚他家亦見亦聞. 行惡行亦

見亦聞. 諸比丘當語是比丘言. 大德. 汚他

家行惡行. 汚他家亦見亦聞. 行惡行亦見

亦聞. 大德. 汝汚他家行惡行. 今可遠此聚

落去不須住此. 是比丘語彼比丘作是

語. 大德. 諸比丘有愛有□有怖有癡. 有如

中              欄

是同罪比丘. 有驅者有不驅者. 諸比丘報

言. 大德. [&FFFF]#作是語. 有愛有□有怖有癡.

有如是同罪比丘. 有驅者有不驅者. 而諸

比丘不愛不□不怖不癡. 大德. 汚他家

行惡行. 汚他家亦見亦聞. 行惡行亦見亦

聞. 是比丘如是諫時堅持不捨者. 彼比丘

應再三諫. 捨此事故. 乃至三諫捨者善. 不

捨者僧伽婆尸沙. 比丘義如上. 5村者有

四種如上. 聚落城邑者屬6王. 家者有男有

女. 汚他家者. 有四種事. 依家汚家. 依利

養汚家. 依親友汚家. 依僧伽藍汚家. 云

何依家汚家. 從一家得物與一家. 所得物

處聞之不喜. 所與物處思當報恩. 卽作是

言. 若7有與我者我當報之. 若不與我者

我何故與. 是爲依家汚家. 云何依利養汚家.

若比丘如法得利. 乃至[&FFFF]#中之餘. 或與一居

士不與一居士. 彼得者卽生是念當報其

恩. 其有與我者我當報之. 若不與我我

何故與. 是爲依利養汚家. 云何依親友汚家.

若比丘依王若大臣. 或爲一居士或不爲

一居士. 所爲者卽思當報恩. 其爲我者我

當供養. 不爲我者我不供養. 是爲依親友

汚家. 云何依僧伽藍汚家. 若比丘取僧華

8果與一居士不與一居士. 卽作是念. 其

有與我者我當供養. 不與我者我不供

養. 是爲依僧伽藍汚家. 以此四事故汚9家.

是故言汚他家. 行惡行者. 自種華樹敎

人種華樹. 乃至受雇戱笑如上說. 若比丘

依聚落住. 汚他家行惡行. 汚他家亦見

下              欄

亦聞. 行惡行亦見亦聞. 彼比丘諫此比丘

言. 大德. 汚他家亦見亦聞. 行惡行亦見亦

聞. 大德. 汚他家行惡行可捨此事. [&FFFF]#爲

僧所呵更犯重罪. 若隨語者善. 若不隨語

10者應作白. 作白已應心言. 大德. 11已作白.

餘有三□磨在. 12可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵

更犯重罪. 若捨者善. 若不捨者應作初□

磨. 作初□磨已應更心. 大德. 13已作白作

初□磨竟. 餘有二□磨在. 大德. 可捨此事.

[&FFFF]#爲僧所呵更犯重罪. 若隨語者善. 不

隨語者應作第二□磨. 作第二□磨已應

更心. 大德. 已作第二□磨已. 餘有一□磨

在. 大德. 可捨此事. [&FFFF]#爲僧所呵更犯重

罪. 若隨語者善. 若不隨語者作第三□磨

作第三□磨*已僧伽婆尸沙. 若白二□磨

捨者三偸蘭遮. 若白一□磨捨者二偸蘭遮.

若白竟捨者一偸蘭遮. 若初白未竟捨者突

吉羅. 若未白前言僧有愛有□有怖有癡

一切突吉羅. 若僧作呵諫時更有餘比丘

敎[&FFFF]#捨此比丘偸蘭遮. 若未作呵諫者突

吉羅. 若僧作呵諫時有比丘尼敎14言[&FFFF]#

捨者尼偸蘭遮. 若未作訶諫前敎者尼突

吉羅. 除比丘比丘尼. 餘人敎[&FFFF]#捨呵不呵

盡突吉羅. 若不看書持往突吉羅. 若爲白衣

作信使突吉羅. 比丘尼僧伽婆尸沙. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂爲犯. 不犯者.

15初語時捨. 非法別衆. 非法和合衆. 法別衆.

法相似別衆. 法相似和合衆. 非法非律非

佛所16敎. 若一切未作呵諫前. 17若與父

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五

頁數: 五九九

上              欄

母若與病人與小兒與1妊2娠婦女與牢

獄繫人與寺中客作者不犯. 若種花樹復

敎人種供養佛法僧. 敎人取花供養佛法

僧. 自造花□敎人造供養佛法僧. 自以

3線貫花敎人貫供養佛法僧. 自持花敎

人持花供養佛法僧. 以自*線貫華□敎

人貫持供養佛法僧. 皆不犯. 若人擧手欲

打. 若被賊若象熊□師子虎狼來恐難之處.

若擔刺[&FFFF]#4來於中走避者不犯. 若5渡河

溝渠坑跳□者不犯. 若同伴行在後還顧不

見而嘯喚者不犯. 若爲父6母病. 若7閉在

獄. 若爲篤信優婆塞有病. 若閉在8獄9看

書往. 若爲塔爲僧爲病比丘事持書往返

者一切不犯. 不犯者. 最初未制戒癡狂心

亂痛惱所纏(十一竟)10◎

◎爾時佛在拘□12毘國瞿師羅園. 時尊者闡

陀比丘. 惡性不受人語. 語諸比丘言. 汝[&FFFF]#

語我若好若惡. 我亦不語諸大德若好若

惡. 諸大德止. 若有所說. 何用敎我爲. 我應

敎諸大德. 何以故. 我聖主得正覺故. 譬如

大水初來漂諸草木積在一處. 諸大德亦復

如是. 種種姓種種名種種家出家集在一處.

亦如大風吹諸草木集在一處. 諸大德亦

如是. 種種13姓種種14名種種家出家集在一

處. 是故諸大德. 不應敎我. 我應敎諸大

德. 何以故. 我聖主得正覺故. 時諸比丘. 聞

中有少欲知足行頭陀樂學戒知□愧者.

嫌責闡陀比丘. 云何惡性不受人語. 語諸

比丘言. 諸大德. [&FFFF]#語我若好若惡. 我亦不

中              欄

語諸大德若好若惡. 諸大德且止. [&FFFF]#有所

說. 何用敎授我爲. 我應敎諸大德. 何以

故. 我聖主得正覺故. 譬如大水初來漂諸

草木集在一處. 亦如大風吹諸草木聚在

一處. 諸大德亦復如是. 種種姓種種名種種

家出家集在一處. 是故我應敎諸大德. 諸大

德不應15敎我. 何以故. 我聖主得正覺故.

諸比丘往到世尊所. 頭面禮足在一面坐.

以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因緣

集比丘僧. 以無數方便呵責闡陀比丘. 汝

所爲非. 非威儀16非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何闡陀惡性不受人語.

廣說如上. 乃至我聖主得正覺. 時世尊呵

責闡陀已. 告諸比丘. 聽僧與闡陀比丘作

呵諫白四□磨. 如是呵諫. 僧中應差堪能

□磨者如17上作如是白. 大德僧聽. 此闡陀

比丘惡性不受人語. 諸比丘以戒律如法

敎授. 自作不可共語語諸比丘言. 大德[&FFFF]#

語我若好若惡. 我亦不語諸大德若好若

惡. 大德且止. 不須敎我. 若僧時到僧忍聽.

僧18今與闡陀比丘作呵諫. 捨此事故. 汝

闡陀[&FFFF]#自作不可共語. 19當作可共語. 闡陀

汝應如法諫諸比丘. 諸比丘亦當如法諫

汝. 如是佛弟子衆20得增益. 展轉相敎展轉

相諫展轉懺悔. 白如是. 大德僧聽. 此闡陀比

丘惡性不受人語. 諸比丘以戒律如法敎

授. 自作不可共語語諸比丘言. 大德[&FFFF]#語

我若好若惡. 我亦不語諸大德若好若惡.

大德且住. 不須敎我. 今僧爲闡陀比丘作

下              欄

呵諫捨此事故汝闡陀[&FFFF]#自作不可共語.

當作可共語. 汝當如法諫諸比丘. 諸比丘

亦當如法諫汝. 如是佛弟子衆得增益. 展

轉相敎展轉相諫展轉懺悔. 誰諸長老忍. 僧

爲闡陀比丘作呵諫. 捨此事者默然. 誰

不忍者說. 是初□磨. 第二第三亦如是說.

僧已21忍. 與闡陀比丘作呵諫捨此事竟.

僧忍22默然故23是事如是持. 當24如是呵諫.

僧與闡陀比丘作呵諫白四□磨令捨此

事已. 諸比丘白佛. 佛言. 若有餘比丘. 惡性

不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四

□磨. 自今已去. 與諸比丘結戒. 集十句義

乃至正法久住. 欲說戒者當如是說. 若比

丘惡性不受人語. 於戒法中諸比丘如法

諫已. 自身不受25諫語言. 諸大德[&FFFF]#向我

說若好若惡. 我亦不向諸大德說若好若

惡. 諸大德且止[&FFFF]#諫我. 彼比丘諫是比丘

言. 大德[&FFFF]#自身不受諫26語. 大德自身當

受諫語. 大德如法諫諸比丘. 諸比丘27亦

如法諫大德. 如是佛弟子衆得增益. 展轉

相諫展轉相敎展轉懺悔. 是比丘如是. 諫

時堅持不捨. 彼比丘應三諫. 捨是事28故.

乃至三諫捨者善. 不捨者僧伽婆尸沙. 比

丘義如上說. 惡性不受語者. 不忍不受

人敎誨. 以戒律如法敎授者. 有七犯聚波

羅夷. 僧伽婆尸沙. 波逸提. 波羅提提舍尼.

偸蘭遮. 突吉羅. 惡29說. 如法者如法如律

如佛所敎. 若比丘惡性不受人語. 諸比丘

以戒律. 如法敎授. 自身作不可共語. 大德

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第五

頁數: 六○○

上              欄

[&FFFF]#語我若好若惡. 我亦不語諸大德若好

若惡. 大德. 1且止不須諫我. 彼比丘諫此

比丘言. 大德[&FFFF]#自作不可共語. 當作可共

語. 大德如法諫諸比丘. 諸比丘亦當如法

諫大德. 如是佛弟子衆得增益. 展轉相敎

展轉相諫展轉懺悔. 大德. 可捨此事. [&FFFF]#爲

僧所呵更犯重罪. 若隨語者善. 不隨語者

應作白. 作白已應更心. 大德. 我已作白

竟. 餘有三□磨在. 大德可捨此事. 勿爲僧

所呵更犯重罪. 若隨語者善. 不隨語者

作初□磨. 作初□磨已應更心. 大德已作

白初□磨竟. 餘有二□磨在. 大德. 可捨

此事. 勿爲僧所呵更犯重罪. 若隨語者

善不隨語者2爲3說第二□磨. 4說第二

□磨已應更心. 大德. 我已作白第二□磨

5竟. 餘有一□磨在. 大德. 可捨此事. 勿

爲僧所呵更犯重罪. 若隨語者善. 不隨語

者爲說第三□磨. 說第三□磨竟僧伽婆尸

沙. 白二□磨6捨者三偸蘭遮. 白一□磨*捨

者7二偸蘭遮. 白已捨者一偸蘭遮. 作白未

竟捨者突吉羅. 未白前惡性不受人語盡

突吉羅. 若爲惡性作呵諫時. 若有餘比丘

敎言[&FFFF]#捨此比丘偸蘭遮. 若未作呵諫而

語者突吉羅. 若比丘尼敎言[&FFFF]#捨此比丘尼

偸蘭遮. 若未呵諫突吉羅. 餘比丘比丘尼.

餘人敎[&FFFF]#捨呵不呵盡突吉羅. 比丘尼僧伽

婆尸沙. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅. 是謂

爲犯. 不犯者初語時捨. 非法別衆. 非法和合

衆. 法別衆. 法相似別衆. 法相似和合衆.

中              欄

非法非律非佛所敎. 若一切未作呵諫前

不犯. 若爲無智人呵諫時語彼如是言. 汝

和8上阿□梨所行亦如是. 汝可更學問誦

經. 若其事如是. 若戱笑語若疾疾語. 若觸語

若夢中語. 欲說此錯說彼. 是謂不犯. 不

犯者. 最初未9制戒. 癡狂心亂痛惱所纏

(十三竟)

10二不定法

爾時世尊. 在舍衛國祇樹給孤獨園. 迦留陀

夷先白衣時有親友婦. 名曰11齋優婆私. 顔

貌端正. 迦留陀夷亦顔貌端正. 迦留陀夷繫

意在彼. 12彼優婆私亦繫意在迦留陀夷. 時

迦留陀夷. 到時著衣持[&FFFF]#詣*齋優婆私家.

與共獨屛覆處坐. 時迦留陀夷. 與齋優婆私

語. 時有毘舍□母. 有小緣事往彼13比

舍. 遙聞迦留陀夷語聲. 此優婆私有信樂之

心. 聞內比丘語聲. 作是念. 或能說法. 卽就

倚壁而聽. 但聞說非法語聲. 復念言. 聞比

丘聲而說非法14言. 比丘不應作如是語.

卽□看之. 見迦留陀夷與齋優婆私共床

坐作非法語. 見已便作是念. 此比丘在非

法處坐. 又說非法言. 若此夫主見當呵罵

其婦生不信心. 時優婆私卽還出其舍. 疾

疾往世尊所. 頭面禮足在一面立. 以此因

緣具白世尊. 白世尊已頭面禮足15□三

□而去. 時世尊集比丘僧. 知而故問迦留陀

夷言. 汝審與齋優婆私獨在屛覆處坐耶.

答言. 實爾世尊. 世尊以無數方便呵責. 汝

所爲非. 非威儀*非沙門法非淨行非隨

下              欄

順行. 所不應爲. 汝今云何與齋優婆私獨

在屛覆處坐耶. 時世尊以無數方便呵責

迦留陀夷已. 告諸比丘. 迦留陀夷愚人. 多

種有漏處最初犯戒. 自今已去與比丘結戒.

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘共女人獨在16屛覆處障處可

作□處坐說非法語. 有住信優婆私. 17於

三法中一一法說. 若波羅夷若僧伽婆尸沙

若波18逸提. 是坐比丘自言. 我犯是罪. 於

三法中應一一治. 若波羅夷若僧伽婆尸沙

若波*逸提. 如住信優婆私所說應如法治

是比丘. 是名不定19法. 比丘義如上說. 女人

者人女有智未命20終. 獨者一比丘一女21人.

屛覆者二種. 一者見屛覆. 二者聞屛22覆. 見

屛覆者. 若塵若霧若黑暗中不相見也. 聞

屛覆者. 乃至常語不聞聲23處. 24障覆者. 若

樹若牆壁若籬若衣及餘物25障. 可作□處者.

得容行□26處. 說非法語者. 說□欲27法. 信

樂優婆私者. 信佛法僧歸依佛法僧. 不殺

不盜不邪□不妄語不飮酒. 善憶持事不錯

所說眞實而不虛妄. 若比丘自言所趣向處

自言所到處. 自言坐自言臥自言作. 卽應

如比丘所語治. 若比丘自言所趣向處自言.

所到處自言坐自言臥. 不自言作. 應如

優婆私所說治. 若比丘自言所趣向處自

所到處自言坐. 不自言臥不自言作. 應

如優婆私所說治. 若比丘自言所趣向處自

言所到處. 不自言坐不自言臥不自言作.

應如優婆私所說治. 若比丘自言所趣向