經數:一四二八

經名:四分律卷第一

頁數＞ 五七一

上               欄

如是說戒. 若比丘共比丘同戒. 若不捨戒.

若戒羸不自悔. 犯不淨行行□欲法. 是比

丘波羅夷不共住. 如是世尊與諸比丘結

戒. 爾時有一乞食比丘依林中住. 有一[&FFFF]#

□□先在彼林中. 時乞食比丘到村乞食還

在林中食. 食已餘食與1此□□. 如是漸漸

調順. 逐比丘後行乃至手捉不去. 此比丘

卽捉□□共行不淨. 時有衆多比丘案行

住處. 次至彼林中. 時彼□□在比丘前. □

身背之現其□相. 時諸比丘作是念. 此□

□在我2等前□身現其□相. 將無與餘

比丘作不淨行耶. 咸共相告在屛處伺之.

彼比丘乞食還在林中食已以餘食與彼

□□. □□食已便共行不淨行. 諸比丘見已

3卽來語言. 如來4不制言比丘不得行不

淨行耶. 彼比丘報言. 如來所制男犯婦女. 不

制畜生. 諸比丘聞此語已往至佛所. 頭面

作禮以此因緣具白*世尊. *世尊爾時以

此因緣卽集比丘僧. 無數方便呵責彼乞食

比丘5言. 云何6比丘. 與□□7共行不淨行

耶. 初入波羅夷. 欲說戒者當如是說. 若比

丘共比丘同戒. 若不還戒戒羸不自悔. 犯

不淨行乃至共畜生. 是比丘波羅夷不共

住. 若比丘者. 名8字比丘. 相似比丘. 自稱比

丘. 善來比丘. 乞心比丘. 著割截衣比丘. 破

結使比丘. 受大戒白四□磨如法成就得

處所比丘. 是中比丘. 若受大戒白四□磨

如法成就得處所. 住比丘法中. 是謂比丘

義. 是中共比丘者. 餘比丘受大戒白四□磨

中              欄

如法成就得處所住比丘法中. 是共比丘

義. 云何名爲同戒. 我爲諸弟子結戒已寧

死不犯. 是中共餘比丘一戒同戒已寧

死不犯. 是中共餘比丘一戒同戒等戒是

名同戒云何9名不捨戒. 顚狂捨戒. 顚狂人

前捨戒. 心亂捨戒. 心亂人前捨戒. 痛惱捨戒.

痛惱人前捨戒. 10啞捨戒. 聾捨戒. *啞聾捨戒.

*啞人前捨戒. 聾人前捨戒. *啞聾人前捨戒.

中國人邊地人前捨戒邊地人中國人前捨

戒. 不靜靜想捨戒. 靜作不靜想捨戒. 戱笑捨

戒. 若天若龍若夜叉若餓鬼若睡眠人若死

人若無知人. 若自不語. 若語前人不解. 如

是等不名捨戒. 云何捨戒. 若比丘不樂修

梵行. 欲得還家厭比丘法. 常懷□愧貪

樂在家. 貪樂優婆塞法. 或念沙彌法. 或樂

外道法. 樂外道弟子法. 樂非沙門非釋子法.

便作如是語. 我捨佛捨法捨比丘僧. 捨和

11上捨同和12上捨阿□梨捨同阿□梨. 捨

諸梵行捨戒捨律捨學事. 受居家法我作

淨人. 我作優婆塞. 我作沙彌. 我作外13道.

我作外道弟子. 我作非沙門非釋種子. 若復

作如是語. 我止不須佛. 佛於我何益. 離

於佛所. 如是乃至學事亦如是. 若復作餘

語. 毁佛法僧乃至學事. 便[&FFFF]#歎家業乃至

非沙門非釋子. 以如是語了了說是名捨

戒. 戒□者. 或有戒羸不捨戒. 或有戒□而

捨戒. 何者戒羸不捨戒. 若比丘愁憂不樂

梵行. 欲得還家厭比丘法. 常懷□愧意

樂在家. 乃至樂欲作非沙門非釋子法. 便

作是言. 我今父母兄弟□妹婦兒村落城邑

下              欄

14園田浴池. 我欲捨佛法僧乃至學事. 便欲

受持家業. 乃至非沙門非釋種子. 是謂戒

羸不捨戒. 何者戒□而捨戒. 若作如是思

惟. 我欲捨戒便捨戒. 是謂戒□而捨戒. 不

淨行者是□欲法. 下至共畜生者. 可行□

處者是也. 云何名波羅夷. 譬如斷人頭不

可復起. 比丘亦復如是. 犯此法者不復

成比丘故名波羅夷. 云何名不共住. 有

15二共住. 同一□磨同一說戒. 不得於是二

事中住故名不共住. 三種行不淨行波羅

夷. 人非人畜生. 復有五種行不淨行波羅

夷. 人婦童女有二形黃門男子. 於此五處行

不淨行波羅夷. 於三種婦行不淨行波羅

夷. 何16者三. 人婦非人婦畜生婦. 於此三處

行不淨行17犯波羅夷. 三種童女. 三種二形.

三種不能男三種男子. 於此行不淨行波羅

夷亦如是. 犯人婦三處波羅夷大便道小便

道及口. 非人婦畜生婦. 人童女非人童女畜

生童女. 人二形非人二形畜生二形. 三處亦

如是. 人黃門二處行不淨行波羅夷. 大便

道及口. 非人黃門畜生黃門亦如是. 人男非

人男畜生男二處亦如是. 比丘有□心向

人婦女大便道小便道及口. 若初入犯. 若不

入不犯. 有隔有隔. 有隔無隔. 無隔有隔. 無

隔無隔. 波羅夷. 若比丘有□意. 18向非人婦

女畜生婦女人童女非人童女畜生童女人二

形非人二形畜生二形. 三處亦如是人黃門

非人黃門畜生黃門. 人男非人男畜生男. 二

處亦如是. 若比丘□意向人睡眠婦女. 若死

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第一

頁數: 五七二

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形未壞多未壞大便道小便道及口. 若初入

犯. 不入不犯. 有隔無隔亦如是廣說. 乃至

男子1亦如是. 若比丘爲怨家將至人婦女

所. 强持男根令入三處. 始入覺樂. 入已樂.

出時樂. 波羅夷. 始入樂. 入已樂. 出時不樂.

波羅夷. 始入樂. 入已不樂. 出時樂. 波羅夷.

始入樂. 入已不樂. 出時不樂. 波羅夷. 2始入

不樂. 入已樂. 出時樂. 波羅夷. 始入不樂. 入

已不樂. 出時樂. 波羅夷. 有隔無隔亦如是.

從非人3女乃至男子亦如是. 若比丘爲怨

家4將至人睡眠婦女若死形未壞. 若多未

壞覺樂亦如是. 有隔無隔亦如是. 從非人

*女乃至男子亦如是. 若怨家强捉比丘大

便道中行不淨. 若入覺樂波羅夷. 入已覺樂

出時覺樂亦如5上乃至有隔無隔亦如上.

6從道入道. 從道入非道. 從非道入道. 若

限齊入. 若盡入. 若語7不語若以□心乃至

入8如毛頭波羅夷. 方便而不入偸蘭遮. 若

比丘方便心欲行不淨行. 成者波羅夷不成

9者偸蘭遮. 若比丘敎比丘行不淨行. 10彼比

丘若作敎者偸蘭遮. 若不作敎者突吉羅. 比

丘尼敎比丘行不淨行. 若比丘作尼偸蘭遮.

不作尼突吉羅. 除比丘比丘尼. 餘衆相敎

行不淨行. 作不作盡11犯突吉羅. 若死屍半

壞行不淨入便偸蘭遮. 若多分壞若一切壞

偸蘭遮. 若骨間行不淨偸蘭遮. 若穿地作

孔□泥作孔若12君持口中犯偸遮. 若道

想若疑如是一切偸蘭遮. 若道作道想波羅

夷. 若道疑波羅夷. 若道非道想波羅夷. 非道

中              欄

道想偸蘭遮. 非道疑偸蘭遮. 比丘尼波羅夷.

式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅□. 是謂13爲

犯. 不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切

無有□意不犯. 14不犯者. 最初未制戒. 癡

狂心亂痛惱所纏無犯15(一竟)

爾時世尊. 遊羅閱城耆□□山中. 時羅閱城

中有比丘字檀尼迦陶師子. 在閑靜處止

一草屋. 彼比丘入村乞食. 後有取薪人破

其草屋持歸. 比丘乞食還作是念. 我今獨

在閑靜處自取草木作屋. 入村乞食. 後

取薪柴人破我屋持歸. 我今自有16技藝.

寧可和泥作全成瓦17屋. 時彼比丘卽便和

泥作全成瓦屋. 取柴薪牛屎燒之. 屋成色

赤如火. 爾時世尊從耆□□山下. 遙見此

舍色赤如火. 見已知而故問. 諸比丘此是何

等赤色. 諸比丘白佛言. 世尊. 有比丘名

檀尼迦陶師子. 獨處閑靜18住一草屋. 乞食

後諸取薪人破其屋持歸. 彼還見舍破卽

作19是念. 我自有*技藝今寧可作全成瓦

屋於中止住. 卽便作之. 是其屋色赤如是.

爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言. 汝

所爲非. 非威儀非法門法非淨行非隨順

行所不應爲. 云何檀尼迦比丘陶師子. 自

作此屋大集柴薪牛屎而燒之. 我常無數

方便說慈愍衆生. 云何癡人. 自作泥屋聚

積柴薪牛屎而燒之. 自今已去不得作赤

色全成瓦屋. 作者突吉羅. 爾時世尊[&FFFF]#諸

比丘. 汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破.

時諸比丘卽如佛敎住往打破. 時檀尼迦見

下              欄

諸比丘破屋已便作是語. 我有何過而破

我屋. 諸比丘答曰. 汝無有過亦不憎汝. 我

向受世尊敎故來破汝屋耳. 檀尼迦比丘

言. 若世尊敎[&FFFF]#者正是其宜. 爾時摩竭國甁

沙王有守材人. 與此檀尼迦比丘少小親厚

知識. 時檀尼迦比丘往至守材人所語言. 汝

知不耶. 王甁沙與我材木. 我今須材便可

與我. 彼人言. 若王與者好惡多少隨意自

取. 王所留要材比丘輒取斫截持去. 時有一

大臣統知城事. 至材坊見王所留要材斫

截狼籍. 見已卽問守材人言. 此王所留要

材誰斬截持去. 守材人言. 是檀尼迦比丘. 來

至我所而作*是言. 王與我材. 今須材用便

可見與. 我尋報言. 王與汝材恣意取之. 時

比丘卽入材坊斫截持去. 時大臣聞此語

已卽嫌王言. 云何以此要材與比丘. 幸自

更有餘材可以與之. 而令此比丘斫截要

材持去. 時大臣往至王所白言. 大王. 先所

留要材云何乃與比丘令斫截持去. 幸自

更有餘材可以與之. 20何故壞此好材. 王

報言. 我都不自憶以材與人. 若有憶者語

我. 時大臣卽攝守材人來將詣王所. 時守

材人遙見檀尼迦比丘語言. 大德. 以汝取

材故今攝我去. 汝可來爲我決了. 慈愍故.

比丘報言. 汝21但去我正爾往. 時檀尼迦比丘

後往王所在前默然而住. 王22卽問言. 大德.

我實與汝材23不. 比丘答言. 實與我材. 王

言. 我不憶與汝材. 汝可爲我作憶念. 比

丘報言. 王自憶不. 初登位時口自發言. 若我

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經名: 四分律卷第一

頁數: 五七三

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世時於我境內. 有沙門婆羅門知□愧樂

學戒者. 與而取不與不取與而用不與不

用. 從今日沙門婆羅門草木及水聽隨意

用. 不得不與而用自今已去. 聽沙門婆羅

門草木及水隨意用. 王言大德. 我初登位時

實有如是語. 王言大德. 我說無主物不說

有主物. 大德應死. 王自念言. 我刹利王水□

頭種. 云何以少材而斷出家人命. 是所不

應爾時王以無數方便訶責比丘已. [&FFFF]#諸

臣放此比丘1去. 卽如王敎放去. 後諸臣

皆高聲大論不平. 王意云何. 如此死事但爾

呵責而放也. 時羅閱城中有諸居士不信

樂佛法衆者. 皆譏嫌言. 沙門釋子無有□

愧無所畏懼不與而取. 外自稱言. 我知正

法. 如是2何有正法. 尙取王材. 何肉餘人.

我等自今已往勿復親近沙門釋子禮拜問

訊供養恭敬. 無使入村勿復安止. 時諸比

丘3聞. 諸少欲知足行頭陀知□愧樂學

戒者. 嫌責檀尼迦. 云何偸甁沙王材木耶.

爾時諸比丘往至佛所頭面禮足已在一

面坐. 公此因緣具白世尊. 世尊爾時以此

因緣集比丘僧. 知而故問. 檀尼迦比丘. 汝

審爾王不與材而取不答言. 實爾世尊. 世尊

爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言. 汝

所爲非. 非威儀4非沙門法非淨行非隨

順行. 所不應爲. 云何檀尼迦王不與材而

取. 我無數方便稱歎與者當取取者當用. 汝

今云何王不與材而取5耶6爾時復有7一

比丘名曰迦樓. 本是王大臣善知世法去

中              欄

世尊不遠在衆中坐. 爾時世尊. 知而故問

迦樓比丘言. 王法不與取. 幾許物應死. 比

丘白佛言. 若取五錢若直五錢物應死. 云

何檀尼迦比丘王不與材而取. 爾時世尊以

無數方便呵責檀尼迦比丘已. 告諸比丘.

檀尼迦比丘癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自

今已去與比丘結戒. 集十句義乃至正法

久住. 欲說戒者當如是說. 若比丘. 8若在

9村10落. 若閑靜11處. 不與盜心取. 隨不與取

法. 若爲王王大臣所捉. 若殺若縛若驅出

國. 汝是賊汝癡汝無所知. 是比丘波羅夷

不共住. 比丘義如上. 村者有四種. 一者周

□垣牆. 二者柵籬. 三者籬牆不周. 四者四周

屋. 閑靜處者. 村外空靜地是謂閑靜處. 不與

者他不捨. 12盜者13盜心取14也. 隨不與取者

若五錢若直五錢. 王者得自在不屬人. 大

臣者種種大臣輔佐王. 波羅夷不共住者

如上說. 有三種不與取波羅夷. 若自手取.

若看取. 若遣人取. 復有三種取波羅夷. 非

己物想取. 非暫用取. 非15同意取. 復有三種

取. 他物他物想取若擧離本處. 復有三種

取. 有主有主想取若擧離本處. 復有三種

取. 他護他護想取若擧離本處. 復有四種不

與取波羅夷. 自手取若看取若遣人取擧

離本處. 復有四種取波羅夷. 非己物想取

不16暫取. 不同意取若擧離本處. 復有四種

17取. 他物他物想取若重物若擧離本處. 復

有四種有主有主想若重物若擧離本處. 復

有四種. 他護他護想若重物18若擧離本處.

下              欄

復有五種不與取波羅夷. 若自手取若看

19他取若遣人取若重物若擧離本處. 復有

五種. 非己物想取不*暫取非同意取若重物

若擧離本處. 復有五種. 若他物他物想若重

物盜心擧離本處. 復有五種. 有主有主想若

重物盜心擧離本處. 復有五種. 他護他護想

若重物盜心擧離本處. 復有六種不與取波

羅夷. 自手取看取遣人取若重物盜心擧離

本處. 非己物非己物想有六種亦如是. 是

爲六種取得波羅夷. 處者若地處若地上處

若乘處若擔. 若20虛空若樹上若村若阿蘭若

處. 若田若處所若船若水處. 21若私度關塞

不[&FFFF]#稅. 若取他寄信物. 若取水楊枝樹果

草木無足衆生若二足四足多足. 若同財業

若要若伺侯. 若守護若邏要道. 是謂處. 地處

者. 地中伏藏未發出七寶金銀眞珠琉璃22

貝玉23□24渠25瑪瑙生像金寶衣被. 若復有餘

地中所須之物屬主者. 若以盜心取五錢

若過五錢. 若26牽挽27取若埋藏28若擧離本

處. 初離29處波羅夷. 若方便欲擧而不擧偸

蘭遮. 地上處者. 金銀七寶乃至衣30被31不埋.

若復有餘地上所須之物屬主者. 若以盜

心取五錢若過五錢. 若*牽挽取若理藏若

擧離本處. 初離處波羅夷. 若方便欲擧而不

擧偸蘭遮. 乘處者. 乘有四種. 象乘馬乘車乘

步乘. 若復有餘乘盡名爲乘. 乘上若有金銀

七寶乃至衣被. 若復有餘所須有主物. 若以

盜心取五錢若過五錢. 若*牽挽取32若埋

藏若33取離本處. 初離處波羅夷. 方便欲擧

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第一

頁數: 五七四

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而不擧偸蘭遮. 若取1乘從道至道. 從道

至非道. 從非道至道. 從坑中至岸上. 從

岸上至坑中. 如是取離本處. 初離處波羅

夷. 若方便欲取而不取偸蘭遮. 2◎3擔處者.

頭擔肩擔背擔若抱若復有餘擔. 此諸擔上

有金銀七寶乃至衣被. 若復有餘所須之物.

有主. 以盜心取五錢若過五錢. 若*牽挽

取若埋藏4若取離本處. 初離處波羅夷. 若

方便欲擧而不5擧偸蘭遮. 若取擔者從道

至道從道至非道從非道至道從坑中

至岸上6從岸上至坑中如是以盜心取

離本處. 初離波羅夷. 若方便欲取而不取

偸蘭遮. 空處者. 若風吹□若劫貝拘遮羅若

差羅波尼若芻摩若麻若綿若[&FFFF]#耽嵐婆若頭

頭羅若雁若鶴若孔雀鸚鵡[&FFFF]#□. 若復有餘

所須之物. 有主. 以盜心取五錢若過五

錢離本處. 初離波羅夷. 方便欲取而不取

偸蘭遮. 上處者. 若擧物在樹上牆上籬上

7□上龍牙*□上衣架上繩床上木床上. 若

大小□. 上8机上地敷上有金銀乃至衣被

及餘所須之物在上. 以盜心取五錢若過

五錢. 若*牽挽取若埋藏若*擧離本處初離

波羅夷. 方便欲擧而不擧偸蘭遮. 村處者.

有四種如上. 若村中有金銀乃至衣被及

餘所須之物. 有主. 以盜心取五錢若過

五錢. 若*牽挽取若埋藏若擧取離處. 初離

波羅夷. 方便欲擧而不擧偸蘭遮. 若以機

關攻擊破村. 若作水□或依親厚强力. 或

以言9辭辯說□惑而取. 初得波羅夷. 方便

中              欄

欲取而不取偸蘭遮. 阿蘭若處者. 村外有主

空地. 彼空處有金銀七寶衣被及餘所須有

主物. 以盜心取五錢若過五錢. 若擧取若

埋藏擧離處初離波羅夷. 方便欲*擧而不

擧偸蘭遮. 若以方便壞他空地. 若作水□

或依親厚强力. 或以言10詞辯說□惑而

取. 初得波羅夷. 方便欲取而不11得偸蘭遮.

田處者. 稻田麥田甘蔗田若復有餘田. 彼田

中有金銀七寶衣被及餘所須之物. 有主.

以盜心取五錢若過五錢. 若擧12取若埋藏

擧離處. 初離波羅夷. 方便欲擧而不擧偸

蘭遮. 若以方便壞他田若作水□壞. 若依

親厚强力. 或以言*詞辯說□惑而取. 初得

波羅夷. 方便欲取而不13取偸蘭遮. 處所者.

若家處14所若市肆處. 若果園若菜園若池若

庭前. 若舍後若復有餘處. 彼有金銀七寶衣

被及餘所須之物. 有主. 以盜心取五錢若

過五錢. 若擧取若埋藏*取擧15離處. 初離波

羅夷. 方便欲*擧而不擧偸蘭遮. 若壞他處

所. 若依親厚强力. 若以言*詞辯說□惑

16而取. 17初得波羅夷. 方便不得偸蘭遮. 船處

者. 小船大船18臺船一木船舫船櫓船龜形船

[&FFFF]#19形船皮船色瓠船20果船懸船21[&FFFF]#22船. 若

復餘船上有金銀七寶及被衣餘所須之物.

有主. 以盜心取五錢若過五錢. 若埋藏

離本處. 初離波羅夷. 方便欲取而不得偸

蘭遮. 若從此岸至彼岸從彼岸至此岸.

若逆流若順流若比著水中若移岸上. 若解

移處波羅夷. 方便欲取而不得偸蘭遮. 水

下              欄

處者. 若藏金銀七寶及諸衣被比著水中.

若水23獺若魚若[&FFFF]#若失收摩羅. 若24優[&FFFF]#羅

華[&FFFF]#頭摩華拘物頭華分陀利華及餘水中

物. 有主. 以盜心取五錢若過五錢. 若牽

取若埋藏離本處. 初離波羅夷方便欲取而

不得偸蘭遮. 若以方便壞他水處25取乃至

偸蘭遮如上. 26◎27不[&FFFF]#稅者. 比丘無[&FFFF]#稅法

若白衣應[&FFFF]#稅物. 比丘以盜心爲他過物

若擲關外. 若五錢若過五錢. 若埋藏擧若

以辯*辭言說□惑. 若以[&FFFF]#術過乃至方便

偸蘭遮如上. 取他寄信物者. 寄持信物去

作盜心取五錢. 若過五錢. 頭上移著肩

上肩上移著頭上. 從右肩移著左肩上從

左肩移著右肩上. 若從右手移著左手從

左手移著右手. 若抱中若著地擧離處. 初

離波羅夷. 方便偸蘭遮. 水者若大小28盆及餘

種種29水器. 若衆香水若藥水. 以盜心取五

錢若過五錢. 若牽取30若棄. 波羅夷. 方便偸

蘭遮. 楊枝者. 若一若31兩若衆多若一把若一

束若一抱若一擔若香所熏若藥塗. 若賊心

取五錢若過五錢. 若牽32挽取離本處. 初離

處波羅夷. 方便偸蘭遮. 園者. 諸一切草木叢

林華果有主. 以盜心取五錢若過五錢. 若

牽挽取33若擧若埋藏離本處. 初離處波羅

夷. 方便偸蘭遮. 無足衆生者. 蛇魚及餘無足

衆生有主者. 盜心取直五錢若過五錢波

羅夷. 方便偸蘭遮. 二足衆生者. 34人非人鳥

及餘二足衆生有主者. 以盜心取直五錢

若過五錢波羅夷. 方便偸蘭遮. 四足衆生

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二

頁數: 五七五

上              欄

者. 象馬牛1駱駝驢鹿羊及餘有四足衆生有

主者. 以盜心取直五錢若過五錢波羅

夷. 方便偸蘭遮. 多足者. 蜂[&FFFF]#周隆伽. 若百足

及餘多足衆生有主者. 以盜心取直五錢

若過五錢波羅夷. 方便偸蘭遮. 同財業者.

同事業得財物當共. 以盜心取直五錢若

過五錢波羅夷. 方便偸蘭遮. 共2要者. 共他

作要敎言. 某時去某時來若穿牆取物若

道路劫取若燒從彼得財物來共. 以盜心

取. 3直五錢若過五錢波羅夷. 方便偸蘭遮.

伺侯者. 我當往觀彼4村若城邑若船5渡處

若山谷若人所居處市肆處作坊處於彼所

得物一切共. 以盜心取直五錢若過五錢

波羅夷. 方便偸蘭遮. 守6護者. 從外得7財

來我當守護. 若所得物一切共. 若以盜心

取直五錢. 若過五錢波羅夷. 方便偸蘭遮.

看道者. 我當看道若有王者軍來若賊軍

來. 若長者軍來當相告語. 若8有所得財物

一切共. 若以盜心取直五錢若過五錢波

羅夷. 方便偸蘭遮. 方便心過五錢得過五

錢波羅夷. 若方便心過五錢得五錢波羅

夷. 方便心過五錢得減五錢偸蘭遮. 方便

心9過五錢不得偸蘭遮. 方便心五錢得

過五錢波羅夷. 方便心五錢得五錢波羅

夷. 方便心五錢得減五錢偸蘭遮. 方便心

五錢不得偸蘭遮. 方便心減五錢得過五

錢波羅夷. 方便心減五錢得五錢波羅夷.

方便心減五錢得減五錢偸蘭遮. 方便心

減五錢不得突吉羅. 敎人方便心過五錢

中              欄

得過五錢二俱波羅夷. 方便敎人心過五

錢得五錢二俱波羅夷. 方便敎人心過五

錢得減五錢二俱偸蘭遮. 方便敎人心過

五錢不得二俱偸蘭遮. 方便敎人心五錢

得過五錢二俱波羅夷. 方便敎人心五錢

得五錢二俱波羅夷. 方便敎人心五錢得

減五錢二俱偸蘭遮. 方便敎人心10五錢不

得二俱偸蘭遮. 方便敎人心減五錢得過

五錢. 取者波羅夷敎11者偸蘭遮方便敎人

心減五錢得五錢. 取者波羅夷敎者偸蘭

遮. 方便敎人心減五錢得減五錢二俱偸

蘭. 方便敎人心減五錢不得二俱突吉

羅. 方便敎人心五錢若過五錢. 受敎者取

異物. 取者波羅夷敎者偸蘭遮. 方便敎人心

五錢若過五錢. 受敎者異處取物. 受敎者

波羅夷敎*者偸蘭遮. 若方便敎人心五錢

若過五錢. 受敎者謂使取物無盜心而取

得五錢若過五錢. 敎者波羅夷受使者無犯.

若敎人取物. 受敎者謂敎盜取若取得直

五錢若過五錢. 受敎者波羅夷敎者無犯. 有

主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷. 有

主疑若*取五錢若過五錢偸蘭遮. 無主12有

王想取五錢若過五錢偸蘭遮. 無主物疑取

五錢若過五錢偸蘭遮. 取有主物有主想減

五錢偸蘭遮. 取有主物疑減五錢突吉羅. 無

主有主想取減五錢突吉羅. 無主物疑取減

五錢突吉羅. 比丘尼波羅夷. 式叉摩那沙彌

沙彌尼突吉羅滅□. 是謂爲犯. 不犯者. 與想

取. 已有想. 糞掃想. 暫取想親厚意想一切無

下              欄

犯. 無犯者. 最初未制戒癡狂心亂痛惱所

纏. 是謂無犯13(二竟14◎)

四分律卷第一

四分律卷第二(初分之二)

姚秦□賓三藏佛陀耶舍

共竺佛念等        譯

四波羅夷法之二

◎15爾時世尊. 遊毘舍離□□江邊講堂中. 以

無數方便與諸比丘說不淨行歎不淨行

歎思惟不淨行. 諸比丘作是念. 今世尊爲

我等說不淨行歎不淨行歎思惟不淨行.

時諸比丘卽無數方便習不淨觀. 從定覺已

厭患身命愁憂不樂. 譬如自喜男子女人

以死蛇死狗死人繫其頸甚厭患臭穢. 諸

比丘亦復如是. 以無數方便習不淨觀. 厭

患身命愁憂不樂. 便心刀欲自殺. 歎死[&FFFF]#

死勸死. 諸比丘在婆□河邊園中住. 作是

念. 世尊無數方便說不淨行歎不淨行歎

思惟不淨行. 彼以無數方便習不淨觀. 厭

患身命愁憂不樂心刀欲自殺歎死[&FFFF]#死

勸死. 時有比丘字勿刀伽難提. 是沙門種

出家(言16沙門種是姓)手執利刀入婆17□園中. 見有

一比丘厭患身命穢汚不淨. 遙見勿力伽

難提比丘來語言. 大德. 斷我命來我以衣

[&FFFF]#與汝波卽受其雇衣[&FFFF]#已便斷其命. 於

彼28河邊洗刀心生悔恨言. 我今無利非

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二

頁數: 五七六

上              欄

1善. 彼比丘無罪過. 而我受雇斷他命根.

時有一天魔知彼比丘心念. 卽以神足而

來在勿力伽難提比丘前. 於水上立而不

陷沒勸[&FFFF]#言. 善哉善哉善男子. 汝今獲大功

德度不度者. 時難提比丘聞魔[&FFFF]#已悔恨

卽滅. 便作是念. 我今獲大功德度不度者.

卽復持刀入園中而問言. 誰未度者我今欲

度之. 時有未離欲比丘. 見勿力伽難提比

丘甚大怖懼毛□. 勿力伽難提見已語諸比

丘言. 汝等勿懼諸根未熟未任受化. 須

待成熟當來相化. 其中比丘欲愛盡者. 見

勿力伽難提心不怖懼身毛不□. 時勿力

伽難提比丘或日殺一比丘或殺二三四五

乃至六十人. 時彼園中死屍狼藉臭處不淨

狀2如3塚間. 時有諸居士禮拜諸寺. 漸次

至彼園中見已皆共驚怪譏嫌言. 此園中乃

有是變. 沙門釋子無有慈愍共相殺害. 自

稱言我修正法如是何有正法. 共相殺害.

此諸比丘猶自相殺肉於4餘人. 我等自今

勿復敬奉承事供養沙門釋子. 卽告5諸村

邑勿復容止住來. 時諸居士見此園中如

是穢惡便不復往6返. 爾時毘舍離比丘以

小因緣集在一處. 爾時世尊觀諸比丘衆減

小. 諸大德比丘有名聞者皆不復見. 爾時

世尊知而故問阿難言. 衆僧何故減少. 諸名

聞大德者. 今爲所在皆不見耶. 爾時阿難

以先因緣具白佛言. 世尊先以無數方便

廣爲諸比丘說不淨行歎不淨行歎思惟

不淨行. 時諸比丘聞已厭患身命心人斷

中              欄

命是以少耳. 唯願世尊. 與諸比丘更作方

便說法. 使心開解永無疑7惑

佛告阿難. 今可集諸比丘會講堂. 時阿難

受佛敎. 卽集諸比丘會講堂集比丘僧已

往世尊所. 頭面禮足在一面住. 白世尊

言. 今衆僧已集. 願聖知時. 爾時世尊卽詣

講堂在衆中坐. 告諸比丘. 有阿那般那三

昧. 寂然快樂. 諸不善法生卽能滅之永8使

不生. 譬如秋天降雨之後無復塵穢. 又如

大雨能止猛風阿那般那三昧亦復如是. 寂

靜快樂. 諸不善法生卽能滅之. 爾時世尊以

無數方便爲諸比丘說阿那般那三昧. 歎

阿那般那三昧. 歎修阿那般那三昧. 彼諸比

丘便作是念. 世尊今日無數方便爲我等

說阿那般那三昧. 歎阿那般那三昧. 歎修

阿那般那三昧. 當勤修習之. 時諸比丘卽

以種種方便思惟入阿那般那三昧. 從阿

那般那三昧覺已. 自知得增上勝法住於

果證. 爾時世尊以此因緣集比丘僧. 無數

方便呵責婆*□園中比丘. 汝所爲非非威

儀9非沙門10法非淨行非隨順行. 所不應

爲. 云何婆*□園中比丘癡人. 而自共斷命.

世尊無數方便呵責已. 告諸比丘. 婆*□園

中比丘癡人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已

去與諸比丘結戒. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘故自手斷

人命. 持刀與人歎譽死快勸死. □男子用

此惡言爲寧死不生. 作如是心思惟. 種種

方便歎譽死快勸死. 是比丘波羅夷不共

下              欄

住. 比丘義如上. 人者從初識至後識而斷

其11命. 殺者若自殺. 若敎殺. 若遣使殺. 若往

來使殺. 若重使殺若展轉遣使殺. 若心男子

殺. 若敎人心男子殺. 若心持刀人殺. 若敎

心持刀人殺. 若身現相若口說若身口俱現

相若遣書. 若敎遣使書. 若坑陷. 若倚12發. 若

與藥. 若安殺具. 自殺者. 若13以手若14瓦石

刀15杖及餘物而自殺殺者波羅夷. 方便不殺

偸蘭遮. 敎殺者. 殺時自看16敎前人擲水火

中. 若山上推著谷底. 若使象踏殺. 若使惡

獸□. 或使蛇□. 及餘種種敎殺殺者波羅

夷. 方便不殺偸蘭遮. 遣使殺者. 比丘遣使

斷某甲命. 隨語住若斷命波羅夷. 方便不

斷偸蘭遮. 往來17使者. 比丘遣使往斷某甲

命. 隨語往欲殺未得殺便還. 卽18承前敎

復往殺. 若殺波羅夷. 方便不殺偸蘭遮. 重使

者. 比丘遣使汝去斷某甲命. 續復遣使如

是乃至四五. 彼使卽往殺. 殺者波羅夷. 方便

不殺偸蘭遮. 展轉使者. 比丘遣使汝斷某

甲命. 彼使復轉遣使若百若千. 往斷19其命

者波羅夷. 方便不20殺偸蘭遮. 心男子者是

中誰知有如是人能用刀有方便久習學

不恐怖不退能斷某甲人命. 彼使卽往斷

其命者波羅夷. 方便不殺偸蘭遮. 敎心男

子者敎人心是中誰知有如是人能用刀

有方便久21學習不恐怖不退能斷某甲人

命. 彼使卽往斷其命波羅夷. 方便不殺偸

蘭遮. 心持刀者. 自心誰勇健能持刀斷

某甲命. 彼卽往殺者波羅夷. 不殺偸蘭遮. 敎

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二

頁數: 五七七

上              欄

心持刀者亦如是. 身現相者. 身作相殺

令墮水火中. 從上墮谷底. 令象踏殺. 令

惡1獸食毒蛇□. 彼因此現身相故自殺者

波羅夷. 方便不2殺偸蘭遮. 口說者. 或作是

說. 汝所作惡無仁慈. 懷毒意不作衆善行.

汝不作救護. 汝生便受罪多不如死. 若復

作是語. 汝不作惡暴有仁慈. 不懷毒意

汝已作衆善行汝已作功德汝已作救護.

汝生便受衆苦. 汝若死當生天. 若彼因此

言故便自殺者波羅夷. 方便不殺偸蘭遮.

身口現相亦如是. 遣使者. 若遣使往彼汝

所作善惡廣說如上. 承此使口歎死. 自殺

者波羅夷. 方便不死偸蘭遮. 遣書殺者執

書言汝所作善惡如是廣說. 亦如上遣使書

者亦如是. 坑陷者. 審知彼所行道必從是

來往. 當於道中鑿深坑著火若刀若毒蛇

若尖3□若以毒塗刺若墮中死者波羅夷.

方便不死偸蘭遮. 倚發者. 知彼人必當倚

4發彼處. 若樹若牆若[&FFFF]#於彼外若著火若

刀若*□若毒蛇若毒塗刺機*發使墮中死

者波羅夷. 方便不死偸蘭遮. 藥者. 5知彼人

病與非藥或雜毒或過限與種種藥. 6使死

波羅夷. 與藥不死偸蘭遮. 安殺具者. 先知

彼人本來7患厭身命8穢賤此身. 卽持刀

毒若繩及餘死具置之於前. 若彼用一一

物自殺者波羅夷. 方便不殺偸蘭遮. 若作

如此比及餘方便殺具死者波羅夷. 方便不

9死偸蘭遮. 若天子若龍子阿須羅子10□□

婆子夜叉餓鬼. 若畜生中有智解人語者.

中         欄

若復有能變形者. 方便心殺殺者偸蘭遮. 方

便不*死突吉羅. 畜生不能變形若殺波夜

提. 方便不殺突吉羅. 實人人想殺波羅夷. 人

疑偸蘭遮. 人非人想偸蘭遮. 非人人想偸蘭

遮. 非人疑偸蘭遮. 比丘尼波羅夷. 式叉摩那

沙彌沙彌尼突吉羅滅□此是11犯. 不犯者. 若

擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯. 若營事

作房舍誤墮12塹石13材木椽柱. 殺人不犯

重病人扶起若扶臥浴時服藥時. 從□處

至熱處. 從熱處至□處. 入房出房向□

往*返一切無害心而死不犯. 不犯者. 14最

初未制戒癡狂心亂痛惱所纏15不犯16(三竟)

爾時世尊. 遊於毘舍離彌□江邊高閣講堂.

時世穀貴人民飢17餓乞食難得. 時世尊告

阿難. 諸有在毘舍離比丘盡令集在講堂.

阿難卽承佛敎[&FFFF]#. 諸比丘集會講堂. 衆僧集

已. 頭面禮佛足[&FFFF]#住一面. 白佛言. 毘舍離

比丘已集講堂唯聖知時. 爾時世尊卽詣

講堂在大衆中坐. 告諸比丘. 汝等當知. 今

時世穀貴人民飢*餓乞食難得. 汝等諸有同

和18上同師隨親19友知識各共. 於此毘舍離

左右隨所宜安居. 我亦當於此處安居. 何

以故飮食難得20令衆病苦. 時諸比丘聞世

尊敎已. 卽各隨同和*上同師親友知識. 於

毘舍離左右安居. 世尊於毘舍離城內安居.

時有衆多比丘於婆□河邊僧伽藍中安居

者作是念. 如今此國穀貴人民飢21餓乞食難

得我等作何方便不以飮食爲苦. 尋卽念

言. 我今當至諸居士家語言. 我得上人法.

下         欄

我是阿羅漢. 得禪得神通知他心幷復歎.

彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心. 中

有信樂居士. 所有飮食不敢自□不與妻

子當持供養我等. 彼諸居士亦當稱歎我

等. 此諸比丘眞是福田可尊敬者. 我等於

是可得好美飮食. 可得安樂住. 不爲乞

食所苦. 爾時婆□河邊諸比丘作是念已.

卽往至諸居士家自說我得上人法是阿羅

漢得禪得神通知他心. 幷復歎彼某甲比

丘得阿羅漢得禪得神通知他心. 時諸信

樂居士信受其言. 卽以所有飮食妻子之分

不食盡持供養諸比丘言. 此是世間可尊

敬者. 此諸比丘受諸居士供養. 顔色光澤和

悅氣力充足. 諸餘比丘在毘舍離安居者. 顔

色憔悴形體枯燥衣服弊壞. 安居竟攝22持衣

[&FFFF]#往世尊所頭面作禮在一面坐. 爾時世

尊慰問諸比丘言. 汝等住止和23合安樂不.

不以飮食爲苦耶. 諸比丘白佛言. 我等住

止和合安樂. 時世穀貴人民飢*餓乞食難得

以此爲苦. 在婆□河邊僧伽藍中安居諸

比丘. 顔色光澤和悅氣力充足. 安居竟攝衣

持[&FFFF]#24往世尊所. 到已頭面作禮在一面

坐. 時世尊慰問諸比丘. 汝等住止和合安樂

不. 不以飮食爲苦耶. 諸比丘白佛言. 我等

住止和合安樂不以飮食爲苦. 佛問言. 25今

世穀貴人民飢26饉乞食難得. 汝等以何方

便不以飮食爲苦耶. 諸比丘卽以上因緣

具白世尊. 以是故不以飮食爲苦. 世尊問

諸比丘. 汝等有實不. 答言. 或有實或無實.

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二

頁數: 五七八

上       欄

佛告諸比丘. 汝等愚人有實尙不應向人

說. 肉復無實而向人1說. 時世尊告諸比丘.

世有二賊. 一者實非淨行自稱淨行. 二者

爲口腹故不眞實非己有. 在大衆中故

作妄語. 自稱言. 2我得上人法是中爲口

腹故不眞實非己有. 於大衆中故妄語自

稱言*我得上人法者最上大賊. 何以故以

盜受人飮食故. 時世尊以無數方便3訶

責婆□河邊僧伽藍中安居諸比丘已. 告諸

比丘. 此愚人. 多種有漏處最初犯戒. 自今已

去與諸比丘結成. 集十句義乃至正法久

住. 欲說戒者當如是說. 若比丘實無所知

自稱言. 我得上人法我如是我見是. 彼於

異時若問若不問. 欲自淸淨故作是說. 我

實不知不見言知言見虛□妄語. 是比丘波

羅夷不共住. 如是世尊. 與諸比丘結戒. 爾

時有一增上慢比丘語人言. 我得道. 彼於

4後時精進不懈勤心方便證最上勝法. 彼

作是念. 世尊與諸比丘結戒. 若比丘實無

所知自稱言. 我得上人法我知是*我見

是. 彼於異時若問若不問. 欲自淸淨故

言. 我5實不知不見6言知言見虛□妄語. 是

比丘波羅夷不共住. 而我 慢心自言我得道.

後勤方便精進不懈證最上勝法. 我將無

犯波羅夷耶. 今當云何尋語諸同意比丘.

世尊與7諸比丘結戒. 若比丘實無所知自

稱言. 我得上人法我知是我見是. 彼於異

時若問若不問. 欲自淸淨故言. 我實不知

不見言知言見. 虛□妄語波羅夷不共住.

中         欄

我以增上慢故自稱言. 我得道後勤方便精

進不懈證最上勝法. 我將不犯波羅夷耶.

善哉大德. 爲我白佛. 隨佛敎[&FFFF]#我當奉行 .

爾時諸比丘往至世尊所. 以此因緣具白

世尊. 世尊爾時以此因緣集比丘僧. 爲諸

比丘隨順說法. 無數方便[&FFFF]#歎頭陀8端嚴

少欲知足樂出離者. 告諸比丘. 增上慢9者

不犯自今已去當如是說戒. 若比丘實無

所知自稱言. 我得上人法. 我已入聖智勝

法我知是我見是. 彼於異時若問若不問.

欲自淸淨故作是說. 我實不10知不見言

11知言見虛□妄語. 除增上慢是比丘波羅

夷不共住. 比丘義如上. 不知不見者實無

知見. 自稱者自稱說有信戒施聞智慧辯

才. 人法者人陰人界人入上人法者諸法能出

要成就自言念在身自言正憶念. 自言持戒.

自言有欲. 自言不放逸. 自言精進. 自言得定

自言12得正受. 自言有道自言修13習. 自言有

慧. 自言見. 自言得. 自言果自言念在身者. 有

念能令人出離14狎習親附此法修習增廣

如調伏乘. 守護觀察善得平等. 已得決定.

無復艱難而15得自在是爲自言得身念處.

自言正憶念者. 有念能令人出離*狎習親

附此法修習增廣如調伏乘. 守護觀察善得

平等. 已得決定無復艱難而得自在. 是爲

自言正憶念. 自言得戒. 自言有欲. 自言不放

逸. 自言精進. 亦如上說. 自言得定者. 有覺

有觀三昧. 無覺有觀三昧. 無覺無觀三昧. 空

無相無作三昧. *狎習親附思惟此定餘如

下              欄

上說. 自言得正受者. 想正受. 無想正受. 隨法

正受. 心想正受. 除色想正受. 不除色想正受.

除入正受. 一切入正受. *狎習親附思惟此

正受餘如上說. 自言有道者. 從一支道乃

至十一支道*狎習親附思惟此道餘如上

說. 16自言修者. 修戒修定修智修解脫慧

修見解脫慧. *狎習親附思惟此道餘如上

智者. 法智比智等智他心智. *狎習親附思

惟此智餘如上說自言見者. 見苦見17集見

盡見道. 若復作如是言. 天眼淸淨觀諸衆

生. 生者死者. 善色惡色. 善趣惡趣. 知有好

醜貴賤. 隨衆生業18報如實知之. 狎習親附

餘如上說. 19自言得者. 得須陀洹斯陀含阿

那舍阿羅漢. 狎習親附餘如上說. 自言果者.

須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果. 狎

習親附餘如上說. 如是虛而不實不知不

見向人說言. 我得上人法口自向人說前

人知者波羅夷. 說而不知者偸蘭遮. 若遣手

印若遣使若書若作知相若知者波羅夷. 若

不知者偸蘭遮. 自在靜處作不靜想口說言

我得上人法偸蘭遮. 不靜處作靜20處想口

說言我得上人法偸蘭遮. 諸天阿21須羅乾

□婆夜叉餓鬼畜生能變22形有23智向說24得

上人法知者偸蘭遮. 說而不知者突吉羅. 手

印遣使若書若作知相使彼知偸蘭遮. 彼

不知突吉羅. 畜生不能變形者向說得上

人法突吉羅. 若人實得道向不同意大比丘

說得上人法突吉羅. 若爲人說根力覺意

解脫三昧正受我25等得是波羅夷. 人作人

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二

頁數: 五七九

上              欄

想波羅夷. 人疑者偸蘭遮. 人非人想偸蘭遮.

非人人想偸蘭遮. 非人疑亦偸蘭遮. 比丘尼

波羅夷. 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅□.

是爲犯. 不犯者. 增上慢人自言. 是業報因緣

非修得. 若向同意大比丘說上人法. 若向

人說根力覺意解脫1三昧正受法不自稱

言我得. 若戱笑說. 或疾疾說. 屛處獨說. 夢

中說. 欲說此錯說彼. 不犯. 不犯者. 最初

未制戒. 癡狂心亂痛惱所纏2(四竟)

3二十三僧殘法之一

爾時世尊. 遊舍衛城. 時迦留陀夷. 欲意熾盛

顔色憔悴身體損瘦. 於異時獨處一房. 敷

好繩床木床大小褥被. 枕地復敷好敷具.

戶4外別安湯水洗足具. 飮食□足欲意熾

盛. 隨念憶想弄失不淨. 諸根悅豫顔色光澤.

諸親友比丘見已問言. 汝先時顔色憔悴身

形損瘦. 如今顔色和悅光澤. 爲是住止安樂

不. 以飮食5爲苦耶. 云何得爾. 答言. 住止

安樂不以飮食爲苦. 彼復問言. 以何方便

住止安樂不以飮食爲苦. 答言大德. 我先

欲意熾盛顔色憔悴形體損瘦. 我時在一房

住. 敷好繩床木床大小褥被. 枕地復敷好

敷具. 戶外別安湯水洗足之具. 飮食□足. 我

欲意熾盛隨念憶想弄失不淨. 我以是故

住止安樂顔色和悅光澤. 諸比丘言. 汝所爲

甚苦. 何以言安樂耶. 所爲不安而言安耶.

此正法中說欲除欲. 說慢除慢. 滅除渴愛.

斷諸結使. 愛盡涅槃. 汝云何欲意熾盛隨念

憶想弄失不淨耶. 爾時諸比丘往至世尊

中              欄

所. 以此因緣具白世尊. 世尊爾時以此因

緣集比丘僧. 知而故問迦留陀夷. 汝審爾

欲意熾盛隨念憶想弄陰失精耶. 報言實爾.

世尊以無數方便呵責. 汝所爲非. 非威儀

6非沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲.

汝今云何於我淸淨法中出家. 7作穢汚行

弄陰8失精耶. 汝今愚人. 舒手受人信施.

復以此手弄陰墮精. 爾時世尊以無數方

便呵責已. 告諸比丘. 此愚人. 多種有漏處

最初犯戒. 自今已去與諸比丘結戒. 集十

句義乃至正法久住. 欲說戒者當如是說.

若比丘故弄陰失精僧伽婆尸沙. 如是世尊

與比丘結戒. 時有一比丘亂意睡眠於夢

中失精有憶念覺已作是念. 9世尊與諸

比丘結戒. 弄陰失精僧伽婆尸沙. 而我亂

意睡眠於夢中失精而有憶念. 10將不犯

僧伽婆尸沙耶. 我今當云何. 卽具向同意

比丘說. 世尊與諸比丘結戒. 弄陰失精僧

伽婆尸沙. 我今亂意睡眠於夢中失精. 覺

已作是念我將不犯僧伽婆尸沙耶. 今當

云何. 大德. 可以此因緣爲我白佛. 若佛有

所敎[&FFFF]#我當修行. 爾時諸比丘往至世尊

所. 頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 世尊以此因緣卽集諸比丘告言. 亂意

11睡眠有五過失. 一者惡夢. 二者諸天不護.

三者心不入法. 四者不思惟明相. 五者於

夢中失精. 是爲五過失. 善意12睡眠有五功

德. 不見惡夢. 諸天衛護心入13於法. 繫意

在明相. 不於夢中失精. 是謂五功德. 於

下              欄

夢中失精不犯. 自今已去當如是14說戒. 若

比丘故*弄陰失精除夢中僧伽婆尸沙. 比

丘義如上. 弄者實心故作失精. 精有七種.

靑黃赤白黑酪色酪漿色. 何者精靑色轉輪

聖王精也. 何者精黃色轉輪聖王太子精也.

何者精赤色犯女色多也. 何者精白色負

重人精也. 何者精黑色轉輪聖王第一大臣

精也. 何者精酪色須陀洹精也. 何者精酪漿

色斯陀含人精也. 爾時有一婆羅門居閑靜

處誦持[&FFFF]#術. 彼經所15說若故墮精者命終

生天. 彼欲心天道常弄陰失精. 時有一婆

羅門出家爲道者. 聞此言爲生天故卽便

弄陰失精. 彼疑語諸比丘. 諸比丘白佛. 佛

言. 僧伽婆尸沙. 若爲樂故. 爲16藥故. 爲自

試出精故. 爲福德故. 爲17祠天故. 爲生

天故. 爲施故爲種子故. 爲自□恣故. 爲

自試力故. 爲好顔色故. 爲如是事弄失一

切僧伽婆尸沙. 若憶念弄失精僧伽婆尸沙.

若憶念*弄欲出18靑精若出僧伽婆尸沙. 若

憶念弄19欲出靑20精乃出黃赤白21黑酪22酪

漿色僧伽婆尸沙. 若欲出黃乃出赤白黑酪

*酪23漿靑色24僧伽婆尸沙. 赤白黑酪色酪漿

色亦如是. 欲爲樂故憶念弄失不淨僧伽

婆尸沙. 欲爲樂故25憶念*弄欲26失靑不淨

若失僧伽婆尸沙. 欲爲樂故憶念弄欲失

靑不淨. 乃27至黃赤白黑酪色酪漿色僧伽婆

尸沙. 欲爲樂故憶念弄欲*失黃赤白黑酪

色酪漿色靑色亦如是. 若欲爲28藥故. 爲

欲自試故. 爲福德故. 爲祭祀故. 爲生天

經數: 一四二八

經名: 四分律卷第二

頁數: 五八○

上              欄

故爲施故. 爲種子故. 爲自□恣故. 爲自

試力故. 爲顔色和悅故. 亦如是. 若於內色

外色內外色水風空. 內色者受色. 外色者不

受色. 內外色者受不受色. 水者若順水若逆

水若以水灑. 風者若順風若逆風或口吹. 空

者自空動身. 若於內色弄失不淨僧伽婆

尸沙. 若於內色憶念弄欲失靑不淨若失

僧伽婆尸沙. 若於內色弄欲失靑不淨乃

*失黃赤白黑酪*酪漿1色僧伽婆尸沙. 若

爲樂故於內色憶念弄失不淨僧伽婆尸

沙. 若爲樂故於內色憶念弄欲失靑不淨

若失僧伽婆尸沙. 若爲樂故於內色憶念弄

欲失靑2不淨乃至黃赤白黑酪*酪漿色

僧伽婆尸沙. 若爲*藥故乃至爲顔色和悅

故亦如是. 於外色亦如是. 於內外色亦如

是. 水風空亦如是. 憶念弄失不淨僧伽婆

尸沙. 不失偸蘭遮. 若比丘方便弄失不淨

僧伽婆尸沙. 不失偸蘭遮. 若比丘敎比丘方

便弄失不淨若失偸蘭遮. 不失突吉羅. 若

比丘尼敎比丘方便弄失不淨若失偸蘭遮

不失突吉羅. 除比丘比丘尼. 敎餘人弄失

不失一切突吉羅. 比丘尼波3夜提. 式叉摩

那沙彌沙彌尼突羅. 是名爲犯. 不犯者夢

中失. 覺已恐汚身汚衣床褥. 若以弊物樹

葉器物盛棄. 若以手捺棄. 若欲想出不淨

若見好色不觸失不淨. 若行時自觸兩

4□若觸衣觸涅槃僧失不淨. 若大5便小

便時失不淨. 若冷水暖水洗浴失不淨. 若

在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨.

中              欄

若心□摩失不淨. 若大啼哭. 若用力作時.

一切不作出不淨意不犯. 不犯者. 6最初

未制戒癡狂心亂痛惱所纏7(一竟)

佛在舍衛國. 時迦留陀夷. 聞佛所制不得

弄陰墮精. 便手執戶□在門外立. 伺諸婦

女8居士家婦女童女來. 語言大妹. 可來入

房看. 將至房中捉□摸鳴口. 樂者9便笑其

所作. 不樂者便瞋□罵□出房. 語諸比丘

言. 大德當知. 不善非法非10宜不得時. 我常

謂. 是安隱處無患無災變無怖懼處. 今更

於中遭遇災變恐懼. 本謂水能滅火. 今更

水中生火. 迦留陀夷將我等至房中牽捉

鳴口□摸. 我等夫主在本房中牽挽11作如

是事猶不堪忍. 肉今沙門釋子乃作此事.

時諸比丘聞. 中有少欲知足行頭陀樂學

戒知□愧者. 呵責迦留陀夷言. 世尊制戒

不得弄陰失精. 汝今云何手執戶□於門

外立. 伺諸婦女若居士家歸女來. 將入房

看便捉□摸鳴口邪. 如是呵責已. 往至世尊

所頭面禮足在一面坐. 以此因緣具白世

尊. 世尊以此因緣集諸比丘. 知而故問. 迦

留陀夷云何汝實爾不. 答言12爾. 世尊爾時

呵責迦留陀夷言. 汝所爲非. 非威儀*非

沙門法非淨行非隨順行. 所不應爲. 以

無數方便呵責已. 告諸比丘此癡人. 多種

有漏處最初犯戒. 自今已去與13比丘結戒

集十句義乃至正法久住. 欲說戒者當如

是說. 若比丘□欲意. 與女人身相觸. 若捉

手若捉髮. 若觸一一身分者僧伽婆尸沙.

下              欄

比丘義如上. □欲意者愛染汚心. 女人者如

上說. 身者從髮至足. 身相觸者若捉摩重

摩. 或牽或推或逆摩或順摩. 或擧或下或捉

或捺. 若14捉摩者摩身前後. 牽者牽前. 推者

推[&FFFF]#. 逆摩者從下至上. 順摩者從上至下.

擧者捉擧上. 下者若立捉令坐. 捉者若捉

前15捉16後捉乳捉□. 捺者捺前捺後若捺

乳捺□. 僧伽婆尸沙. 若女作女想17女□

摸比丘身身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆

尸沙. 女作女想. 女以手□摸比丘. 動身欲

意染著受觸樂僧伽婆尸沙. 如是乃至捉捺

亦如是. 是女疑者偸蘭遮. 若女作女想. 身

觸彼衣瓔珞具. 欲心染著受觸樂偸蘭遮.

若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著不

受觸樂偸蘭遮. 若女作女想女以身衣瓔

珞18具觸比丘身欲19心染著受觸樂偸蘭

遮. 若20女作*女想女以身衣瓔珞具觸比

丘身欲心染著不受觸樂偸蘭遮. 21女作女

想以身觸女22衣瓔珞具欲心染著動身不

受觸樂偸蘭遮. 若女作女想以身觸女衣

瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偸蘭遮.

若女作女想23女以身衣瓔珞具觸比丘身

欲心染著動身不受觸樂偸蘭遮. 女作女

想*女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著

受觸樂不動身偸蘭遮. 女作女想身相觸

欲心染著不受觸樂動身偸蘭遮. 女作女

想身相觸欲心染著受觸樂不動身偸蘭

遮. 如是捉摩乃至捉捺一切偸蘭遮. 若女疑

突吉羅. 女作女想以身衣觸身衣瓔珞具