經數: 一四二六

經名: 摩訶僧祇律大比丘戒本

頁數: 五五一

上              欄

若比丘. 與女人獨露現處不1可□處坐. 可信

優婆夷. 於二法中一一如法說. 若僧伽婆尸

沙. 若波夜提. 比丘自言. 我坐是處於二法中

一一如法*治. 若僧伽婆尸沙. 若波夜提. 應

隨可信優婆夷所說法治. 彼比丘是二不定

法. 2諸大德. 已說二不定法. 今問諸大德.

是中淸淨不. 是中淸淨不. 是中淸淨不

諸大德. 是中淸淨默然故. 是事如是持. 3

(二不定竟)

諸大德. 是三十尼薩耆波夜提法半月. 半月

次說波羅提木叉

若比丘. 衣竟. 迦□那衣已捨. 若得長衣十日

畜. 若過者尼薩耆波夜提

若比丘. 衣竟. 迦□那衣已捨. 三衣中若離一

4一衣餘處宿. 除僧□磨. 尼薩耆波夜提

若比丘. 衣竟. 迦□那衣已捨. 若得非時衣. 比

丘若須應取疾作衣受. 若不足有望處. 爲滿

故聽一月畜. 若過者足不足尼薩耆波夜提

若比丘. 取非親里比丘尼衣. 除貿易尼薩耆

波夜提

若比丘. 使非親里比丘尼浣故衣. 若染若打

尼薩耆波夜提

若比丘. 從非親里居士居士婦乞衣. 除餘時

尼薩耆波夜提. 餘時者失衣時

若比丘. 失衣時. 得從非親5里居士居士婦乞

衣. 若自恣與得取上下衣. 若過受尼薩耆波

夜提

6若居士居士婦. 爲比丘辦衣7價言. 我辦如

是衣*價. 買如是衣與某甲比丘. 是比丘先不

中              欄

請. 爲好故便往勸言. 善哉居士. 8如是衣價.

買如是色衣與我. 若得9衣尼薩耆波夜提

若比丘. 居士居士婦. 各辦如是衣價言. 我等

辦如是衣價. 買如是衣與某甲比丘. 是比丘

先不請爲好故便往勸言. 善哉居士. 各辦如

是衣*價. 共作一如是色衣與我. 若得衣尼薩

耆波夜提

爲比丘故若王大臣遣使送衣直與是比丘.

使到言. 如是衣直若王大臣送尊者應受. 比

丘言. 我不得受是衣直. 送淨衣來者應受. 使

言尊者有執事人不. 比丘若須衣. 應示10使若

[&FFFF]#民若優婆塞言. 是人能爲比丘執事. 使到

11勸言. 善哉執事. 如是衣*價買如是淨衣與

某甲比丘. 是比丘來取衣時與. 使勸喩已還

到比丘所言. 尊者所示執事人. 我已勸12作

13已. 須衣時往取. 比丘14若須衣. 應到執15事

所言. 我須衣我須衣. 第二第三亦如是說. 若

得衣者好. 若不得16應第四第五第六在執事

人前默然立. 得衣者善. 若不得過是心. 若

得衣尼薩耆波夜提. 若不得隨衣直來處. 若

自去若遣使言. 汝爲某甲比丘送衣直. 是比

丘於汝衣直竟不得用. 汝自知[&FFFF]#令失. 是事

法爾17(十事)

若比丘. 純黑□羊毛作新敷具. 尼薩耆波夜

提

若比丘. 作新敷具. 應用二分純黑□羊毛. 三

分白四分18下. 若過分尼薩耆波夜提

若比丘. □奢耶雜純黑□羊毛作新敷具. 尼

薩耆波夜提

下              欄

若比丘. 作新敷具. 應至六年持若減六年故.

敷具若捨若不捨作新敷具. 除僧□磨. 尼薩

耆波夜提

若比丘. 作新敷具氈尼師壇. 應著故敷具19氈

方一修伽陀20□手. 爲壞色故. 若不著作新敷

具氈尼師壇. 尼薩耆波夜提

若比丘. 道行得羊毛. 若須得取至三由旬. 若

過者尼薩耆波夜提. 若比丘. 使非親里比丘

尼浣染擘羊毛. 尼薩耆波夜提

若比丘. 自手捉生色似色. 若使人捉擧染著

者. 尼薩耆波夜提

若比丘. 種種賣買. 尼薩耆波夜提

若比丘. 種種販賣生色似21色. 尼薩耆波夜提

22(二十竟)

若比丘. 長[&FFFF]#得十日畜. 若過者尼薩耆波夜

提

若比丘. 所用[&FFFF]#減五綴. 更23乞新[&FFFF]#爲好故.

尼薩耆波夜提. 是[&FFFF]#應衆中捨. 衆中最下[&FFFF]#

應與. 作是言. 長老. 是[&FFFF]#受持破乃止. 是事法

爾

若比丘. 病應服24□油蜜石蜜生□及脂. 一受

七日25服. 若過七日. 有殘不捨而服. 尼薩耆

波夜提

若比丘. 與比丘衣26已. 後瞋恨不喜. 若自奪

若使人奪得衣者. 尼薩耆波夜提

若比丘. 春殘一月在. 當心雨浴衣. 半月在當

作成受用. 若未至心雨浴衣. 作成受用者. 尼

薩耆波夜提

若比丘. 自行乞縷. 使27非親里織作衣. 尼薩

經數: 一四二六

經名: 摩訶僧祇律大比丘戒本

頁數: 五五二

上              欄

耆波夜提

1若居士居士婦使織師爲比丘織作衣. 是比

丘先不請. 爲好故便往勸織師言. 善哉居士.

此衣爲我作. 汝當好織令緻長廣. 當與汝錢

直若食直. 如是勸得衣者. 尼薩耆波夜提

若比丘. 十日未至自恣得急施衣. 須者得取

畜至衣時. 若過時2畜尼薩耆波夜提

2夏三月未至. 夏末月比丘在阿練若處住. 有

疑恐4怖有因緣事. 三衣中若一一衣得寄家

內離六宿. 若過者除僧□磨. 尼薩耆波夜提

若比丘. 知物向僧自□向已. 尼薩耆波夜提

(5三十6事竟)

諸大德. 已說三十尼薩耆波夜提法. 今問諸

大德. 是中淸淨不. 是中淸淨不. 是中淸淨不.

諸大德. 是中淸淨默然故. 是事如是持

諸大德. 是九十二波夜提法. 半月半月次說

波羅提木叉

若比丘. 知而故妄語波夜提

若比丘. 種類形相語波夜提

若比丘. 兩舌語波夜提

若比丘. 知僧如法如律滅諍7已. 更發起言.

此□磨不了當更作. 作是因緣不異波夜提

若比丘. 爲女人說法過五六語. 除有8智男

子. 波夜提

若比丘. 敎未受具戒人說句法. 波夜提

若比丘. 9自稱向未受具戒人說得過人法. 我

如是知如是見. 說10實者波夜提

若比丘. 知比丘[&FFFF]#罪. 向未受具戒人說. 除僧

□磨波夜提

中              欄

若比丘. 僧應分物. 先聽與而後遮言. 長老. 汝

親厚意□僧物與人. 波夜提

若比丘11僧. 半月誦波羅提木叉經時作是言.

長老. 用誦是雜碎戒爲使諸比丘生疑悔作

是輕呵戒因緣不異. 波夜提(十事竟)

若比丘. 壞種子破鬼村波夜提

若比丘. 異語惱他波夜提

若比丘. 嫌責12語波夜提

若比丘. 僧住處露地敷臥床坐床褥枕. 若自

敷若使人13敷. 去時不自擧不使人擧. 波夜提

若比丘. 僧房內敷床褥. 若自敷若使人*敷.

去時不自擧不使人擧. 波夜提

若比丘. 瞋恨不喜. 僧房內牽比丘出. 14若自

牽若使人牽. 下至言汝出去. 波夜提

若比丘. 知僧房內比丘先敷床褥. 後來15敷欲

擾亂令去. 作是因緣不異. 波夜提

若比丘. 僧房閣16屋上敷尖脚床. 若坐若臥.

波夜提

若比丘. 知水有蟲□草泥. 若使人□. 波夜提

若比丘. 經17營作大房施戶□. 齊再三覆. 當

於少草地中住敎. 若過18者. 波夜提(二十竟)

若比丘. 僧不差而敎誡比丘尼. 波夜提

若比丘. 僧19差敎20誡比丘尼. 從日沒乃至明

相未出. 波夜提

若比丘. 往尼住處敎誡. 不白善比丘. 除餘時

波夜提. 餘時者病時

若比丘語比丘言. 長21老. 爲食故敎*誡比丘

尼. 波夜提

22若比丘. 23共一比丘尼空靜處坐. 波夜提

下              欄

24若比丘. 與比丘尼期共道行. 下至聚落間.

除25疑怖畏□客伴時波夜提

若比丘. 與比丘尼期共載船. 上水下水. 除直

渡波夜提

若比丘. 與非親里比丘尼衣. 除貿易波夜提

若比丘. 與非親里比丘尼作衣. 波夜提

若比丘. 知比丘尼[&FFFF]#歎食. 除26舊檀越波夜提

(*三十事竟)

若比丘. 施一食處. 不病比丘過一食波夜提

若比丘. 處處食. 除病時衣時波27夜提

若比丘. 食已足離坐處. 不作殘食法. 食者波

夜提

若比丘. 知彼比丘食已足離坐處不作殘食

法. 欲惱故勸言. 長老食此食. 28食者波夜提

若比丘. 不與不受著口中. 除水及楊枝波夜

提

若比丘. 非時食波夜提

若比丘. 停食食波夜提

若比丘. 往白衣家自恣與□[&FFFF]#. 得受兩三[&FFFF]#

出外共不病比丘食. 若過受不共食波夜提

若比丘. 不病爲身乞□油蜜石蜜乳酪魚肉.

如是乞美食食者波夜提

若比丘. 別衆食. 除餘時波夜提. 餘時者. 病時

衣時行時船上時大衆會時外道施食時29(四十事竟)

若比丘. 無病30自爲身然草木牛31屎. 若自然

若使人然. 除因緣波夜提

若比丘. 與未受32具戒人同屋. 過三宿波夜提

若比丘. 與□磨欲已. 後瞋恨不喜作是言. 我

不與欲不好與. 此□磨不成33就我不與此欲.

經數: 一四二六

經名: 摩訶僧祇律大比丘戒本

頁數: 五五三

上              欄

波夜提

若比丘語比丘言. 長老. 共1汝入聚落. 到彼

當與汝食. 若自與若使人與. 後欲驅故便言.

2汝去我共汝住不樂. 我獨住樂. 作是因緣不

異波夜提

若比丘作是語長老. 我知世尊說障道法. 習

此法不能障道諸比丘應諫言. 長老. 汝[&FFFF]#謗

世尊. 謗世尊者不善. 世尊不作是語世尊說

障道法實障道. 汝捨此惡事. 如是諫時. 若堅

持不捨. 應第二第三諫. 捨者善. 若不捨. 僧應

作擧□磨. 是比丘波夜提

若比丘. 知比丘惡見不捨. 3僧如法如律作擧

□磨. 未作如法如律. 共食共同屋住波夜提

4若沙彌作是言. 如來說□欲是障道法. 我知

習□欲不能道. 諸比丘應諫言. 汝沙彌[&FFFF]#

謗世尊. 謗世尊者不善. 世尊不作是語. 世尊

說□欲實障道法汝捨此惡見. 如是諫時. 若

5堅持不捨. 應第二第三諫. 捨者善. 若不捨

應驅出言. 汝從6今已後. 不應言佛是我師.

亦不得共比7丘8三宿. 汝去不得此中住若

比丘知沙彌惡見不9捨驅出. 未作如10法.

誘喚11畜養共食共住波夜提

若比丘. 得新衣12當三種壞色. 若一一壞色靑

黑木蘭. 若不壞色受用者. 波夜提

若比丘. 13僧住處內寶若名寶. 若自取若使人

取. 除內取爲主來心者與. 波夜提

若比丘減半月14浴. 除餘時波夜[&FFFF]#. 餘時者.

春後一月半. 夏初一月. 此二月半. 是熱時病

時15風時雨時作時行時(五十事竟)

中              欄

若比丘. 知水有□飮者波夜提

若比丘. 自手與無衣出家男女食波夜提

若比丘. 知食家□處坐波夜提

若比丘. 知食家屛處坐波夜提

若比丘. 看軍發行波夜提

若比丘. 有因緣事得到軍中三宿若過者波

夜提

若比丘. 有因緣事得到軍中三宿. 若看軍發

行16牙旗□勢波夜提

若比丘. 瞋恨不喜打比丘波夜提

若比丘. 瞋恨不喜掌刀擬比丘波夜提

若比丘. 知比丘[&FFFF]#罪覆藏者波夜提(六十事竟)

若比丘. 故奪畜生命波夜提

若比丘. 故令他比丘起疑悔須臾不樂. 作是

因緣不異波夜提

若比丘. 淨施五衆衣. 後不捨而受用者波夜

提

若比丘. 戱笑藏17比丘衣[&FFFF]#尼師壇針筒. 若使

人藏波夜提

若比丘. 恐怖比丘波夜提

若比丘. 水中戱波夜提

若比丘. 以指相指波夜提

若比丘. 與女人18期共道行. 下至聚落中波夜

提

若比丘. 與女人同屋宿波夜提

若比丘. 與女人獨19屛處坐波夜提(七十事竟)

若比丘. 知人不滿二十. 與受具足戒. 是人不

名受具足. 諸比丘應被呵. 波夜提

若比丘. 知賊衆期共道行. 下至聚落中波夜

下              欄

提

若比丘. 自手掘地若使人掘. 20若指授語掘是

地. 波夜提

若比丘. 四月別請應受. 21過受波夜提. 除更

請長請

若比丘語比丘言. 長老. 當學[&FFFF]#犯五衆罪. 是

比丘言. 我不隨汝語. 若見餘長老寂根多聞

持法深解. 我當從諮問. 彼有所說我當受

22行. 除餘時波夜提. 餘時者. 比丘欲得法利

23應學. 亦應問餘比丘

若比丘. 飮酒咽咽波夜提

若比丘. 輕他24比丘波夜提

若比丘. 諸比丘諍訟時默然立聽. 彼有所說

我當憶持. 作是因緣不異波夜提

若比丘. 僧斷事不與欲. 出去不白. 波夜提

若比丘. 阿蘭若處住. 非時入聚落. 不白善比

丘. 除急事波夜提(八十事竟)

若比丘同食處. 食前食後不白善比丘. 行至

餘25處. 除衣時波夜提

若比丘入王26宮. 夫人未藏寶. 下至過門限.

波夜提

若比丘. 骨牙角作針筒. 破已波夜提

若比丘. 作床脚應高佛八指. 除入□. 若過截

已波夜提

若比丘. 兜羅綿27[&FFFF]#28褥. 若坐若臥出已波夜

提

若比丘. 作尼師壇應量作. 長二修伽陀□手.

廣一□手半. 更益一□手. 若過截已波夜提

若比丘. 作覆瘡衣應長四修伽陀□手廣29二

經數: 一四二六

經名: 摩訶僧祇律大比丘戒本

頁數: 五五四

上              欄

□手若過截已波夜提

若比丘. 作雨浴衣應長六修伽陀□手廣*二

□手半. 若過截已波夜提

若比丘. 1與如來2衣量3等作衣. 若過截已波

夜提. 如來衣. 長九修伽陀□手. 廣六□手

若比丘. 瞋恨不喜. 以無根僧伽婆尸沙法謗.

波夜4提

若比丘. 知物向僧□與餘人. 波夜提

若比丘. 5伴半月說波羅提木叉經時作是言.

長老. 我今始知是法入6修多羅半月波羅提

木叉中說. 諸比丘知彼比丘本若二若三. 說

波羅提木叉經中7坐. 肉復多. 彼比丘不以不

知故無罪. 隨所犯罪一一如法治. 應呵責言.

長老. 汝失善利. 半月說波羅提木叉經時. 汝

不尊重. 不一心念. 不攝耳聽法. 呵已波夜提

8(九十二事竟)

諸大德. 已說九十二波夜提法. 今問諸大德.

是中淸淨不. 是中淸淨不. 是中淸淨不

諸大德. 是中淸淨默然故. 是事如是持

諸大德. 是四波羅提提舍尼法. 半月半月次

說波羅提木叉

若比丘. 阿練若處住. 先不語不病. 外不受於

內受. 若□若食應向餘比丘悔過言. 長老. 我

墮可呵法. 此法悔過

若比丘. 不病在白衣家內. 從非親里比丘尼

9邊10受食. 若□若食應向餘比丘悔過言. 長

老. 我墮可呵法. 此法悔過

若比丘. 受白衣家請食. 比丘尼在前11立. 指

示言. 與是比丘飯. 與是比丘羹. 若魚若肉. 諸

中              欄

比丘應語是比丘尼言. □妹小住. 待諸比丘

食竟. 若無一比丘呵者. 是諸比丘應向餘比

丘悔過言. 長老. 我墮可呵法. 此法悔過

有學家僧作學家□磨. 12比丘先不請而往

13自手受14食. 若□若食. 是比丘應向餘比丘

悔過言. 長老. 我墮可呵法. 此法悔過

諸大德. 已說四波羅提提舍尼法. 今問諸大

德. 是中淸淨不. 是中淸淨不. 是中淸淨不

15諸大德. 是中淸淨默然故. 是事如是持

諸大德. 是衆學法. 半月半月次說波羅提木

叉

齊整著內衣應當學

齊整被衣應當學

好覆身入家內應當學

諦視入家內應當學

小聲入家內應當學

不笑入家內應當學

不覆頭入家內應當學

不反抄衣入家內應當學

不脚指行入家內應當學

不叉腰入家內應當學16(十事)

不搖身入家內應當學

不搖頭入家內應當學

不掉臂入家內應當學

好覆身家內坐應當學

諦視家內坐應當學

小聲家內坐應當學

不笑家內坐當應學

不覆頭家內坐應當學

下              欄

不反抄衣家內坐應當學

不抱膝家內坐應當學17(二十事)

不交脚家內坐應當學

不叉腰家內坐應當學

不動手足家內坐應當學

一心受食應當學

羹飯等食應當學

不偏□食應當學

不口中頰食食應當學

不吐舌食應當學

不大團飯食應當學

不張口18待食應當學19(三十事)

不20挑團食應當學

不齧半食應當學

不含21食應當學

不指□針食應當學

不□手食應當學

不22[&FFFF]#指食應當學

不23[&FFFF]#[&FFFF]#作聲食應當學

不吸食食應當學

不全呑食應當學

不落飯食應當學24(四十事)

不振手食應當學

不嫌心看比坐[&FFFF]#食應當學

端心視[&FFFF]#食應當學

不病不得爲己25索食應當學

不以飯覆羹上更望得應當學

不以□手受26飯器應當學

不以[&FFFF]#中殘27食棄地應當學

經數: 一四二六

經名: 摩訶僧祇律大比丘戒本

頁數: 五五五

上         欄

已立不爲坐人說法除病應當學

已坐不爲臥人說法除病應當學

1已在下不爲高2床上人說法除病應當學

3(五十事)

不爲著革□人說法除病應當學

不爲著□人說法除病應當學

不爲覆頭人說法除病應當學

不爲纏頭人說法除病應當學

不爲抱膝□人說法除病應當學

不爲翹脚人說法除病應當學

4不爲捉刀人說法除病應當學

5不爲捉弓箭人說法除病應當學

不爲捉杖人說法除病應當學

不爲捉蓋人說法除病應當學6(六十事)

在後不爲在前人說法除病應當學

不爲騎乘人說法除病應當學

7在道外不爲道中人說法除病應當學

不生8草上大小便肉唾除病應當學

9不水中大小便肉唾除病應當學

10不立大小便除病應當學

11(衆學六十六事竟)

諸大德. 已說衆學法. 今問諸大德. 是中淸淨

不. 是中淸淨不. 是中淸淨不. 諸大德. 是中淸

淨默然故. 是事如是持

諸大德. 是七滅諍法. 半月半月次說波羅提

木叉

若隨事隨順人. 應與現前12比尼人. 與現前比

尼

應與憶念比尼人. 與憶念比尼

中        欄

應與不癡比尼人. 與不癡比尼

應與自言13治比尼人. 與自言治比尼

應與覓罪相比尼人. 與覓罪相比尼

應與多14覓15罪相比尼人. 與多*覓*罪相比

尼

應與如草16敷地比尼人. 與如草*敷地比尼

諸大德. 已說七滅17諍法. 今問諸大德. 是中

淸淨不. 是中淸淨不. 是中淸淨不. 諸大德. 是

中淸淨默然故. 是事如是持18(七滅諍竟)

19諸大德. 是隨順法. 半月半月次說波羅提木

叉. 二部比尼隨順者. 隨順行此法

諸大德. 已說隨順法. 今問諸大德. 是中淸淨

不. 是中淸淨不. 是中淸淨不

諸大德. 是中淸淨默然故. 是事如是持

□大德. 已說戒20經序法. 已說四波羅夷法.

已說十三僧伽婆尸沙法. 已說二不定法. 已

說三十尼薩耆波夜提法. 已說九十二波夜

提法. 已說四波羅提提舍尼法. 已說衆學法.

已說七滅諍法. 已說21法隨順法. 是名如來應

供正遍22知法比尼法. 入波羅提木叉經中. 是

法隨順法. 一切23學[&FFFF]#犯

佛言. 毘婆尸佛如來應供正遍知. 爲寂靜僧.

略說波羅提木叉

忍辱第一道     涅槃佛稱最

出家惱他人     不名爲沙門

尸棄佛如來應供正遍知. 爲寂靜僧. 略說波

羅提木叉

譬如明眼人     能避□惡道

世有聰明人     能遠離諸惡

下        欄

毘葉24婆佛如來應供正遍知. 爲寂靜僧. 略說

波羅提木叉

不惱不說過     如戒所說行

飯食知節量     常樂在閑處

心淨樂精進     是名諸佛敎

拘留孫佛如來應供正遍知. 爲寂靜僧. 略說

波羅提木叉

譬如蜂採華     不壞色與香

但取其味去     比丘入聚25落

不破壞他事     不觀作不作

但有觀身行     諦視善不善

拘那含牟尼佛如來應供正遍知. 爲寂靜僧.

略說波羅提木叉

欲得好心[&FFFF]#放逸     聖人善法當懃學

若有智寂一心人     爾乃無復憂愁患

迦葉佛如來應供正遍知. 爲寂靜僧. 略說波

羅提木叉

一切惡[&FFFF]#作     當具足善法

自淨其志意     是則諸佛敎

釋迦牟尼佛如來應供正遍知. 爲寂靜僧. 略

說波羅提木叉

護身爲善哉     能護口亦善

護意爲善哉     護一切亦善

比丘護一切     便得離衆苦

比丘守口意     身不犯26諸惡

是三業道淨     得聖所27得道

若人28打罵不還報    於嫌恨人心不恨

於瞋人中心常淨      見人爲惡自不作

七佛爲世尊     能救護世間

經數: 一四二七

經名: 摩訶僧祇比尼戒本

頁數: 五五六

上         欄

所可說戒經     我已廣說竟

諸佛及弟子     恭敬是戒經

恭敬戒經已     各各相恭敬

□愧得具足     能得無爲道

已說波羅提木叉經竟. 僧一心得布薩

1摩訶僧祇戒

持戒淨身口     攝心正憶念

多聞生實智     斯由戒爲本

戒爲妙寶藏     亦爲七財寶

戒爲大2船師    能渡生死海

戒爲淸□池     □浴諸煩惱

戒爲無畏術     消伏邪毒害

戒爲究竟伴     能過□惡道

戒爲甘露門     衆聖之所由

持戒心不動     專精不放逸

不毁正戒相     亦無邪3命心

是名淸淨戒     諸佛之所[&FFFF]#

是故歡喜持     淸淨之戒身

4摩訶僧祇律大比丘戒本

5摩訶僧祇比丘尼戒本

6東晉平陽沙門法顯共覺賢譯

7阿梨耶僧聽. 冬時一月過少一夜. 餘有一夜

三月在. 老死至近佛法欲滅. 諸阿梨耶. 爲得

道故一心勤精進. 所以者何. 諸佛一心勤精

進故得阿□多羅三□三菩提. 何肉餘8助道

中        欄

法. 未受具足者已出. 僧今和合先作何事

(一人應答布薩說9戒)

諸阿梨耶不來. 諸比丘尼說欲及淸淨

合十指爪掌     供養釋師子

我今欲說戒     僧當一心聽

乃至小罪中     心應大怖畏

有罪一心悔     後更[&FFFF]#復犯

心馬馳惡道     放逸難禁制

佛說切戒行     亦如利10□勒

佛口說敎11誡   善者能12信受

是人馬調順     能破煩惱軍

若不受敎[&FFFF]#     亦不愛樂戒

是人馬不調     沒在煩惱軍

若人守護戒     如13Ｃ牛愛尾

繫心不放逸     亦如□著鎖

日夜14勤精進   心實智慧故

是人佛法中     能得淸淨命

15諸阿梨耶僧聽. 16今十五日布薩說波羅提

木叉. 若僧時到. 僧17忍聽. 相當一心共作布

薩說波羅提木叉. 18白如是. 諸阿梨耶. 今19共

布薩說波羅提木叉. 20僧一心善聽. 有罪者應

發露. 21若無罪者默然. 默然故當知諸阿梨耶

淸淨. 如22一一比丘尼問答. 是比丘尼衆中三

唱23亦如是. 若比丘尼. 如是比丘尼衆中24第

二第三唱. 憶有罪25者不發露得故妄語罪. 諸

阿梨耶. 故妄語罪佛說遮道法. 26比丘尼27於

是中28欲心淸淨. 憶有罪應發露. 發露則安

隱. 不發露罪益深. 諸阿梨耶. 已說波羅提木

叉序. 今問諸阿梨耶. 是中淸淨不. 29第二第

下         欄

三如是問. 諸阿梨耶. 是中淸淨默然故. 是事

如是持

諸阿梨耶. 是八波羅夷法. 半月半30月波羅提

木叉. 31中說. 若比丘尼. 32於和合二部僧中受

具足戒. 33不還戒. 戒羸不出. 34相行□法. 乃

至共畜生. 是比丘尼35犯波羅夷36罪不應共

37住

若比丘尼. 於聚落38若空地. 不與取隨盜. 物

39王或捉或40殺或縛或□出41言. □女人. 汝賊

汝42癡. 比丘尼如是不與43取波羅44夷不應

共 *住

若比丘尼. 自手奪人命. 心持刀45與殺者. 46敎

死歎死. □人用惡言爲死勝生. 作如是意如

是想. 方便歎譽死快. 47因是死非48餘. 是比丘

49尼波羅*夷不應共住

若比丘尼. 未知未50了自稱得過人51法聖知

見殊勝. 52我如是知是見. 53彼於後時若檢

校若不檢校犯罪. 欲心淸淨故便作是言. 阿

梨耶. 我不知言知不見言見. 空□不實語除

增上慢. 是比丘尼54得波羅夷不應共住

若比丘尼漏心. 漏心男子邊. 肩以下膝以上

摩觸受樂者. 是比丘尼波羅夷不應共住

若比丘尼漏心. 漏心男子伸手內住共語. 受

捉手捉衣. 來歡喜請坐. 曲身就共期去. 是比

經數: 一四二七

經名: 摩訶僧祇比丘尼戒本

頁數: 五五七

上        欄

丘*尼波羅*夷不應共住

若比丘尼. 知1比丘2犯重罪不向人說. 是比

丘尼若離處若死3若罷道. 後作是言. 我先知

是比丘尼犯重罪. 不向人說. 不欲令4他知.

是比丘*尼波羅*夷不應共住

若比丘尼. 知僧和合如5法如比尼與比丘作

擧□磨. 未作如6法而隨順. 諸比丘尼應諫是

比丘尼. 阿梨耶. 是比丘. 僧和合如法7如比

尼. 作擧□磨. 未作如法[&FFFF]#隨順. 是比丘尼. 諸

比丘尼諫時作是語. 我不隨順誰當隨順. 諸

比丘尼如是第二第三諫. 捨是事好. 若不捨

者. 是比丘*尼波羅*夷不應共住

諸阿梨耶. 已8說八波羅夷法9若比丘尼犯

10一一法. 是比丘尼不應共住. 如前後亦如

是. 比丘尼得波羅夷罪不應共住. 11今問諸阿

梨耶. 是中淸淨不第二第三亦如是問諸阿

梨耶. 是中淸淨默然故. 是事如是持

諸阿梨耶. 是十九僧伽婆尸沙法. 半月半*月

波羅提木叉*中說     若比丘尼. 受使行和

合男12女. 若取婦若私通. 乃至須臾13頃. 是法

初罪僧伽婆尸沙

若比丘尼. 瞋恨不喜故. 於淸淨無罪比丘尼.

以無根波羅夷法謗. 欲破14彼比丘尼淨行. 彼

於後時若檢校若不檢校便作是言. 是事無

根. 我住瞋恨故作是語. 是法初罪僧伽婆尸

沙

若比丘尼. 瞋恨不喜故. 以異分中15小小事非

波羅夷. 16比丘尼17以波羅夷法謗. 欲破18彼梵

行. 彼於後時. 若檢校若不檢19校以異分中

中       欄

*小小事. 20是比丘尼住瞋恨故. 是法初罪僧

伽婆尸沙

若比丘尼諍訟相言. 若俗人若出家人晝日

須臾. 乃至與園民沙彌共□相言. 是法初罪

僧伽婆尸沙

若比丘尼. 無比丘尼伴行不得21出聚落界. 除

餘時. 餘時者. 不欲病是名餘時. 是法初罪僧

伽婆尸沙

若比丘尼. 離比丘尼一夜宿. 除餘時. 餘時者.

若病時賊亂22圍城時. 23是名餘時. 是法初罪

僧伽婆尸沙

若比丘尼. 其主不聽而度. 是法初罪僧伽婆

尸沙

若比丘尼. 知24他犯罪女衆親欲治而度. 除餘

時. 餘時者. 先外道度是名餘時. 是法初罪僧

伽婆尸沙

若比丘尼. 於船25渡處獨渡河者. 是法初罪僧

伽婆尸沙

若比丘尼. 知比丘25尼僧和合如27法28比尼作

擧□磨. 未作如法. 先不語僧自與捨. 是法

初罪僧伽婆尸沙29(十事竟)

若比丘尼無漏心. 漏心男子邊取衣[&FFFF]#飮食

疾病湯藥者. 是法初罪僧伽婆尸沙

若比丘尼語比丘尼作是語. 可取此男子施.

漏心不漏心何30預汝事. 但31汝[&FFFF]#漏心. 可取

施已隨因緣用. 諸比丘尼應諫是比丘32尼. [&FFFF]#

作是語. 應取是33施. 男子34漏心不漏心何*預

人事. 但使汝無漏心. 可取35施已隨因緣用.

如是應第二第三諫. 捨是事好. 若不捨36者

下         欄

37僧伽婆尸沙

若比丘尼. 欲破和合僧故. 執持破僧事共諍.

38諸比丘尼應語是比丘尼. 阿梨耶. [&FFFF]#破和合

僧勤方便執39持破僧事共諍. 當與僧同事. 何

以故. 僧和合歡喜不諍. 共一學如水乳合. 如

法說安樂住. 是比丘尼. 諸比丘尼諫時. 堅持

不捨者. 應第二第三諫. 40捨者善. 若不捨者.

是法乃至三41諫. 僧伽婆尸沙

42若諸比丘尼同意相助. 若一若二若衆多. 同

43語同見欲破和合44僧. 是比丘尼. 諸比丘尼

諫時. 是同意比丘尼言. 阿梨耶. [&FFFF]#說是比丘

尼好惡. 何以故. 是法語比丘尼律語比丘尼.

是比丘尼所說. 皆是我等所欲. 是比丘尼所

45見欲忍可事. 我等亦欲忍可. 是比丘尼知說

非不知說. 諸比丘尼應諫是同意比丘尼. 阿

梨耶[&FFFF]#作是語. 法語比丘尼律語比丘尼. 何

以故. 此非法語比丘尼律語比丘尼. 阿梨耶.

[&FFFF]#助破僧事當46樂和合僧. 何以故. 僧和合歡

喜不諍. 共一學如水乳合. 如法說安樂住. 是

比丘尼. 諸比丘尼諫時. 堅持不捨47者. 48應第

二第三諫. 捨是事善. 若不捨是法乃至三諫.

僧伽婆尸沙

若比丘尼瞋□非理謗僧. 作49如是言. 僧隨愛

隨瞋隨怖隨癡. 僧依愛瞋怖癡. 是故呵責. 是

比丘尼. 諸比丘尼50應諫作是言. 阿梨耶. [&FFFF]#

經數: 一四二七

經名: 摩訶僧祇比丘尼戒本

頁數: 五五八

上          欄

作是語. 僧隨愛隨瞋隨怖隨癡. 1僧依愛瞋

怖癡. 何以故. 僧不隨愛瞋怖癡. 汝[&FFFF]#瞋□非

理2謗僧. 是比丘尼. 諸比丘尼諫時. 堅持不

捨者. 應第二第三諫. 捨是事好. 若不捨. 是法

乃至三諫. 僧伽婆尸沙

若比丘尼. 自用戾3語. 諸比丘尼共法中如

法如律敎. 便自用意作是言. 汝[&FFFF]#語我若好

若惡. 我亦不語汝若好若惡. 諸比丘尼應諫

彼比丘尼言. 阿梨耶. 諸比丘尼共法中如法

如律敎. 汝[&FFFF]#自用4語. 諸比丘尼敎汝. 汝當

信受. 汝亦應如法如律敎諸比丘尼. 何以故.

如來弟子中5展轉相敎展轉相諫. 共罪中出

故善法得增長. 是比丘尼. 諸比丘尼諫時. 堅

持不捨者. 應第二第三諫. 捨是事善. 若不捨

是法乃至三諫. 僧伽婆尸

若二比丘尼習近住. 6迭相覆過. 諸比丘尼

7應諫是比丘尼言. 阿梨耶. [&FFFF]#習近住迭相覆

8過. 習近住不生善9法. 是比丘尼. 諸比丘尼

諫時. 堅持不捨應第二第三諫. 捨是事善. 若

不捨是法乃至三諫. 僧伽婆尸沙

若比丘尼見相遠住. 便勸作是言. 當習近住

*迭相藏10過. [&FFFF]#相離住不妨生長善法. 餘人

亦有如是11相近住者. 僧不能遮. 輕易汝故

12相禁制耳. 諸比丘尼應諫是比丘尼13言. 阿

梨耶. 某甲14某甲相15遠住. [&FFFF]#勸習近住16迭相

覆過. 習近住不妨17生善法. [&FFFF]#作是語. 餘人

亦有習近18住.  僧不19能遮. 輕易汝故相禁制

耳. 是比丘尼. 諸比丘尼諫20時. 堅持不捨21者.

應第二第三諫. 捨22是事善. 若不捨*者. 是法

中              欄

乃至三諫. 僧伽婆尸沙

若比丘尼. 瞋□欲捨戒. 作是言. 我捨佛捨法

捨僧. 捨說捨共住共食. 捨經論捨沙門尼釋

種. 用是沙門尼釋23種爲. 餘更有餘處. 我於

彼中修梵行. 諸比丘尼應諫是比丘尼言. 阿

梨耶. [&FFFF]#瞋□24捨戒作是25言. 我捨佛乃至捨

沙門尼釋*種. 捨佛者不善. 諸比丘尼如是諫

時. 故堅持不捨*者應第二第三諫. 捨是事

26好. 若不捨是法乃至三諫. 僧伽婆尸沙27(十九事竟)

諸阿梨耶已說十九僧伽婆尸沙法十28一初

罪29八30乃至三諫若比丘尼犯一一罪. 半月

二部衆中行摩那□. 次到阿色呵那二十31衆

32二部僧33中應出罪. 稱可衆人意. 二十人*中

若少一34人. 此比丘尼不名出罪. 諸35比丘比

丘尼應呵責. 是名時. 36今問諸阿梨耶. 是中

淸淨不. 第二第三亦如是問. 諸阿梨耶. 是中

淸淨默然故. 是事如是持

諸阿梨耶. 是三十尼薩耆波夜提法. 半月半

*月波羅提木叉*中說

若比丘尼. 衣37已竟迦□那衣已捨. 若得長

衣38得至十日畜. 若過38者尼薩耆波夜提

若比丘尼衣*已竟迦□那衣已捨. 五衣中

40若離一一衣41餘處42一宿. 除僧□磨尼薩耆

波夜提

若比丘尼. 衣*已竟迦□那衣已捨. 若得非時

衣. 比丘尼43若須應取疾作衣受. 44若不足45者

有望處. 爲滿故聽一月畜. 若過46畜者. 足不

足尼薩耆波夜提

若比丘尼. 自手捉生色似色. 若使人47捉擧染

下              欄

著*者. 尼薩耆波夜提

若比丘尼. 種種48賣買尼薩耆波夜提

◎49若比丘尼. 從非親里居士居士婦乞衣. 尼

薩耆波夜提. 除餘時. 餘時者. 失衣時. 是名餘

時

若比丘尼失衣時. 得從非親里居士居士婦

50乞衣. 若自恣與得取上下衣. 過是受者. 尼

薩耆波夜提. 若51居士居士婦爲52比丘尼辦

衣53價. 如是言. 我辦如是54衣*價. 買55如是衣.

與某甲比丘尼. 是比丘尼. 先不自恣請. 爲好

故便56往勸言. 善哉優婆夷. 辦如是衣價. 買

如是色衣與我. 若得衣者. 尼薩耆波夜提

爲比丘尼故若二居士居士婦. 各各辦衣*價.

如是言. 我等辦如是如是57衣*價. 買如是如

是衣. 與某甲比丘尼. 是比丘尼. 先不自恣請.

爲好故便到居士所言. 爲我各各辦如是如

是衣價. 共作一*衣與我爲好故. 若得是衣.

尼薩耆波夜提

爲比丘尼故若王若大臣. 遣使送衣58直與比

丘尼. 59使到比丘尼所白言. 阿梨耶. 是衣直.

若王*若大臣所送. 阿梨耶. 60應受是衣*價.

是比丘尼. 應語使如是言. 諸比丘尼法. 不應

經數: 一四二七

經名: 摩訶僧祇比丘尼戒本

頁數: 五五九

上              欄

受是*衣*價. 1我須衣時. 得淸淨*衣者. 得自

手受作比丘尼衣畜. 使語比丘尼. 阿梨耶. 有

執事人. 2常爲諸比丘尼3執事不. 是比丘尼.

應示使執事人. 若園民. 若優婆塞. 應語使

4到. 言善哉執事. 5如是如是衣價. 買如是如

是衣. 與某甲比丘尼. 是比丘尼須衣時. 當來

當與衣. 是使若自勸喩. 若使人勸喩已. 還

到比丘尼所白言. 阿梨耶. 所示執事人. 我

6已勸喩作衣. 阿梨耶須衣時往取. 當與阿

梨耶衣. 須衣比丘尼. 應到執事所索衣. 應作

是言. 我須衣我須衣. 第二第三亦如是索. 若

得衣者好. 若不得. 第四第五第六應在執事

前默然立. 若得*衣者7善. 若不8得. 過是心.

若得衣. 尼薩耆波夜提

若不得衣. 隨衣*價來處9自去. 若遣使應作

是言. 汝爲某甲比丘尼10送衣價. 是比丘尼竟

不得11用. 汝自知. [&FFFF]#使失. 是事法爾

若比丘尼. 爲床褥乞. 而自作衣[&FFFF]#飮食疾病

12湯藥者. 尼薩耆波夜提

若比丘尼. 人爲作是與. 而作彼用者. 尼薩耆

波夜提

若比丘尼爲食13乞作衣[&FFFF]#飮食湯藥受用者.

尼薩耆波夜提

若比丘尼14畜長[&FFFF]#尼薩耆波夜提

若比丘尼*畜長衣尼薩耆波夜提

若比丘尼. 於住止處棄故僧伽梨唱言. 有欲

取者15取. 後還奪者. 尼薩耆波夜提

若比丘尼. 16故僧伽梨若自□若使人□. 過五

六日不自縫不使人縫. 除病尼薩耆波夜提

中              欄

若比丘尼. 語式叉摩尼言. 與我衣當與汝受

具足. 17取衣已不與受具足者. 尼薩耆波夜提

18若比丘尼. 過四□利沙槃市重衣. 尼薩耆波

夜提

若比丘尼過兩□利沙槃半. 市細輕來者. 尼

薩耆19波夜提

若比丘尼. 長[&FFFF]#20得十日畜. 若過21者尼薩耆

波夜提

若比丘尼. 所用[&FFFF]#減五綴. 更乞新[&FFFF]#爲好故.

尼薩耆波夜提. 是[&FFFF]#應22僧中捨. 比丘尼衆

24中. 最下[&FFFF]#應與24應如是25敎. 汝比丘尼受是

26[&FFFF]#27乃至28破是事法爾

若比丘尼病29所應服藥30□油蜜石蜜生□

31及脂32如是病比丘尼聽畜七日33服. 過七日

34有殘不捨而服*者. 尼薩耆波夜提

若比丘尼. 35與比丘尼衣. 後瞋36恨不喜. 若自

奪若使人奪37作是言. 比丘尼還我衣來不與

汝. 得38衣者尼薩耆波夜提

若比丘尼. 種種販賣生色似色者. 尼薩耆波

夜提

若比丘尼. 自39行乞縷. 使40非親里織41師織

42者. 尼薩耆波夜提

43若居士44居士婦. 使織師爲比丘尼織作衣.

是比丘尼先不請. 便往45勸織師46言. 47汝知

不. 此衣爲我作. 48汝好織令緻長廣. 當與汝

49錢錢直食50食直. 51是比丘尼如是勸. 與錢

*錢直食*食直得衣者尼薩耆波夜提

若比丘尼. 十日未52滿. 夏三月得急施衣. 53比

丘尼須者得54取畜至衣時. 若過時畜尼薩耆

下              欄

波夜提

若比丘尼. 知他55市56得而沙買者. 尼薩耆波

夜提

若比丘尼. 知57他物向僧自□向已. 尼薩耆波

夜提58(三十事竟)

諸阿梨耶. 已說三十尼薩耆波夜提法. 今

問諸阿梨耶. 是中淸淨不. 第二第三亦如是

問. 諸阿梨耶. 是中淸淨默然故. 是事如是持

諸阿梨耶. 是百四十一波夜提法. 半月半*月

波羅提木叉*中說

若比丘尼. 知而妄語波夜提

若比丘尼. 59種類形相語波夜提

若比丘尼. 兩舌60者波夜提

若比丘尼. 知僧如法如律滅諍61事已更發

62起言. 此□磨不了當更作. 作是因緣不異波

夜提

若比丘尼. 故奪畜生命波夜提

若比丘尼. 敎未受具戒人說句法波夜提

若比丘尼. 63自稱64向未受具戒65人得過人法.

我如是知如是見. 說實者波夜提

若比丘尼. 知66他比丘尼[&FFFF]#罪. 向未受具戒人

說. 除僧□磨波夜提

經數: 一四二七

經名: 摩訶僧祇比丘尼戒本

頁數: 五六○

上              欄

若比丘尼. 僧1應分物. 2先聽與3而後遮言.

4阿梨耶. 汝親友意□僧物5與波夜提

若比丘尼. 半月誦波羅提木叉經時作6是言.

阿梨耶. 7用8說是雜碎戒爲使諸比丘尼生

疑悔作是輕呵戒因9緣不異波夜提10(十事竟)

若比丘尼. 壞11種子破鬼12村波夜提

若比丘尼. 異語惱他波夜提

若比丘尼. 嫌責者波夜提

若比丘尼. 僧住處露地13敷臥床坐床褥枕. 若

自敷若使人敷. 14去時不自擧不15使人擧. 波

夜提

若比丘尼. 16僧房內17覆處自敷床18褥若使

19人敷. *去時不自擧不使人擧. 波夜提

若比丘20尼21在僧房內. 22若自牽23比丘尼出.

若使人牽24出. 下至25言比丘尼汝出去. 26作是

27語者波夜提

若比丘尼. 28知僧房內比丘尼先敷29床褥. 後

來30敷欲擾亂故32敷置. 33不樂者自34當出去.

作是因緣不異波夜提

若比丘尼. 35僧房閣屋上敷尖脚床. 若坐若臥

波夜提

若比丘尼. 知水有蟲36□草泥. 若使人□波夜

提

若比丘尼. 故令他比丘尼起疑悔須臾不樂.

37是因緣不異波夜提38(二十事竟)

若比丘尼施一食處. 不病比丘尼應一食. 過

者波夜提

若比丘尼處處食除39餘時波夜提. 餘時者病

時40施衣時41是名餘時

若比丘尼. 42淨施43比丘比丘尼式叉摩那沙

中              欄

彌沙彌尼衣44已後不捨而受用*者波夜提

若比丘尼. 知45彼食已足. 46離坐不作殘食

47法. 欲惱故48勸食者. 波夜提

若比丘尼. 不與不49受著口中. 除水及楊枝波

夜提

若比丘尼. 非時食波夜提

若比丘尼. 停食食波夜提

若比丘尼. 往白衣家. 自恣與□[&FFFF]#得受50兩三

[&FFFF]#. 出外共不病比丘尼食. 若過受出外不共

51不病比丘尼食*者. 波夜提

若比丘尼. 52戱笑藏他衣[&FFFF]#尼師壇鍼53筒. 54若

使人藏波夜提

若比丘尼. 別衆食. 55除餘時波夜提. 56餘時

57者. 病時衣時行時船上時大衆時外道施食

時58(三十事竟)

若比丘尼. 無病59爲身然草木牛60[&FFFF]#. 若自然

若61使人然. 62除因緣波夜提

若比丘尼. 與未受具戒人同屋過三宿*者波

夜提

若比丘尼與63□磨欲已. 後瞋64恨65不喜作是

言. 我不與欲不好與. 此□磨不成66就. 我不

與此欲. 波夜提

若比丘尼語比丘尼67言. 阿梨耶. 共入聚落.

到彼當與汝食. 若自與若使人與. 後欲驅故

68便言汝去我. 共汝69住不樂. 我獨70住71樂. 作

是因緣不72異波夜提

若比丘尼作是語. 阿梨耶. 73我知世尊說障

道法. 習此法74者不能障道. 諸比丘尼75應諫

言. 阿梨耶. 汝[&FFFF]#76謗世尊. 77謗世尊者不善. 世

下              欄

尊不78作是語. 世尊說障道法實障道. 汝捨此

惡79事. 80如是諫81時堅持不捨82應第二第三

諫. 捨者善. 若不舍. 僧應83作擧□磨. 84是比丘

尼波夜提

若比丘尼85知86是比丘87尼惡88見不捨僧89如

法如律作擧□磨. 未作如法90如律. 共食共

91同室住波夜提

若沙彌尼作92是言. 如來說□欲93是障道法.

我94知習□欲不能障道. 諸比丘尼應諫言.

汝沙彌96尼[&FFFF]#謗世尊. 97謗世尊者不善世尊

98不作是語. 世尊說99□欲實障道. 汝捨此