經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十九

頁數: 五四一

上              欄

待熟自當滅. 如是者無罪. 若比丘□諍. 衆主

不料理滅者越毘尼. 罪是故世尊說

佛住毘舍離. 爾時1有跋陀羅比丘尼. 到親里

家觀看洗浴. 諸婦人言. 我與阿梨耶□身體

使我得功德. 此比丘尼端正. 諸女人欲看其

身體故. 便聽使□. 卽用種種香油塗身. 諸比

丘尼2嫌言. 出家人猶故多欲. 諸比丘尼語大

愛道. 乃至答言. 實爾世尊. 佛言. 汝云何使俗

人家婦女□3摩身體. 從今4日已後不聽. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘尼使俗人婦女塗

香油□*摩洗浴. 除病時波夜提. 比丘尼者如

上說. 俗人婦女者四種家女. □摩洗浴者以

種種香油□摩洗浴. 若老病者無罪. 若不病

□摩6洗浴波夜提. 波夜提者如上說. 若身

體有瘡疥. 得持藥□摩洗浴. 若熱病得摩耶

披屑塗. 若風病得以小麥屑塗. 若雜病者以

雜藥塗無罪. 塗已不得在衆人中住. 當住邊

房. 病差洗已當入. 若比丘不病. 使俗人□摩

越毘尼罪. 是故世尊說

佛住毘舍離. 爾時世尊制戒. 不聽俗人婦女

□摩洗浴. 時跋陀羅比丘尼使比丘尼□摩.

諸比丘尼以是因緣往白世尊. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘尼不病. 使比丘尼□摩洗浴

者波夜提. 若□而不摩越毘尼罪. 摩而不□

亦越毘尼罪. 二俱者波夜提. 若比丘不病. 令

比丘□摩者越毘尼罪. 是故世尊說

沙彌尼亦如是. 乃至已聞者當重聞. 若比丘

尼不病. 令沙彌尼□摩者波夜提. 沙彌尼者

隨佛出家受十戒使□摩者如比丘尼中說.

中              欄

式叉摩尼亦如是. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘尼不病. 令式叉摩尼□摩者波夜6提式叉

摩尼者隨順行十八事. 二年學戒. 使□摩者

如上比丘尼中說. 俗人婦女亦如是. 乃至已

聞者當重聞. 若比丘尼不病. 令俗人婦女□

摩者波夜提. 俗人婦女者四種姓家女人. □

摩如比丘尼中說

佛住王舍城. 爾時比丘尼僧集欲作布薩□

磨. 時樹提比丘尼不來. 僧遣信喚言. 阿梨

耶. 比丘尼僧集欲作布薩可來. 樹提言. 世尊

制戒. 世間淸淨者得布薩. 我卽淸淨不能去.

大愛道以是7因緣具白世尊. 乃至答言. 實

爾. 佛言. 此是惡事. 乃至汝不恭敬布薩. 誰當

恭敬. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼半月淸

淨布薩. 不恭敬者波夜提. 淸淨布薩者十

四日十五日. 不病比丘尼不來恭敬布薩者

波夜提. 病者老羸病服藥刺頭出血服□. 應

與淸淨8欲. 若不病不來. 設病不與淸淨欲波

夜提. 若比丘尼不來布薩. 病不與淸淨欲波

夜提. 若比丘不來布薩. 病不與欲越毘尼罪.

是故世尊說

申手9內無10燈   11伎樂12主不滅

香13油比丘尼    沙彌尼14學戒

15女婦16不布薩  十三跋渠竟

佛住舍衛城. 爾時長老比丘敎誡比丘尼. 爾

時六群比丘不得敎誡. 次便作是言. 我等敎

誡去又言. 世尊制戒. 不聽不差而敎誡. 我

等當出界外. 展轉相拜而去. 卽出界外展轉

相拜已. 晨朝著衣往到比丘尼住處. 語比丘

下              欄

尼言. □妹盡集. 我當敎誡. 時六群比丘尼

卽便速集. 善比丘尼不來. 而作是言. 我不能

非毘尼人邊受敎誡. 時六群比丘共六群比

丘尼作世俗語已. 須臾間而去. 爾時長老難

陀著衣持[&FFFF]#. 來到精舍言. □妹集僧我欲敎

誡. 於是善比丘尼盡集. 六群比丘尼不來. 長

老問言. 比丘尼僧集未. 答言不集. 誰不集.

17答言. 六群比丘尼. 卽遣信*喚. □妹來我欲

敎誡答言. 我不去. 已六群阿□梨邊受敎誡

竟. 時長老言尼僧不和合. 卽起而去. 佛知而

故問. 汝敎誡何以速. 答言世尊. 我至時著衣

往欲敎誡. 善比丘尼皆集. 唯六群比丘尼不

來. 比丘尼僧不和合故不得敎誡. 佛言. 呼六

群比丘尼來. 來已問言. 汝實爾不. 答言實爾.

乃至已聞者當重聞. 若比丘尼半月僧敎誡.

而不恭敬18不來波夜提. 比丘尼者如上說. 半

月者十四日十五日僧敎誡者敎誡比丘尼.

不恭敬不來者波夜提. 波夜提者如上說. 若

老羸病服藥刺頭出血服□. 應與欲作是言.

我某甲與敎誡欲. 如是19三說. 若不病不去.

病不與欲波夜提. 若至布薩日. 應差比丘尼

持欲詣僧. 作如是言. 比丘尼僧和合. 頭面禮

比丘僧足. 問布薩請敎誡. 如是三說. 比丘

僧中有敎誡尼者. 應語. □妹當20住. 若有比

丘成就十21二法者. 應□磨敎誡. 若無者當

語言. 無敎誡比丘尼人[&FFFF]#放逸. 是故世尊說

22也

佛住王舍城. 爾時樹提比丘尼隱處生癰. 諸

比丘尼入聚落乞食. 後有治癰師來. 比丘尼

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四十

頁數: 五四二

上              欄

言. 長壽. 與我破癰. 答言可爾. 卽與破癰1瘡.

著塗藥已而去. 諸比丘尼乞食還. 見地膿血

問言. 此2是何等膿血. 答言. 我破癰瘡. 諸比

丘尼嫌言. 汝云何隱處有癰. 不白善比丘尼

而破. 諸比丘尼語大愛道. 乃至答言. 實爾世

尊. 佛言. 汝云何膝以上肩以下有癰瘡. 先不

白聽而破3癰. 從今已後不聽. 乃至已聞者當

重聞若比丘尼. 膝以上肩以下隱處有癰瘡.

先不白聽男子破洗者波夜提. 比丘尼者如

上說. 膝4已上者□*已上. 肩*已下者乳房

*已下. 先不白者不白善比丘尼. 聽者不聽中

作心聽□磨. 隱處有癰欲破5癰者. 應先僧中

作心聽□磨. □磨者應作是說. 阿梨耶僧聽.

某甲比丘尼隱處有癰. 若僧時到僧某甲比

丘尼. 欲從僧乞破癰□磨. 阿梨耶僧聽. 某甲

比丘尼. 欲從僧乞破癰□磨. 僧忍默然故是

事如是持. 若隱處有癰者. 當令可信人若依

止弟子若同6和上阿□梨以錐若指甲破之

以藥塗. 若使男子破癰波夜提. 波夜提者如

上說. 若肩已7上膝已8下有癰瘡. 若9欲刺頭

出血. 若欲刺臂. 當使婦10女人急按男子破無

罪. 是故世尊說

摩訶僧祇律卷第三十九

中              欄

摩訶僧祇律卷第四十

*東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯               譯

11明一百四十一波夜提法之餘

佛住舍衛城. 爾時迦梨比丘尼. 安居中受僧

床褥已而捨遊行. 諸比丘尼以是因緣語大

愛道瞿曇彌. 乃至答言. 實爾. 佛言. 汝云何安

居中遊行. 從今已後不聽. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘尼. 安居中遊行者波夜提. 安居者.

前安居. 後安居. 行者. 下至聚落宿波夜提. 波

夜提者如上說. 若比丘尼. 安居中離界一宿

波夜提. 若王難餘方賊來. 若恐奪命. 若畏失

梵行者去無罪. 比丘尼安居中. 無有心聽□

磨法爲塔僧事而遊行. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時比丘尼. 舍衛城安居竟. 來

詣12比舍離. 往到跋陀羅比丘尼親里家. 其家

人問何處安居. 答言. 舍衛城. 問. 舍衛城何似

好不. 比丘尼言. 祇13洹樹14林華果茂盛池水

淸□. 精舍如是. 世尊住處如是. 尊者舍利弗

大目連如是. 須達居士如是. 檀越言. 此是眞

出家. 今我跋陀羅此處生此處長. 如無手足

人. 初不肯出. 諸比丘尼以是因緣往白世尊.

乃至答言. 實爾. 佛言. 汝云何安居竟而不遊

行. 從今已後不聽. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘尼. 安居竟不遊行者波夜提. 安居竟者. 三

月竟. 不遊行者. 15乃至不出聚落行波夜提.

波夜提者如上說. 安居竟*乃至不離16界一

下              欄

宿行波夜提. 若羸老病不能行無罪. 是故世

尊說

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀語樹提言. 此間

安居. 卽17往檀越家歎譽. 樹提比丘尼賢善持

戒汝當供養. 於是樹提威儀庠序. 擧動18視瞻

不失19儀法. 見已生歡喜20心. 乃至後嫌訶惱

觸. 諸比丘尼以是因緣往白世尊. 乃至答言.

實爾. 佛言. 此是惡事. 乃至已聞者當重聞. 若

比丘尼語比丘尼作是語. 阿梨耶. 此處安居.

後嫌訶惱觸波夜提. 若比丘尼語是中安居

安居中惱觸. 惱觸者. 若自身口若使人身口

惱觸. 波夜提. 若前人不持戒. 畏作非法雖驅

遣無罪. 若式叉摩尼沙彌尼越21比尼罪. *乃

至俗人越比尼心悔. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時迦梨比丘尼. 到欲安居時

餘行去. 受安居已還. 房舍已分竟. 方來索言.

是我房舍還我. 住者言我已受不可得. 於是

□諍. 有善比丘尼呼言. 阿梨耶. 可就此房住.

入已持巨22摩柴草積聚房中. 先住者言. 阿

梨耶. 此不用物不須安. 卽言賢善. 汝買得此

房耶. 答言. 我當次得此僧房. 若是僧房者我

何以不安. 於是以身口擾亂. 諸比丘尼以是

因緣往白世尊. 乃至答言. 實爾. 佛言. 此是惡

事. 汝云何知他先安居已後來擾亂. 從今已

後不聽. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼. 知比

丘尼先安居已後來. 若自擾亂. 23若使人擾亂

波夜提. 知先安居者. 前安居後安居. 擾亂者.

若自身口. 若使他身口擾亂波夜提. 若擾亂

比丘尼波夜提. 式叉摩尼沙彌尼越比尼罪.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四十

頁數: 五四三

上              欄

*乃至俗人越比尼心悔. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時有比丘尼. 不先看1牆外.

擲棄大小便. 時有婆羅門. 新洗浴著新淨衣

巷中行. 正墮頭上. 婆羅門瞋罵言. 衆多人子

沙門尼. 汚我如是. 諸比丘尼往白佛. 乃至答

言. 實爾世尊. 佛言. 此是惡事. 汝云何不審諦

觀而棄不淨. 從今已後不聽. 乃至已聞者當

重聞. 若比丘尼. 隔牆不觀擲棄不淨波夜提.

隔牆者. 隔籬牆. 擲不淨者. 大小便2Ｃ唾糞

掃及洗手足水髮指甲. 不觀者. 不先看而

3擲. 若欲擲棄物時當先諦視. 若多人行者.

當待斷乃擲. 若行人希者. 當彈指乃擲. 若不

視不彈指而擲者波夜提若比丘不視而擲者

越比尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時波斯匿王東園池. 不禁比

丘比丘尼入. 爾時六群比丘尼往彼園中作

世俗語話. 大小便*Ｃ唾生草上. 復以藕葉□

不4淨放池水中. 明互波斯匿王與後宮夫

人. 共詣園池遊觀. 時後宮人閉在深宮不出

來久. 始得一出遊6戱熙怡喜勇競. 各7占

顧生草. 此是我許而往捉之汚泥其手. 詣水

欲洗. 復見水上有□. 便作是念. 諸年少等聞

我等出. 必□衆香以待我等. 卽往捉取而汚

8其手. 卽往白王. 此是何物不淨如是. 王卽

呼守園人問. 誰汚此園. 白言更無餘人. 昨日

六群比丘尼在中9作浴人言戱而去. 諸比丘

尼以是因緣往白. 乃至佛言. 此是惡事. 乃至

已聞者當重聞. 若比丘尼. 生草上大小便波

夜提. 若比丘尼. 水中大小便波夜提. 比丘尼

中              欄

者如上說. 草者一切草. 大小便*Ｃ唾波夜

提. 若雨時生草覆地者. 當在無草處行. 若無

空處者. 當在10瓦塼上乾草木牛馬11[&FFFF]#上人

行處. 若復12無者. 下至一木13枝. 令先墮木14枝

後墮草上. 若經行處有草者. 當於經行頭安

唾15壺. 是故世尊說. 比丘尼如上說. 水者有

十種如上說. 若水中大小便*□唾波夜提. 若

雨時水漫溢者當於高處. 大小便. 若無是者.

當於瓦石乾草木上牛馬*[&FFFF]#上. 若復*無者.

當以草木*枝承令先墮木枝後墮水中. 若掘

□下有水出者. 不得先於中大小便. 16先令淨

人行. 然後比丘尼行. 若□下有流水者. 當

安板木. 令先墮板上後墮水中. 若船上行時

有□處者. 當安板木承. 令17墮板上後墮水

中. 若無板者. 18以木枝承令先墮木上後墮

水中. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時六群比丘尼遊行勸化. 19語

女人言. 與我物. 20欲爲諸比丘作食. 女人卽與

作是言. 至作食日語我. 我當行食. 時請尊者

舍利弗大目連離21波多劫賓那尊者羅[&FFFF]#羅.

復請六群比丘. 敷二坐. 一與長老比丘. 一與

六群比丘. 爾時長老比丘. 時到著衣持[&FFFF]#到

舍次第而坐. 與尊者舍利弗白米飯□巨羹

22□乳酪. 如是轉與[&FFFF]#食. 尊者目連與[&FFFF]#米

飯23摩沙羹油乳. 餘比丘與赤米飯摩沙羹. 或

有得飯不得羹. 有得羹不得飯. 乃至尊者羅

云與赤米飯麻□菜羹. 時諸24女人復持種種

好食來. 問言與誰. 比丘尼便以身障長老比

丘. 示六群比丘. 與白米飯好羹*□乳酪. 自

下        欄

恣與. 諸比丘食已而去. 佛知而故問. 舍利

弗. 得好食滿足不. 答言已食. 世尊. 如是三

問. 答亦如是. 如是一一問諸長老比丘. 答皆

如25是. 乃至問羅云. 何故色力不足. 得好食

26飽不. 答言世尊. 食油得力食*□有色. 食麻

□菜無色無力27問六群比丘得好食不. 答言

世尊. 我得白米飯好28羹*□酪種種好食. 皆

是□妹信心恩力. 佛言. 上座是誰. 答言. 尊者

舍利弗. 佛問舍利弗. 汝實爾不答言. 實爾. 世

尊. 佛言. 此非法食. 汝云何看是[&FFFF]#亂比丘僧

而入捨心. 舍利弗言. 若世尊言. 29是非法食

者. 若一劫若過一劫不可得消. 於是卽取鳥

□□而吐之. 佛言. 呼六群比丘尼來. 來已

問言汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事. 汝

云何知衆30利□與一衆. 從今已後不聽. 乃

至. 已聞者當重聞. 若比丘尼. 知衆利□與一

衆波夜提. 比丘尼者如上說. 知者. 若自知若

從他聞. 衆者. 比丘衆比丘尼衆. 利者. 八種

時藥夜分藥七日藥終身藥隨身物重物不淨

物淨不淨物□者. 31選物向處. 已定而□與

餘衆. 波夜提. 波夜提者如上說. 若人來問. 我

欲布施當施何處. 應言隨汝心所32樂處施. 若

言何處功德大. 當言施僧. 若問何處有好持

戒僧. 當言都無犯戒僧. 若言何處有比丘比

丘尼自守少事坐禪誦經不大遊行□使我得

見此物. 得語言與某甲. 若比丘尼. 知物向僧

□向已. 尼薩耆波夜提. 若□向餘人波夜提.

衆□向餘衆波夜提. 眷屬□向眷屬亦波夜

提. 一人物□向一人越33毘尼罪. 比丘□衆

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四十

頁數: 五四四

上          欄

物與餘衆越比尼罪. 是故世尊說

敎1誡隱處癰     離宿不遊行

安居後嫌責      安居已後來

隔牆棄不淨      草水□2向僧

十四跋渠竟

比丘同戒七十. 不同戒七十一. 百四十一波

3夜提修多羅說竟

4明八提舍尼5法初

佛住舍衛城. 爾時佛告大愛道. 如來一時在

舍衛城. 時六群比丘尼. *□市乞*□. 油市

乞油. 蜜市乞蜜. 石蜜市乞石蜜. 肉市乞肉. 魚

市乞魚. 乳市乞乳. 酪市乞酪. 而食爲世人所

譏. 云何沙門瞿曇稱歎少欲毁□多欲. 如比

丘緣中廣說. 瞿曇彌比丘尼亦應如是學. 瞿

曇彌. 我一時住迦維羅衛釋氏精舍. 聽病比

丘6尼索好食. 佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛

城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若

比丘尼不病爲身白衣家乞*□. 若使人乞. 若

□若食. 是比丘尼應向餘比丘尼悔過. 如是

言. 阿梨耶. 我墮可訶法. 此法悔過. 是波羅提

提舍尼法. 如是二油三蜜四石蜜五乳六酪

七魚八肉. 爲身者. 自爲向身. 病者世尊說無

罪. 云7何病. 老羸病服吐下藥刺頭出血如是

比病. 家者. 四種姓家. *□者. 牛*□水牛*□

羊*□. 乞者若自乞若使人乞. 若□若食者.

是比丘尼應向餘比丘尼悔過言. 阿梨耶. 我

墮可訶法. 此法悔過. 前人應問. 汝見此罪不.

答言見. 汝[&FFFF]#更作我頂戴持. 波羅提提舍尼

者. 此罪應發露. 是名悔過. 若比丘尼熱病.

中              欄

須*□者得乞. 不得到不信家乞. 當至有信

家. 若乞食時見量*□人言. 長壽無病. 8答言.

阿梨耶欲得何物. 答言乞食. 9主人言. 我無

食正有*□. 須10□者與. 得取滿[&FFFF]#. 亦得勸與

餘人. 量油亦得如是. 若風病起亦得乞油. 不

得從11壓油家索. 應從有信家索. 若乞12食見

量油人. 當言無病長壽. 13言阿梨耶. 欲須何

物. 14答言乞15食. 我無食正有油. 須者當與.

得取滿[&FFFF]#無罪. 當時亦得勸與伴如是16蜜. 若

水病時得乞蜜. 不得至採蜜家索. 當到有信

家乞. 乃至得勸與伴如是石蜜. 若病. 醫言應

服石蜜. 得乞石蜜. 不得17至石蜜家乞. 當到

有信家. 若乞食時. 見稱石蜜人. 乃至得勸與

伴. 若病. 醫言當服乳. 得乞乳. 若乞食時見

放牛家18Ｃ乳. 應言長壽無病. *言阿梨耶. 欲

得何物. 言我乞食. 19答言我無食正有乳. 須

者得取. 若索酪漿. 言無有酪漿正有乳得取.

若病. 醫言當須酪得乞酪. 若乞食時見量酪

人20語言. 長壽無病. 問言阿梨耶. 欲得何物.

21答言我乞食. 若言我無食正有酪得取. 亦得

勸與伴. 若乞酪下淸汁. 與酪者得取. 若比丘

尼服吐下藥. 醫言當須魚汁得乞. 若乞食時

乞酪漿得魚者得取. 若刺頭出血. 醫22言須

肉得乞. 不得至屠兒家乞. 當詣有信家乞. 若

乞食時得索菜汁. 若言無菜汁正有肉汁. 須

者得取. 若自知我某時23常病發. 爾時藥必難

得. 得預乞無罪. 若不病24時乞病時食越比

尼罪. 病時乞不病時食無罪. 病時乞病時食

無罪. 不病時乞不病時食波25羅提提舍尼. 不

下              欄

隨病26煮隨病食無罪. 隨病*煮不隨病食越

比尼罪. 隨病*煮隨病食無罪. 不隨病*煮不

隨病食. 出家人仰他言命無罪. 是故世尊說.

*□油蜜石蜜乳酪27肉魚是名八. 比丘尼波

羅提提舍尼法竟. 衆學法廣說如比丘中. 唯

除六群比丘尼生草上水中大小便. 餘者盡

同. 七滅諍法. 現前比尼. 憶念比尼. 不癡比

尼. 自言比尼. 覓罪相比尼. 多覓比尼. 布草比

尼. 法隨順法如28上比丘中廣說. 比丘尼波羅

提木叉分別竟

29明雜跋渠初    坐法者

佛住舍衛城. 爾時比丘尼初夜後夜30加趺而

坐. 時有蛇來入瘡門中. 諸比丘尼語大愛道.

大愛道以是31因緣往白世尊. 佛言. 應與某甲

藥. 蛇不死而還出. 卽與藥而32出. 佛言. 汝云

何加趺而坐. 從今已後不聽. 坐法者當屈一

脚以一脚33□34掩瘡門. 若比丘尼加趺坐越

比尼罪

□35席法者佛住舍衛城. 爾時比丘尼敷□

*席縫衣. 竹□傷小便道血出. 諸比丘尼以

是因緣往白世尊. 佛言. 從今日後不聽比丘

36尼坐竹*席. 37若縫衣時. 若在講堂溫室. 巨

摩塗地已縫38衣. 若無者當敷著床上若膝上

縫. 若39於竹□*席上40坐越比尼罪. 是名41席

法

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀與衆多女人. 到

阿耆羅河脫衣洗浴. 比丘尼先出. 取女人莊

嚴腰物纏腰已. 語42女人言看我好不. 諸女人

言. 我43食欲人纏腰使細. 欲令夫主愛念. 阿梨

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四十

頁數: 五四五

上              欄

耶. 用是何爲. 比丘尼聞已以. 是事具白大愛

道乃. 至答言實爾. 世尊. 佛言. 此是惡事. 從

今已後. 不聽比丘尼纏腰. 若用女人纏腰物

纏腰越比尼罪. 若有癰瘡纏腰無罪

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀比丘尼共衆多

女人. 到阿耆羅河邊. 脫衣放一處入水1洗

浴. 先出岸上著女人2□衣. 語諸3女人言. 看

我宜著不. 女人言. 我是俗人著此已. 欲令夫

主愛念. 汝用著4是爲. 諸比丘尼以是因緣

往白世尊. 乃至答言實爾. 佛言. 從今5日後.

不聽著*□衣. 6□衣者. 珂貝琉璃眞珠玉金

銀摩尼如是比. 莊嚴陰衣不聽著. 下至結縷

作陰衣7相. 越比尼罪. 若陰上有癰瘡□者無

罪. 是名*□衣. 佛8住舍衛城. 乃至洗浴. 先

出著女人9莊嚴服. 諸比丘尼以是因緣往白

世尊乃至答言實爾. 佛言. 從今日後. 不聽著

女人*莊飾服. 女人服者. 頭上光□額耳□鈴

瓔珞指10□臂釧11脚釧如是比. 一切女人嚴

飾服不聽著. 若著者越比尼罪. 若身有癰瘡.

以藥塗纏無罪. 是名女人嚴飾服

佛住舍衛城. 爾時比丘尼度釋種女摩羅女

12梨車女大富家女. 合嚴飾服而度出家. 時

諸貧家有女出門. 及節會日行來皆從借賃.

爲世人所譏. 此賃衣人非出家法. 諸比丘尼

以是因緣往白世尊. 乃至答言實爾. 佛言從

今日後. 不聽13合女人嚴飾服度出家. 當令捨

已而度. 捨者若女人來欲出家者. 應令捨俗

人嚴身具. 若作是念. 某時或穀貴乞食難得.

或14老病當須湯藥. 女人少能得物. 當置15人

中              欄

家. 若女人持俗嚴飾服來. 16合度出家者越比

尼罪. 是名合嚴飾服出家

佛住舍衛城. 爾時釋種女摩羅女17梨車女

18貴人女. 將使人出家. 使人端正. 令與外人

交通以自言命. 爲世人所譏. 此非出家人. 是

□女耳. 諸比丘尼以是因緣往白世尊. 乃至

答言實爾. 佛言. 汝云何畜. □女以自言命. 從

今日後. 不聽畜□女言命. 若畜者越比尼罪.

是名□女. 佛住舍衛城. 爾時世尊制戒. 不聽

畜□女. 爾時比丘尼便私畜園民女. 於外□

蕩以自言命. 爲世人所譏. 此非出家法. 是□

女耳. 比丘尼以是因緣往白世尊. 乃至答言

實爾. 佛言. 從今日後. 不聽私畜園民19女. 使

人女作□女以自言命. 若畜者越比尼罪. 是

名園民女. 佛住舍衛城. 爾時有年少比丘尼.

端正乳出. 人20見皆笑. 諸比丘尼以是因緣往

白21佛. 乃至答言實爾. 佛言. 從今*日後. 當

作僧祇支. 作法22者如上說. 應先著覆乳衣然

後著餘衣. 若不畜僧祇支越比尼罪. 有而不

著亦越比尼罪. 是名僧祇支法

佛住毘舍離. 如跋陀羅比丘尼緣中廣說. 佛

言. 不聽裸身浴. 當用浴衣. 不聽裸形入河若

池水中浴. 當著23雨衣. 若裸浴越比尼罪. 若

避隱24處無人處裸浴無罪. 是名浴衣法

坐法幷竹*席     纏腰覆*□衣

著俗嚴飾具      合嚴飾具度

使人園民女      僧祇支浴衣

雜跋渠初竟

佛住舍衛城. 爾時比丘尼住處. 與俗人隔壁.

下              欄

比丘尼欲心起自手拍陰. 時丈夫聞聲. 卽語

婦人言. 此是何聲. 答言. 不知何故作25作聲

耶. 其26丈夫言. 此出家人修梵行欲心起不能

自制拍陰聲耳. 諸比丘尼聞27已以是因緣往

28白. 乃至佛言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 從

今已後. 不聽拍陰. 拍者. 手拍若29拘30[&FFFF]#拍若

31鍵□拍. 以歇欲心者越比尼罪. 是名手拍

佛住舍衛城. 爾時比丘尼欲心起. 作胡膠身

生縛著. 床32脚後失火. 33恐燒床褥34故出之.

時俗人看火起. 何處被燒何處不被燒. 見已

嫌訶. 云何出家人作此惡事. 諸比丘尼以是

因緣往白. 乃至答言實爾. 佛言. 從今日後. 不

聽作胡膠形. 胡膠形者. 若胡膠作若銅鉛錫

白35□若牙若36蠟蜜. 如是比作身生. 以歇欲

心者. 偸蘭遮. 是名胡膠形

佛住舍衛城. 爾時大愛道往至佛所. 頭面禮

足[&FFFF]#住一面. 時大愛道白佛言. 世尊女人形

臭得聽洗不. 佛言得洗. 時比丘尼洗外內猶

故臭. 以是因緣往*白. 乃至言得洗內不. 佛

言得洗. 洗法者得齊一指節. 不得令過. 若過

洗以. 歇欲心者偸蘭遮是名洗法

佛住舍衛城. 爾時比丘尼有月期汚床褥. 大

愛道往詣佛所白佛言. 世尊. 得作月期不淨

衣不. 佛言得. 當持故布作. 不得37堅物作. 又

不得深內作□欲想. 當38軟物障小便道. 若用

堅物深內. 以歇欲心者. 偸蘭遮. 是名月期衣

法

佛住舍衛城. 爾時比丘尼往女人洗浴處浣

月期衣. 女人嫌言. 是沙門尼汚此水赤乃如

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四十

頁數: 五四六

上              欄

是. 諸比丘尼以是因緣往*白. 乃至佛言. 從

今*日後. 不聽女人洗浴處浣月期衣. 若浣者

越比尼罪. 是名女人浣月期衣法

佛住舍衛城. 爾時世尊制戒. 不聽女人洗處

浣月期衣. 便往男子洗處浣. 乃至若比丘尼

往男子洗處深者越比尼罪. 是名男子法. 佛

住舍衛城. 爾時世尊制戒不聽男子洗浴處

浣月期衣. 時比丘尼到客浣衣處浣. 乃至不

聽客浣衣處浣月期衣. 當取[&FFFF]#餘瓦器中於

屛處浣. 浣時不得持水灑地. 當著水萬中無

人見處. 衣當□令乾. 後須時當用. 若比丘

尼. 於客浣衣處浣月期衣者越比尼罪. 是名

客浣衣處

佛住舍衛城. 爾時比丘尼欲心起. 以小便道

承1懸注水. 卽失不淨心生疑悔. 諸比丘尼

語大愛道. 大愛道往白世尊. 佛言. 從今日

後. 不聽以小便道承*懸2注. *懸*注者水*懸

注下. 若比丘尼於*懸注水中浴時. 當持3衣

物遮. 若以小便道承*懸注水屋□漏4水. 以

歇欲心者偸蘭遮. 若於*懸注水屋□漏5浴

者. 不得以身向水當背6上. 若以身向水以歇

欲心者偸蘭遮. 是名*懸注水

佛住舍衛城. 爾時比丘尼於急流水中7浴. 欲

心生逆水而行失不淨. 諸比丘尼以是因緣往

白. 乃8至從今日後. 不聽於急流水中逆水觸

小便道. 流水者. 若山水若急流水. 若向流

逆水以歇欲心者偸蘭遮. 若於急流水洗時.

不得向流當背. 若向流者越比尼罪. 是名流

水. 佛住舍衛城. 爾時比丘尼種種觸身出精.

中              欄

或蕪菁根[&FFFF]#根. 種種諸根內小便道中出精.

比丘尼以是因緣往*白. 乃*至從今後不

聽若比丘尼用蕪菁根[&FFFF]#根內小便道中出

精. 以歇欲心者偸蘭遮. 是名9根

拍陰胡膠形      齊節月期衣

女人洗處浣      男處浣亦然

客浣衣處浣      *懸注及急流

種種根出精      第二跋渠竟

佛住舍衛城. 爾時諸比丘集. 不知作擧□磨.

令比丘尼作已. 比丘尼心生疑悔. 語大愛道.

大愛道卽以是事往白世尊. 佛言. 此上尊衆

汝云何10與作擧□磨. 從今已後不聽與比丘

作擧□磨. 若比丘中都無能者. 得授使誦. 作

□磨時若不得者11遙授無罪. 若比丘尼. 與比

丘作□磨者越比尼罪. 比丘得與比丘尼作

□磨無罪. 是名□磨

佛住*比舍離. 爾時跋陀羅比丘尼. 著□12奢

耶衣到親里家. 道路値暴雨. 如視水精擧見

身體. 衆人圍繞欲看. 於是□地. 依止弟子在

邊而障. 諸比丘尼以是因緣往白. 乃至答言.

實爾世尊. 佛言. 從今已後. 比丘尼不聽著□

舍耶衣. □*奢耶者有二種. 一者生二者作.

生者細絲. 作者紡絲. 著細絲□*奢耶越比

13尼. 著紡絲越比尼心悔. 比丘著無罪

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀比丘尼大乳. 著

一僧祇支於閣上經行. 俗人遙見自相謂言.

看是似如水上色瓠. 諸比丘尼以是*因緣往

白. 乃至佛言. 從今日後. 當作覆肩衣. 覆肩衣

者. □疊14[&FFFF]#覆肩上. 若不作不著越比尼罪.

下              欄

不聽比丘尼高處著一重僧祇支經行. 若屛

處著一重僧祇支無罪. 是名僧祇支

佛住舍衛城. 爾時釋種女摩羅女*梨車女貴

勝家女出家善知莊嚴. 有嫁女15娶婦. 皆借□

莊嚴. 得好飮食. 爲世人所譏. 此非出家人. 是

客莊嚴人耳. 諸比丘尼以是因緣往白. 乃至

佛言. 從今已後. 不聽莊嚴女人. 莊嚴者. 梳頭

莊眼紛面朱脣. 著嚴飾服以自言命者越比

尼罪. 若有頭痛眼痛得16磨著藥無罪. 是名莊

嚴法

佛住舍衛城. 爾時釋種女摩羅女大姓17家女

出家. 種優[&FFFF]#羅華取而賣之. 爲世人18之所

譏. 此非出19家人. 此是賣華女耳. 諸比丘尼

以是因緣往白世尊. 乃至答言實爾. 佛言. 從

今已後. 不聽種華賣以自言命. 若比丘尼種

優[&FFFF]#羅華20以自言命者越比尼罪. 21爲塔22爲

供養佛故無罪. 是名優[&FFFF]#羅華

佛住舍衛城. 爾時比丘尼種須曼那華. 乃至

爲塔供養佛故無罪

佛住舍衛城. 爾時世尊制戒. 不聽種華樹. 爾

時釋種女摩羅女出家. 結華□賣以自言命.

爲世人所譏. 此非出家人. 此是賣華□女耳.

諸比丘尼以是因緣往白. 乃至佛言. 從今日

後. 不聽結23華□. □者. 優[&FFFF]#羅華摩梨華須

曼那華. 結作□賣言命者越比尼罪. 若佛生

時大會菩提大會轉法輪大會阿難大會羅[&FFFF]#

羅大會五年大會. 檀越言阿梨耶佐我結□

爾時得結種種□無罪. 是名結24□法

佛住舍衛城. 爾時釋種女摩羅女*梨車女出

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四十

頁數: 五四七

上              欄

家. 紡縷而賣爲世人所1嫌. 此非出家人. 此

是賣縷人2也. 諸比丘尼以是因緣往白. 乃至

佛言. 從今已後. 不聽紡縷. 紡縷者. 劫貝縷芻

摩3縷□舍耶縷舍4那麻縷紡縷. 賣言命者

越比尼罪. 若欲作□水囊腰帶紡者無罪. 是

名紡縷5法

佛住舍衛城. 爾時須提那死婦出家. 其叔常

欲使罷道. 時比丘尼入聚落乞食. 叔遇見

之卽欲捉取. 便走入6一大家內. 語婦人言.

異事幾當壞我梵行. 問何故. 答言. 叔欲罷我

道. 婦人言. [&FFFF]#恐我當相護. 比丘尼言. 我欲向

和7上邊去. 婦人言. 汝欲去者當著俗服假飾.

8□9相. 乃可得脫. 卽著臂釧耳環俗人服飾.

又將四五10人侍從而去. 其叔於外見之念言.

此非比丘尼. 11是俗人耳. 到住處已諸比丘尼

呵言. 汝何故著此. 答言. 我叔欲取我. 方便

自護故假著此耳. 諸比丘尼語大愛道. 大愛

道卽以是事具白世尊. 佛言. 呼比丘尼來. 來

已佛問汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 汝云何壞

威儀. 從今已後. 不聽壞威儀. 若決定壞威儀

者非比丘尼. 若方便自護故壞威儀越比尼

罪. 故名比丘尼. 若比丘尼決定壞威儀者偸

蘭遮. 若方便自護無罪

□磨□舍耶      僧祇支客嚴

種花須12曼那    結□幷紡縷

壞威儀最後      第三跋渠竟

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀比丘尼乞食詣

一大家. 時有婦人墮胎. 語言. 爲我棄之. 答言

不能. 又請我當顧爾許物. 卽取以[&FFFF]#盛之而

中              欄

去. 時大迦葉乞食□作此念. 最初得食. 當

施與若比丘比丘尼. 見此比丘尼已語言. 取

[&FFFF]#來. 卽覆不示. 又復13更呼. 亦復不示. 大迦

葉性有威風. 14□聲而喚. 卽戰15怖而16示. 見

已言. □汝何故作此惡法. 時大迦葉語諸比

丘尼. 諸比丘尼. 以是因緣往白世尊. 乃至答

言實爾. 佛言. 此是惡事非法. 汝云何覆[&FFFF]#. 從

今*日後不聽覆[&FFFF]#. 復不聽露捉. 得食已當

覆. 若見比17丘時當擧覆示之. 若露持[&FFFF]#越比

尼罪. 見比丘不示亦越比尼罪. 是名[&FFFF]#事

佛住舍衛城. 爾時有大臣犯王法. 其家財物

盡應沒官. 王卽遣人守護. 時偸蘭難陀比丘

尼乞食次到其家. 婦人語言. 阿梨耶. 我家有

事犯王罪應至死. 財物入官. 我欲寄少寶物

嚴飾之具. 若我得脫當相顧直. 我若死者卽

持相施. 時比丘尼卽與[&FFFF]#盛雜寶. 覆已而去.

時守門人見之問言. [&FFFF]#中何物而不示之. 又

復叱喚畏而示之. 比丘尼聞已往*白. 乃至

答言實爾. 佛言. 從今日後. 不聽覆[&FFFF]#寶物. 若

有犯官事未被收錄. 又未籍其財. 爾時寄者

得取. 若王收18攝又籍其財. 應語言. 世尊制

戒不得受是. 若言我與塔與僧施汝得取. 得

已不得覆上而去. 當露持去. 若有問者當言.

塔物僧物我物. 若聽去者善. 若不聽者當還.

是名覆[&FFFF]#法

佛住舍衛城. 爾時比丘尼作□. 以物覆上. 諸

女人持死胎放中. 後有賤人□陀羅抒□. 見

已言. 是沙門尼自墮胎擲中. 諸比丘尼以是

因緣往*白. 乃至佛言. 從今日後不聽覆□.

下              欄

當開口作. 若閉口作者越比尼罪. 是名□法

佛住舍衛城. 爾時釋種女摩羅女於浴室19中

浴. 時有年少入中20壞其梵行. 諸比丘尼語大

愛道. 乃至從今日後不聽入浴室. 若病者得

房內然火油塗而□. 若比丘尼入浴室浴者.

越比尼罪. 是名浴室法

佛住舍衛城. 爾時未制戒. 比丘尼阿練若處

聚落中未有住處. 時五百比丘尼. 大愛道爲

上首. 於王園中住. 諸21釋種女摩羅女年少端

正. 有諸年少初夜伺便欲22捉比丘尼. 見已乘

空而去. 中夜復來亦復如是. 後夜復來. 中有

鈍根. 不時入定及睡眠者. 不得卽去. 爲所侵

掠. 大愛道以是事往白世尊. 佛言. 從今日後.

不聽比丘尼在阿練若處住. 若四衆集竟夜

說法者得住. 爾時不得在屛處. 若比丘尼23阿

練若處住者越比尼罪. 是名阿練若處. 比丘

受迦□24那衣非比丘尼. 比丘尼受迦□*那

衣非比丘. 比丘捨非比丘尼. 比丘尼捨非比

丘. 比丘阿提呵魯阿那提訶魯25非比丘尼. 比

丘尼阿提訶魯阿那提訶魯*非比丘

覆[&FFFF]#幷寶[&FFFF]#      開□入浴室

阿26練若27處住  比丘受迦□

非是比丘尼      比丘捨迦□

非是比丘尼      第四跋渠竟

食於比丘不淨比丘尼淨. 比丘尼不淨比丘

淨. 比丘得使比丘尼28授食. 除金銀及錢五生

種火淨. 比丘尼得從比丘受食. 除金銀及錢

火淨五生種. 有三因緣非比丘. 何等三. 心決

定捨戒. 有實事僧驅出. 形轉爲女. 是名三非

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第四十

頁數: 五四八

上              欄

比丘. 應遣詣比丘尼精舍. 不得共比丘尼同

覆障應別. 若後還得男根者. 當還比1丘僧

中. 故名具足. 亦復本歲有三因緣非比丘尼.

何等三. 心決定壞威儀. 有實事僧驅出. 轉形

爲男. 如比丘中說. 比丘尼無有作殘食法. 一

坐足2自恣食

佛住舍衛3城阿耆羅河彼4岸. 請二部僧食.

比丘比丘尼俱欲5渡. 比丘言. 世尊制戒. 不

得共船載. 比丘6二人三人輕船而渡. 渡盡比

丘尼渡. 7渡已問歲數. 日時已過. 8時大愛道

失食飢羸. 9到世尊所頭面作禮[&FFFF]#住一面. 佛

知而故問. 何故飢色. 卽以是10事具白世尊.

佛言. 從今日後. 上座八人. 當次第如法. 餘者

隨到而坐. 若五年大會多人集. 比丘尼上座

八人當次第坐. 餘者隨11意坐. 若八人不隨次

第坐. 越比尼罪. 是故世尊說

二衆淨不同     三非比丘僧

三非比丘尼     無殘八上座

第五跋渠竟

比丘雜跋渠中. 別住蒜傘蓋. 乘刀治革□

同床臥坐伎樂12九事應出不說. 13餘十三跋渠

14殘比丘尼別. 五15雜跋渠威儀中. 阿練若浴

室□屋縫衣□應出不說. 餘盡同比丘尼. 二

部修多羅及學五百戒. 世尊分別說戒序. 八

波羅夷. 十九僧伽婆尸沙. 三十尼薩耆16波

夜提. 百四十一波17夜提. 八波羅提提舍尼.

六十四衆學. 七止諍法.  18法隨順法偈在後.

比丘尼比尼竟

摩訶僧祇律私記

中              欄

中天竺昔時. 暫有惡王19御世. 諸沙門避之四

20奔. 三藏比丘星離. 惡王旣死更有善王. 還

請諸沙門還國供養. 時巴連弗邑有五百僧.

欲斷事而無律師. 又無律文無所承案. 卽遣

人到祇洹精舍. 寫得律本于今傳賞. 法顯於

摩竭提國巴連弗邑阿育王塔南天王精舍.

寫得21梵本還22楊州. 以23晉義熙十二年歲在

丙辰十24一月. 於□場寺出之. 至十四年二月

末都訖. 共禪師譯*梵25本爲秦焉. 故記之. 佛

泥洹後. 大迦葉集律藏爲大師宗. 具持八萬

法藏. 大迦葉26滅27後. 次尊者阿難亦具持八

萬法藏. 次尊者末田地亦具持八萬法藏. 次

尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏. 次尊者優

波28□多世尊記無相佛. 如降魔因緣中說. 而

29亦能具持八萬法藏. 於是遂有五部名生. 初

曇摩*□多別爲一部. 次彌沙塞別爲一部. 次

迦葉維復爲一部. 次薩婆多. 30薩婆多者. 晉

言說一切有. 所以名一切有者. 自上諸部義

宗各異. 薩婆多者. 言過去未來現在中陰各

自有性. 故名一切有. 於是五部□立紛然競

起. 各以自義爲是. 時阿育王言. 我今何以

測其是非. 於是問僧佛法斷事云何. 皆言法

應從多. 王言若爾者. 當行籌知何衆多. 於是

行籌取本衆籌者甚多. 以衆多故. 故名摩訶

僧祇. 摩訶僧祇者大衆31名也

32佛說犯戒罪報重經

如是我聞. 一時佛33住王舍城迦蘭陀竹園. 爾

時尊者34目連. □時從禪定覺. 往至世尊所.

頭面禮足[&FFFF]#35住一面. 時尊者大目連白佛言.

下              欄

世尊. 意有所疑今欲請問. 唯願聽許. 佛告目

連. 聽汝所問. 當爲汝說. 目連卽白佛言. 世

尊. 若比丘比丘尼. 無□愧心輕慢佛語犯衆

學戒. 如是犯波羅提提舍尼波夜提偸蘭遮

僧伽婆尸沙波羅夷. 得幾不饒益罪. 唯願解

說. 佛告目連. 諦聽諦聽當爲汝說. 若比丘比

丘36尼. 無□37無愧輕慢佛語犯衆學戒. 如四

天王壽五百歲墮88[&FFFF]#39梨中. 於人間數九百

千歲. 佛告目連. 若無□*無愧輕慢佛語犯波

羅提提舍尼. 如三十三天壽千歲墮*[&FFFF]#*梨

中. 於人間數三億六十千歲. 佛告目40連. 無

□*無愧輕慢佛語犯波夜提. 如夜41摩天壽

二千歲墮*[&FFFF]#*梨中. 於人間數二十億四十

千歲. 佛告目42連. 無□無愧輕慢佛語犯偸

蘭遮. 如兜率天壽四千歲墮*[&FFFF]#*梨中. 於人

間數五十億六十千歲. 佛告目*連. 無□*無

愧輕慢佛語犯僧伽婆尸沙. 如不□樂天壽

八千歲墮*[&FFFF]#*梨中. 於人間數二百三十億

四十千歲. 佛告目*連. 無□*無愧輕慢佛43語

犯波羅夷. 如他化自在天壽十六千歲墮*[&FFFF]#

*梨中. 於人間數九百二十一億六十千歲. 時

尊者目連聞佛所說. 歡喜奉行

爾時目連卽說偈言

因緣輕慢故      命終墮惡道

因緣修善44者    於此生天上

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律大比丘戒本

頁數: 五四九

上              欄

緣斯修1福業     離惡得解脫

不善觀因緣      身壞入惡道

摩訶僧祇律卷第四十2

3摩訶僧祇律大比丘戒4本

5東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯

6六念法

一者. 當知日數月. 一日二日. 乃至十四日十

五日. 月大月小悉應知. 二者. 淸旦當作

施食法. 今日得食施某甲某甲. 於我不計意

我當食. (如是三說)

三者. 日日自憶若干臘數

四者. 當憶念受持衣及淨施者

五者. 當念不別衆食

六者. 當念病不病

摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本.

大德僧聽. 冬時一月7過. 少一夜餘有一夜三

月在. 老死至近佛法欲滅. 諸大德. 爲得道故

一心勤精進. 所以者何. 諸佛一心勤精進故

得阿□多羅三□三菩提. 何肉餘助道法. 未

受具8戒者已出. 僧今和合9先作何事. 10(一人答言

布薩說戒)諸大德不來. 諸比丘說欲及淸淨. 誰與

比丘尼取11欲

合十指爪掌      供養釋師子

我今欲說戒      僧當一心聽

及至小罪中      心應大怖畏

中              欄

有罪一心悔      後更[&FFFF]#復犯

心馬馳惡道      放逸難禁制

佛說切戒行      亦如利□勒

佛口說敎誡      善者能信受

是人馬調順      能破煩惱軍

若不受敎12[&FFFF]#    亦不愛樂戒

是人馬不調      沒在煩惱軍

若人守護戒      如Ｃ牛愛尾

繫心不放逸      亦如13□著14鎖

日夜常精進      心實智慧故

是人佛法中      能得淸淨命

大德僧聽. 今十五日布薩說波羅提木叉. 若

僧時到. 僧忍聽僧一心共作布薩說波羅提

木叉. 如是白

諸大德今布薩說波羅提木叉. 僧一心善聽.

有罪者應發露無罪者默然. 默然故當知諸

大德淸淨. 如一一比丘問答. 是比15丘衆中三

唱. 16若比丘如是17比丘衆中三唱. 憶有罪應

發露. 不發露得故妄語罪諸大德. 故妄語罪.

佛說18障道法. 是故比丘欲心淸淨19故. 憶有

罪應發露. 發露則安隱不發露罪益深

諸大德. 已說波羅提木叉序. 今問諸大德. 是

中淸淨不. 20是中淸淨不. 是中淸淨不. 諸大

德. 是中淸淨默然故. 是事如是持

諸大德. 是四波羅夷法. 半月半月次說波羅

提木叉

若比丘. 於和合僧中受具足戒. 不還戒戒羸

不出. 相行□法乃至共畜生. 是比丘波羅夷

不共住

下              欄

佛在毘舍離城. 成佛五年冬分第五半月十二

日. 食後東向坐一人半影. 爲長老耶奢伽蘭

陀子制此戒. 已制當隨順行. 是名隨順法

若比丘. 於聚落21中若空地. 不與取隨盜物.

22王或捉或殺或縛或□出. □男子. 汝是賊

汝愚癡. 比丘如是不與取. 是比丘波羅夷不

共住

佛在王舍城. 成佛六年冬分第二23半月十日.

食後東向坐. 兩人半影. 爲瓦師子長老24達□

伽因□沙王及糞掃衣比丘制此戒. 已制當

隨順行. 是名隨順法

若比丘. 自手奪人命. 心持刀與殺者. 敎死歎

死. □人用惡言爲死勝生. 作是意作是想. 方

勝. 我如是知如是見. 彼於後時若檢校若不

檢校犯罪. 欲心淸淨故作是言. 長老. 我不知

言知不見言見. 虛□不實語除增上慢. 是比

丘波羅夷不共住

佛在舍衛國. 成佛六年冬分第四半月十三

日. 食後東向坐. 三人半影. 爲聚落中衆多比

丘及增上慢比丘制此戒. 已制當隨順行. 是

名隨順法

諸大德. 已說四波羅夷法. 今問諸大德. 是中

經數: 一四二六

經名: 摩訶僧祇律大比丘戒本

頁數: 五五○

上               欄

淸淨不. 是中淸淨不. 是中淸淨不

諸大德. 是中淸淨默然故. 是事如是持1(四事竟)

諸大德. 是十三僧伽婆尸沙法半月半月次

說波羅提木叉

若比丘. 故出精. 除夢中僧伽婆尸沙

若比丘. □欲變心. 與女人身2身相摩觸. 若

捉手若捉髮及餘身分. 摩觸受樂3者. 僧伽婆

尸沙

若比丘. □欲變心. 4與女人5說作醜惡語. 隨

順□欲法. 如年少男女. 僧伽婆尸沙

若比丘. □欲變心. 於女人前歎自供養己身.

□妹如我沙門持6淨戒行善法修梵行. 以□

欲法供養第一. 僧伽婆尸沙

若比丘. 受使行和合男女. 若7娶婦若私通.

乃至須8臾. 僧伽婆尸沙

若比丘. 自乞作房無主爲身. 應量作. 長十二

修伽陀□手內. 廣七□手. 應將諸比丘示作

房處無難處非妨處. 若難處妨處自乞作房

無主爲身. 亦不將諸比丘示作房處. 而過量

9作. 僧伽婆尸沙

若比丘. 作大房有主爲身. 應將諸比丘指授

處無難處非妨處. 若難處妨處有主爲身. 亦

不將諸比丘指授處者. 僧伽婆尸沙

若比丘. 瞋恨不喜故. 於淸淨無罪比丘. 以無

根波羅夷法謗. 欲10破彼比丘淨行. 此於後時

若檢校若不□校. 便言是事無根. 我住瞋恨

故說. 僧伽婆尸沙

若比丘. 瞋恨不喜故. 11於異12分中小小事非

波羅夷. 以波羅法謗. 欲13壞彼比丘梵行.

中              欄

此於後時若檢校若不檢校. 便言我以異分

中小小事. 住瞋恨故說. 僧伽婆尸沙

若比丘. 爲破和合僧故. 勤方便執破僧事故

共諍. 諸比丘應諫言. 長14老. [&FFFF]#爲破和合僧

共勤方便執破僧事故共諍. 當與僧同事. 何

以故. 僧和合歡喜不諍. 共一學如水乳合. 如

法說法照明安樂住. 如是諫時捨者善. 若不

捨應第二第三諫. 捨是事善. 若不捨僧伽婆

尸沙

若比丘. 同意相助. 若一若二若衆多. 同語同

見欲破和合僧. 諸比丘諫時. 是同意比丘言.

長老. [&FFFF]#說是比丘好惡事. 何以故. 是法語

比丘律語比丘. 是比丘所說所見欲忍可事.

我等亦欲忍可. 是比丘知說. 非不知說. 諸比

丘15應諫言. 長老. [&FFFF]#作是語. 是法語比丘律

語比丘. 何以故. 此非法語比丘16律語比丘.

諸長老. [&FFFF]#17助破僧事. 當樂助和合僧. 何以

故. 僧和合歡喜不諍. 共一學如水乳合. 如法

說法照明安樂住. 如是諫時. 捨者善. 若不捨

應第二第三諫. 捨是事善. 若不捨僧伽婆尸

沙

若比丘自用戾語. 諸比丘共法中如法如律

敎時. 便自用意言. 長老. 汝[&FFFF]#語我好惡事. 我

亦不語汝好惡事諸比丘應諫言. 長老. 諸比

丘共法中如法如律敎. 時汝[&FFFF]#不受. 汝亦應

如法如律敎諸比丘. 何以故. 如來弟子衆展

轉相敎展轉相諫. 共罪中出故善法得增長.

如是諫時捨者善. 若不捨應第二第三諫. 捨

是事善. 若不捨僧伽婆尸沙

下               欄

若比丘. 18依城邑聚落中住. 汚他家行惡行.

汚他家亦見亦聞. 行惡行亦見亦聞. 諸比丘

應諫言長老. 汝等汚他家行惡行. 汚他家亦

見亦聞. 行惡行亦見亦聞. 汝等出去不應

此中住. 是比丘言. 僧隨愛隨瞋隨怖隨癡. 何

以故. 有19如是同罪比丘. 有驅者有不驅者.

諸比丘應諫言. 長老. 20如是[&FFFF]#言. 僧隨愛隨

瞋隨怖隨癡. 有同罪比丘有驅者有不驅者.

何以故. 僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡. 長

老. 汝等汚他家行惡行. 汚他家亦見亦聞. 行

惡行亦見亦聞汝等出去[&FFFF]#此中住. 如是諫

時捨者善. 若不捨應第二第三諫. 捨是事善.

若不捨僧伽婆尸沙

諸大德. 21以說十三僧伽婆尸沙法. 九初罪四

乃至三諫. 若比丘犯一一罪. 隨知覆藏時應

與波利婆沙. 波利婆沙已應僧中六日六夜

行摩那□. 行摩那□已應二十僧中出罪. 若

少一人不滿二十. 22是比丘不得出罪. 諸比

丘應被訶. 是事法爾. 今問諸大德. 是中淸

淨不. 是中淸淨不. 是中淸淨不. 諸大德. 是中

淸淨默然故. 是事如是持23(十三事竟)

諸大德. 是二不定法. 半月半月次說波羅提

木叉

若比丘. 與女人獨屛覆處可□處坐. 可信優

婆夷. 於三法中一一如法說. 若波羅夷. 若僧

伽婆尸沙. 若波夜提. 比丘自言. 我坐是處於

三法中一一如法24治. 若波羅夷. 若僧伽婆

尸沙. 若波夜提. 應隨可信優婆夷所說法治.

彼比丘是初不定法