經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十七

頁數: 五二一

上              欄

尼所作是言. 誰無愚癡□無有過. 慧心常存

不知故爾. 更不復作. 如是遍語諸人已令心

柔軟. 然後於僧中作心聽□磨. 當作是說. 阿

梨耶僧聽. 某甲比丘尼有是事故僧1作擧

□磨彼行隨順心柔軟捨. 若僧時到. 僧某甲

欲從僧乞捨擧□磨. 諸阿梨耶聽. 某甲欲從

僧乞捨擧□磨. 僧忍默然故是事如是持. 然

後應乞. 若有人遮者. 和上應軟語令止. 若比

丘2尼知僧和合如法比尼作擧□磨. 而自捨

者. 3得越比尼罪

佛住王舍城. 爾時有一長者. 欲心請樹提比

丘尼. 與衣[&FFFF]#飮食疾病湯藥. 作是言. 阿梨

耶. 知我以何故與. 比丘尼言知. 復問. 云何

知. 答言. 以福德故. 復言. 如是然4後兼爲欲

故. 時樹提是離欲5人. 聞是語其心6遊然不

持經懷. 然復不遮. 諸比丘尼卽以是事語大

愛道. 大愛道卽以是事往白世尊. 佛言. 呼樹

提來. 來已7具問上事. 汝實爾不. 答言. 實爾.

世尊. 佛言. 此是惡事. 汝不爲後世人作軌則

耶. 此非法非律不如佛敎. 不可以是長養善

法. 佛語大愛道. 依止王舍城比丘尼皆悉令

集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼無漏心. 漏

心男子邊取衣[&FFFF]#飮食8病疾湯藥者. 是法初

罪僧伽婆尸沙. 比丘尼者如樹提比丘尼. 無

漏心者. 無欲心. [&FFFF]#者. 上中下. 衣者. 僧伽梨

[&FFFF]#多羅僧安陀會僧祇支雨浴衣. 飮食者. □

陀尼食9蒲□尼食. 藥10者蜜石蜜生11□及脂.

是法初罪. 若人與比丘尼衣[&FFFF]#飮食疾病湯

藥作是言. 我爲是故與不應受. 12應言我不須

中              欄

餘家自得. 若受者僧伽婆尸沙. 若不語動手

13足瞬眼振手彈指14□地作字. 如是相者. 知

有欲心於我. 此不應受. 受者偸蘭遮. 15若信

心淸淨諸情審諦受者無罪. 若女人欲心與

比丘. 若動手足瞬眼與者. 當知有欲心不16應

受. 受者越比尼罪. 若信心淸淨諸根審諦受

者無罪. 是故世尊說

17摩訶僧祇律卷第三十18六

19摩訶僧祇律卷第三十七

東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯              譯

佛21住王舍城. 爾時世尊制戒. 不聽漏心男子

邊取衣[&FFFF]#飮食疾病湯藥. 時樹提比丘尼不

取長者施衣. 時偸蘭難陀比丘尼語樹提言.

何不取此男子施. 男子漏心不漏心何預人

事. 但使汝無漏心取已隨因緣用. 諸比丘尼

諫是比丘尼. [&FFFF]#作是語. 男子漏心不漏心何

預人事. 但使汝無漏心可取此施隨因緣用.

如是二諫三諫不止. 諸比丘尼以是事語大愛

道. 大愛道卽以是事往白世尊. 佛言. 22喚比

丘尼來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言實爾. 佛

言. 此是惡事. 汝云何勸彼. 取漏心人施. 此非

法非律不如佛敎. 不可以是長養善法. 佛語

大愛道. 依止王舍城住比丘尼皆悉令集. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘尼語比丘尼作是

下              欄

語. 可取此男子施. 漏心不漏心何預汝事. 但

汝[&FFFF]#漏心. 可取施已隨因緣用. 諸比丘23尼應

諫是比丘尼. [&FFFF]#作是語. 應取是施. 男子漏心

不漏心何預人事. 但使汝無漏心可取. 施已

隨因緣用. 如是應第二第24三諫. 捨是事好.

若不捨者. 是法25初罪僧伽婆尸沙. 作是語比

丘尼者. 如偸蘭難陀比丘尼. 取施者. 如樹

提比丘尼. 諸比丘尼諫是比丘尼令捨是事.

26如不捨者是法乃至三諫. 僧伽婆尸沙. 是故

世尊說. 佛住王舍城. 破僧相助如比丘中廣

說. 是故世尊說. 若比丘尼欲破和合僧. 故

27勤方便執持破僧28事共諍. 諸比丘尼應語

是比丘尼. 阿梨耶. [&FFFF]#破和合僧. 勤方便執持

破僧事共諍. 當與僧同事. 何以故. 僧和合

歡喜不諍. 共一學如水乳合. 如法說安樂住.

是比丘尼. 諸比丘尼諫時. 堅持不捨者. 應第

二第三諫. 捨者善.  若不捨者是法乃至三諫.

僧伽婆尸沙. 諸比丘尼同意相助. 若一若二

若衆多同語同見. 欲破和合僧. 是比丘尼. 諸

比丘尼諫29時. 是同意比丘尼言. 阿梨耶. [&FFFF]#

說是比丘尼好惡30事. 何以故. 是法語比丘

尼. 律語比丘尼. 31是比丘尼斷說. 皆是我等

32心所欲. 是比丘尼所見欲忍可事. 我等亦欲

忍可. 是比丘尼知說非不知說. 諸比丘尼應

諫是同意比丘尼. 阿梨耶. [&FFFF]#作是語. 法語比

丘尼律語比丘尼. 何以故. 此非法語比丘尼

律語比丘尼. 阿梨耶. [&FFFF]#助破僧事. 當樂33助

和合僧. 何以故. 僧34和合歡喜不諍. 共一學

如水乳合. 如法說安樂住. 是比丘尼諸比丘

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十七

頁數: 五二二

上              欄

1尼諫時. 2若堅持不捨者. 應第二第三諫. 捨

是事善. 若不捨是法乃至三諫. 僧伽3娑尸沙

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀比丘尼有□諍

事. 僧如法4比丘尼. 與作□磨. □磨竟瞋□5以

非理謗僧. 而作是言. 阿梨耶僧. 隨愛隨瞋隨

怖隨癡. 僧依愛依瞋依怖依癡. 是故呵責此

非法斷事. 是比丘尼. 諸比丘尼諫言. 阿梨耶.

[&FFFF]#作非理謗僧. 僧不隨愛不隨瞋不隨怖不

隨癡. 僧不依愛瞋怖癡非法斷事. 如是第二

第三諫不止. 諸比丘尼以是因緣語大愛道.

大愛道以是事往白世尊. 佛言. 汝去應屛處

三諫多人中三諫僧中三諫. 令捨此事. 屛處

諫者. 屛處應問. 汝實瞋□非理謗僧. 僧隨愛

隨瞋隨怖隨癡. 僧依愛依瞋依怖依癡耶. 答

言實爾. 屛處應諫言. 汝[&FFFF]#瞋□非理謗僧. 僧

不隨愛隨瞋隨怖隨癡. 僧不依愛瞋怖癡非

理斷事. 我今慈心諫汝. 欲饒益故. 一諫已過

二諫在. 捨是事不. 答言不捨. 如是第二第三

諫. 多人中亦如是. 僧中應作心聽□磨. 阿梨

耶僧聽. 偸蘭難陀比丘尼瞋□非理謗僧. 隨

愛隨瞋隨怖隨癡. 僧依愛瞋怖癡. 已屛處三

諫6已多人中三諫. 令捨此事而不捨. 若僧

時到. 僧今亦應三諫. 僧中應問. 汝實瞋□非

理謗僧隨愛隨瞋隨怖隨癡乃至非法斷事.

已屛處三諫多人中三諫而不捨耶. 答言實

爾. 僧中應諫言. 汝[&FFFF]#瞋□非理謗僧. 僧不隨

愛不隨瞋不隨怖不隨癡. 乃至非理斷事. 僧

今慈心諫汝. 欲饒益故. 當取僧語. 一諫已過

二諫在. 捨是事不. 答言不捨. 第二第三諫猶

中              欄

故不捨. 諸比丘尼以是因緣往白世尊. 佛言.

*喚是比丘尼來. 來已7佛具問上事. 汝實爾

不. 答言實爾. 佛語偸蘭難陀. 此是惡事. 汝常

不聞我無量方便呵責□戾稱歎軟語耶. 汝

云何□戾. 此非法非律非如佛敎. 不可以是

長養善法. 佛告大愛道. 依止舍衛城住比丘

尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼

瞋□非理謗僧作是言. 僧隨愛隨瞋隨怖隨

癡. 僧依愛瞋怖癡. 是故呵責. 是比丘尼. 諸

比丘尼應諫作是言. 阿梨耶. [&FFFF]#作是語. 僧隨

愛隨瞋隨怖隨癡僧依8愛瞋怖癡. 何以故. 僧

不隨愛瞋怖癡. 汝[&FFFF]#瞋□非理謗僧. 是比丘

尼. 諸比丘尼諫時. 堅持不捨者. 應第二第三

諫. 捨是事9善. 若不捨是法乃至三諫. 僧伽

婆尸沙. 比丘尼者如偸蘭難陀10比丘尼. 瞋

□非理謗僧. 屛處三諫不捨者. 諫諫越比尼

罪. 多人中亦爾. 僧中初諫時亦越比尼罪. 諫

竟偸蘭遮. 第二初諫時亦越比尼11罪. 諫竟

偸蘭遮. 第三初諫12時偸蘭遮. 諫竟僧伽婆尸

沙. 成僧伽婆尸沙已. 屛處多人中僧中. 一切

越比尼罪偸蘭遮. 除八謗僧偸蘭遮. 餘一切

13合成一僧伽婆尸沙14罪治. 若中間止者. 隨

止處治罪. 是故世尊說

佛住拘□彌. 闡陀母比丘尼. 諸比丘尼共法

中. 如法15如比尼敎. 當學[&FFFF]#犯自身作不可

共語. 如闡陀戾語中廣說. 乃至若比丘尼

自用戾語. 諸比丘尼共法中. 如法如律敎. 便

自用意作是言. 汝[&FFFF]#語我若好若惡. 我亦不

語汝若好若惡. 諸比丘尼應諫彼比丘尼言.

下              欄

阿梨耶. 諸比丘尼共法中如法如律敎汝[&FFFF]#

自用. 諸比丘尼敎汝. 汝當信受. 汝亦應如

法如律敎諸比丘尼. 何以故. 如來弟子中展

轉相16敎展轉相諫. 共罪中出故. 善法得增

長故. 是比丘尼. 諸比丘尼諫時. 堅持不捨

者. 應第二第三諫. 捨是事善. 若不捨是法

乃至三諫. 僧伽婆尸沙. 如比丘戒中廣說. 是

故說

佛住舍衛城. 爾時有二比丘尼. 一名眞檀. 是

釋家女. 二名[&FFFF]#多羅. 身習近住. 口習近住. 身

口習近住. 17迭相覆過. 身習近者. 共床眠共

床坐同器食. 18迭互著衣共出共入. 口習19近

者. 染汚心語*迭相覆罪. 此犯彼覆彼犯此

覆. 身口習*近者. 二事俱. 比丘尼諫言. 阿梨

耶. [&FFFF]#身習近住口習近住. [&FFFF]#身口習近住. [&FFFF]#

*迭相覆過. 何以故. 不生善法. 一諫二諫三

諫不止. 諸比丘尼語大愛道. 大愛道卽以是

因緣往白世尊. 佛言. 呼是比丘尼來. 來已

20佛問言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡

事. 汝云何身口習近住*迭相覆過. 此非法非

律21非如佛敎. 不可以是長養善法. 佛告大愛

道. 依止舍衛城住比丘尼皆悉令集. 乃至已

聞者當重聞. 若二比丘尼習近住*迭相覆過.

諸比丘尼應諫是比丘尼言. 阿梨耶. [&FFFF]#習近

22住*迭相覆23過. 習近住不生善法. 是比丘

尼. 24諸比丘尼諫時. 堅持不捨. 應第二第三

諫. 捨是事善. 若不捨是法乃至三諫. 僧伽婆

尸沙. 佛住舍衛城. 爾時世尊制戒. 不聽習

近住. 時眞檀釋家女. [&FFFF]#多羅比丘尼. 各自別

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十七

頁數: 五二三

上              欄

住. 偸蘭難陀比丘尼言. 阿梨耶. 但習近

住互相藏過[&FFFF]#相遠住. 不妨生善法. 餘人亦

有如是相近住. 僧不能遮. 輕易汝故共相禁

制耳. 諸比丘尼諫是比丘尼阿梨耶. [&FFFF]#作是

語. 但習1近住互相藏過[&FFFF]#相遠住不妨生長

善法. 乃至輕易汝故共相禁制. 如是一諫不

止. 二諫三諫不止. 諸比丘尼語大愛道. 大愛

道卽以是事往白世尊. 佛言. 是眞檀釋家女

[&FFFF]#多羅比丘尼相遠住. 偸蘭難陀比丘尼勸

令習近共住不妨生善法者. 當屛處三諫多

人中三諫僧中三諫令捨此事. 屛處諫者. 應

作是言. 偸蘭難陀. 汝實語眞檀比丘尼[&FFFF]#多

羅比丘尼言. 但習近住互相藏過[&FFFF]#相遠住

不妨生善法. 餘人亦有如是相近住者. 僧不

能遮. 輕易汝故共相禁制耶. 答言實爾. 應諫

言. 汝[&FFFF]#作是語. 相習近住互相藏過[&FFFF]#相遠

住. 不妨生善法. 餘人亦有如是相習近住者.

僧不能遮. 輕易汝故共相禁制. 我今慈心饒

益故諫汝. 一諫已過二諫在. 汝捨不. 答言

不捨. 如是第二第三. 多人中亦如是諫. 若不

捨2者. 僧中應作心聽□磨. 唱言. 阿梨耶僧

聽. 偸蘭難陀比丘3尼. 勸眞檀釋家女[&FFFF]#多

羅比丘尼. 相習近住互相藏過不妨生善法.

已屛處三諫多人中三諫不止. 若僧時到. 僧

今亦應三諫令捨此事. 僧中應問偸蘭難陀.

汝實勸相習近住. 乃至僧今慈心諫汝. 欲利

益故. 一諫已過二諫在. 汝捨不. 答言不捨. 第

二第三諫故不捨. 諸比丘尼以是因緣往白

世尊. 佛言. *喚是比丘尼來. 來已*佛問言. 汝

中              欄

實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事. 乃至佛

告大愛道. 依止舍衛城4住比丘尼皆悉令集.

乃至已聞者當重聞. 若比丘尼見相遠住. 便

勸作是言. 當習近住5迭相藏過[&FFFF]#相離住不

妨生長善法. 餘人亦有如是相6習近住者. 僧

不能遮. 輕易汝故相禁制耳. 諸比丘尼應諫

是比丘尼言. 阿梨耶. 某甲7某甲相遠住. [&FFFF]#

勸習近住8遞相覆過習近住不妨生善法. [&FFFF]#

作是語. 餘人亦有習近住僧不能遮輕易汝

故相禁制耳. 是比丘尼. 諸比丘尼諫時. 堅持

不捨. 應第二第三諫. 捨者善. 若不捨者. 是法

乃至三諫. 僧伽婆尸沙. 相遠住者. 如眞檀釋

家女[&FFFF]#多羅比丘尼. 勸者. 如偸蘭難陀比丘

尼. 習近住者. 身相習近口相習近身口相習

近覆者. 身口過. 此身口過彼覆藏彼身口過

此覆藏是比丘尼者. 如偸蘭難陀比丘尼. 諸

比丘尼者. 僧多人一人. 三諫者屛處三諫多

人中三諫僧中三諫. 屛處諫者. 屛處應問. 汝

實勸某甲某甲比丘尼[&FFFF]#相遠離住. 乃至答

言. 實爾. 屛處應諫作是語[&FFFF]#爾. 阿梨耶. 某甲

某甲相遠住. 作是敎言相習近住. 乃至一諫

不止. 二諫三諫不止. 多人中亦爾. 僧中三諫

不止. 是法乃至三諫不9捨. 僧伽婆尸沙. 僧

伽婆尸沙者如上說. 若比丘尼屛處三諫. 諫

諫越比尼罪. 多人中三諫. 諫諫越比尼罪. 僧

中初諫越比尼罪. 諫竟偸蘭遮. 第二初諫越

比尼罪諫竟偸蘭遮. 第三初諫偸蘭遮. 諫

竟僧伽婆尸沙. 10成僧伽婆尸沙*已屛處多

人中僧中. 一切越比尼罪偸蘭遮*合成一僧

下              欄

伽婆尸沙罪治. 若中間止. 隨止處治罪. 是故

說

佛住迦維羅衛尼拘11律樹釋氏精舍. 時釋種

女母子出家. 母在外道中出家. 語女言. 12我

今母子如何生離. 汝可來此共住. 其女白言.

我不得無故而來. 當待有所因而來. 於是女

還與比丘尼共□瞋言. 我今捨佛捨法捨僧.

捨說捨共住共食捨經論. 我非比丘尼非釋

種. 諸外道亦有勝法修梵行處. 13我用是沙門

尼釋種爲. 我當於彼而修梵行. 諸比丘尼諫

是比丘尼言. 阿梨耶. [&FFFF]#捨佛捨法捨僧. 乃至

[&FFFF]#捨釋種. 捨佛者不善. 乃至捨釋種者不善.

一諫不止. 二諫14乃至三諫亦不止. 諸比丘尼

語大愛道. 大愛道卽以是事具白世尊. 佛言.

汝去先屛處三諫多人中三諫僧中三諫令捨

此事. 屛處諫者. 屛處應問言. 汝實瞋□言

我捨戒我捨佛. 乃至用沙門尼釋種爲. 當於

餘勝處修梵行耶. 答言實爾. 屛處應諫. 汝

[&FFFF]#捨戒捨佛捨法捨僧乃至捨沙門尼釋種.

捨佛者不善. 乃至捨沙門尼釋種不善. 我今

慈心. 欲利益15汝故諫汝. 一諫已過二諫在.

捨是事不. 答言不捨. 第二第三亦如是. 多人

中三諫亦爾. 若不捨者. 僧中應作心聽□磨.

問如屛處中說. 猶故不止. 諸比丘尼以是因

緣往白世尊. 佛言. 呼16比丘尼來. 來已17佛

具問上事. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡

事乃至非法非律不如佛敎. 不可以是長養

善法. 佛告大愛道. 依止迦維羅衛住比丘尼

皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼瞋

經數:一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十七

頁數: 五二四

上              欄

□欲捨戒作是言. 我捨佛捨法捨僧. 捨說捨

共住1捨共食捨經論. 捨沙門尼2釋種. 用是

沙門尼釋種爲. 餘更有勝處. 我於彼中修梵

行. 諸比丘尼應諫是比丘尼言. 阿梨耶. [&FFFF]#瞋

□捨戒作是言. 我捨佛乃至捨沙門尼釋種.

捨佛者不善諸比丘尼如是諫時. 故堅持不

捨應第二第三諫. 捨是事好. 若不捨是法乃

至三諫. 僧伽婆尸沙. 比丘尼者. 如釋種女

欲捨戒捨佛乃至捨沙門尼. 諸比丘尼者. 若

僧多人及一人. 三諫者. 屛處三諫多人中三

諫僧中三諫捨者善. 3若不捨者是法乃至三

諫. 僧伽婆尸沙. 僧伽婆尸沙者如上說. 屛

處諫時捨者善. *若不捨者諫諫越比尼罪. 多

人中亦爾. 僧中初諫越比尼. 諫竟偸蘭遮.

第二初諫亦越比尼. 諫竟偸蘭遮. 第三初

諫偸蘭遮. 諫竟僧伽婆尸沙. 僧伽婆尸沙

罪起已屛處多人中僧中成一重罪. 作僧伽

婆尸沙治. 若中間止隨止處治. 是故世尊說.

阿利耶僧聽已說十九僧伽婆尸沙法. 十二

是初罪. 七乃至三諫. 若比丘尼犯一一罪. 半

月二部衆中行摩那□. 次到阿色呵那. 二十

4僧二部5衆中應出罪稱可衆人意. 二十人

中若少一人. 此比丘尼不名出罪. 諸比丘

比丘尼應呵責. 是名時. 是中淸淨不. 第二第

三亦問. 是中淸淨不. 是中淸淨默然故. 是事

如是持

使行二無根      相言獨行宿

不聽犯罪女      6渡河幷自捨

受漏心人施      勸彼令取施

中              欄

十二是初罪      破僧幷相助

瞋□而謗僧      戾語習近住

勸住瞋還戒      7第二篇說竟

8三十事初

十日離衣宿      非時捉金銀

賣買幷乞衣      聽乞得取二

辦衣二居士      王臣次第十

如比丘中廣說初跋渠竟

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀比丘尼在9聚落

中住. 爲僧勸化索床褥. 10語婦人言. 優婆

夷. 汝當施僧床褥枕拘執. 時婦人信心歡

喜. 卽與床褥枕拘執直. 得已持作衣[&FFFF]#飮食

湯藥. 時比丘尼次行乞食到其家. 諸婦人問

言. 阿梨耶. 我與偸蘭難陀*比丘尼床褥11拘

執枕直. 爲作未. 比丘尼言. 那得作. 但自買衣

[&FFFF]#飮食湯藥. 諸比丘尼聞已語大愛道. 大愛

道卽以是事往白世尊. 佛言. *喚偸蘭難陀比

丘尼來. 來已*佛問言. 汝實索床褥拘執而

作餘用耶. 答言實爾. 佛言. 此是惡事. 汝常不

聞我無量方便毁12□多欲稱歎少欲. 汝云何

作惡不善法. 此非法非律非如佛敎. 不可以

是長養善法. 從今日後. 不聽爲床褥乞13轉

作餘用. 佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛城比

丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘

尼爲床褥乞. 而自作衣[&FFFF]#飮食疾病湯藥者.

尼薩耆波夜提. 比丘尼者如上說. 床褥枕拘

執. 如上比丘中廣說. 乞者. 勸化心索. 後自

用作衣[&FFFF]#飮食湯藥者. 尼薩耆波夜提. 尼薩

耆波夜提者. 此物應僧中捨. 波夜提悔過. 不

下              欄

捨而悔越比尼罪. 波夜提者如比丘中廣說.

若比丘尼爲床褥乞. 而自用作衣[&FFFF]#飮食湯.

藥時. 尼薩耆波夜提. 若爲此索不得作彼用.

若爲床索作褥. 爲褥索作枕. 爲枕索作拘執.

越比尼罪. 若勸化乞多得床褥枕直. 當一一

示人記識. 此是床直. 此是褥直. 此是枕直.

此是拘執直. 若不爾者. 一一越比尼罪. 得

貸用治房舍及釜□如法14貸用. 若比15丘爲

床褥乞. 而餘用者越比尼罪得如法貸用. 16是

故說

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀比丘尼著17垢□

穿穴弊衣18而行乞食. 婦人見已語言. 阿梨

耶. 我施衣直知衣. 復有人言. 我施[&FFFF]#直知[&FFFF]#.

得已但作飮食用19盡. 不作衣[&FFFF]#. 有比丘尼

乞食. 婦人問言. 偸蘭難陀我先與衣[&FFFF]#直作

未. 執言. 但作飮食那得作衣[&FFFF]#. 比丘尼聞已

語大愛道. 大愛道以是因緣往白世尊. 佛言.

*喚20是比丘尼來. 來已*佛問言. 汝實爾不.

答言實爾. 世尊. 佛言. 此是惡事. 汝不聞我無

量方便[&FFFF]#21歎少欲毁□多欲耶. 汝云何得衣

[&FFFF]#直. 而作餘用. 從今日後不聽. 佛語大愛道.

依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者

當重聞. 若比丘尼人爲作是與. 而作彼用者.

尼薩耆波夜提. 比丘尼者如上說爲是與者.

爲衣22爲[&FFFF]#直與作餘用者. 作飮食湯藥. 尼薩

耆波夜提. 此物僧中捨波夜提悔過. 若比丘

尼人與衣直[&FFFF]#直23□油直直衣直. 應知衣[&FFFF]#

直. 應知[&FFFF]#*□直. 應知*□油直. 應知油. 若作

異用者尼薩耆波夜提. 若檀越言隨意用無

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十七

頁數: 五二五

上              欄

罪. 若無所適爲隨作無罪. 若比丘人與衣直

[&FFFF]#直*□直油直衣直. 應作衣乃至*□直知

*□. 若作異用者越比尼罪. 若隨意用者無

罪. 無所適爲者無罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀比丘尼勸化作

食. 語婦人言. 優婆夷. 我欲與僧作食諸優婆

夷信心歡喜與食直. 作是言阿梨耶. 至作食

日語我我當來行食. 比丘尼得已自作食及

買衣[&FFFF]#. 餘殘作[&FFFF]#食. 至其日自來行食. 見已

問言. 阿梨耶我前與食直多. 何故食[&FFFF]#乃爾.

諸比丘尼言. 何處得好食. 但自作衣[&FFFF]#食□.

諸比丘尼聞已語大愛道. 大愛道卽以上事

往白世尊. 佛言. *喚是比丘尼來. 來已*佛

問言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事.

乃至佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛城*住比

丘尼皆悉1令集. 乃至已聞者當重聞. 若比

丘尼爲食乞. 作衣[&FFFF]#飮食湯藥受用者. 尼薩

耆波夜提. 比丘尼者如上說. 爲食者爲僧作

食. 乞者勸化心. 異用者衣[&FFFF]#自飮食. 尼薩

耆波夜提. 尼薩耆波夜提者如上說. 若比丘

尼爲僧索作食. 2而自買衣[&FFFF]#飮食者. 尼薩

耆波夜提. 隨本3所欲作應用作4者. 若□前

食作後食. □後食作前食者. 越比尼罪. 若□

食直作床褥. 若春夏5冬衣分若食分隨6先

所向應用. 而不稱施主本心與. 越比尼罪. 若

比丘尼爲僧勸化得食應盡作. 若有長飮食

*□油. 應示檀越. 檀越若持去者當默然. 若

言我與阿梨耶. 應言與僧. 復言我以自與僧

竟. 此與阿梨耶. 如是取者無罪. *是故說

中              欄

佛住舍衛城. 爾時有客比丘尼來. 次第應得

房. 先住下坐比丘尼言. 阿梨耶. 待我移[&FFFF]#. 乃

至明日問言. 移[&FFFF]#竟未. 答言. 我移[&FFFF]#未竟. 客

比丘尼言. 汝欲持是[&FFFF]#居瓦肆去耶. 用爾許

[&FFFF]#爲. 諸比丘尼聞已語大愛道. 大愛道往白

世尊. 佛言. 呼是比丘尼來. 來已*佛問言. 汝

實爾不. 答言實爾. 佛言. 汝云何畜長[&FFFF]#. 從今

日後. 不聽畜長[&FFFF]#. 佛告大愛道瞿曇彌. 依止

舍衛7城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘尼畜長[&FFFF]#尼薩耆波夜提. 比丘尼

8者如上說. 畜長[&FFFF]#9[&FFFF]#者. 名嵩婆[&FFFF]#鳥婆嵩

婆[&FFFF]#憂鳩□夜10[&FFFF]#婆耆夜*[&FFFF]#. 如是鐵瓦等.

是名[&FFFF]#. 有[&FFFF]#名上中下過[&FFFF]#減[&FFFF]#隨[&FFFF]#. 畜者

尼薩耆波夜提. 比丘尼得畜十六枚[&FFFF]#. 一受

持. 三作淨施. 四過[&FFFF]#. 四減[&FFFF]#. 四隨[&FFFF]#. 若過

畜者尼薩耆波夜提. 尼薩耆夜提者如上說.

比丘尼畜長[&FFFF]#有齊限. 比丘多畜淨施用無

罪. 是故世尊說

佛住舍衛城如上廣說. 乃至語言. 汝欲居衣

11肆店耶. 諸比丘尼聞已語大愛道. 大愛道

12卽以是事往白世尊. 佛言. *喚是. 比丘尼來.

來已*佛問言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 汝

云何畜長衣. 從今日後. 不聽畜長衣. 佛告大

愛道瞿曇彌. 依止舍衛城住比丘尼皆悉令

集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼畜長衣尼

薩耆波夜提. 比丘尼者如上說. 衣者. 欽婆羅

衣[&FFFF]#衣□13奢耶衣芻摩衣舍那衣麻衣驅牟

提衣. 畜者. 過限畜尼薩耆波夜提. 尼薩耆波

夜提者如上說. 比丘尼聽畜二十衣. 五衣受

下              欄

持. 十五衣淨施已受用. 若過是畜尼薩耆波

夜提. 比丘無限齊淨施受用無罪. 是故世尊

說

佛住舍衛城. 爾時偸蘭難陀比丘尼僧伽梨

破. 不浣染補治. 擲棄牆下作是言. 若欲取者

便取. 時樹提比丘尼著破衣. 餘比丘尼言. 阿

梨耶. 可14取持此衣浣染補治受用. 卽取補治

浣染而著. 偸蘭難陀比丘尼言. 還我衣來. 語

諸比丘尼言. 異事試看. 是衣物都不得放地

須臾捨去. 汝屋中得滿未. 卽奪取僧伽梨. 諸

比丘尼語大愛道. 大愛道卽以是事往白世

尊. 佛言. 呼是比丘尼來. 來已*佛問言. 汝實

爾不. 答言實爾世尊. 佛言. 此是惡事. 乃至佛

告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛城住比丘尼皆

悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼於住

止處. 棄故僧伽梨唱言. 有欲取者取. 後還奪

者尼薩耆波夜提. 比丘尼者如上說. 住處者

精舍內. 棄者放捨在地. 人取已後還奪者尼

薩耆波夜提. 尼薩耆波夜提者如上說. 若比

丘尼棄物已. 有人取用不得還奪. 若無人取

後須用而取者無罪. 若比丘精舍內. 棄衣[&FFFF]#

革□及餘小小物. 人取已後還15奪者越比尼

罪. 若無人取後還取者無罪. 是故世尊說

佛住舍衛城爾時有比丘尼. 有垢汚僧16迦梨.

□已於日中□. 風起吹去. 諸比丘尼語大愛

道. 大愛道卽以是事往白世尊. 佛言. 呼是比

丘尼來. 來已*佛問言. 汝實爾不. 答言實爾

世尊. 佛言. 汝云何□故僧伽梨已. 不自縫不

使人縫. 從今17日後. 不聽□衣浣. 復次爾時

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十七

頁數: 五二六

上              欄

有釋種女摩羅女. 本是樂人. 浣僧伽梨僧伽

梨厚重難浣. 語大愛道. 大愛道往白世尊. 佛

言. 從今日後. 聽至五六日. 佛告大愛道瞿曇

彌. 依止舍衛城1住比丘尼皆悉令集. 乃至已

聞者當重聞. 若比丘尼故僧伽梨若自□若

使人□. 過五六日不自縫不使人縫. 除病尼

薩耆波夜提. 比丘尼者如上說. 故僧伽梨者.

欲浣若自□若使人適五六日者. 限齊六日.

不還自縫不使人縫尼薩耆波夜提. 尼薩耆

波夜提者如上說. 若比丘尼浣故僧伽梨. 若

輕2而薄者不聽□. 若厚*而重者聽□□已

當浣浣已應舒置3箔上. 若席上以石[&FFFF]#四角.

乾竟當*喚共行4弟子依止弟子. 同5和上阿

□梨諸知識比丘尼速疾共成. 若老病無人

佐者無罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時學戒尼語偸蘭難陀言. 阿

梨耶. 與我受具足. 偸蘭難陀言. 汝與我衣當

與汝受具足. 卽便與衣. 後不與受具足. 學戒

尼言. 與我受具足. 如是經久. 諸比丘尼語大

愛道. 大愛道卽以是事往白世尊. 佛言. *喚

是比丘尼來. 來已*佛問言. 汝實爾不. 答言實

爾. 佛言. 此是惡事. 乃至佛告大愛道. 依止舍

衛城住比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘尼語式叉摩尼言. 汝與我衣當與

汝受具足. 取衣已不與受具足者尼薩耆波

夜提. 比丘尼者如上說. 式叉摩尼者. 受學戒.

衣者七種衣如上說. 復有衣名僧伽梨乃至

雨6浴衣. 許受具足者. 後自不與受. 不使人

受. 尼薩耆波夜提. 尼薩耆波夜提者如上說.

中              欄

若比丘尼取式叉摩尼衣. 許與受具足. 後應

與受. 若老病無力不能受者. 應語餘人. 汝取

是衣與受具足. 若前人不欲受還索衣者當

還. 若比丘許沙彌. 不與受7具8足越比尼罪

9是故世尊說

佛住毘舍離. 爾時有北方商人. 持貴價好欽

婆羅而行賣之. 人問此索幾許. 答言百千. 時

國王王子大臣及餘大商人主皆嫌貴不買.

在店上愁憂而坐. 人問言. 汝何故而有10愁

色. 答言. 我11賣此欽婆羅. 大有12價直[&FFFF]#稅亦

多. 而今賣不可□. 是以不樂. 人言. 汝欲令□

不. 答言欲令□. 卽語. 汝可持詣跋陀羅沙門

尼所. 彼當買之. 卽持往問人言. 何者是比丘

尼精舍. 人示處已. 問言. 何者是跋陀羅比丘

尼房. 人示處已. 問言. 何者是跋陀羅13跋陀

羅比丘尼. 答言. 何故問耶. 答言. 欲買是欽婆

羅不. 答言. 索幾許. 答言百千. 亦不與高下.

卽語弟子言. 汝去語14婆路醯肆上. 取百千與

之. 有人問言. 汝賣欽婆羅□未. 答言已□. 問

言誰取. 答言沙門尼跋陀羅. 其人卽嫌言. 出

15家人有此愛好之欲. 諸比丘尼聞已語大愛

道. 大愛道卽以是事往白世尊. 佛言. *喚是

比丘尼來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言實爾. 佛

告比丘尼. 汝不爲後世人作軌則耶. 從今*日

後. 不聽出四□利沙槃買重16衣. 佛告大愛

道瞿曇彌. 依止17比舍離城住比丘尼皆悉令

集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼過四□利

沙般市重衣尼薩耆波夜提. 比丘尼者如上

說. 四□利沙槃者四四十18九故錢. 重衣者

下              欄

欽婆羅衣. 市者知取也. 若過十*九故錢取者

尼薩耆波夜提. 尼薩耆波夜提者如上說. 若

比丘尼不得過十*九故錢市重衣若不乞自

與雖貴*價無罪. 比丘尼有限比丘無限. 雖貴

*價知取受用無罪. 是故世尊說

佛住毘舍離. 爾時南方有商人. 持細鵝相19紋

[&FFFF]#來有人問言. 此衣索幾許. 答言百千. 以

*價貴故王家不買. 及諸大臣諸商人主都無

買者. 以不□故於店肆上愁憂而坐. 有人問

言. 汝何故憂色. 答言. 我貴買此衣輪稅亦多.

而今賣不20可□. 問言. 汝欲令□不. 答言. 欲

令□. 語言汝可持詣跋陀羅沙門尼所. 當與

汝買. 卽往問人. 何者是比丘尼住處. 知已入

問. 何者是跋陀羅沙門尼房. 人卽示處. 到已

言. 21和南阿梨耶. 是跋陀羅不. 答言是何以

問答言. 我有此鵝相*紋[&FFFF]#能買不. 問言. 汝

索幾許. 答言. 我索百千. 比丘尼亦不心減. 卽

語弟子言. 汝往白22婆路醯店上. 取百千與.

有人問言. 汝得□耶. 答言已□. 問言誰取. 答

言. 跋陀羅沙門尼23取. 有人嫌言. 出家之人

何乃愛好如是. 比丘尼聞已語大愛道. 乃至

佛語跋陀羅比丘尼. 汝不爲後世人作24軌則

耶. 從今日後. 不聽過兩□利沙槃半市細輕

衣. 佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛城住比丘

尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼.

過兩□利沙槃半市細輕衣者. 尼薩耆波夜

提. 比丘尼者如上說. 兩□磨利沙槃半者25四十

六26故錢. 市者知取. 若過者尼薩耆波夜提. 尼

薩耆波夜提者如上說. 若比丘尼市細輕衣

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十七

頁數: 五二七

上          欄

者. 應以兩□利沙槃半知取不得過. 若不乞

自與. 設得貴*價細衣受用無罪. 比丘貴價市

衣受用無罪

床褥乞自用     衣[&FFFF]#直異用

爲衆減自用     畜[&FFFF]#幷畜衣

棄衣後還取     □衣受具足

重衣及細輕     第二跋渠竟

佛住舍衛城. 爾時有載薪人駕車於店肆前

過. 商人問言. 此賣索幾許. 答言. 一□利沙

槃. 商人語言. 汝載此薪詣我家寫之. 還過此

當與汝*價. 賣薪人卽乘車經比丘尼精舍前

過時. 偸蘭難陀比丘尼問言. 長壽. 汝薪有主

買未. 答言已有得幾. 答言一□利沙槃. 卽

語言我與汝兩□利沙槃主貪利故卽以與

之. 其人下薪已還經店1肆前過. 商人語言.

汝持直去. 答言. 我已賣與餘人. 問言. 賣得幾

許. 2答言. 得兩□利沙槃. 問言唯取. 答言. 偸

蘭難陀比丘尼. 商人嫌呵言. 此沙門尼何3能

饒錢如是. 比丘尼聞已語大愛道. 大愛道卽

以4此事往白世尊. 佛言. *喚5是比丘尼來.

來已問言. 汝實知他買已而益6價取耶. 答言

實爾佛言. 此是惡事. 汝云何知他市得而抄

買耶. 此非法非律7非如佛敎. 不可以是長養

善法. 佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛城住比

丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞. 若比丘

尼知他市得而抄買者尼薩耆波夜提. 比丘

尼者如上說. 知者若自知若從他聞. 市得者

如店上商人. 若比丘尼欲市物. 知他已市不

得橫抄. 應待前人不8取得取. 亦應問前人.

中        欄

汝故取不. 若言故欲取. 爲欲堅9之. 此不應

取. 若言不復取. 取者無罪. 若比丘尼買衣[&FFFF]#

還自相抄者越比尼罪. 若僧中上價取者. 除

和上阿□梨無罪. 若比丘市物抄截他市者

越比尼罪. *是故說

長[&FFFF]#減五綴      七日瞋奪衣

賣金幷乞縷      緻織及急10施

抄市□僧物      第三跋渠竟

從比丘尼取衣及浣染. 淳黑三分白□11舍耶.

六年尼師12檀. 三由旬擘羊毛. 雨浴衣. 阿練

若處. 此十一事應出不說. 更有十一事. 應內

□跋渠殘13從初跋渠. 初跋渠中出. 取比丘尼

衣. 捉金銀補出. 浣故衣以賣買補. 14後跋渠

中出. 雨浴衣以賣金15補出. 阿練若處以抄市

補處一跋渠二跋渠數不減尼薩耆者. 世尊

說比丘尼三十事竟

16明一百四十一波夜提17法之一

妄語及種類     兩舌更發起

18脫命19說句法  自稱過人法

未足說[&FFFF]#罪      20與遮輕呵戒

初跋渠21說竟    22斫種異語惱

嫌23責露地敷    24覆處强牽出

先敷尖脚床      □25水□草泥

疑悔使不樂      第二跋渠竟

一食及處處      與衣不捨用

不作殘食勸      不受非時食

停食兩三[&FFFF]#      藏物別衆食

第三跋渠竟

然火過三宿      與欲後瞋□

下         欄

入聚落遣還     障道見不捨

沙彌三壞色     取寶恐怖他

第四跋渠竟

飮□水外道     □處坐屛處

觀軍過三宿     牙旗及相打

掌刀水中錢     第五跋渠竟

26指相指賊伴   掘地四月請

不從學飮酒     輕他默然聽

斷事不攝耳     第六跋渠竟

離同食王宮     針筒過八指

兜羅及坐具     覆瘡效如來

僧錢謗□向     第七跋渠竟

同比丘戒中廣說

佛住毘舍離. 爾時跋陀羅伽27毘比丘尼. 不語

依止弟子. 輒著僧伽梨入聚落. 有比丘尼呼

言. 某甲乞食去來. 答言. 阿梨耶. 待我取僧伽

梨. 卽心衣不見正見師衣作是念. 師必著我

衣去. 卽生念. 師可得著我衣. 我不得著師

衣語言汝去. 我不28得去. 何故耶. 29答言. 我

無衣. 卽語著汝師衣來. *答言. 我所尊重不

敢著. 汝自去一日失食. 諸比丘尼語大愛道.

大愛道卽以是事往白世尊. 佛言. *喚是比丘

尼來. 來已*佛問言. 汝實爾不. 答言實爾世

尊. 佛言. 此是惡事. 汝云何不語著他衣. 從今

已後不聽. 佛告大愛道. 依止*比舍離30住比

丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘

尼不語主而著他衣. 波夜提. 比丘尼者如上

說. 不聽不語他而著弟子僧伽梨. 若欲著時

應語. 我著汝衣. 汝若行者可著我僧伽梨. 如

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十八

頁數: 五二八

上        欄

是一切衣. 若欲浣衣染衣縫衣. 有事緣著

弟子衣者. 當語言. 汝住當與汝持食來. 若

1比丘2著他衣. 不語者越*比尼罪. 是故世尊

說

3摩訶僧祇律卷第三十七4

摩訶僧祇律卷第三十八

東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯            譯

5明一百四十[&FFFF]#波夜提法之二

佛住舍衛城. 爾時有人名竭住. 在外道中出

家. 父母在佛法中出家. 時竭住. 盛寒時無衣

往至母所禽獸而住. 母卽慈念. 有新浣染作

淨[&FFFF]#多羅僧. 便脫與之. 得已卽著入酒店中

坐. 爲世人所嫌. 言此邪見□酒糟驢. 而著聖

人6[&FFFF]#幟. 諸比丘尼聞已語大愛道. 大愛道卽

以是事往白世尊. 佛言. 呼是比丘尼來. 來已

問言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事.

汝云何持衣與出家外道. 從今已後. 不聽自

手與外道衣. 佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛

城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若

比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提. 比

丘尼者如上說. 俗人者在家人. 外道者外道

出家. 自手與者手與手受. 沙門衣者賢聖[&FFFF]#

幟. 波夜提者如上說. 不得自手與俗人外道

沙門衣. 若比丘尼有戒德. 婦女小兒欲乞破

衣段以禳災者不得自手與. 應遣淨7人女與.

中         欄

若比8丘自手與俗人外道沙門衣者越毘尼

罪. 若有戒德比9丘. 人索破袈裟段. 欲以禳

災者. 應使淨人與. 不得與大段當與小者. 是

故世尊說

佛住舍衛城. 爾時有比丘尼. 如女人著衣.

爲世人所嫌. 云何比丘尼著長衣曳縷而行.

如世間女人. 此壞敗人何道之有. 比丘尼聞

已語大愛道. 大愛道卽以是事具白世尊. 佛

言. 呼比丘尼來. 來已問言. 汝實爾不. 答言實

爾. 佛言. 從今10已後. 不聽合縷作衣. 當應量

作. 佛告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛城比丘尼

皆悉令集. 乃至11已聞者當重聞. 若比丘尼

作安陀會應量作. 長四修伽陀[&FFFF]#手. 廣二[&FFFF]#

手. 若過作截已波夜提. 比丘尼者如上說. 安

陀會者世尊所聽. 作者若自作若使人作. 應

量者長四修伽陀[&FFFF]#手. 修伽陀者善逝廣二

[&FFFF]#手. 若過量作截已波夜提悔過. 波夜提者

如上說. 若比丘尼長應量廣過量作. 成波夜

提. 受用越12比尼罪. 如是廣應量長過量. 如

是邊應量中過量. 中應量邊過量. 如是屈量

皺量. 水灑量乾已欲令長廣. 波夜提. 受用越

比尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時有比丘尼年少端正. 著衣

道行. 時兩乳現出. 男子見已笑之. 諸比丘尼

聞已語大愛道. 大愛道卽以是事往白世尊.

乃至佛言. 從今已後. 比丘尼應作僧祇支.

復次爾時13有比丘尼. 留縷作僧祇支長廣. 乃

至佛言. 從今日後. 截縷應量作. 佛告大愛

道瞿曇彌. 依止舍衛城比丘尼皆悉令集. 乃

下        欄

至已聞者當重聞. 若比丘尼僧祇支應量作.

長四修伽陀[&FFFF]#手. 廣兩[&FFFF]#手. 若過作截已波

夜提. 波夜提如上安陀會中廣說

佛住比舍離. 爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴.

爾時有五離車童子. 於河上看. 14看已生欲

心. 比丘尼言. 長壽汝去. 答言我不去. 欲看阿

梨耶形體. 比丘尼言. 汝用看是臭爛身九孔

門爲. 彼言不爾. 我甚欲見. 良久不去. 比丘尼

作是念. 此凡夫愚淺. 卽以手掩前後而出. 其

人見已迷悶倒地. 血從口出. 諸比丘尼語大

愛道. 大愛道卽以是事往白世尊. 乃至諸比

丘尼問佛. 云何是五15離車童子. 有欲心迷悶

16倒地乃爾. 佛言. 非但今日有此欲心. 過去

世時17已曾如是. 諸比丘尼白佛言. 願欲聞

之. 佛言. 過去久遠. 爾時有一天女端正殊特.

時有五天子. 一名釋18迦羅. 二名摩多梨. 三名

19僧□耶帝. 四名□□耶帝. 五名摩□. 見已

各生欲心便作是念. 此非可共物. 欲心重者

當以與之. 各言可爾. 於是釋*迦羅卽說頌曰

我憶□欲時      猶臥不自20安

我憶□慾時      欲退始得安

摩多梨復說頌曰

釋*迦汝眠時     猶故有暫泰

我憶□慾時      如陣戰鼓音

僧□耶帝復說頌曰

摩多鼓音喩      猶故21尙有間

我心染欲時      如22□流漂木

□□耶帝復23說頌曰

汝喩漂色木      或時有稽留

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十八

頁數: 五二九

上              欄

我憶欲念時      如□□不瞬

於是摩□復說頌曰

汝等諸所說      全是安樂想

我耽□欲時      不覺死與生

於是諸天子言. 汝最重者卽幷與之. 佛告諸

比丘尼. 爾時五天子者今五1離車是. 諸比丘

尼白佛言. 是比丘尼有何行業端正如是. 在

大姓家生. 以信出家得證無漏. 佛告諸比丘

尼. 過去2世時有城名波羅奈. 有長者家初取

新婦. 常有一3梳頭人給與飮食. 時有□支

佛名宣□. 詣門乞食. 其婦見之不大端嚴無

恭敬心. 旣不與食4復不語去. *梳頭人見已

語言. 新婦可施與食. 答言. 醜陋不好. 我不

能與. 卽5語6可賜我食分. 我欲與之. 答言隨

意. 亦可棄著水中. 其人得食卽施□支佛. 於

是受食乘空而逝. 見其飛騰心大歡喜卽發

折言. 願我後身生大姓家身體端正. 見佛聞

法得盡有漏. 於是命終卽生天上. 於百千天

女. 五事最勝. 壽命色力名稱7辯才. 天上

命終生波羅奈城婆羅門家. 値迦葉佛出世

時. 父母出行遊觀. 時女在家. 迦葉佛入城乞

食次到其家. 宿8殖德故見大歡喜. 淨洗銅盤

盛種種好食及□舍耶衣奉上世尊. 卽說頌

曰

今奉食與衣      衆施中最勝

今供牟尼尊      結習盡得證

如是漏盡證      願我亦復然

此女後嫁適婆羅門家. 姑□嚴惡難事. 乃至

我用此言爲. 不如自殺. 卽持瓔珞及塗身香.

中              欄

幷自繩繩. 欲行自殺. 9過見迦葉佛塔. 卽持

嚴身之具供養佛塔. 然後自絞. 命終之後卽

生婆羅門家. 乃至自說頌曰

瓔珞衣香花      信供迦葉塔

緣此福10報故    今禮世尊足

佛言. 從今11日後. 應作浴衣. 乃至已聞者當

重聞. 若比丘尼作雨浴衣. 應量作. 長四修伽

陀[&FFFF]#手. 廣二[&FFFF]#手. 若過作截已波夜提. 如上

僧祇支中廣說

佛住舍衛城. 爾時比丘尼僧語偸蘭難陀言.

汝能爲僧乞迦□那衣不. 答言能. 卽往無信

家語言. 大福德汝能施僧迦□那衣不. 答言

能. 僧自恣已語偸蘭難陀言. 得迦□那衣未.

答言我知. 卽到其家語言. 長壽. 迦□那衣

辦未. 答言我知. 尋復往索. 比丘尼復言我知.

如是衣時已過. 諸比丘尼語大愛道. 大愛道

卽以是事往白世尊. 佛言. 呼比丘尼來. 來已

12佛問. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 汝云何至

不能辦衣家. 爲僧索迦□那衣. 從今已後不

聽. 佛告大愛道瞿曇彌. 依13止舍衛城住比丘

尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞若比丘尼

詣不能辦衣家. 爲僧乞迦□那衣. 波夜提. 比

丘尼者如上說. 不信者. 無力與希望處弱. 衣

者欽婆羅衣14[&FFFF]#衣乃至15驅牟提衣. 乞者爲

僧心迦□那衣. 衣時過不得者波夜提. 波夜

提者如上說. 若比丘尼能爲僧心迦□那衣

者. 應好著意心. 不得至不信家心. 當至有信

家眷屬多者乞. 若前人言我自知. 當16復語言

汝定與不. 勿令過衣時. 亦當相望其人. 必不

下              欄

能辦者. 當更餘處心. 亦應自籌量. 不能辦

者不應與僧心. 若已許僧17心衣. 不自勤心不

使人心. 又不18自語僧. 令衣時過者波夜提

19波夜提者如上說. 若比丘20往詣不信家. 爲

僧心迦□那衣者越比尼罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時比丘尼著上下衣. 來禮世

尊足. 後失火燒衣. 諸比丘尼語大愛道. 大愛

道卽以是事21往白世尊. 佛言. *喚是比丘尼

來. 來已問言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 汝

云何所受持衣而不隨身. 從今*日後. 不聽所

受持衣而不隨身

復次爾時有比丘尼釋種女摩羅女. 先是樂

人. 出家僧伽梨重不能勝. 甚以爲苦. 乃至佛

言. 從今已後聽病時. 佛告大愛道瞿曇彌. 依

止舍衛22城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當

重聞. 若比丘尼不病. 所受衣不隨身者波夜

提. 比丘尼者如上說. 所受衣者僧伽梨[&FFFF]#多

羅僧安陀會. 僧祇支雨浴衣. 病者世尊說無

罪. 不隨身者波夜提. 波夜提者如上說. 若比

丘尼不病. 所受持衣不持者. 波夜提. 若禮

塔若經行. 若晝日坐禪處界內無罪. 是故世

尊說

佛住比舍離. 爾時跋陀羅比丘尼家中常與

送食. 23得已更24煎更熬25更調和. 其兄弟伯

叔來見已言我欲食. 答言可爾. 卽取而食. 覺

氣味異常. 問言何處得此好食. 答言故是家

中所送耳. 卽便26□言. 我家從來作食徒棄錢

財初不得好食. 卽還家鞭打奴婢罵言. 虛棄

錢物而不可食. 其使人瞋□言. 坐此比丘尼.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十八

頁數: 五三○

上              欄

得苦惱如是. 諸比丘尼聞已語大愛道. 大愛

道卽以是事往白世尊佛言. 呼跋陀羅比丘

尼來. 來已問言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言.

此是惡事. 從今*日後. 不聽自煮1熬煎

復次佛住舍衛城. 爾時有比丘尼. 是釋種女

摩羅女. 行乞食得宿飯宿羹宿菜. 食已吐逆.

諸比丘尼語大愛道. 大愛道往白世尊. 得聽

我等溫食不. 佛言得. 佛告大愛道瞿曇彌. 依

止比舍離比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當

重聞. 若比丘尼得□陀尼食蒲□尼食. 更煮

使人煮. 更熬使人熬. 更煎使人煎. 不病比丘

尼食者波夜提. □陀尼者五□陀尼食. 蒲□

尼2者五菴□尼食. 更煮者若自煮使人煮. 熬

者若自熬3若使人熬. 煎者若自煎*若使人

煎. 若者世尊說無罪. 云何病. 老病羸瘦食冷

吐逆不樂. 不病比丘尼煮食食者波夜提. 波

夜提者如上說不聽爲美食故4更熬更煎. 若

冷得溫. 不聽□釜中煮. 5若用銅盂. 若6鉤

[&FFFF]#7鍵□中溫. 若比8丘爲美故自更煮更熬

更煎越比尼罪. 若使淨人知者無罪. 若乞食

時食冷更溫無罪. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時9有夫婦二人. 釋種中出

家. 時夫摩訶羅食. 比丘尼在邊行水以扇扇

之. 摩訶羅說往時事. 比丘尼瞋. 卽以水灑

面. 以扇拍頭. 呵言. 汝不知恩義故. 說往時之

事. 不應說者而便說之. 比丘尼見已語言. 阿

梨耶. 此上尊衆不得如是. 復言. 是摩訶羅不

善不知恩義. 不應說者而今說之. 諸比丘尼

語大愛道. 大愛道卽以是事往白世尊. 佛言.

中              欄

呼10是比丘尼來. 來已問言. 汝實爾不. 答言

實爾. 佛言. 此是惡事. 汝云何比丘食以水扇

供給. 此非法非律非如佛敎. 不可以是長養

善法. 從今已後不聽. 佛告大愛道瞿曇彌. 依

止舍衛城住者皆悉令集. 乃至已聞者當重

聞. 若比丘尼. 比丘食以水扇供給波夜提. 比

丘尼者如上說. 比丘食者五正食五雜正食.

水扇者持水甁行水以扇扇之波夜提. 波夜

提者如上說. 若比丘尼持水甁不待扇者越

比尼罪. 持扇不持水者亦越比尼罪. 二俱

持者波夜提二俱不持無罪. 是罪一比丘一

比丘尼. 若衆多比丘行水扇者無罪. 若衆中

有父兄者以扇扇無罪. 是故世尊說

佛住11舍衛城. 爾時有半耆蒜商人. 請比丘尼

僧與蒜. 時六群比丘尼就園□蒜. 踐蹈狼藉.

時商人來行蒜. 見此狼藉卽問園民. 何故乃

爾. 答言. 前請比丘尼與蒜或就中食或持去.

踐蹈如是. 商人嫌言. 我請與蒜但當食之. 何

故持去踐蹈如是. 諸比丘尼聞已語大愛道.

大愛道卽以是事具白世尊. 乃至答言實爾.

佛語比丘尼. 此是惡事. 從今已後不聽食蒜.

乃至已聞者當重聞. 若比丘尼食蒜者波夜

提. 比丘尼者如上說. 蒜者種蒜山蒜. 如是比

一切蒜不聽食. 熟不聽生亦不聽. 重煮亦不

聽. 燒作陸亦不聽. 若身有瘡聽塗. 塗已當在

屛處. 瘡差淨洗已聽入. 是故世尊說

他衣外道衣      祇支安陀會

浴衣迦□那      持衣不隨身

更煮捉水扇      食蒜八跋12渠

下              欄

佛住舍衛城爾時賴□波羅□無常. 乞種種

13飮食與□子. 爲世人所嫌云何沙門尼受他

信施施與俗人. 比丘尼聞已語大愛道. 大愛

道卽以是事14具白世尊. 佛言. 呼比丘尼來.

來已問言. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 從今已

後. 不聽自手與俗人食

復次佛住舍衛城. 爾時竭住外道到母邊. 其

母見來. 以種種*飮食滿[&FFFF]#而與. 其子得已

卽持至酒店上自食. 復與人15食. 有人問言.

汝何處得此好食. 語言汝默. 世人以沙門尼

爲福田. 沙門尼復以我爲福田. 爲世人所嫌.

云何沙門尼用人信施與不增長福處. 諸比

丘尼聞已語大愛道. 大愛道卽以是事往白

世尊. 佛言. 呼*是比丘尼來. 來已問言. 汝實

爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事. 汝云何自手

與外道食從今已後. 不聽自手與外道食. 佛

告大愛道瞿曇彌. 依止舍衛城16住比丘尼皆

悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼俗人

外道. 自手與食波夜提. 比丘尼者如上說. 俗

人者在家人. 外道者出家外道. 自手者手與

手受器與器受. 食者□陀尼食蒲□尼食波

夜提者如上說. 若比丘尼有親里來欲與食

者. 不聽自手與. 當使淨女人與. 若無淨女人

者. 應語此中自手取食. 若畏17多取者. 應語取

爾許來受取. 餘者置. 受得已放地令自取. 若

外道來者不聽自手與. 當使淨女人與. 若無

淨女人者. 應語此中自取食. 若畏取多者. 應

語取爾許來. 餘者擧置. 手中者放地與之. 若

親里嫌恨言. 汝作□陀羅相遇耶. 應語汝出