經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十五

頁數: 五一一

上              欄

家人賴力輪護故得以自安. 欲有論事說已

當去. 入刹利衆應如是. 若不如是越威儀

法*也

佛住舍衛城. 爾時婆羅門衆集. 難陀優波難

陀先至而坐. 諸婆羅門嫌言. 我等欲有所論.

而此沙門妨廢我等事. 乃至佛言. 從今日後.

應如是入婆羅門衆. 若有事緣欲*至往時當

先語其中1大者道其2事情. 若聽者應往. 未

至時當3屛傘蓋脫革□. 不得見已方[&FFFF]#. 又不

得借蓋革□住. 不得言樂不男子不得毁譽

天祠. 不得形相. 婆羅門多我慢故當生六趣

若□若4□若狗若野干駝驢地獄中應. 言如

來應供正遍知二種5姓家生若刹利家若婆

羅門家欲. 有所論當說*已而去. 入婆羅門衆

法應如是. 若不如是越威儀法

佛住舍衛城. 乃至佛言. 從今日*後. 入居士

衆. 若有緣應往乃至示坐處而坐. 不得言汝

淨洗手脚坐6於站肆用輕7稱小斗欺□於人

甚於盜賊. 應言有二種輪法輪食輪. 得食輪

已乃轉法輪. 如世尊說告諸比丘. 婆羅門居

士供給衣食臥具疾病湯藥. 饒益甚多是難

爲事. 我依汝等. 在如來法中修梵行度生死

流. 皆是汝等信心之恩. 若有所論言已而去.

入居士衆應如是. 若不如是越威儀8法*也

佛住舍衛城. 乃至佛言. 入外道衆應如是. 云

何如是. 乃至示坐處已應坐. 不得毁譽彼見.

又不得形□言汝等邪見不信無□無愧. 應

譽其實事. 汝等能出家解. 9繫縛捨於俗服冥

心空閑. 甚是難事. 如是得稱一切實事. 不得

中              欄

說其過若欲論事言已便去. 入外道衆法應

如10是. 若不如是越威儀法*也

佛住舍衛城. 乃至佛言. 從今日後. 應如是入

衆. 云何入衆. 若欲衆僧中有所論事. 當於外

斷令決了. 不得便入僧中斷. 若事難了應語

其和上阿□梨. 若是事不須僧斷者. 應語令

止. 若事必須. 徹僧. 擧事人復是可信. 應爲說

和合如法如律事. *和上阿□梨聽已當往僧

上座前言. 我欲有所說聽不. 上座應觀察前

人語. 乃至入衆時不得著革□覆頭覆右肩.

當脫革□偏袒入衆. 入衆法應如*是. 若不如

是越威儀法*也

阿練若聚落      禮足相問訊

相喚刹利11種    婆羅門居士

外道賢聖衆      第五跋渠竟

佛住舍衛城. 爾時六群比丘脫園中內衣已.

露身心入聚落內衣. 從聚落出已脫入聚落

內衣. 露身心園中內衣. 諸比丘以是因緣往

白世尊. 乃至佛言. 應如是著衣. 云何如是著

衣. 12欲入聚落時. 不得脫園中內衣露身心

入聚落內衣. 不得脫入聚落內衣露身心園

中內衣. 欲入聚落時. 當先取入聚落內衣自

近. 不得著聚落衣已於下挽園中內衣出. 應

隨一邊著一邊脫. 出聚落時脫入聚落內衣

著園中內衣亦爾. 著內衣法應如是. 若不如

是越威儀法*也

佛住舍衛城. 爾時六群比丘欲入聚落. 脫園

中衣著一內衣心入聚落衣. 出聚落還脫入

聚落衣著一內衣心園中衣. 諸比丘以是因

下              欄

緣往白世尊. 乃至佛言. 從今日後. 應如是著

衣. 不得脫園中衣著一內衣心入聚落衣. 應

先取入聚落衣自近. 脫園中衣□*褻擧著常

處. 然後著入聚落衣. 從聚落出已. 應取園中

衣自近已. □□入聚落衣著常處著園中衣

著衣法應如是. 若不如是越威儀法*也

佛住舍衛城. 爾時優波難陀入聚落中. 13曳

衣行泥土汚色. 値鉤處挽裂. 値刺處14便穿.

狹15□巷中16□[&FFFF]#而過. 弟子嫌言. 我17等勤苦

浣染縫治而不愛護. 諸比丘以是因緣往白

世尊. 乃至佛言. 從今日*後. 入聚落時應如

是著衣. 云何如是. 乃至不得聚落中*曳依使

穿破. 若春時離聚落遠者. 當□*褻著肩上持

去. 近聚落已若有池水18汪水. 洗手脚已著衣

安紐而入若無水者. 樹葉若草拭脚塵士. 然

後著入. 若冬時應著衣去. 若逢奔馳象馬車

乘. 當在上風. 勿令塵土泥塗□汚. 若鉤刺[&FFFF]#

不得挽裂而去. 道巷□者不得19□[&FFFF]#而過. 若

門狹小當側身而過. 若下者當曲身而過. 入

聚落著衣法當如是. 若不如是越威儀法

佛住舍衛城. 20爾時難陀優波難陀不敷坐具

而坐. 以衣21盛爛果□□而汚衣. 弟子嫌言.

我勤苦浣染治而不愛護. 諸比丘以是因緣

往白世尊. 乃至佛言. 從今日入白衣家內衣

應如是. 云何如是. 若床有塵土不淨. 不敷

物不得坐. 若22見親舊應語言令敷. 若彼言此

沙門□恣難事者. 當自拂拭敷坐23具洗手而

坐. 不得以衣承取一切□果濕華碎末拭口.

白衣家24內坐護衣應如是. 若不如是越威儀

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十五

頁數: 五一二

上              欄

法*也

佛住舍衛城. 爾時優波難陀語難陀共行弟

子言. 我欲共汝入聚落乞食. 我於彼若作非

威儀者. [&FFFF]#向人說. 我是汝叔父. 答言. 設使我

父及祖1父作非威儀者我亦當道. 如上廣說.

及至答言. 實爾世尊. 佛言. 從今日後. 前沙門

應如是. 後沙門應如是云何前後沙門應如

是. 前沙門若能得食者當共食. 若不能得者

當早遣令還索食. 後行沙門不得去前者太

遠使不相見. 不得大逼相□脚□. 當相去一

舒手以外. 前有惡象馬牛. 當言*和上阿□

梨前有惡物當避一處. 若前行沙門羸老者.

當在前與遮. 若前有禮者. 當語某甲禮. 若有

人請食. 後沙門應憶還住處已應語向某甲

家請. 若前沙門不能[&FFFF]#願. 語令2能[&FFFF]#願者[&FFFF]#

願. 不得言汝在前坐前取水前食而使我[&FFFF]#

願應當[&FFFF]#應. 前沙門後沙門應如是. 若不如

是越威儀法

佛住舍衛城. 爾時比丘□地迎食. 與[&FFFF]#已而

捨去. 彼迎食比丘. 持食來心覓而不知處. 置

[&FFFF]#禪堂上3而便捨去. 至明日比丘語言. 可

還我[&FFFF]#不. 答言. 我置4[&FFFF]#禪堂上. 復言. 汝何

以持我[&FFFF]#放空禪堂中. 彼言. 汝何故使我迎

食已而捨我去. 二人共諍. 往至佛所卽以上

事具白世尊. 佛言. 從今*日後. □人迎食應

如是. 與人迎食應如是云何□人迎食. 與人

迎食應如是. 不得□人迎食已捨去. 又不得

與人迎食已置[&FFFF]#空禪堂上而捨去. 與他迎

食者. 當先語. 長老我今取食[&FFFF]#餘行嚴辦待

中              欄

我. 迎食人應知時. 若逼時者應先持來. 若時

早者當依次坐次第取. 取時不得合和各令

異處. 自食已持來. 若日逼者不得*於彼食.

當持二分食來. 來時當相望日足. 及時至者

應來. 若不及者便於彼食. 勿使二人俱失食.

□迎食者不得言我已□得而捨去當先嚼齒

木辦水敷坐床洗手而待. 當數看日. 若日時

欲逼者. 當持□*罐水往5迎. 若道中逢者共

食若故早者當待至已食. 若有長者當與取

食人. 不得與餘人. 若不須者可與餘人. 迎食

法應如是. 若不如是越威儀法

佛住舍衛城. 6爾時六群比丘入城乞食低頭

直進入白衣家*□[&FFFF]#前人. 爲世人所嫌. 言

沙門釋子猶如7□羊. 直前觸人. 諸比丘以是

因緣往白世尊佛言. 從今日後. 乞食法應如

是. 云何如是. 不得如*□羊直頭徑前. 不得

復8大遠離*在於不見處. 當在現處住. 不得

言與我食當得大福. 應默然而立. 不得左顧

右視. 使人生疑謂是賊細作. 當攝六情觀於

無常. 亦不得大久住. 若其家婦女有□9□作

事. 未視之頃可小停住. 若彼見已復□作者

當去. 若見婦人紡10線纏已復紡者此無與心

應去. 若女人見已入舍空出者應去. 若是富

家處處多有寶物者不得便去. 呼語見已應

去. 11乞食法應如是. 若不如是越威儀法

佛住舍衛城. 爾時優波難陀與共行弟子入

聚落乞食. 優波難陀持食出還覓弟子不見.

嫌言. 我持食來捨我而去. 諸比丘以是因緣

往白世尊. 佛言. 從今*日後. 乞食時後沙門

下              欄

應如是. 云何如是. 前沙門乞食時. 不得*大

12應遠. 不得*大近邊看. 令主人生念. 言不能

乞食望得他殘耳. 當在現處住若請食*者應

食. 若不請者當乞食. 若井若池水邊食已洗

[&FFFF]#而去無罪. 食時相待應如是. 若不如是越

威儀法*也

內衣聚落衣      入聚落著衣

白衣家護衣      前沙門及後

13□迎幷一取    乞食與相待

第六跋渠竟

佛住舍衛城. 爾時諸比丘闇中入禪*坊倒地.

諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 從今日聽

然燈. 時六群比丘當直然燈. 以口吹滅以手

扇滅以衣扇滅. 復放下風擾亂諸坐禪比丘.

比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 從今已後然

燈法應如是. 云何如是. 應從最下次第當直

當直人應預辦木鑽牛屎於食屋中宿火不得

頓然14燈. 當置火一邊漸次然之然燈時當先

然照舍利及形像前燈. 禮拜已當出滅之. 次

然□屋中. 若坐禪時至者. 應15然禪*坊中. 應

唱言. 諸大德[&FFFF]#願燈隨喜. 次然道行處16次

然閣道頭. 若多油者□屋中當竟夜然若油

少者人行斷當滅. 滅已次滅道經行處. 次滅

閣道頭. 次滅禪*坊中*燈. 滅禪*坊中燈時

不得卒滅. 當言諸大德敷褥欲滅燈. 便以手

遮唱言. 燈欲滅燈欲滅. 不聽用口17吹滅手扇

滅及衣扇滅當18Ｃ折頭□去. 至後夜時當復

19起先然□屋. 次然道經行處. 次然閣道頭.

次然禪*坊中. 然禪*坊中時不得卒入然. 當

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十五

頁數: 五一三

上              欄

唱言. 諸大德燈欲入燈欲入. 次唱說偈曉欲

滅時. 當先滅閣道頭. 次滅行處. 次滅□屋中.

次滅禪*坊中*燈. 然燈法應如是. 若不如是

越威儀法*也

佛住舍衛城. 爾時諸比丘禪*坊中坐禪1低

仰而睡. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 從

今已後. 應行禪杖. 六群比丘行禪杖時. □比

丘脅肋. 彼卽驚喚殺我長老諸比丘以是因

緣往白世尊乃至佛言. 從今日後. 應如是行

禪杖. 作禪杖法應用竹若[&FFFF]#長八□物. □兩

頭. 下坐應行. 行時不得覆頭覆右肩著革□.

當偏袒右肩. 若有睡者不得卒急喚起. 不得

□脅. 當倂邊以杖2□前三3搖復不覺者. 若

在左邊當□右膝. 若*在右邊當□左膝. 4覺

已當起取杖而行. 亦不得覆頭覆右肩. 當偏

袒而行. 若睡者衆多. 不得如牛一時倂起應

兩人三人起. 年少應行杖. 若和上阿□梨睡.

亦應令起. 恭敬法故. 應起取杖. 弟子不得

與杖當自行. 行杖人不得隨瞋愛而心其過.

當攝六情5一心思惟. 若有睡眠者應與彼取

杖人不得嫌恨. 當作是念. 彼今與我除陰蓋.

6益我不少. 念已應起行. 若有睡者應與. 行

禪杖法應如是. 若不如是越威儀法*也

佛住舍衛城. 爾時比丘行禪杖. 天寒手戰. 諸

比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 從今*日後應

作丸. 六群比丘行丸時. 擲胸擲面. 比丘驚言

殺我諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 從今

日後. 作丸法擲丸法應如是. 云何如是. 作丸

7法應用若*線若毛若[&FFFF]#作. 不得令太堅. 不

中              欄

得太軟行法當先與中央人. 若有睡者不得

趣擲頭面. 當擲前8前人. 恭敬法故9應起取.

取已還坐. 若*和上阿□梨睡者不得置亦應

與丸. 彼恭敬法故應起. 弟子應代行丸. 彼應

還坐不得10狹恨心過. 得丸者當作是念. 彼今

與我除陰覆饒益不少. 行丸法應如是. 若不

如是越儀法

佛住舍衛城. 爾時六群比丘禪*坊戶前脫革

□. 以底相拍. 如提乾魚而入. 亂坐禪比丘.

諸比丘以是因緣往白世尊. 乃至佛言. 從今

已後. 禪*坊中脫革□應如是. 云何如是. 不

聽禪*坊戶前拍革□. 若地有覆者. 當脫持

入. 不得如11提乾魚. 當以底相[&FFFF]#. 衣覆而入.

當著右邊尼師12檀下. 若地無覆者. 當徐徐著

入. 以已而坐. 禪*坊內革□應如是. 若不如

是越威儀法

佛住舍衛城. *爾時六群比丘禪*坊內立. □

□尼師*檀作聲. 亂諸比丘. 諸比丘以是因緣

往白世尊. 佛言. 從今13已後. 禪*坊中尼師

*檀應如是. 云何如是. 不得禪*坊中□□尼

師*檀. 當中□*褻置14左肩上而去. 到已中

屈疊敷而坐來時亦當□*褻著肩上而還. 若

欲置常處者當中15掩之. 還時當徐而坐. 禪

*坊中尼師*檀應如是. 若不如是越威儀法

佛住舍衛城. 爾時六群比丘禪*坊中故大□

□作聲. 亂諸比丘. 諸比丘以是因緣往白世

尊. 乃至佛言. 從今已後. 禪*坊中□□應如

是. 云何如是. 若欲□□時不得放恣故大作

聲. 當掩口徐徐16作聲. 若大不可制當起出.

下              欄

出已17□竟還入. 若猶故不止者. 當語知事人

已去. □□法應如是. 若不如是越威儀法

佛住舍衛城. 爾時六群比丘以草根以縷以

屑. 散著鼻中連[&FFFF]#作聲. 亂坐禪比丘. 諸比丘

以是因緣往白世尊. 佛言. 從今18已後. □應

如是. 云何如是. 禪*坊中□者不得19放恣大

□. 若□來時當忍以手掩鼻. 若不可忍者. 應

手遮鼻而□. 勿使肉唾汚□比坐. 若有□者

不得言語. 若上座□者應言和南. 下坐者默

然. □法應如是. 若不如是越威儀法

佛住舍衛城. 爾時六群比丘禪*坊中欠□.

張口舒臂頻申骨節作聲. 亂諸比丘. 諸比丘

以是因緣往白世尊. 乃至佛言. 從今已後.

頻申欠□法應如是. 云何如是. 若坐禪*坊內

坐欠□欲來時. 不得放恣大欠□頻申作聲.

應當自制. 若不可忍者. 當手覆口徐徐20欠.

不得亂比坐. 頻申時當先擧一手下已次擧

一手. 欠□頻申法應如是. 若不如是越威儀

法

佛住舍衛城. 爾時六群比丘禪房中坐. 21把搔

22□□作聲. 亂諸比丘. 諸比丘以是因緣往

白世尊. 乃至佛言. 從今*已後. 應如是*把

搔. 云何如是. 不得大*把搔令*□□作聲. 不

得用指甲及木*把搔. 若大痒者當以手摩若

指頭刮. *把搔法應如是. 若不如是越威儀法

佛住舍衛城爾時六群比丘[&FFFF]#[&FFFF]#□豆多飮酪

漿. 在禪*坊23中四角頭坐. 迭互放氣[&FFFF]#細作

聲而言. 長老. 此聲調和甚好24不. 以手把氣

而25□他鼻言. 長老香不. 諸比丘以是因緣

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十六

頁數: 五一四

上              欄

往白世尊. 乃至佛言. 從今已後. 下風事應如

是. 云何如是. 不得故食多氣物用作調戱. 禪

房中若急下風來者當制. 若不可忍者. 當向

下坐. 若下坐處有僧上座者. 應還向上座. 放

氣時不得令大作聲擾亂比丘. 若食上下風

來者亦向下坐. 勿令擾亂比坐. 若*和上阿□

梨長老比丘前者. 當出去在下風勿令臭*熏.

若共賈客道行. 不得在前縱氣. 若氣來不可

忍者當下道在下風1放之. 放下風法應如是.

若不如是越威儀法

然燈行禪杖      擲丸持革□

尼師*檀□□     □及頻申欠

*把搔及下風     第七跋渠竟

云何是威儀非威儀. 威儀者二部2比尼隨順

行. 是名威儀. 不隨順行是名非威儀. 威儀

3衆學越惡心無心觸女人一切4心悔5越比

尼威儀竟

摩訶僧祇律卷第三十五

6摩訶僧祇律卷第三十六

東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯              譯

7明八波羅夷法初

婆伽婆三□三佛陀. 從本發意所修習者皆

悉成就. 住迦維羅衛釋氏精舍. 8爲諸天世人

恭敬供養. 廣說如上. 爾時大愛道瞿曇彌. 與

闡陀夷闡陀波羅陀婆闡陀闡陀母如是等五

中              欄

百釋女. 往詣佛所頭面作禮[&FFFF]#住一面. 時大

愛道白佛言. 世尊. 佛9興難値得聞法難. 今

遭如來出世演10說甘露妙法. 令諸衆生成就

寂滅妙證. 如大愛道出家線經中廣說. 乃至

佛言. 從今日後. 大愛道比丘尼僧上座如是

持. 爾時大愛道瞿曇彌白佛言. 世尊. 以爲諸

比丘制四墮重法. 我等得廣聞不. 佛言得. 瞿

曇彌. 若信心善女人欲得五事利益者. 當盡

受持此11比尼. 何等五. 若信心善女人欲建立

佛法者. 當盡受持此比尼. 欲令12正法久住

者. 當盡受持此比尼. 不欲有疑悔請問於他

人者. 當盡受持此比尼. 諸有比丘尼犯罪恐

怖爲作依□者. 當盡受持此比尼. 欲遊化諸

方而無□□者. 當盡受持此比尼. 是名篤信

善女人受持此比尼五事利益. 餘如上比13丘

初五緣中14廣說. 若比丘尼不還戒戒羸不出.

受□法乃至共畜生. 是比丘尼犯波羅夷. 不

應共15住. 比丘尼者. 受具足善受具足. 一白

三□磨無遮法. 和合二部衆. 如法非不如法.

和合非不和合. 滿二十非不滿二十. 是名比

丘尼不還戒戒羸不出者. 如上比丘中廣說.

受者欲心受. □者非梵行. 若比丘尼與人

男眠覺死. 如是非人男畜生16男眠覺死. 人

非人畜生不能男眠覺死. 三瘡門. 若口若小

行道大行道. 若一一受樂者. 是比丘尼波羅

夷不應共住. 波羅夷者. 謂於法智退沒墮落

無道果分. 是名波羅夷. 如是乃至盡智無生

智. 於彼諸智退沒墮落無道果分. 是名波羅

夷. 又復波羅夷者. 於涅槃退沒墮落無道果

下              欄

分. 是名波羅夷. 又復波羅夷者. 於梵行退沒

墮落. 是名波羅夷. 波羅夷者所可犯罪. 不可

發露悔過. 故名波羅夷. 若比丘尼染汚心欲

看男子. 越比尼心悔. 17若眼若聞聲. 越比

尼罪. 裸身相向偸蘭罪. 乃至入如胡麻波羅

夷. 若比丘尼不說還戒不說不還戒. 戒羸便

作俗人. 隨其所犯得. 罪若作外道亦如是. 若

□不覆若覆不□. 亦覆亦□不覆不□. 乃至

入如胡麻. 皆波羅夷. 若比丘尼不還戒戒羸

不出. 便作俗人形18服而犯者. 隨其犯得罪.

若比丘尼於比丘邊强行□者. 比丘尼波羅

夷. 比丘受樂者亦波羅夷. 若比丘比丘尼共

行□者. 俱波羅夷. 比丘尼共沙彌行□者. 比

丘尼波羅夷. 沙彌驅出. 俗人亦如是. 若比

丘尼共三種行□. 人非人畜生. 復有三種上

中下道. 復有三種若覺若眠若死皆波羅夷.

比丘尼若眠心狂入定. 有人就上行□. 比丘

尼覺. 若初中後受樂者波羅夷. 比丘尼若眠

心狂入定. 人就上行□. 覺已初不受樂. 中後

受樂19者亦波羅夷. 比丘尼若眠心狂入定. 人

就上行□. 20覺已初中不受樂. 後受樂者亦

波羅夷. 比丘尼若眠心狂若入定. 人就上行

□. 覺已初中後不受樂無罪. 云何受樂. 云何

不受樂. 受樂者. 譬如人飢得種種美食彼以

食爲樂. 又如渴人得種種好飮21彼以飮爲樂.

受欲樂者亦復如是. 不受樂者. 譬如好淨之

人以種種死屍繫其頸. 22又如破癰熱鐵23烙

身. 不受樂者亦復如是. 若比丘尼受□. 若買

得若雇得. 若恩義得若知識得. 調戱得24試

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十六

頁數: 五一五

上              欄

弄得未更事得. 如是一切得而受□者. 皆波

羅夷. 若心狂不覺者無罪. 是故說. 若比丘

尼不還戒戒羸不出. 受□法乃至共畜生. 是

比丘尼犯波羅夷不應共住. 第二第三第四

如比丘戒中廣說. 若比丘尼於聚落空地. 不

與取隨盜. 物1主或捉或殺縛或□出. □女

人汝賊汝癡2耶. 比丘尼如是不與取波羅夷.

不應共住. 若比丘尼自手奪人命. 心持刀與

殺3者. 敎死歎死. □人用惡言. 爲死勝生. 作

如是意如是想. 方便歎譽死快. 因緣死非餘

4者. 是比丘尼波羅夷. 不應共住. 若比丘尼

未知未了. 自稱得過人法. 聖5知見殊勝如是

知如是見. 彼於後時若□[&FFFF]#若不□□犯罪.

欲心淸淨故便作是言. 阿梨耶我不知言知

不見言見空□不實語除增上慢. 是6名比丘

尼波羅夷不應共住

佛住迦維羅衛國尼拘類樹釋氏精舍. 爾時

世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住. 時賴□

比丘尼聚落中未有精舍. 寄釋種家住. 授釋

種年少經. 賴□比丘尼身色端正而未離欲.

年少亦復端正俱未離欲. 一日之中三來受

經. 時比丘尼數數見已欲心耽著. 遂至成病

顔色7萎黃. 諸比丘尼問訊8言. 阿梨耶何所

患苦. 須何等藥. 若須9□油蜜石蜜當相給

與. 答言不須. 自當差耳. 優婆塞優婆夷問

10訊亦如是. 時釋種年少問言. 阿梨耶何所患

11苦. 須何等藥. 當相給與. 家中有者與. 若無

者當餘處心索與. 答言長壽. 非如是等藥能

差. 復問. 阿梨耶. 是病非是身病故. 當12知心

中              欄

病耳. 答言. 如汝所說. 復問. 此病云何當差.

比丘尼言. 汝欲使我差不. 答言欲使差. 又復

語言. 13當須何物今心相與. 比丘尼言. 共作

是事來. 年少答言不敢. 餘出家人14被袈裟

者. 我尙不生此心. 而肉是師我所尊15重. 復

言. 若不能者. 但抱我鳴. 捉我上下□摸16我.

答言但須爾者我能爲之. 卽便抱鳴捻捉兩

乳上下摩□. 得適意已後數數如是. 如世尊

說. 念色不忘染汚17心起. 如女人憶男男憶女

人. 從是已後數數. 不止. 餘比丘尼語言. 阿梨

耶[&FFFF]#作是事. 此不得爾答言. 我作此事便得

悅樂. 比丘尼卽以此事語大愛道. 大愛道聞

已往白世尊. 佛言. 18呼[&FFFF]#□比丘尼來. 來已

問言汝實漏心. 漏心男子邊肩以下膝以上

摩觸受樂耶. 答言. 實爾世尊. 佛言. 賴□. 此

是惡事. 汝常不聞我無量方便呵責□欲. 19欲

爲迷醉. 欲如大火燒人善根. 欲爲大患. 我常

種種方便稱[&FFFF]#離欲斷欲度欲. 汝今云何20能

作此惡事. 此非法非律. 不可以是長養善法.

佛語大愛道瞿曇彌. 依止迦維羅衛住比丘

尼皆悉令集. 集已爾時世尊以是因緣. 向諸

比丘尼廣說過患事起. 種種因緣呵責過患

事起已. 爲諸比丘尼隨順說法. 有十事利益.

如來應供正遍知. 爲諸弟子制戒立說波羅

提木叉法. 何等十. 一*者攝僧故. 二*者極攝

僧故. 三令僧安樂故. 四折伏無羞人故. 五有

□愧人得安隱住故. 六不信者令得信故. 七

已信者增益信故. 八於現法中得漏盡故. 九

未生諸漏令不生故. 十正法得久住故. 爲諸

下              欄

天21世人開甘露門故. 是爲十. 以是十事. 如

來應供正遍知爲諸弟子制戒立說波羅提木

叉法. 乃至未聞者當聞. 已聞者當重聞. 若比

丘尼漏心. 漏心男子邊肩以下膝以上摩觸

受樂者. 是比丘尼波羅夷不應共住. 比丘尼

者如上說. 漏心男子者. 欲心. 肩以下者. 乳房

22以下. 膝以上者. 大□上至臍. 摩觸者. 移手

摩□. 受樂者. 覺快樂. 染著*者. 是比丘尼波

羅夷波羅夷者如上說. 不共住者. 不得共比

丘尼住. 法食味食. 如前後亦如是. 23如後前

亦如是. 波羅夷罪不應共住. 若比丘尼漏心.

漏心男子肩以下膝以上摩觸受樂者波羅

夷. 不應共住. 如是不能男及女人偸蘭遮

24罪. 比丘尼漏心男子不漏心. 亦波羅夷. 不

能男及女人偸蘭遮*罪. 比丘尼無漏心男子

有漏心. 偸蘭罪遮. 不能男及女人越比尼罪. 比

丘尼無漏心男子無漏心. 越比尼罪不能男

25子女人. 越比尼心悔

若比丘尼使男子26剃髮時. 兩女人痛. 按令覺

女人不覺男子. 如是刺頭出血刺臂刺脚時.

當使女人急捉. 令覺女人不覺男子. 肩以上

膝以下若有癰瘡. 使女人捉男子破無罪. 隱

處不得. 隱處者. 肩以下膝以上. 若是處有病

者. 當使女人治. 是故說

佛住毘舍離. 諸天世人恭敬供養. 廣說如上.

爾時賴□波羅比丘尼. 授27離車童子經. 乃至

說. 餘出家人著袈裟者. 我尙不生此心. 而肉

是師所尊重者. 比丘尼言. 若不爾者. 近我住

共語. 捉我手捉我衣. 來歡喜請坐. 曲身就共

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十六

頁數: 五一六

上              欄

期行. 彼1答言. 但如2是者可爾. 如是適意已

數數不止. 如世尊說. 念色不忘染汚*心起.

如女憶男男憶女. 諸比丘尼語大愛道. 大愛

道以是因緣往白世尊. 佛言. 呼賴□波羅比

丘尼來. 來已佛具問上事. 汝實爾作是事不.

答言實爾. 佛言. 此是惡事. 汝云何漏心. 漏心

男子邊申手內住乃至共期. 從今已後. 不聽

漏心漏心男子邊申手內住乃至共期. 佛告

大愛道瞿曇彌. 依止毘舍離比丘尼皆悉令

集. 以十利故與諸比丘尼制戒. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘尼漏心. 與漏心男子申手內

住共語. 受捉手捉衣. 來歡喜請坐. 曲身就共

期去. 是比丘尼波羅夷. 不應共住. 比丘尼

者如上說. 比丘尼漏心漏心男子者. 二俱欲

心. 申手內住者. 舒手所及處. 語者共耳語

受捉手者. 若捉手若捉腕若大指若小指. 若

捉衣者. 僧伽梨[&FFFF]#多羅僧安陀會僧祇支3雨

衣. 來歡喜者. 善來欣悅常數數來. 請坐者. 我

已敷床褥可坐. 曲身者. 4亞身往就. 期去者.

若店肆前園澤中若常行來處. 是比丘尼. 波

羅夷不應共住. 波羅夷者如上說. 若比丘尼

漏5心. 漏心男子申6手內7共語. 受捉手捉

衣. 來歡喜請坐曲身期去. 是比丘尼波羅

夷不應共住. 如是不能男及女人偸蘭遮. 比

丘尼漏心男子不漏心亦波羅夷. 不能男及

女人偸蘭遮. 比丘尼無漏心男子漏心偸蘭

遮. 不能男及女人越毘尼罪. 俱無漏心偸比

尼罪. 不能男及女人越比尼心悔. 若比丘尼

漏*心漏心男子申手內住乃至共期8去波羅

中              欄

夷. 若一一次第犯八事波羅夷. 若9間犯10滿

者亦波羅夷. 若犯一卽悔偸蘭遮. 悔已復犯.

乃至第七偸蘭遮滿八者. 波羅夷. 是故說佛

住毘舍離. 廣說如上. 爾時離車初生二男. 次

生一女以爲不吉. 心自念言. 今此不祥之女

誰當取者. 有人語言. 汝欲安處此女不. 答

誰欲得. 若爾者可持. 與迦11梨比丘尼. 當與

汝養育. 卽便12喚迦*梨來. 白言阿梨耶. 我今

生此不吉之女無人取者. 與我長養度令出

家. 我自給衣食. 比丘尼卽取養育便與出家.

家中日日送食年年與衣. 長大與學戒. 次受

具足女人之法□欲偏多. 年遂轉大欲情亦

熾. 不能自制. 卽白師言. 我結使起不樂出家.

今欲還俗. 師言怪哉. 俗中猶如火坑. 何由可

樂. 從是以後. 漸與俗人及諸外道交通遂便

有13娠. 比丘尼卽便驅出. 語其師言. 汝不知弟

子與俗人外道私通耶. 答言. 我亦早知. 但其

家日日送食年年得衣. 若當白僧便當驅出.

我利此二事是故不說. 比丘尼卽語大愛道.

大愛道卽以是事往白世尊佛言. *喚迦梨

來. 來已問言. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛

言. 此是惡事. 迦*梨汝云何知比丘尼犯重

罪. 覆藏此非法非律不可以是長養善法. 佛

語大愛道. 依止毘舍離比丘尼皆悉令集. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘尼知比丘尼犯重

罪不向人說. 是比丘尼若離處若死若罷道.

後作是言. 我先知是比丘尼犯重罪. 不向人

說. 不欲令他知. 是比丘尼波羅夷不應共住.

比丘尼者如上說. 知者. 若自知若從他聞. 重

下              欄

罪者. 八波羅夷中若犯一一. 不向人說者. 不

向一人若衆多若僧中不說. 離處者若驅出.

死者無常. 罷道者離此法律作俗人外道. 已

後便言. 我先知其犯罪但不欲令人知. 是比

丘尼波羅夷不應共住. 波羅夷者如上說. 若

比丘尼明相出時. 見比丘尼犯重罪. 不作覆

藏心. 至日出時作覆藏心至明相出時. 是比

丘尼犯波羅夷. 是名二時. 如是乃至14八時.

如比丘覆藏中廣說. 若比丘尼見比丘尼犯

重罪. 應向人說. 若見共住弟子依止弟子犯

重罪. 便作是念. 我若向人說者. 比丘尼便當

驅出. 以愛念故覆藏其罪. 得波羅夷. 是比丘

尼聞是語已. 語知識比丘尼言. 某甲犯重罪.

若我語人者比丘尼僧15當驅出. 是以我覆藏.

彼比丘尼聞已復作是念. 我若說者是二人

俱驅出卽16便覆藏. 俱得波羅17夷. 如是一切

展轉覆藏. 皆波羅夷. 若比丘尼見他犯重罪.

語餘比丘尼言. 我見某甲犯重罪. 此比丘尼

卽呵言. 汝今作惡何故語我[&FFFF]#復說. 得偸蘭

遮. 若比丘尼見比丘尼. 犯重罪. 應向人說.

若犯罪人兇惡可畏有勢力恐奪其命傷梵行

者. 當作是念. 行業罪報彼自應知. 喩如失火

燒屋. 18但當自救焉知他事. 得捨心相應者無

罪. 是故說

佛住拘□彌瞿師羅園. 爾時闡陀. 五衆罪中

犯若一若二. 諸比丘言. 長老闡陀. 汝見是

罪不. 答言. 汝用問我見不見爲我不見. 諸比

丘以是因緣往白世尊. 佛語比丘. 是闡陀於

五衆罪中若犯一一而言不見者. 僧應與作

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十六

頁數: 五一七

上              欄

不見罪擧□磨. 僧與作不見罪擧□磨已. 往

詣比丘尼精舍言. 婆路醯1諦. 僧與我作擧

□磨. 不共法食味食. 卽言怪哉. 今我共汝法

食味食. 卽便隨順. 比丘尼諫言. 闡陀母. 是闡

陀僧和合如法作擧□磨. 未作2如法[&FFFF]#隨順.

3答言. 我是其母是我所生. 我不隨順誰當

隨順. 比丘尼卽語大愛道. 大愛道卽以是事

往白世尊. 佛言是闡陀母比丘尼僧如法作

擧□磨而隨順者. 汝應屛處三諫. 4衆多人中

三諫. 僧中三諫. 令捨此事. 屛處諫者. 應問

言. 汝實知闡陀僧如法作擧□磨而隨順*耶.

答言實爾. 應諫言. 闡陀母. 僧如法作擧□

磨. 未作如法[&FFFF]#隨順. 我今慈心諫汝. 欲饒益

故. 一諫已過二諫在. 捨此事不. 如是第二第

三諫亦如是. 衆多人中三諫亦如是. 若不捨

者. 僧中應作心聽□磨. 應作是說. 阿梨耶僧

聽. 僧與闡陀如法作擧□磨. 未作如法. 闡陀

母與隨順. 已屛處三諫多人中三諫令捨此

事而不捨. 若僧時到. 僧5今亦當三諫令捨此

事. 僧中應問闡陀母. 汝實知和合僧如法6與

闡陀作擧□磨. 未作如法而汝隨順. 已屛處

三諫. 衆多人中三諫. 令捨此事而不捨7耶.

答言實爾. 卽應諫言. 僧和合如法與闡陀作

擧□磨. 汝[&FFFF]#隨順. 僧欲饒益故諫汝. 汝當隨

順僧語. 一諫已過二諫在. 汝捨不. 答言不捨.

如是第二第三諫猶言不捨. 比丘尼以是因緣

往白世尊. 佛言*喚來. 來已問言. 汝實爾不.

答言實爾. 佛言. 此是惡事. 汝常不聞我無量

方便毁□□戾難諫稱譽易諫8也. 此非法非

中              欄

律非如佛敎. 不可以是長養善法. 汝云何被

擧比丘而隨順. 從今9日後. 不聽隨順被擧比

丘. 佛語瞿曇彌. 依止拘□彌比丘尼皆悉令

集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼知僧和合

如法比尼與比丘作擧□磨. 未作如法而隨

順. 諸比丘尼應諫是比丘尼. 阿梨耶. 是比丘

僧和合如法比尼作擧□磨. 未作如法[&FFFF]#隨

順是比丘. 諸比丘尼諫時作是語. 我不隨順

誰當隨順. 諸比丘尼如是第二第三諫捨是事

好. 若不捨者是比丘尼波羅夷不應共住. 比

丘尼者如上說. 知者. 若自知若從他聞和合

者. 非別衆. 如法比尼者. 不見罪不作罪. 三見

不捨. 10三者. 謗契經邪見邊見. 被擧者. 不共

住. 未作如法者. 未隨順僧. 未解隨順者. 共法

食味食. 諸比丘尼諫是比丘尼作是語. 阿梨

耶. 是比丘僧如法比尼作擧□磨. 未作如法

[&FFFF]#隨順法食味食. 諫時便作是語. 我不隨順

誰當隨順. 應重諫乃至三11諫. 捨者善. 若不

捨13者是比丘尼波羅夷. 波羅夷者如上說. 屛

處三諫捨者善. 若不捨者諫. 諫越比尼罪. 衆

多人中亦如是僧中初諫時越比尼罪. 諫竟

偸蘭遮. 第二初諫時越比尼諫竟偸蘭遮. 第

三初諫時偸蘭遮. 諫竟波羅夷. 若屛處衆多

人中僧中一切越比尼. 一切偸蘭遮. 成一重

罪名波羅夷. 若中間捨者隨事治

□盜斷人命      不實稱過人

肩13以下膝14上  漏心八事15滿

覆重幷隨16擧    八波羅夷竟

17明十九僧殘法之一

下              欄

受使行如比丘中廣說. 是故世尊說. 若比丘

尼受使行. 和合男女若取婦若將通. 乃至須

臾頃. 是法初罪僧伽婆尸沙. 二無根如比丘

中廣說. 是故世尊說. 若比丘尼瞋恨不喜故.

於淸淨無罪比丘尼. 以無根波羅夷18法謗. 欲

破彼比丘尼淨行. 彼於後時若□[&FFFF]#若不□

□. 便作是言. 是事無根. 我住瞋恨故作是語.

是法初罪. 是故世尊說. 若比丘尼瞋根不喜

故. 以異19分事中小小事. 非波羅夷比丘尼. 以

波羅夷法謗. 欲破彼梵行. 彼於後時若□□

若不□□. 以異分中小小事. 是比丘尼住瞋

恨故20說. 是法初罪. 佛住舍衛城. 比丘尼僧

伽藍. 外道尼住處. 中隔牆崩. 爾時偸蘭難陀

比丘尼語. 外道尼言. 汝當補治. 汝等無羞人

徒衆來往裸形出入. 我此衆善好有□羞. 見

汝等結使增長. 彼答言. 今是雨時不可得作.

須雨時過當作. 比丘尼言. 今當21□不得待

後. 彼言. 我不能作. 比丘尼瞋言. 短壽. □酒糟

驢. 汝敢不作. 無□22無愧邪見不信. 汝速治

去. 外道尼23罵言. 衆多人子大腹沙門尼. 汝便

殺我. 終不與汝作. 比丘尼卽往斷事官所. 具

說上事. 長壽爲我[&FFFF]#彼作隔牆. 時斷事官信

於佛法. 卽錄外道24尼來. 來已語言. 弊惡短壽

□酒糟驢邪見外道. 何不作牆隔. 汝等無羞

裸形出入. 是阿梨耶梵行人. 設見汝等增長

結使. 汝急作去. 若不25作者當加汝罪. 外道

*尼卽作. 晝成已夜雨便壞. 如是夏三月作不

能使成. 於是外道嫌責語諸優婆塞言. 看汝

福田. 26倚恃官力驅我泥作三月. 諸優婆塞婦

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十六

頁數: 五一八

上              欄

女聞已1語比丘尼. 比丘尼聞已向大愛道說.

大愛道卽以是事具白世尊. 佛言. *喚比丘尼

來. 來已佛問. 偸蘭難陀汝實爾不. 答言實

爾. 佛言. 此是惡事. 汝云何共□相言. 此非法

非律不如佛敎不可以是長養善法. 佛告大

愛道. 依止舍衛城住比丘尼. 皆悉令集. 以十

利故與諸比丘尼制戒. 乃至已聞者當重聞.

若比丘尼諍訟相言. 若俗人若出家人晝日

須臾. 乃至與園民沙彌共□相言. 是法初罪

僧伽婆尸沙. 比丘尼者如上說. 諍訟者口諍

2訟. 俗人者在家人. 出家3者. 外道出家乃

至□致羅. 晝日者. 齊日沒. 須臾者. 乃至須臾

頃. 下至沙彌園民. 初罪者. 不待三諫. 僧伽

者. 謂八波羅夷婆尸沙者. 是罪有餘僧應□

磨治故. 說僧伽婆尸沙. 復次是事僧中發露

悔過故. 亦名僧伽婆尸沙. 若比丘尼至王家

斷事4官所相言者. 僧伽婆尸沙. 道說偸蘭

遮. 若至優婆塞家信心家道說越比尼罪. 心

嫌者越比尼心悔. 若比丘5尼至王家相言越

比尼罪. 嫌說者越比尼心悔. 是故世尊說. 佛

住舍衛城. 爾時賴□比丘尼妹. 嫁適異村得

病. 遣信*喚賴□言. 及我未死早來看我. 可

得相見. 6卽便往看. 未得至間而妹命終. 到

已其妹□語[&FFFF]#□言. 汝妹命過. 誰當料理家

內看視兒子. 唯願賴□. 爲我料理以代妹處.

比丘尼便作是念. 此人出是惡聲. 或能强見

侵掠. 卽懷怖懼佯如出外. 便還舍衛城語諸

比丘尼言. 異哉7其當壞我梵行. 諸比丘尼

問言. 以何事故. 便具說上事. 諸比丘尼聞已

中              欄

8語大愛9道. 大愛道卽以是事具白世尊 . 佛

言. *喚是比丘尼來. 來已問言. 汝實爾不. 答

言實爾世尊. 佛言. 汝云何道路獨行從今日

後不聽獨行. 復次諸比丘尼道路行. 有一年

少比丘尼. 下道便利. 在後諸賈客來見比丘

尼端正. 卽便遮問. 汝年少端正正應受欲. 何

以出家請說其故. 比丘尼言. 我出家何用

問爲. 復言不爾. 會當有意語我. 答亦如初.

如是戱弄已須臾放去. 到聚落已心生疑悔

語大愛道. 大愛道卽以是事具白世尊. 佛言.

不欲無罪. 復次諸比丘尼共道行. 有比丘尼

病不及伴. 獨在後來已心生. 疑悔語大愛道.

大愛道卽以是事具白世尊. 佛言. 病無罪. 佛

語大愛道. 依止舍衛城比丘尼皆悉令集. 乃

至已聞者當重聞. 若比丘尼無比丘尼伴行.

不得出聚落界. 除餘時. 餘時者不欲病. 是名

餘時. 是法初罪僧伽婆尸沙. 比丘尼者如上

說. 無比丘尼伴者. 獨一人道行如上廣說. 除

餘時者. 不欲病世尊說無罪. 僧伽婆尸沙者

如上說. 若比丘尼著道行時未出界無罪. 若

到聚落城邑界時當相去在申手內. 若相離

申手外. 一足過偸蘭遮. 二足過僧伽婆尸沙.

一人界中間住偸蘭遮. 如是餘人過偸蘭遮.

是故世尊說

佛住王舍城. 王舍城中有人名□[&FFFF]#子. 取10得

□[&FFFF]#女爲婦. 端正少雙. 持食與夫. 世尊到

時著入聚落衣. 持[&FFFF]#入城11次行乞食到其家.

時婦作是念. 若我夫見佛者. 必當起看妨廢

飮食當戶而立. 於佛有緣. 世尊卽放光明照

下              欄

其舍內. 其夫12[&FFFF]#看. 見佛便語婦言. 汝大不

善但欲減損於我. 其婦言. 我非欲相13損. 我

畏見世尊已妨廢食耳. 其夫瞋言. 女人情淺.

欲少饒益而傷損不少. 婦語夫言. 大家14郎聽

我出家. 夫語婦15言. 欲何道出家. 婦言. 佛

法16出去. 夫17言相聽. 卽往優[&FFFF]#羅比丘尼所

心出家. 卽度出家受具足. 初夜後夜精勤不

18懈. 至八日得盡有漏. 自知作證三明六通心

得自在依樹下坐. 時釋提桓因往到其所. 卽

說頌曰

帝釋天營從      來下稽首足

觀是□[&FFFF]#女      出家始八日

優[&FFFF]#善比丘      漏盡證六通

所作已成辦      德力心自在

折伏諸情根      閉目樹下坐

是故今稽首      世間良福田

此比丘尼有好淸聲. 善能[&FFFF]#唄. 有優婆塞請

去. 唄已心大歡喜. 卽施與大張好[&FFFF]#. 時諸天

於19虛空中. 20而說頌曰

今汝得善利      福德甚巍巍

一切染著盡      淸淨奉施衣

今王舍城中      淸信諸士女

何不來勸請      微妙善法音

親近能離苦      不請則不說

聞已如修習      則致勝妙處

是時諸人家家21請唄. 聞歡喜已大得利養. 諸

比丘尼各生22嫉心. 便作是言. 此妖艶歌23頌

惑亂衆心. 諸比丘尼以是因緣往白世尊. 佛

言. *喚是比丘尼來. 來已問言. 汝實作世間

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十六

頁數: 五一九

上              欄

歌1頌耶. 答言. 我不知世間歌*頌. 佛言. 是

比丘尼非世間歌*頌. 過去世時有波羅奈城

王名吉利. 有七女. 一名沙門. 二名沙門友. 三

名比丘尼. 四名比丘尼婢. 五名達2摩支. 六

名須達摩七名僧婢. 於迦葉佛前發願. 如七

女經中廣說. 時比丘尼3人復將去離衆獨宿.

有比丘尼語大愛道. 大愛道卽以是事往白

世尊. 佛言. *喚是比丘尼來. 來已問言. 汝實

離衆獨宿不. 答言實爾. 佛言. 從今日不聽離

衆獨宿. 復次4流離王5罰迦維羅衛國. 應廣

說. 爾時諸比丘尼城外獨宿. 乃至除王難. 復

次爾時諸比丘尼著道行. 老病不及伴獨宿.

心生疑悔問大愛道. 大愛道卽以是事往白

世尊. 佛言. 不欲無罪. 佛語大愛道瞿曇彌. 依

止舍衛城住比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者

當重聞. 若比丘尼離比丘尼一夜宿除餘時.

餘時者. 若病時賊亂圍城時. 是名餘時. 是法

初罪. 比丘尼者如上說. 一夜宿者. 日未沒至

明相出. 除餘時者. 不欲離宿老羸病6賊亂圍

城. 若城內不得出. 城外不得入. 是名餘時. 是

法初罪僧伽婆尸沙. 僧伽婆尸沙者如上說.

若比丘尼離比丘尼宿. 日未沒至明相出. 僧

伽婆尸沙. 日沒*以離至明相出. 偸蘭遮. 若

比丘尼僧伽藍中共房宿. 當相去一申手內.

一夜中當三以手相尋看. 不得一時頓三. 當

初夜一中夜一後夜一. 初夜不尋看越比尼

罪. 中夜不尋看亦越比尼罪. 後夜不尋7看亦

越比尼罪. 一切時看無罪. 若上閣下閣異宿

者. 一夜當三過往. 如是僧伽藍中宿偸蘭遮.

中              欄

是故世尊說

佛住舍衛城. 王舍城中有長者名曰須提那.

有年□少端正. 其夫無常. 婦不樂男子. 叔

欲攝取. 卽語餘婦人言. 我不樂男子. 而叔欲

取我爲婦. 女人語言. 汝欲得離不. 答言. 我欲

離. 卽語言. 汝往舍衛城. 就迦*梨比丘尼所.

當度汝出家. 此婦人似如出行. 便詣舍衛城

問人言. 何者是比丘尼僧伽藍. 卽示處. 入已

問言. 何者是迦*梨比丘尼房. 卽示8房處入

已問言. 阿梨耶是迦*梨9非. 答言是. 10爲何

故問. 答言. 我欲出家. 卽度出家受具足. 其

11叔於後心不知處. 有人語言. 舍衛城迦*梨

比丘尼已度出家. 便往舍衛城問人言. 何者

是比丘尼僧伽藍. 卽示處. 入已問言. 何者

耶是迦*梨比丘尼房. 卽示處. 入已問言. 阿梨

是迦*梨耶. 答言是. 何故問. 便言. 我不放

婦. 何故度我婦出家. 尼言長壽. 汝何處來. 答

言. 王舍城來. 比丘尼罵言. 短壽物汝是賊. 王

舍城人□來喜作細作. 伺國長短. 卽語弟子.

取我僧伽梨來. 繫此短壽閉著獄中. 其人卽

恐便作是念. 此人眼目可畏. 或能必爾. 眼□

眄12之漸漸[&FFFF]#行. 出外已瞋□言. 此比丘尼

盜度我婦. 13反欲繫我. 諸比丘尼聞已語大愛

道. 大愛道卽以是事往白世尊. 佛言. 呼比丘

尼來. 來已佛問. 汝實爾不. 答言實爾. 佛14告

迦*梨. 此是惡事. 汝云何主不聽而度人. 從

今15日不16聽主不17放而度. 18卽語大愛道. 依

止舍衛城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當

重聞. 若比丘尼其主不聽而度. 是法初罪僧

下              欄

伽婆尸沙. 比丘尼者如上說. 不聽者. 未嫁女.

當問父母. 已出19嫁當問□姑□及叔. 20不聽

者度出家受具足者. 僧伽婆尸沙. 僧伽婆尸

沙者如上說. 是法初罪. 若比丘尼主不聽而

度者越比尼罪. 21與學戒者偸蘭遮. 受具足者

僧伽婆尸沙. 是故世尊說

佛住舍衛城. 爾時阿摩羅邑力士婦. 年少端

正與人私通. 其夫語言. 汝[&FFFF]#復作. 若作者我

當如是如是治汝. 其婦故作不止. 其夫卽伺.

合男子捉取. 便送與斷事官22言. 我婦與是人

通. 願官與我如法治罪. 如法治罪者言. 若女

人共他私通者. 應七日二衆前集. 集會七日

已於二家衆前中23裂其身. 官便語婦言. 汝且

還歸. 若家有者. 可往辦具布施飮食. 若無者

隨意. 滿七日已當於二衆前中*裂汝身. 卽

便還家具辦飮食施於二衆. 此婦於屛處啼

泣. 諸母人問言. 汝何故啼耶. 答言. 我那得不

啼. 滿七日已當於二衆前中*裂我身. 母人言.

汝欲得言不. 答言爾. 便語言. 汝往舍衛城迦

*梨比丘尼所. 心索出家可得言. 衆人酒醉

於是女人似如小出. 卽詣舍衛城問24人言. 比

丘尼僧伽藍在何處. 示處. 25入問*人言. 何者

是迦*梨比丘尼房. 卽示26其處入已白言阿

梨耶. 我欲出家. 問言. 主聽汝未. 答言. 云

何聽. 比丘尼言. 若未出嫁父母聽已. 嫁者姑

□夫主叔聽. 是則聽. 答言. 若爾者已自27是

聽. 諸宗親都欲中*裂我身棄捨竟. 比丘尼

言. 若爾者已好放汝. 卽度出家受具足. 其人

心覓欲治罪不見. 聞舍衛城比丘尼已度出

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十六

頁數: 五二○

上              欄

家. 卽詣舍衛城問人言. 何者是比丘尼精舍.

人卽示處. 入已問言. 何者是迦*梨比丘尼

房. 示言此是. 入已問言. 阿梨耶. 是迦*梨比

丘尼耶. 答言. 何以1故問2彼言. 我不放婦. 何

以度出家. 長壽. 汝家在何處. 答言在阿摩勒

邑. 便語言. 短壽汝是賊. 汝不知耶. 阿摩勒人

□喜來此. 伺心國便欲爲細作. 便語弟子. 取

我衣來. 我當告王繫此短壽. 其人聞已念言.

此比丘尼眼目角張. 或能作惡. 漸漸[&FFFF]#行. 出

外瞋□罵□. 此沙門尼. 盜度我婦3反欲繫

我. 諸比丘尼聞已語大愛道. 大愛道卽以是

事具白世尊. 佛言. *喚比丘尼來. 來已佛言.

迦*梨此是惡事. 汝云何知人犯罪衆親欲治

4罪而度出家. 此非法非律非如佛敎. 從今

*日後. 不聽犯罪女人衆欲治罪而度出家. 復

次釋迦5□提邑有女人. 如上說. 乃至語比

丘尼言. 度我出家. 比丘尼言. 先已有六如

此犯罪不聽出家. 復向餘比丘尼. 都無度者.

便向外道心出家. 其人欲取治罪而不知處.

聞在舍衛城外道已度出家. 其夫念言. 此婦

本是優婆6塞女. 而今7墮外道邪見卽是治

罪. 便不復尋心. 諸外道法飮8米□汁及9□

釜水裸形無恥. 而復妻掠無度. 其婦厭患言.

此非出家之法. 卽捨向比丘尼精舍. 白言. 我

墮深坑崩10岸當墮泥□. 唯願牽我出家. 諸比

丘尼無敢度者. 便詣大愛道白言. 阿梨耶.

11是我親里釋家女今墮12深坑. 願度我出家.

大愛道卽以是事往白世尊. 佛言得. 若先

外道度後聽出家. 佛告大愛道. 依止舍衛城

中              欄

比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當重聞. 若

比丘尼知犯罪女衆親欲治而度時餘時. 餘

時者. 先外道度. 是名餘時. 是法初罪. 比丘

尼者如上說. 知者. 若自知若從他聞. 衆者. 二

衆集父母衆. 夫家13衆親者. 婆羅門宗姓. 刹

利宗姓. 毘舍宗姓. 首陀羅宗姓. 治罪者. 或以

薄□而燒. 或沙囊繫頸比著水中或火燒頭.

或截耳截鼻. 或燒熱鐵14烙小便道. 或中15裂

其身. 如是國法種種不同. 除先在外道出家

者. 世尊說無罪外道者. 尼*□帝梨檀遲伽.

如是比外道. 是法初罪僧伽婆尸沙者如上

16廣說. 若比丘尼知犯罪女應治度出17家越

比尼罪. 與學法者偸蘭遮受具18足僧伽婆尸

沙. 是故世尊說

佛住舍衛城. 隨時衆多女人在阿耆羅河彼

岸. 此岸比丘尼僧集. 時偸蘭難陀比丘尼. 脫

衣放地截流色渡. 諸女人共相謂言. 看是偸

蘭難陀比丘尼色渡而來. 來已於露處坐已.

須臾復還渡. 諸女人嫌言. 云何是偸蘭難陀

比丘尼如凶惡人渡已復還. 諸比丘尼聞已

語大愛道. 大愛道卽以是事19往白世尊. 佛

言. *喚20偸蘭難陀21比丘尼來. 22來已佛言. 此

是惡事. 汝云何於船渡處而獨色渡. 從今日

後不聽於船渡處而獨色渡. 佛告大愛道. 依

止舍衛城比丘尼皆悉令集. 乃至已聞者當

重聞. 若比丘尼於船渡處獨渡河者. 是法

初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說. 獨渡者

出界到彼岸僧伽婆尸沙

佛住舍衛城. 爾時23迦梨比丘尼於聚落中遊

下              欄

行. 去後有依止弟子. 僧與作擧□磨. 師還

弟子白言. 僧與我24作擧□磨. 不共法食味

食. 卽呵言汝且默然. 但使25僧集卽便集僧.

諸比丘尼各作是念. 是比丘尼行還集僧. 常

喜有施物. 我等今日當得何物. 皆喜速集. 集

已卽作是唱阿梨耶僧聽. 某甲比丘尼僧作

擧□磨. 若僧時到. 僧與某甲比丘尼捨擧□

磨. 如是白. 阿梨耶僧聽某甲比丘尼僧與作

擧□磨. 僧今與某甲比丘尼捨擧□磨. 阿梨

耶僧忍與某甲比丘尼捨擧□磨者默然. 若

不忍者便說. 是第一□磨如是三□磨. 諸比

丘尼見此比丘尼眼目可畏. 無敢遮者. 諸比

丘尼展轉相謂. 此是何語. 皆言我亦不知此

26語. 諸比丘尼白大愛道. 大愛道以是因緣

往白世尊. 佛言. *喚是比丘尼來. 來已佛問.

汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 此是惡事. 汝云

何知比丘尼僧如法比尼作擧□磨未行隨順

未作如法先不語僧自捨□磨. 從今日後不

聽. 佛告大愛道. 依止舍衛城比丘尼皆悉

令集. 乃至已聞者當重聞. 若比丘尼知比丘

尼僧和合如法比尼作擧□磨. 未作如法先

不語僧自與捨. 是法初罪僧伽婆尸沙. 比丘

尼者如上說. 知者. 若自知若從他聞. 和合者.

非別衆. 如法比尼者. 不見罪不作三見. 不

捨擧□磨者. 不共住. 未作如法者. 未行隨順

心未調伏. 僧未與捨先不語者. 27僧中未作心

聽□磨而自僧中捨. 是法初罪僧伽婆尸沙.

28僧伽婆尸沙者如上說. 若弟子僧和合作擧

□磨者. 若和29上尼阿□梨尼. 應至長老比丘