經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十二

頁數: 四九一

上         欄

洹耶. 答言爾. 便言. 世尊在閻色提者當往. 世

尊已般泥洹世間眼滅. 卽以神足上昇虛空.

入火光三昧以自□維. 見已卽還. 來入僧中

具說上事. 乃至言入火光三昧. 復遣至三

十三天尸利沙翅宮. *呼□梵波提. 次長老善

見在香山. 長老頗頭洗那在遊戱山. 長老拔

□梨在瞻婆山. 復有長老[&FFFF]#多羅在淨山. 尊

者目連弟子名大光在光山. 尊者舍利弗弟

子1摩藪盧在2慢陀山. 尊者羅3杜在4摩羅

山. 如是等乃至聞喚. 皆般泥洹. 復遣使往毘

沙門天宮. 喚修蜜□. 使至已作是言長老世

尊已般泥洹. 比丘僧集欲結集法藏故來相

喚. 比丘聞已慘然不悅言. 世尊已般泥洹耶.

答言爾. 便言. 世尊在閻色提者我當詣彼. 世

尊般泥洹5後世間眼滅. 卽以神足上昇虛空.

入火光三昧以自□維. 入6於般泥洹. 使還僧

中具白僧如上. 大迦葉言. 諸長老且止勿復

喚餘諸聞喚者便自泥洹. 若更喚者復當7般

泥洹. 如是世間便空無8有福田. 有比丘言.

諸長老. 尊者阿難是佛侍者視受法敎. 又復

世尊記阿難有三事. 第一宜應喚來. 大迦葉

言不爾. 如此學人入無學德力自在衆中. 9猶

如疥Ｃ野干入師子群中. 時尊者阿難料理

供養訖. 來到一聚落中作是言. 我今此中宿.

明日當10往王舍城. 時有天來語阿難言. 大迦

葉言. 尊者是疥Ｃ野干. 阿難作是念. 世尊已

泥洹. 我今正欲依附. 云何持我作疥Ｃ野干.

心生不悅復作是念. 是大迦葉. 足知我眷屬

姓字. 正當以我結使未盡故作是言耳. 時尊

中         欄

者阿難勤加精進經行不懈欲盡有漏. 時尊

者阿難以行道疲苦. 又復世尊泥洹憂惱纏

心. 先所聞持不復通徹. 尋作是念. 世尊記我.

於現法中心不放逸. 得盡有漏用太苦爲. 心

不捨定傾身欲臥. 頭未至枕得盡有漏. 三明

六通德力自在. 卽以神足乘空而去. 到刹帝

窟戶外. 而說偈言

多聞有辯才     給侍世尊者

瞿曇子阿難     今在門外立

由不與開門

又復說偈言

多聞11利辯才   給侍世尊者

已捨結使擔     瞿曇子在外

爾時大迦葉而說偈言

汝捨煩惱擔     自說言得證

12未入瞿曇子    來入瞿曇子

阿難入已. 禮世尊座訖次禮上座. 到己座處

便坐. 時大迦葉語阿難言. 我不自高. 亦不輕

慢於汝. 故作是言. 但汝心道不13進. 欲使精

勤盡諸有漏故. 說此言耳. 阿難言我亦知. 但

以我. 結使未盡. 欲使014勤進斷諸有漏. 時尊

者大迦葉問衆坐言. 今欲先集何藏. 衆人咸

言. 先集法藏. 復問言. 誰應集者. 比丘言. 長

老阿難. 阿難言不爾. 更有餘長老比丘. 又言.

雖有15餘長老比丘. 但世尊記汝多聞第一. 汝

應結集. 阿難言. 諸長老若使我集者. 如法者

隨喜. 不16如法者應遮. 若不相應應遮勿見

尊重而不遮. 是義非義願見告17語. 衆皆言.

長老阿難. 汝但集法藏. 如法者隨喜. 非法者

下           欄

臨時當知. 時尊者阿難卽作是念. 我今云何

結集法藏. 作是思惟已便說經言. 如是我聞.

一時佛住[&FFFF]#毘羅尼連河側菩提曼陀羅. 尊

者阿難18適說是19語. 五百阿羅漢德力自在

者. 上昇虛空咸皆□歎. 我等目見世尊. 今已

言聞. 悉稱南無佛已還20復本座. 爾時阿難說

此偈言

勤修習正受      見諸法生滅

知法從緣起      離癡滅煩惱

勤修習正受      見諸法生滅

知法從緣起      證諸法滅盡

勤修習正受      見諸法生滅

知法從緣起      □伏諸魔軍

勤修習正受      見諸法生滅

知法從緣起      如日除衆冥

尊者阿難誦如是等一切法藏. 文句長者集

爲長阿含. 文句中者集爲中阿含. 文句雜者

集爲雜阿含. 所謂根雜力雜覺雜道雜. 如是

比等名爲雜. 一增二增三增乃至百增. 隨其

數類相從. 集爲增一阿含. 雜藏者. 所謂□支

佛阿羅漢自說本行因緣. 如是等比諸偈21誦.

是名雜藏. 爾時長老. 阿難說此偈言

所有八萬諸法藏     如是等法從佛聞

所有八萬諸法藏     如是等法從22他聞

如是等法我盡持     是佛所說趣泥洹

是名撰集諸法藏

次問. 誰復應集23比尼藏者.  有言長老優波

離. 優波離言不爾. 更有餘長老比丘. 有言. 雖

有長老比丘. 但世尊記長老成就十四法. 除

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十二

頁數: 四九二

上         欄

如來應供正遍知. 持律第一. 優波離言. 諸長

老. 若使我集者. 如法者隨喜. 不如法者應遮.

若不相應應遮. 勿見尊重. 是義非義願見告

示. 皆言. 長老優波離但集. 如法者隨喜. 非法

者臨時當知. 尊者優波離卽作是念. 我今云

何結集律藏. 五淨法. 如法如律隨喜. 不如法

律者應遮. 何等五. 一制限淨. 二方法淨. 三戒

行淨. 四長老淨. 五風俗淨. 制限淨者. 諸比丘

住處作制限. 與四大敎相應者用. 不相應者

捨. 是名制限淨. 方法淨者. 國土法爾. 與四大

敎相應者用. 不相應者捨. 是名方法淨. 戒行

淨者. 我見某持戒比丘行是法. 若與四大敎

相應者用. 若不相應者捨. 是名戒行淨. 長老

淨者. 我見長老比丘尊者舍利弗目連行此

法. 與四大敎相應者用. 不相應者捨. 是名長

老淨風俗淨者. 不得如本俗法. 非時食飮酒

行□. 如是一切[&FFFF]#是俗淨. 非出家淨. 是名風

俗淨. 如是諸長老. 若如法者隨喜. 若不如法

應遮. 諸比丘答言. 相應者用. 若不相應者臨

時1應當2遮. 時尊者優波離語阿難. 長老有

罪. 淸淨衆中應當悔過. 阿難言. 有何等罪. 答

言. 世尊乃至三制不聽度女人出家. 而汝三

請. 是越*比尼罪. 時尊者大迦葉擲籌置地

言. 是第一籌. 卽時3震動三千大千世界. 復

次佛在毘舍離. 佛告阿難. 毘舍離4般樂5放

弓杖塔可樂. 若得四神足者可住. 壽一劫一

劫有餘. 若佛在世世人得見汝言. 如是世尊.

如是修伽陀. 汝不請佛住世. 越*比尼罪. 6次

7擲第二籌. 復次汝右脚指□世尊僧伽梨衣

中         欄

縫而汝不知是僧伽梨. 是諸天世人塔應8恭

敬耶. 是越*比尼罪. *次下第三籌. 復次佛

告阿難取水來. 如是至三汝不與. 世尊取水.

是越*比尼罪. 下第四籌. 復次佛告阿難. 我

臨般泥洹時當語我. 我當爲諸比丘捨細微

戒. 而汝不白. 越*比尼罪. 下第五籌. 復次佛

般泥洹. 而汝以佛9陰馬藏示比丘尼. 是越

*比尼罪. 下第六籌. 復次佛般泥洹已. 力士

諸老母臨世尊足上啼. 淚墮足上. 汝爲侍者

不遮. 是越*比尼罪. 下第七籌. 隨時阿難不

受二罪作是言. 長老. 過去諸佛皆有四衆. 是

故三請度比丘尼. 佛在毘舍離. 三告不請佛

住世者. 我爾時是學人. 爲魔所蔽. 是故不請.

是中犯五越*比尼罪. 長老如法作已. 時尊者

優波離作是言. 諸長老是九法序. 何等九. 一

波羅夷. 二僧伽婆尸沙. 三二不定法. 四三十

尼薩耆. 五九十二波夜提. 六四波10羅提提舍

尼. 七衆學法. 八七滅諍法. 九法隨順法. 世尊

在某處爲某甲比丘制此戒. 不皆言如是優

波離如是優波離. 復言. *比尼有五事記. 何

等五. 一者修多羅. 二*比尼. 三義. 四敎. 五輕

重. 修多羅者. 五修多羅*比尼者. 二部*比尼

略廣. 義者. 句句有義. 敎者. 如世尊爲刹利婆

羅門居士說四大敎法. 輕重者. 盜11滿五重.

減五偸蘭遮. 是名五事記. *比尼. 長老如是應

學. 復有五*比尼. 何等五. 一者略*比尼. 二

*者廣*比尼. 三*者方面*比尼. 四*者堅固

*比尼. 五*者應法*比尼. 略*比尼者. 五12篇

戒. 廣*比尼者. 二部*比尼. 方面*比尼者. 輪

下         欄

奴. 邊地聽五事. 堅固*比尼者. 受迦□那衣

捨五罪別衆食乃至. 不白離同食. 應法*比

尼者. 是中法□磨和合□磨. 是名應法*比

尼. 餘者非□磨. 如是集*比尼藏竟. 喚外千

比丘入. 語言諸長老. 如是集法藏. 如是集

*比尼藏. 有比丘言. 諸長老. 世尊先語阿難.

欲爲諸比丘捨細微戒. 爲捨何等. 有比丘言.

世尊若捨細微戒者. 正當捨威儀. 有言. 不正

捨威儀亦當捨衆學. 有言. 亦捨四波羅提提

舍尼. 有言. 亦應捨九十二波夜提. 有言. 亦

應捨三十尼薩耆波夜提. 有言. 亦應捨二不

定法. 時六群比丘言諸長老. 若世尊在者一

切盡捨. 大迦葉威德嚴酸猶如世尊. 作是言.

□□[&FFFF]#作是聲. 卽時一切咸皆默然. 大迦葉

言. 諸長老. 若13已制復開者. 當致外人言. 瞿

曇在世儀法熾盛. 今日泥洹法用頹毁. 諸長

老. 未制者[&FFFF]#制. 已制者我等當隨順學. 此法

從何處聞. 從尊者道力聞*比尼阿毘曇雜阿

含. 增一阿含. 中阿含. 長阿含. 道力須從誰

聞. 從尊者弗沙婆陀羅聞. 14尊者弗沙婆陀

羅15復從誰聞. 從尊者法勝聞. 法勝從誰聞.

從尊者僧伽提婆聞. 僧伽提婆從誰聞. 從尊

者龍覺聞. 龍覺從誰聞. 從尊者法錢聞. 法錢

從誰聞. 從尊者提那伽聞. 提那伽從誰聞. 從

尊者法護聞. 法護從誰聞. 從尊者耆婆伽聞.

耆婆伽從誰聞. 從尊者弗提羅聞. 弗提羅從

誰聞. 從尊者耶舍聞. 耶舍從誰聞. 從尊者

差陀聞. 差陀從誰聞. 從尊者護命聞. 護命從

誰聞. 從尊者善護聞. 善護從誰聞. 從尊者牛

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十三

頁數: 四九三

上        欄

護聞. 牛護從誰聞. 從尊者1臣舍羅聞. *臣舍

羅從誰聞. 從尊者摩心□聞. 摩心□從誰聞.

從尊者摩訶那聞. 摩訶那從誰聞. 從尊者能

護聞. 能護從誰聞. 從尊者目□聞. 目□從誰

聞. 從尊者臣醯聞. 臣醯從誰聞. 從尊者法高

聞. 法高從誰聞. 從尊者根護聞. 根護從誰聞.

從尊者耆□聞. 耆□從誰聞. 從尊者樹提陀

2娑聞. 樹提陀*娑從誰聞. 從尊者陀*娑3婆

羅聞. 陀*娑*婆羅從誰聞. 從尊者優波離聞.

優波離從誰聞. 從佛聞. 佛從誰聞. 4無師自

悟更不從他聞. 佛有無量智慧. 爲饒益5諸衆

生故授優波離. 優波離授陀*娑*婆羅陀*娑

*婆羅授樹提陀*娑. 樹提陀*娑如是乃至授

尊者道力. 道力授我及餘人

我等因師敎     從無上尊聞

聞持誦*比尼    賢聖所行法

世尊內法藏     紹繼釋迦後

各各共護持     令法得久住

是名6五百結集法藏7竟

8摩訶僧祇律卷第三十二

摩訶僧祇律卷第三十三

*東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯              譯

9明雜誦跋渠法10之十一

七百集法藏者. 佛般泥洹後. 長老比丘在毘

舍離沙堆僧伽藍. 爾時諸比丘從檀越乞索.

中        欄

作如是哀言. 長壽. 世尊在時得前食後食衣

服供養. 世尊泥洹後. 我等孤兒誰當見與. 汝

可布施僧11財物. 如是哀聲而乞. 時人或與

一□利沙槃. 二□利沙槃乃至十□利沙槃.

至布薩時盛著[&FFFF]#中. 持拘[&FFFF]#量分次第而與.

時持律耶舍初至次得分. 問言. 此是何物. 答

言. 次得□利沙槃醫藥直. 耶舍答言過去. 問

言何故過去施僧. 耶12舍答13言不淨. 諸比丘

言. 汝14謗僧言不淨. 此中應作擧□磨. 卽便

爲作擧□磨. 作擧□磨已. 時尊者陀15娑婆

羅在摩偸羅國. 耶舍卽往詣彼作是言. 長老.

我被擧行隨順16法. 問言. 汝何故被擧. 答言.

如是如是17事. 彼言. 汝無事被擧. 我共長老

法食味食. 耶舍聞是語已作是言. 諸長老. 我

等應更集18比尼藏. 勿令佛法頹毁. 問言. 欲

何處結集. 答言. 還彼事起處. 時摩偸羅國僧

伽舍□19鬧耆舍衛城沙祇. 爾時中國都有七

百僧集. 有持一部*比尼二部*比尼者. 又從

世尊面受者. 又從聲聞受者. 時有凡夫學20人

無學21人三明六通得力自在七百僧集毘舍

離沙堆僧伽藍. 嚴飾床褥. 爾時23大迦葉達頭

路優波達頭路尊者阿難皆已般泥洹. 爾時

尊者耶輪陀僧23上座. 問言. 誰應結集律藏.

諸比丘言. 尊者陀*娑婆羅應結集. 陀24娑婆

羅言. 長老. 更有餘長老比丘應結集. 諸比丘

言. 雖有諸上座. 但世尊記長老25和上成就十

四法. 持律第一. 汝從面受. 應當結集. 陀*娑

婆羅言. 若使我結集者. 如法者隨喜. 不如

法者應遮. 若不相應者應遮. 勿見尊重. 是義

中        欄

非義願見告示. 皆言. 爾時尊者陀*娑婆羅作

是念. 我今云何結集律藏. 有五淨法. 如法如

律者隨喜. 不如法者應遮. 何等五. 一者制限

淨乃至風俗淨. 作是26語. 諸長老. 是九法序.

何等九. 從四波羅夷乃至27法隨順法. 世尊

在某處某處爲某甲某甲比丘制28戒. 我從和

上聞. 爲如是制此戒不皆言如是如是. 五事

記*比尼廣說如上. 乃至諸長老. 是中須[&FFFF]#者

心[&FFFF]#須衣者心者. 須藥者心藥無有方便得

心金銀及錢. 如是諸長老應當隨順學. 是名

七百結集律藏. 略說*比尼者. 佛在迦維羅衛

尼29拘律樹釋氏精舍. 時有二比丘尼. 一名難

陀. 二名[&FFFF]#多羅. 隨佛六月心敎誡法. 白佛

言. 善哉世尊. 願爲我略說*比尼. 使我得解

佛告比丘尼. 貪欲不解因緣. 共相習狎論說

俗事. 增長受陰. 多欲不知止足. 增貪欲瞋□

愚癡. 諍訟不和合. 非寂非覺非泥洹. 當知非

法非*比尼非佛敎. 當作是知. 無欲解因緣.

不相狎習離俗言論. 不30增受陰. 少欲知足.

無貪欲瞋□愚癡. 離諍訟和合. 寂靜覺泥洹.

如是當知. 是法是*比尼是佛敎. 是名略說

*比尼

刀治及灌筒       剃髮幷作具

和合不和合       五百與七百

略說*比尼後      第十跋渠竟

毁31□者. 佛住舍衛城. 時六群比丘方類毁

*□比丘. 諸比丘以是因緣具白泄尊. 佛言.

呼六群比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不. 答

言實爾. 佛言. 此是惡事. 從今日後不聽毁□.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十三

頁數: 四九四

上         欄

毁□者. 業方面1姓形貌病罪罵結使. 業者.

說自解有人說者. 長老. 此中有□陀羅竹師

2皮師瓦師乃至獄卒魁膾. 是名說自解者. 長

老. 我非□陀羅乃至3魁膾獄卒. 是名自解.

4有人者. 此中或有人是□陀羅乃至獄卒. 是

名有人. 如是方面*姓形貌病罪結使亦如是.

是中毁□城*比尼罪. 是名毁□

伎樂者. 佛住王舍城5加蘭陀竹園. 時六群比

丘先至作6樂處. 7視8占如坐禪比丘. 伎兒旣

集作衆伎樂. 衆人悅樂喜笑. 比丘默然. 衆人

笑已. 比丘方更拍手大笑. 衆人競看. 伎兒不

得9雇直. 嫌言. 坐是比丘令我等不得財物.

此10敗壞人何道之有. 諸比丘聞已以是因緣

具白世尊. 佛言. 呼六群比丘來. 來已佛問

比丘汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛言. 此是惡

事. 從今日後. 不聽觀看11伎兒. *伎兒者. 打鼓

歌舞彈琵琶□銅. □如是比種種伎. 樂下至

四人聚戱不聽. 看若比丘入城聚落若天12象

出若王出. 翼從作種種伎樂. 13過行觀見無

罪. 若作方便看越*比尼罪. 若佛生14日大會

15處. 菩提大會*處. 轉法輪大會. 五年大會. 作

種種伎樂供養佛. 若檀越言. 諸尊者. 與我和

合翼從世尊. 爾時得與和合在坐. 若坐中有

種種伎樂生染著心者. 卽應起去. 是名伎樂

香華者 佛住王舍城. 時節會日. 六群比丘

難陀優波難陀. 以香塗身. 著優[&FFFF]#羅華□瞻

蔔華□. 有著草華□共行. 爲世人所嫌. 云何

沙門釋子. 著優[&FFFF]#羅華瞻蔔華□. 猶如王子

大臣. 又如作使賤人. 著草華□. 此壞敗人何

中         欄

道之有. 諸比丘聞已以是因緣往白世尊. 佛

言. 16呼六群比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾

不. 答言. 實爾世尊. 佛言. 從今17日後. 不聽著

香花. 香者. □檀比水. 如是比一切香皆不應

著. 18若熱病. 醫言. 當須□檀香塗. 爾時得用

香塗. 若欲塗時. 先應供養佛19泥塔. 然後塗

身. 塗身已不得在20衆中. 當在屛處. 病21差淨

□. 浴身然後入衆. 華者. 優[&FFFF]#羅瞻22蔔須摩

那. 如是一切華不應著. 若比丘患眼痛頭痛.

醫敎言當須華□繫頭*差者得繫. 若欲繫者

當先供養佛塔. 然後得繫. 繫已不得在衆人

中. 當在屛處. *差已當捨. 若著香不著華. 一

越*比尼罪. 若著華不著香23一越*比尼罪. 二

俱著犯二24罪. 25俱不著無罪. 是名香華法

鏡法者. 佛住舍衛城26祇桓精舍. 有檀越飯

僧打27□椎. 時難陀優波難陀照鏡自觀. 停久

不至. 爲檀越所嫌. 我捨棄家業故來飯僧. 而

諸比丘不時來集. 諸比丘以是因緣往白世

尊. 佛言. *呼難陀優波難陀來. 來已佛問難

陀優波難陀. 汝實爾不. 答言實爾. 佛言. 從今

*日後. 不聽照鏡. 鏡者. 油中水中鏡中. 不得

爲好故照面自看. 28若病*差照面自看病*差

不*差若新剃頭自照看淨不淨. 頭面有瘡照

看無罪. 爲好故照鏡. 越*比尼罪. 是名鏡法

擔法者. 佛住曠野精舍. 爾時營事比丘. 持擔

輦塼泥土. 爲世人所譏. 云何沙門釋子. 29似

奴僕使人客作人擔負泥土. 此壞敗人何道

之有. 諸比丘以是因緣往白世尊佛言. 呼營

事比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言實

下         欄

爾. 佛言. 從今*日後不聽擔. 擔者. 繩囊擔籠

擔. 擔杖不擔囊越*比尼心悔. 擔囊不擔杖.

越*比尼心悔二俱擔越*比尼罪. 若精舍30院

內石竹木重者得擔若僧次作使31□甁得繩

連擔. 若前後擔衣囊前後擔[&FFFF]#. 俱越*比尼

罪. 若長衣囊32拖著肩上[&FFFF]#串肩無罪. 是名擔

法

抄繫衣者. 佛住曠野精舍. 時營事比丘. 抄繫

衣輦塼石泥土. 爲世人所譏. 云何沙門釋子.

如奴僕使人. 抄繫衣作. 是壞敗人何道之有.

諸比丘聞已以是因緣往白世尊. 佛言. 呼營

事比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言實

爾. 佛言. 從今已後. 不聽抄繫. 抄繫者. 一邊

兩邊抄繫盡不得. 若泥土作33爲覆屋泥屋. 得

抄繫內衣. 是名抄繫34法

上樹者. 佛住舍衛城. 爾時世尊往[&FFFF]#單越乞

食. 時諸比丘作是念. 世尊還者. 必乘神足來.

或上樹上牆遙望世尊. 世尊知諸比丘心念.

卽隱身自坐本座. 佛知而故問. 諸比丘何處

去. 比丘卽以上事具白世尊. 佛言. 從今*日

後不聽上樹. 樹者. 樹共人等不得上. 若作菩

提大會. 欲莊嚴菩提樹. 一脚35登樹一脚*登

牆. 越*比尼心悔. 二脚上樹. 越*比尼罪. 二脚

36上牆無罪. *登梯亦如是. 若道路行失道. 迷

不知方面. 得上樹望無罪. 若37爲虎狼師子.

如是比恐怖得上樹無罪. 是名樹法. 火38法

者. 佛住舍衛城. 爾時世尊到時著入聚落衣.

持[&FFFF]#入城次行39乞食還. 自倂床褥不語侍者

及比丘僧. 往拘薩羅國波利40邪娑羅林賢樹

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十三

頁數: 四九五

上        欄

下. 受象王三月供養. 乃至非時寒1雪. 諸比

丘自然火向. 爲世人所嫌. 沙門瞿曇無量方

便毁□殺生[&FFFF]#歎不殺. 而今比丘然火燒地

擾傍一根. 諸比丘以是因緣往白世尊. 乃至

佛言. 從今已後不聽然火火者. 薪火草火牛

屎火糠火札火. 不得燒未燒地. 若次直溫室

若直月若2熏[&FFFF]#. 先使淨人知. 然後自燒無

罪. 若持炬行欲□□. 炬者不得在燒地. 當

在陸上若瓦上. 若炬火自落地. 卽在上□□

無罪. 若未燒地中然火. 越*比尼罪. 是名火

法

銅盂法者. 佛住王舍城. 爾時[&FFFF]#竭居士大施

五百象五百馬五百牛五百水牛五百婢五百

奴. 種種雜施中有銅盂. 諸比丘心生疑往問

世尊. 是淨不淨應受不受. 佛言. 一切銅盂不

聽受. 若施僧淨器應爲[&FFFF]#願受. 若私畜銅盂.

越*比尼罪. 得施淨人已用無罪. 是名銅盂法

□向者. 佛住舍衛城. 諸天世人信心尊重. 持

種種飯食來供養佛比丘僧. 尊者舍利弗大

目連及諸比丘. 時六群比丘晨朝至精舍門

下立. 見世人持飯食來. 問言. 此食與誰. 答言

與世尊. 卽語言. 世尊應供養. 次問. 此復與

誰. 答言. 卽3語言. 僧應供養. 次問. 此復與

與誰. 答言. 與尊者舍利弗大目連. 語言. 此人

應供養. 次問. 此復與誰. 答言. 與4某甲比丘.

卽便語言. 某甲老病不能□食. 但棄汝食當

施我. 我爲汝[&FFFF]#願. 使汝得食用功德. 時人直

信卽便施之有□慧者不與. 作是言. 我何故

與是無□愧人. 諸比丘以是因緣往白世尊.

中         欄

乃至佛問比丘. 汝實爾不. 答言實爾. 佛語六

群比丘. 此是惡事. 汝云何知物向他. 5而□

向己. 從今日後. 不聽知物向他自□向己. 物

者八種. 時食乃至淨不淨. 如上廣說. 若人問

言. 尊者. 我欲布施當6施何處. 答言施僧. 若

復問言. 何處有持戒僧. 應語言. 無有犯戒僧

汝但施. 若問言. 何處有比丘. 能常一處修習

行業. 令物久在使我常見. 爾時得語某甲比

丘可與. 知物7向僧自□向己. 尼薩耆波夜

提. 知物向僧□向他. 波夜提. 知物向衆多人

□向衆多人. 知物向一人□向一人. 越*比尼

罪. 下至知物向畜生□向餘畜生. 越*比尼心

悔. 是名□向法

毁□觀*伎兒      8華□幷鏡法

擔持抄繫衣        上樹自然火

銅盂□9向物       十一跋渠竟

衆生者. 佛住王舍城. 爾時[&FFFF]#竭居士大施五

百象乃至五百奴婢. 諸比丘心生疑悔往問

佛10言. 淨不淨應受不應受. 佛言一切衆生不

聽受. 衆生者. 象馬牛水牛驢羊[&FFFF]#鹿□奴婢

如是及餘一切衆生不應受. 若人言我施僧

11婢不聽受. 若言我施僧園民12婦不聽受. 若

言施僧奴不聽受. 若言施僧使人不應受. 若

言供給僧男淨人聽受. 若別施一人婢不聽

受. 若奴若使人若園民不聽受. 若施淨人爲

料理僧故得受. 若施尼僧奴不聽受若施園

民不聽受. 若施婢不聽受. 若言供給尼僧女

淨人聽受. 若別施一比丘尼奴不聽受. 若13施

園民不聽受. 若施淨女人爲料理僧故得受.

下          欄

若檀越作佛生日大會菩提大會轉法輪大會

羅[&FFFF]#羅大會阿難大會五年大會檀越信心歡

喜莊嚴象馬布施衆僧14者不聽受. 若檀越持

鸚鵡孔雀□羊[&FFFF]#鹿與不聽受. 若言不受者

我當殺之. 應語言. 汝自放已. 應15與水食守

護勿令衆生傷害. 不得剪翅羽籠繫. 若能

飛能行自言放去[&FFFF]#拘制. 若受衆生者. 越

*比尼罪. 是名衆生法

樹法者. 佛住舍衛城. 爾時檀越僧園中種菴

婆羅樹. 有一比丘截取. 爲一居士作房. 房成

施床褥請僧供養. 時種菴婆羅樹檀越亦在

會中. 見已問言. 尊者此是誰房. 比丘言. 是某

甲居士房. 時檀越言. 尊者何故取我樹爲他

作房. 此房卽是我房. 心猶不悅. 卽往詣佛所

頭面禮足[&FFFF]#住一面. 卽以上事具白世尊. 佛

爲說法示敎利喜. 前禮佛足16歡喜而去. 佛

言. 呼彼比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不. 答

言實爾. 佛言. 汝云何斫截華果樹作房. 從今

已後17不聽斫華果樹. 18斫華果樹者. 菴婆羅

樹閻色樹毘羅樹迦毘陀樹□那19娑樹椰子

樹無憂樹瞻婆樹枳薩羅樹阿提目多樹. 如

是比一切華果樹不聽斫作房. 若樹老無華

果者. 應語檀越言. 長壽. 是樹已老. 又須作房

舍安置比丘得20受用福. 若主聽得取. 不聽不

得取. 若21必須木用復妨22地者. 使淨人以魚

骨刺. 若陸汁□. 若樹已死. 應語檀越言. 此樹

已乾欲須用. 若聽者取用. 若比丘斫花果樹

者. 越*比尼罪. 是名樹法

樵木法者. 佛住舍衛城. 爾時聚落邊有精舍.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十三

頁數: 四九六

上           欄

客比丘來斫伐樵薪. 舊比丘言. 汝何故斫截

我等勤苦種1殖. 汝客來但逐2蔭□坐. 不能

助愛護. 而狼藉稱意. 明日便去不知我苦.

如是語已. 舊比丘乞食去後. 客比丘乾生合

斫房前積聚然火. 舊比丘乞食還見已卽言.

汝何故乾生合斫積聚然火. 客比丘言. 汝何

故自取然火而3反遮我. 如是諍已. 二比丘往

詣佛所. 頭面禮足具白上事. 佛語諸比丘. 汝

不得自取遮他. 亦應當護. 不得乾生合斫房

前積聚然樵薪. 然法者. 然有准則. 爾許溫室

中然. 爾許[&FFFF]#下然. 爾許浴室中然. 爾許別房

中然. 當分應從限. 不得過取. 若然無定限

者. 多亦無罪. 不聽斫濕樹4木應取乾者. 僧

坊內樹木觀望好者不得斫. 山林無主守護

5者斫無罪. 是名樵薪法

華法者. 佛住舍衛城. 聚落邊有僧伽藍. 時客

比丘來取華. 舊比丘言. 汝何以取華. 我等

勤苦種*殖守護漑灌. 汝客來但逐□坐. 不欲

料理狼藉稱意. 明日便去不知我苦. 如是語

已. 舊比丘乞食去後. 客比丘成華不成華. 合

折狼藉積置房前. 舊比丘乞食還見花聚卽

言. 汝何故6取華. 客比丘言. 汝何故自取而

反遮我. 如是諍已. 俱往詣佛具白上事. 佛語

7舊比丘. 汝不得自取遮他. 應當愛護. 客比

丘復不得成8不成合折積聚房前. 有五法成

就. 應拜作分花人. 何等五. 不隨愛不隨瞋. 不

隨癡. 不隨怖. 知得不得. 是名五法. □磨者應

作是說. 大德僧聽. 某甲比丘五法成就. 若

僧時到. 僧拜某甲比丘作分花人. 如是白. 白

中          欄

一□磨. 乃至僧忍默然故是事如是持. 是比

丘受□磨已. 應使淨人知花. 若花小者應器

量分若手作准則. 9若優[&FFFF]#羅10花瞻*蔔[&FFFF]#頭

摩分陀利. 如是等大花應數分. 若佛花者應

上佛. 若僧花者隨意供養若轉易. 若花多者

可與華□家. 語言. 汝日日與我爾許□. 餘者

與我爾許直. 得直已得用作別房衣. 若前食

後食. 若猶多者當著. 無盡財中. 是名花法. 果

法者. 如上花中說. 乃至拜□磨已. 當使淨人

知. 果若細者當量分. 若以手爲限. 若大者

如多羅果毘羅果椰子果*娑那11沙果菴婆羅

果. 如是等當數分. 若多者應與販果人. 日日

12應與我爾許果. 餘者與我爾許直. 得直已

應著前食後食中. 若猶故多者當著無盡財

中. 是名果法. 種樹*法者. 佛住舍衛城. 爾時

有比丘. 於僧地中種菴婆羅果. 長養成樹. 自

取其果不令他取. 諸比丘言. 汝何故自取13遮

他. 答言. 我種此樹護令長大. 諸比丘以此因

緣往白世尊. 佛言. 此種14殖有功15聽. 一年與

一16樹. 年法者. 若比丘僧地種菴婆羅17果樹

閻色樹. 如是比果樹應與一年取. 若樹大不

欲一年幷取者. 聽年年取一枝. 枝遍則止. 若

種一園樹者. 應與逼年. 若言我欲年取一樹

亦聽若種蕪菁若[&FFFF]#. 如是比菜應與一剪. 若

種瓜瓠. 應與一番熟取. 是名種樹法. 18治罪

法者. 19有行口行身口行. 身不攝故犯. 口不

攝故犯. 身口不攝故犯. 身作口作身口作. 是

名罪法. 無罪者. 身無行口無行身口無行. 身

攝故不犯. 口攝故不犯. 身口攝故不犯. 身不

下           欄

作口不作身口不作. 是名非罪治罪者. 波羅

夷罪當云何治. 若作俗人. 若20與作學沙彌.

若僧中驅出. 僧伽婆尸沙罪云何治. 若不覆

藏應行摩那□阿色呵那. 覆藏者與別住行

摩那□阿色呵那. 尼薩耆者當云何治. 隨前

物應僧中捨21捨已若上座應頭面作禮執足.

若下座應糊□合掌作如是言. 長老. 我犯長

衣已僧中捨. 波22夜提罪我今悔過. 應問. 汝

見是罪不. 答言見. 應語言. 23更[&FFFF]#作. 答言頂

戴. 持波*"夜提波羅提提舍尼越*比尼罪. 但

名差別亦如是治. 是名治罪法

衆生幷種樹      薪24積與華果

種*殖聽一年     罪非罪治法

十二跋渠竟

滅者有七. 何等七. 現前*比尼. 憶念*比尼. 不

癡*比尼. 自言*比尼. 覓罪相*比尼. 多覓*比

尼. 草布地*比尼. 是名滅. 25諍事者四諍事. 何

等四. 相言諍. 誹謗諍. 罪諍. 常所行事諍. 是

名四滅諍事. 調伏者. 折伏□磨. 不語□磨. 驅

出□磨. 發喜□磨. 擧□磨別住□磨. 是名調

伏. 調伏事者. 五衆罪. 波羅夷. 僧伽婆尸沙.

波*夜提. 波羅提提舍尼. 越*比尼罪. 是名調

伏事

聽法者. 佛住衛城. 爾時諸比丘白佛言. 世

尊. 聽我作草屋不. 佛言聽. 如是作壁作戶

26扇作戶楣格27作白泥作五種□不. 佛言聽.

佛告諸比丘. 如過去世. 時有王名28曰吉利.

爲迦葉佛作精舍. 一重二重乃至七重. 彫文

29刻鏤. 種種30彩□唯除男女和合像. 種種

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十三

頁數: 四九七

上         欄

者. 所謂長老比丘像1葡萄2[&FFFF]#摩竭魚鵝像

死屍之像山林像. 如是比一切是名五種□.

佛住舍衛城聽作房. 毘舍離聽乳酪3□. 曠野

聽魚肉. 如是一切聽一切制皆在八大城. 一

舍衛. 二沙祇. 三瞻婆. 四波羅柰. 五拘□彌.

六毘舍離. 七王舍城. 八迦毘羅衛. 是九部經

若忘說處者. 是八大城4趣擧一. 卽名是處

世尊所印. 是名聽法. 塗面油者. 佛住舍衛城.

爾時精舍中檀越飯僧. 時難陀優波難陀. 聞

*□椎鳴方以油塗面. 住不時出故. 爲檀越

所嫌. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 5喚

是比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言

實爾. 佛言. 從今已後. 不聽油塗面. 油者. 胡

麻油大麻油阿提目多華油瞻婆花6油. 如是

7等比香8油. 爲好故塗面9者. 越*比尼罪. 若

洗浴時得用油. 若□豆屑末塗足油著手得

用拭面無罪. 是名油法

粉法者. 佛住舍衛城. 爾時祇10洹精舍有檀越

設供飯僧. 時六群比丘聞*□椎鳴. 方以粉

拭面不時出. 爲檀越所嫌. 諸比丘以是因緣

往白世尊. 乃至佛言. 從今日後不聽比丘以

粉拭面. 粉者. 11摩那石粉鉛錫粉如是比. 若

爲好故. 乃至赤上塗面. 越*比尼罪. 若面有

瘡癰□12腫起得塗無罪. 塗時不得在衆人中.

當在屛處. 是名粉法

刷法者. 佛13住舍衛城. 乃至六群比丘刷頭

住不時出. 爲檀越所嫌. 諸比丘以是因緣往

白世尊. 乃至佛言. 不聽比丘用刷刷頭. 刷者.

毛刷14草刷草根刷. 如是比下至手刷爲. 好故

中         欄

越*比尼罪. 若剃髮已得手摩無罪. 是名刷

法

15梳法者. 佛住舍衛城. 世尊制戒. 不聽用刷.

時有檀越飯僧. 難陀優16波難陀. 聞*□椎鳴

方以梳梳頭. 而住不時得出. 爲檀越所嫌. 乃

至佛言. 不聽用梳. 梳者. 牙梳骨梳角梳木梳.

如是比一切梳不聽用. 下至以手梳頭爲好

故. 越*比尼罪. 是名梳法. 髮簪者. 佛住舍衛

城. 世尊制戒不得用梳. 乃至六群比丘用簪

搔頭. 不時得出. 爲檀越所嫌. 乃至佛言. 不聽

用簪. 簪者. 金銀銅鐵[&FFFF]#石牙骨角竹木. 如是

比一切不聽. 乃至以豪□17獵. 爲好故用刷

頭. 越*比尼罪. 若手已淨頭18故庠者. 得持物

搔. 是名簪法

七滅幷滅事      調伏調伏事

聽19法油塗面    粉刷梳以簪

十三跋渠竟

塔法者. 佛20住拘薩羅國遊行. 時有婆羅門耕

地. 見世尊行過. 持牛杖21住地禮佛. 世尊見

已便發微笑. 諸比丘白佛. 何因緣笑. 唯願欲

聞. 佛告諸比丘. 是婆羅門今禮22二23世尊. 諸

比丘白佛言. 何等二佛. 佛告比丘. 禮我當其

杖下有迦葉佛塔. 諸比丘白佛. 願見迦葉佛

塔. 佛告比丘. 汝從此婆羅門. 索土塊幷是地.

諸比丘卽便索之. 時婆羅門便與之. 得已爾

時世尊卽現出迦葉佛七寶塔. 高一由24旬. 面

廣半由延. 婆羅門見已卽便白佛言. 世尊. 我

姓迦葉. 是我迦葉塔. 爾時世尊卽於彼處作

迦葉佛塔. 諸比丘白佛言. 世尊. 我得授泥不.

下        欄

佛言得授. 卽時說偈言

眞金百千擔      持用行布施

不如一團泥      敬心治佛塔

爾時世尊自起迦葉佛塔. 下基四方周□欄

楯. 圓起二重方牙四出. 上施槃蓋長表輪相.

佛言. 作塔法應如是. 塔成已世尊敬過去佛

故. 便自作禮. 諸比丘白佛言. 世尊我25等得

作禮不. 佛言得. 卽說偈言

人等百千金      持用行布施

不如一善心      恭敬禮佛塔

爾時世人聞世尊作塔. 持香華來奉世尊. 世

尊恭敬過去佛故. 卽受華香持供養塔. 諸比

丘白佛言. 我*等得供養不. 佛言得. 卽說偈言

百千車眞金      持用行布施

不如一善心      26華香供養塔

爾時大衆雲集. 佛告舍利弗. 汝爲諸人說法.

佛卽說偈言

百千閻色提      滿中眞金施

不如一法施      隨順令修行

爾時坐中有得道者. 佛卽說偈言

百千世界中      滿中眞金施

不如一法施      隨順見眞諦

27爾時婆羅門得不壞信. 卽於塔前飯佛及僧.

時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔. 卽[&FFFF]#載七

百車塼來詣佛所. 頭面禮足白佛言. 世尊. 我

欲廣作此塔爲得不. 佛言得. 佛告大王. 過去

世時. 迦葉佛般泥洹時. 有王名吉利. 欲作七

寶塔. 時有臣白王言. 未來世當有非法人出.

當破此塔得重罪. 唯願王當以塼作金銀覆

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十三

頁數: 四九八

上         欄

上. 若取金銀者塔故在得全. 王卽如臣言以

塼作. 金薄覆上. 高一由延. 面廣半由延. 銅作

欄楯. 經七年七月七日乃成. 作成已香華供

養及比丘僧. 波斯匿王白佛言. 彼王福德多

有珍寶. 我今當作不及彼王. 卽便作經七月

七日乃成. 成已供養佛比丘僧. 作塔法者.

下基四方周□欄楯. 圓起二重方牙四出. 上

施1槃蓋長表輪相. 若言世尊已除貪欲瞋□

愚癡用是塔爲. 得越*比尼罪. 業報重故. 是

名塔法. 塔事是. 起僧伽藍時. 先2預度好地

作塔處. 塔不得在南不得在西. 應在東應在

北. 不得僧地侵佛地. 佛地不得侵僧地. 若塔

近死尸林. 若狗食殘持來汚地. 應作垣牆. 應

在西若南作僧3坊. 不得使僧地4水流入佛

地. 佛地水得流入僧地. 塔應在高顯處作. 不

得在塔院中浣染□衣著革□覆頭覆肩肉唾

地. 若作是言. 世尊貪欲瞋□愚癡已除用是

塔爲. 得越*比尼罪. 業報重. 是名塔事. 塔龕

者. 爾時波斯匿王往詣佛所. 頭面禮足白佛

言. 世尊. 我5等爲迦葉佛作塔. 6得作龕不. 佛

言得. 過去世時. 迦葉佛般泥洹後. 吉利王爲

佛起塔. 四面作龕. 上作師子象種種*彩□.

前作欄楯安置花處. 龕內懸繒幡蓋. 若人言

世尊貪欲瞋□愚癡已除. 但自莊嚴而受樂

者. 得越*比尼罪. 業報重. 是名塔龕法. 塔園

*法者佛住舍衛城. 爾時波斯匿王往至佛所.

頭面禮足白佛言. 世尊. 我得爲迦葉佛塔作

園不. 佛言得作. 過去世時. 有王名吉利. 迦葉

佛7般泥洹後. 王爲起塔. 塔四面造種種園林.

中           欄

塔園林者. 種菴婆羅樹閻色樹頗那8娑樹瞻

婆樹阿提目多樹斯摩那樹龍華樹無憂樹.

一切時華. 是中出華應供養塔. 若檀越言. 尊

者是中華供養佛果與僧. 應從檀越語. 若花

多者得與華□家. 語言. 爾許華作□與我. 餘

者與我爾許直. 若得直得用然燈買香以供

養佛得治塔. 若直多者得置著佛無盡物中.

若人言佛無□怒癡用是華果園爲. 得越*比

尼罪. 9果報重. 名名塔園法

10塔池法者. 佛住舍衛城. 乃至佛告大王. 過

去迦葉佛泥洹後. 吉利王爲迦葉佛塔. 四面

作池. 種優[&FFFF]#羅11華波頭摩*華拘物頭分陀利

種種雜華. 今王亦得作池. 池法者. 得在塔四

面作池. 池中種12種雜華供養佛13塔. 餘得14與

華□家. 若不盡得置無盡物中. 不得浣衣15□

洗手面洗[&FFFF]#. 下頭流出處得隨意用無罪. 是

名塔池*法. 塔16枝提者. 佛住舍衛城. 乃至佛

語大王. 得作*枝提. 過去迦葉佛般泥洹後.

吉利王爲迦葉佛塔. 四面起寶*枝提. 彫文

17刻鏤種種18彩□. 今王亦得作*枝提. 有舍利

者名塔. 無舍利者名*枝提. 如佛生處得道

處轉法輪處*般泥洹處菩薩像□支佛窟佛

脚跡. 此諸*枝提得安佛華蓋供養具. 若有言

佛貪19欲瞋□癡已斷用是精舍供養爲. 得

越*比尼罪. 業報重. 是名塔*枝提

供養具者. 佛住舍衛城. 乃至諸比丘白佛言.

世尊. 得持塔供養具供養*枝提不. 佛言得.

若佛生日得道日轉法輪日五年大會日. 當

此時得持供養中上者供養佛塔. 下者供養

下        欄

*枝提. 若有言佛□怒癡已盡用是幡蓋供養

爲. 20得越*比尼罪. 業報重. 是名*枝提*法

伎樂供養者. 佛住舍衛城. 時波斯匿王往詣

佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面21而白佛言. 世尊.

得持伎樂供養22佛塔不. 佛言得. 迦葉佛般泥

洹後. 吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔. 今

王亦得. 佛言. 若如來在世若泥洹後. 一切

*華香伎樂種種衣服飮食盡得供養. 爲饒益

世間令一切衆生長夜得安樂故. 若有人言

世尊無□怒癡用此伎樂供養爲. 得越*比尼

罪. 業報重. 是名伎樂法. 收供養具者. 佛住舍

衛城. 爾時諸比丘白佛言. 世尊. 我等得收

*枝提供養具不. 佛言得. 收者. 若佛生日得

道日轉法輪日五年大會日. 名出幡蓋供養

*枝提. 若卒風雨一切衆僧應共收. 不得言我

是上座. 我是阿練若. 我是乞食. 我是糞掃衣.

我是大德. 汝等依是言者自應收. 若風雨卒

來應共收. 隨近房23應安. 不得護房言著24先

處. 25若濕者應□. 塵土□者應□□疊擧. 若

言我是上座我是阿練若我是乞食26我是糞

掃衣我是大德*者. 得越*比尼罪. 是名收供

養具*法

難者. 佛住舍衛城. 時尊者優波離往詣佛所.

頭面禮足白佛言. 世尊. 若塔物僧物難起*者

當云何. 佛言. 若外賊弱者. 應從王心無畏. 王

若言. 尊者但住[&FFFF]#畏若我從事不立者隨意.

爾時應量王力强弱. 27賊强28者應密遣信往

賊主所心索無畏. 王若言我29今自恐不立而

得無畏. 尊者自可從賊索救護者應30去. 若

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十三

頁數: 四九九

上         欄

賊是邪見不信佛法*者. 不可歸趣者. 不1得

便捨物去. 應使可信人藏佛物僧物. 當先2探

侯看賊. 不可令奄爾卒至. 若賊來急不得藏

者. 佛物應莊嚴佛像. 僧坐具應敷安置. 種種

飮食令賊見相當使年少比丘在屛處伺看

賊至. 3賊見供養具若起慈心作是問. 有比丘

不[&FFFF]#畏可來出. 爾時年少比丘應看. 若賊卒

至不得藏物者. 應言一切行無常. 作是4言

已捨去. 是名難法

塔法幷塔事      塔5龕及塔園

塔池及*枝提     伎樂供養具

收□香花難      十四跋渠竟

具足擧□磨      擧事幷布薩

病法*比尼6事    重物及食蒜

爲殺幷刀治      方7便受衆生

滅偸婆法後8

*摩訶僧祇律卷第三十三

9摩訶僧祇律卷第三十四

東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯              譯

10明威儀法11之一. 12(上坐法)

佛住舍衛城. 爾時比丘僧集欲作布薩. 比丘

盡集. 時難陀爲僧上座不來. 有檀越持物來.

待僧和合已欲布施. 問僧集未. 答言未集. 復

問誰不來. 答言. 僧上座不來. 檀越嫌言. 我待

僧集欲有所施. 而上座不來. 待良久便布施

中         欄

而去. 上座逼[&FFFF]#方來. 竟不行舍難. 復不唱

不來. 諸比丘說欲淸淨. 直略說四事而去. 年

少比丘問言. 上座來未. 答言. 上座來已還去.

年少比丘嫌言. 云何上座來亦不使人知. 去

亦不使人知. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛

言. 呼難陀來. 13來已佛問難陀. 汝實爾不.

答言實爾. 佛言. 從今14日後. 僧上座應如是

知. 云何如是知上座法應知. 今十四日若十

五日布薩. 中間布薩若晝若夜. 當知處所. 若

溫室講堂若林中. 應廣誦五篇戒下至四事

及偈. 餘者僧常聞. 若城邑聚落中有比丘者.

上座應令人唱. 今僧十四日若十五日若食

前食後. 爾許人影在某處布薩. 應先使人掃

地泥治散衆花已. 誰應[&FFFF]#願誦戒行舍羅. 上

座應知. 說戒時僧未集有檀越來者. 上座應

爲說法15共相勞問. 若不能者. 應請第二上

座. 若法師爲說法布薩時至者. 應問檀越欲

去住. 若言去者. 謙與[&FFFF]#願發遣令去. 住者應

遣出已作布薩. 有者應香湯洗舍羅已行. 若

坐希者應一人行一人收. 不得覆頭覆肩行

籌. 應脫革□偏袒右肩行籌. 受籌人亦如是.

先行受具足人籌. 然後行沙彌籌行已應白.

爾許受具足人. 爾許沙彌. 合有爾許人. 僧上

座應誦戒. 若不能者. 次第二上座誦. 若復

不能. 乃至能16誦者應誦. 誦時若逼[&FFFF]#天陰

風雨. 有老病人不堪久坐. 住處遠有王難賊

難. 爾時得略誦. 若日早無上諸難者應廣誦.

若上座自誦. 若餘人誦. 若和合竟夜說法論

17議問答[&FFFF]#願. 上座布薩法應如是. 若不18爾

下            欄

者越威儀法

佛住. 舍衛城. 爾時比丘僧集欲作布薩. 第一

上座來. 第二上座不來. 時檀越持物來欲布

施. 問僧集未. 答言未集. 問誰不來. 答言. 第

二上座不來. 檀越嫌言. 我欲19少有所施. 第

二上座不來. 待良久不來. 便布施而去. 第二

上座逼[&FFFF]#方來. 上座嫌言. 世尊獨制我. 第二

上座便不問耶. 諸比丘以是因緣往白世尊.

佛言. 呼是比丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不.

答言實爾. 佛言. 從今日後. 布薩時第二上座

亦應如是知. 云何如是知. 一切如上座中廣

說. 但以第二上座爲異耳. 若僧上座不能者.

第二上座應知. 若不如是者越威儀法

佛住舍衛城. 爾時比丘僧集欲作布薩. 上座

第二上座來. 餘人彷□不時來集. 上座第二

上座嫌言. 世尊獨制我. 不制餘人耶. 諸比丘

以是因緣. 往白世尊. 佛言. 呼是諸比丘來. 來

已佛問. 汝實爾不. 答言. 實爾世尊. 佛言. 從

合日後. 布薩事一切僧應如是知. 云何如是

應知. 月一日二日乃至十四日十五日. 布薩

中間布薩日處所應知. 若人問今是幾日. 不

得逆問昨日是幾日. 要當知. 若恐忘者. 應作

籌繩穿懸講堂前若食[&FFFF]#前. 直月知事人日

過一籌. 布薩日廣誦五篇戒乃至四事及偈.

餘者僧常聞. 一切如上座中廣說. 但一切爲

異. 若上座第二上座復不能者. 餘一切盡應

知. 若不20如是越威儀法

佛住舍衛城. 爾時祇洹精舍檀越設供飯比

丘僧. 第一上座不來. 羹飯已冷. 檀越言. 比丘

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十四

頁數: 五○○

上        欄

僧集未. 答言未集. 誰不來. 答言. 第一上座

1不來. 檀越嫌言. 我捨家業來欲飯僧. 而比

丘不集. 上塵時至方來. 亦不歎食[&FFFF]#願. 狼狽

食已便去. 年少問2言. 上座來未. 答言. 已來

食竟便去. 年少嫌言. 上座來亦不令人知. 去

亦不令人知. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛

言. 呼難陀來. 來已佛問汝實爾不. 答言實爾.

佛言. 從今*日後. 僧上座食應如是知. 云何

如是知. 今日誰施食. 爲二部衆. 爲一部衆. 爲

別房請. 聚落中若精舍中應知. 若有人請明

日飯僧. 僧上座不得卽受. 應知前請人姓名

客舊巷陌處所. 恐有人試弄比丘故不應卽

受. 若有人識彼請人男女得受請. 受請已不

得便隨去. 至明旦應遣直月若園民若沙彌

往看之. 時遭縣官水火盜賊産生死亡不能得

辦. 若有此難. 僧應自辦食. 若無者語令乞食.

使往問請主食辦未若言是何人是何食. 當

知3彼□. 若僧伽藍有食應辦4常食. 若無應

唱言比丘僧被□. 各自乞食. 若請主言尊者

正爾辦. 是時上座應知時. 若冬時應一切集

已共去. 若春夏時. 應前後去. 若到彼請家日

早食未辦欲餘行. 應白比丘. 我欲至某5甲

家. 若食辦者[&FFFF]#待我. 去已應早還. 入檀越家

時. 上座應知坐左右. 若檀越作吉祥會. 右敷

座者應坐. 若爲餓鬼會. 左座塵者亦應坐. 若

敷長淨坐具. 急者應以手按令媛. 徐徐坐不

得使裂. 若不急者不得頓身坐. 或下有器物

眠小兒. 先應一手按座. 不得持□[&FFFF]#及□果

著上. 不得用拭手. 上座當知誰看房誰病. 應

中        欄

語與食. 若檀越惜者. 應語言. 長壽. 法應與.

不得不與. 若日早者應著行取. 若日晩者應

先取發遣令去. 僧上座應知前人爲何等施.

當爲應時[&FFFF]#願. 若檀越行食時. 多與上座者.

上座應問一切僧盡得爾許不. 答言止上座

得耳. 應語言一切平等與. 若言盡得者應受.

若須少取少. 下者應語多與. 若乳酪□肉6□

如是比好食. 盡應語平等與. 僧上座法不得

隨下便食. 應待行遍7唱等供已然後得食. 上

座法當徐徐食. 不得速食竟住看令年少狼

狽食不飽. 應相望看. 不得食竟便在前出去.

應待行8淨水. 隨順[&FFFF]#願已然後乃出. 若爲亡

人施福者. 不應作是吉祥歎

賢善已無常      今是吉祥日

種種設□膳      供養良福田

應作如是[&FFFF]#願

一切衆生類      有命皆歸死

隨彼善惡行      自受其果報

行惡入地獄      爲善者生天

若能修行道      漏盡得泥洹

若生子設福者. 不應作如是說

9□子棄塚間     [&FFFF]#指七日言

不遭蚊□害      □子功德力

應如是[&FFFF]#願

□子歸依佛      如來毘婆10施

尸棄毘葉婆      拘樓拘那11□

迦葉及釋迦      七世大聖尊

譬如人父母      慈念於其子

擧世之樂具      皆悉欲令得

下        欄

令子受諸福      復倍勝於彼

室家諸眷屬      受樂亦無極

若入新舍設供者. 不得作是說

若火燒屋時      得出中所有

必爲己財寶      不爲火所焚

應作如是[&FFFF]#願

屋舍覆12蔭施    所欲隨意得

吉祥賢聖衆      處中13而受用

世有□慧人      乃知於此處

請持戒梵行      修福設飮食

僧口[&FFFF]#願故      宅神常歡喜

善心生守護      長夜於中住

若入14於聚落    及以曠野處

若晝若於夜      天神常隨護

若□客欲行設福者. 不應作是說

一切諸方面      賊難不可行

今正是其時      出家修梵行

15應作如是說

諸方皆安隱      諸天吉祥應

聞已心歡喜      所欲皆悉得

兩足者安隱      四足者亦安

去時得安隱      來時亦安隱

夜安晝亦安      諸天常護助

諸伴皆賢善      一切悉安隱

康健賢善好      手足皆無病

擧體諸身分      無有疾苦處

若有所欲者      16去得心所願

東方有七星. 常護世間令得如願. 一名吉利

帝. 二名路呵尼. 三名僧陀那. 四名分婆[&FFFF]#. 五