經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十一

頁數: 四八一

上              欄

聽著一重革□1◎

◎2復次佛住王舍城尸陀林. 爾時. 世尊身3少

不和. 耆舊童子往至佛所. 頭面禮足白佛言.

4世尊. 聞世尊不和. 可服下藥. 世尊雖不須.

爲衆生故願受此藥. 使來世衆生開視法明.

病者受藥施者得福. 爾時世尊默然而受. 耆

舊復念. 不可令世尊如常人法服藥. 當以藥

5熏靑蓮華授與世尊. 世尊三嗅藥勢. 十八行

下. 下已光相不悅. 爾時阿難語尊者大目連

言. 世尊服藥何處有隨病食. 時目連6卽觀見

瞻波國. 恕奴二十億子日煮五百味食. 是時

目連. 卽以神力到其前立. 時二十億子. 見尊

者目連威儀神德. 心懷踊躍歎未曾有. 目連

爾時7卽說偈言

天尊甚奇妙      無量功德聚

身中小不和      宜須隨病食

汝今得善利      當獲大果報

聲聞諸弟子      仰比於世尊

喩如須彌山      得一芥子分

時長者子聞說此偈. 心大歡喜. 歎言善哉. 今

得斯利. 卽辦□膳請目連住. 食時目連作是

念. 我爲世尊索隨病食. 不宜先食. 卽便受食

置虛空中. 然後自食. 二十億童子語尊者目

連言. 我欲令世尊先食然後我食. 云何得知.

目連言. 此食器須臾當還. 自知食訖. 爾時目

連屈申臂頃. 到世尊所奉食世尊. 世尊食已

器乘8空而還. 時恕奴二十億童子遙見器還.

9起迎頂戴而受. 時甁沙王來問訊世尊. 聞

食香問言. 此何香. 答言食香. 佛語大王. 欲食

中              欄

如來殘食不. 白言欲食世尊. 我大得善利. 得

如來殘食. 食已白佛言. 世尊. 我生王家10已

來. 未曾得如是食. 世尊. 此爲是天食龍食[&FFFF]#

單越食鬼神食耶. 佛言. 此非天食乃至非. 鬼

神食也. 此是王土恕奴二十億童子家常所

食耳. 世尊卽爲王說恕奴二十億童子脚下

11金色毛長四寸福德如是. 王聞已卽欲往看.

臣白王言. 云何此是12王之民. 應當命來不宜

自往. 卽遣人往喚. 語父母言王欲見13童子.

父母言. 王喚正當欲方便罰我錢耳. 寧[&FFFF]#千

萬不能令子詣王. 卽14連車載金銀寶物送詣

王所. 白王言. 童子軟弱不堪自致. 所有珍寶

今送獻王. 王言. 我自有金銀寶物. 不須是爲.

但欲見童子身耳. 使還白王言. 童子是極樂

人. 柔弱不堪車乘. 王言. 若爾者15裝船16載來.

17若至不通船處. 鑿地作渠. 以芥子塡滿牽

來. 卽便牽來至山口. 童子柔弱以衣褥敷地

□上而來. 遙見世尊在18露地坐. 見已卽[&FFFF]#

衣褥□地而來. 世尊見已而發微笑. 諸比丘

白佛言. 世尊何因而笑. 佛告諸比丘. 汝見此

童子不. 答言見. 佛言此童子從九十一劫已

來. 足未曾□地. 今見如來恭敬故非是福德

盡也. 前至佛所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 佛爲隨

順說法示敎利喜. 得法眼淨. 佛敎童子. 若王

來入者. 當下地跏趺坐現脚. 時王來入. 童子

卽下地跏趺現脚而坐. 時王侍者卽拔劍欲

向. 王卽呵之. 時童子見已心生恐畏. 卽白王

言. 聽我出家. 王言欲何道出家耶. 答言. 欲佛

法出家. 王卽遣使語其父母聽出家19不. 父母

下               欄

20聽已卽心佛出家受具足. 諸比丘白佛言. 是

童子有何因緣. 九十一劫足不蹈地. 佛告諸

比丘. 過去世時九十一劫. 有佛名毘[&FFFF]#施如

來應供正遍知. 出現於世. 時有長者子九十

人. 請佛及僧八十千衆. 三月安居. 一人供一

日. 是長者子最後設供. 加以白[&FFFF]#敷地供養

衆僧. 因是果報九十一劫生21天人中未曾

22蹈地. 爾時長者子卽23今恕奴二十億童子

是也. 童子出家已在尸陀林中經行不倦. 脚

底傷破血出在地. 佛見已知而故問. 比丘此

誰經行處血出24乃至如是. 比丘答言. 是恕

奴二十億童子經行處. 佛告諸比丘. 是恕奴

二十億25童子設使精進經行. 須彌山碎如粉

塵. 不能得道. 肉復傷皮. 時恕奴二十億童子

聞是語已. 至一空靜處26結跏趺27坐作是思

惟. 佛聲聞弟子中. 精進不懈無過於我. 世尊

方言不能得道. 不如捨戒還家作諸功德供

養佛及比丘僧. 佛知其心. 卽以神足乘虛而

來在其前坐. 佛語比丘. 我今問汝. 隨汝意

答. 汝本能彈琴不. 答言能彈. 28絃急時得成

音不. 不也世尊. 復問. *絃緩時得成音不. 不

也世尊. 復問比丘. *絃不29急不緩得成音不.

答言爾. 佛告比丘. 精進30太急心生結使. 精

進*太緩心生結使. 不*急不緩心31渟鑒徹一

切. 如增一32線經中廣說. 佛告比丘. 汝信心

捨二十億出家. 云何於正法中起增上慢自生

苦惱. 佛告比丘. 我因汝聽諸比丘著革□. 恕

奴二十億童子白佛言. 但聽諸比丘著革□.

我漸漸習行以當著革□. 佛言. 從今以後. 聽

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十一

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上              欄

著一重革□. 時阿難□1低□. 聞世尊聽諸比

丘著2一重革□持五百3□革□到世尊所.

頭面禮4佛足[&FFFF]#住一面白佛言. 唯願世尊. 受

此革□. 佛卽爲說偈[&FFFF]#願

身口意離惡      淸淨梵行人

革□布施者      人天中受樂

金地種種報      莊嚴諸宮殿

得如意神足      淸淨無障□

施少得大利      淸淨福田故

智者願淸淨      能得福5田果

復次佛住舍衛城. 爾時世尊五日一6按行諸

比丘房. 見諸革□狼藉在地. 7知而故問. 比

丘. 此何等革□. 狼藉乃爾. 比丘答言世尊.

此革□破. 畏兩重故不敢補. 佛言聽補. 復次

佛住舍衛城. 時南方比丘來禮拜世尊. 中路

革□破故脚底穿壞. 曳脚而8行頂禮佛足. 佛

知而故問. 何故曳脚而行. 答言世尊. 我著一

重革□中路破. 不敢著兩重. 是故脚破. 佛言.

從今日聽作尼目呵革□法. 著福羅不聽遮

前9應遮後. 革□10法不聽□羊角白羊角金

革□眞珠革□琉璃水精11馬瑙. 種種色革□

不聽12著. 若得新重革□者不聽著. 應使淨

人知著. 下至五六步然後著. 若得著者越*比

尼罪. 是名革□法

13□法者. 佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園. 佛

爲阿□世王竟夜說沙門果經. 時優波難陀

聽久疲極還自房宿. 至後夜起著*□而來.

14ＣＣ作聲. 象馬聞15之競驚而鳴. 時王聞

已恐怖卽還入城. 諸比丘以是因緣往白世

中              欄

尊. 佛言. 呼優波難陀來. 來已佛問優波難陀.

汝實爾不. 答言實爾. 16佛言. 從今日後. 不聽

著*□. 復次佛住王舍城. 時比丘在天. 帝釋

石室邊坐禪. 有比丘著*□在前經行. 時坐

禪比丘聞聲已心不得定. 諸比丘以是因緣

往白世尊. 乃至佛言. 從今17日後不聽著*□.

*□者. 金*□銀*□18摩尼*□牙*□木*□皮

*□馬尾*□麻*□欽婆羅*□□*□[&FFFF]#草*□

樹皮*□. 如是比. 一切*□不聽著. 脚穿*□時

越*比尼罪若欲洗脚得橫*□□上不犯. 比

丘著革*□時應牽根上. 若不牽上者越*比

尼心悔. 若者無根者得越*比尼罪. 是名

*□法. 浴法者. 佛住舍衛城時六群比丘至阿

脂羅河上洗浴. 用□石□身. 爲世人所嫌.

云何沙門釋子用□石□身如王家□人力士

19此壞. 敗人何道之有諸比丘以是因緣往白

世尊乃至佛言從今20已後不聽用□石□身.

□石者木作若石若塼. 如是比皆不聽用. 若

水中有柱亦不得就□身. 若浴時當使一人

□. □時不得俱擧兩臂. 應一臂自遮次第

而□. 若無人者當自□. 不得立浴如俗人法.

應坐. 亦應次第洗手臂. 若身體有垢□者. 不

得以拳□. 應舒手□. 若用□石洗浴者. 越

*比尼罪. 是名浴法

屑末者. 佛住舍衛城. 時難陀優波難陀. 持種

種香屑來詣阿脂羅河上浴. 時有外道弟子.

見已作是念. 我等當共擾沙門優婆塞去. 卽

往其所. 作如是言. 誰師少欲知足. 時優婆塞

言. 我師少欲知足. 外道弟子復言. 我師少欲

下              欄

知足. 優婆塞言. 汝師無□無愧□酒糟驢. 我

師少欲知足有□愧. 外道弟子言. 若汝師少

欲21知足者. 當共賭物. 答言. 欲賭何物. 外道

答言. 欲賭五百舊錢. 優婆塞言. 可爾. 便共議

言. 當作何等試之. 卽作種種香屑末已. 欲先

至誰師所. 外道弟子言. 先至我師. 卽先遣人

往語己師. 我持香屑末往. 可現少欲相22愼[&FFFF]#

受. 尋卽持往語言. 諸師哀愍故願受香屑. 答

言. 我出家人非王子大臣. 用是香屑爲. 不受

已. 復持詣祇洹精舍. 作如是言. 諸師哀23愍

我故受是香屑. □婆塞質直先不語故. 比丘

卽打24□椎. 集僧欲分香屑. 有不來者. 有弟

子爲迎分言. 25與我和上阿□梨迎分. 如是競

索語聲高大. 外道弟子見已拍手大笑. 我得

子便今日得勝. 時優婆塞□愧無言. 往*至佛

所頭面禮足[&FFFF]#住一面. 具說上事白佛言. 世

尊我不惜錢. 但26以外道得勝是故□愧. 佛

卽爲優婆塞說法示敎利喜. 發喜心已頭面

禮足而退. 世尊往衆多比丘所. 敷尼師27檀而

坐. 具以上事爲諸比丘說. 佛告諸比丘. 從今

日不聽用香屑. 復次佛住*王舍城. 如來以五

事利益故. 五日一行諸比丘房. 見比丘癬病.

28佛知而故問. 比丘. 汝調適安樂住不. 答言

世尊. 我病癬Ｃ. 得香屑末洗浴便29差. 世尊

制戒不得用香屑是故苦住. 佛言. 從今日聽

病比丘用香屑. 香屑者. 於尸屑馬耳屑七色

屑□檀屑俱□屑[&FFFF]#拔羅屑閻色尸利屑阿淳

屑伽30比羅屑. 如是比一切不聽. 若比丘病癬

Ｃ. 須屑末塗浴*差者得用無罪. 聽用迦羅屑

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十一

頁數: 四八三

上              欄

摩沙屑摩瘦羅屑沙1□屑2塗土. 是名末屑

法

杖絡囊法者. 佛住王舍城. 爾時六群比丘難

陀優波難陀. 持寶絡囊盛[&FFFF]#. 復有持黑繩絡

囊以杖3串肩上而行爲世人所嫌. 云何沙門

釋子如王大臣. 持寶絡囊盛[&FFFF]#肩上而行. 有

見惡者復言. 云何沙門釋子如下賤使人. 持

黑絡囊盛[&FFFF]#*患肩上而行. 此壞敗人何道之

有. 時諸比丘以是因緣往白世尊. 乃至佛言.

從今已後. 不聽4畜杖絡囊. 復次佛住舍衛

城. 如來五日一行諸比丘房. 見比丘5□手.

知而故問. 比丘. 調適安樂住不. 答言世尊. 我

*□手故破[&FFFF]#. 世尊復制不聽畜杖絡囊. 是

故不樂. 佛言. 從今日後. 病比丘聽從僧乞畜

杖絡囊. 僧應與作□6磨. 乞法者. 偏袒右肩

胡□合掌作如是言. 大德僧聽. 我某甲*□

手故破[&FFFF]#. 今從僧乞畜杖絡囊□磨. 唯願僧

與我□磨. 第二第三亦如是說. □磨人應作

是說. 大德僧聽. 某甲比丘*□手故破[&FFFF]#已從

僧乞畜杖絡囊□磨. 若僧時到. 僧與某甲比

丘畜杖絡囊□磨. 如是白. 白一□磨. 乃至僧

已與某甲7比丘畜杖絡囊□磨竟. 僧忍默然

故是事如是持. 作□磨已欲行時. 手捉杖及

絡囊. 不得擧著肩上而行. 若持杖者8得越

*比尼心悔. 持絡囊者. 亦越*比尼心悔. 若持

杖絡囊及[&FFFF]#者. 越*比尼罪. 若道路行時. 得

繫□水囊杖頭手捉而行. 不聽著肩上. 若不

作□磨持杖者. 越*比尼罪. 持絡囊亦越9比

尼. 若持杖絡囊者. 得二越*比尼罪. 是名持

中              欄

杖絡囊法

重物亡人衣      癡狂見不欲

壞信施革□      著*□□身石

香屑杖絡囊      第七跋渠竟

蒜法者. 佛住王舍城. 爾時10彌祇居士請僧

食蒜. 時六群比丘詣園食蒜. 狼藉棄地. 復持

還歸. 時居士按行蒜園. 見已卽問園民. 何故

如是. 園民卽具說上事. 居士言. 比丘但當食.

何故棄地如是. 復持去與誰. 諸比丘以是因

緣往白世尊. 乃至佛告諸比丘. 從今日不聽

食蒜. 復次佛住*王舍城. 爾時世尊爲大衆說

法. 時有比丘食蒜在下風而坐. 畏熏諸梵行

人. 佛知而故問. 此是何等比丘. 獨11坐一處

如□諍人. 諸比丘白佛言. 世尊. 是比丘食蒜.

畏熏梵行人故在下風獨住. 佛語諸比丘. 當

知是比丘若不□蒜時. 當欲得失如是甘露

法不. 答言不12也. 佛言. 是比丘以食蒜故. 失

如是不死之法. 佛言. 從今已後不聽食蒜

復次佛住迦維羅衛釋氏尼13拘律精舍. 如來

五日一行諸比丘房. 見比丘病羸瘦14瘀黃. 佛

知而故問. 比丘調適安15隱住不. 答言世尊.

我病不調. 本俗人時食蒜便*差. 世尊16制不

聽17食蒜. 是故不樂. 佛言. 從今日聽病比丘

食蒜. 應隨順行. 蒜者. 若種生若山蒜. 如是比

蒜及餘18一切. 若生若熟若葉若皮悉不得食.

若癰腫19若癬瘡得用蒜塗. 蒜塗已不得20於

衆中住. 應在屛處. *差已當淨洗浴還入僧

中. 病時醫言. 長老. 此病*比丘服蒜當*差. 若

不服不*差. *若更無21餘方治者聽服. 服已應

下              欄

七日行隨順法. 在一邊小房中. 不得臥僧床

褥. 不得上僧大小便處行. 不得在僧洗脚處

洗脚. 不得入溫室講堂食屋. 不得受僧次差

會. 不得入僧中食及禪坊. 不得入說法布薩

僧中. 若比丘集處一切不得往. 不應□塔. 若

塔在露地者. 得下風遙禮. 七日行隨順法已.

至八日. □浴浣衣22熏已得入23僧中. 若比丘

不病食蒜病食蒜. 不行隨順法. 二俱越*比尼

罪. 是名蒜法. 覆[&FFFF]#法者. 佛住舍衛城. 時城內

24法*預優婆塞. 常請僧次食. 比丘到已詰問

其義. 能解釋者. 便大歡喜手自與種種食. 若

不能答者. 25卽便毁□使下人與[&FFFF]#食. 以是故

僧次上座應去不去. 皆言下過. 乃至年少盡

不能去. 26於是27便高聲大語. 佛知而故問.

何故高聲大語. 答言世尊. 法*預優婆塞常

請僧次食. 乃至應去28不去. 因是故高聲大

語. 佛告諸比丘. 法*預優婆塞輕慢諸比丘

僧. 應作覆[&FFFF]#□磨. 優婆塞有八事. 僧應與作

覆[&FFFF]#□磨. 何等爲八. 現29在前誹謗比丘. 現

前訶責比丘. 作如是言. 汝是惡行人. 現前瞋

□輕罵比丘. 斷比丘利養. 不樂與比丘共事.

罵佛罵法罵30僧. 是名八事. 僧應作覆[&FFFF]#□

磨. □磨者應作是說. 大德僧聽. 是法*預優

婆塞輕慢比丘. 若僧時到. 31僧. 法*預優婆塞

輕慢比丘與作覆[&FFFF]#□磨. 白如是. 白三□磨.

乃至僧已與法*預優婆塞輕慢比丘作覆[&FFFF]#

□磨竟. 僧忍默然故是事如是持. 法*預優婆

塞常飯比丘已. 然後自食. 其日待比丘. 時過

不來. 便往佛所頭面禮足[&FFFF]#住一面白佛言.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十一

頁數: 四八四

上          欄

世尊. 諸比丘何故不來食. 佛後. 汝輕慢諸比

丘僧. 欲饒益故與汝作覆[&FFFF]#□磨. 爾時去佛

不遠有一羅漢. 佛語優婆塞. 汝往問是比丘.

云何名鹽. 鹽有幾種. 卽往到. 知南阿□梨. 比

丘言善來. 便問言. 尊者云何名鹽鹽有幾種.

比丘言. 我1已知. 汝是法*預優婆塞. 輕慢比

丘僧. 已與汝作覆[&FFFF]#□磨. 故不足耶. 我此間

樂住復來惱我. 鹽正是鹽. 聞比丘語已心懷

2□然. 還到佛所佛知而故問. 汝問鹽義得

悉意不答言世尊. 是比丘少聞未從師學. 問

鹽故言鹽. 時去佛不遠復有一法師比丘. 名

弗□盧. 佛語法*預. 汝往問彼比丘鹽義. 卽

3往其所言. 4阿□梨和南. 答言善來5檀越.

卽語令坐. 雖未問義且聞命坐. 便大歡喜尋

卽就坐. 問言尊者鹽有何義. 比丘答言. 此是

好問. 今當爲汝解鹽義者. 二種味性. 味者. 如

海水同一[&FFFF]#味. 性者. 黑鹽赤鹽辛頭鹽味拔

遮鹽毘攬鹽迦遮鹽私多鹽比迦鹽. 略說二

種. 若生若煮是名鹽. 聞已心中喜悅來至佛

所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面白佛言. 世尊. 是比

丘善解分別廣略鹽義. 順逆能答. 佛言. 此是

凡夫. 於我法中未得法味. 前比丘者是阿羅

漢. 而汝□慢不識眞僞. 長夜作不饒益事. 於

是法*預聞佛語已卽生怖懼. 頭面禮足白佛

言. 世尊. 我今懺悔唯願. 世尊哀愍我故. 令諸

比丘從今*已後還受我供養. 佛言. 汝還去

沐浴著新衣. 與眷屬相隨往到僧中. 乞捨覆

[&FFFF]#□磨. 僧當與汝捨. 法*預如敎還歸沐浴著

新淨衣來入僧中. 6胡□合掌作如是言. 大德

中         欄

僧憶念. 我優婆塞法*預. 輕慢比丘僧. 欲饒

益故作覆[&FFFF]#□磨. 我今見過行隨順法心已

柔軟. 唯願僧哀愍故. 與我捨覆[&FFFF]#□磨. 如是

三乞已. 僧應語令在界內. 應安法*預置眼

見耳不耳處. 現前僧與作□磨. 非徒衆現前.

□磨者應作是說. 大德僧聽. 是法*預優婆塞

輕慢比丘僧. 欲饒益故先與作覆[&FFFF]#□磨. 今

日見過行隨順心柔軟已. 從僧乞捨覆[&FFFF]#□

磨. 若僧時到. 僧與法*預優婆塞捨覆[&FFFF]#□

磨. 如是白. 白三□磨. 乃至僧已與法*預優

婆塞捨覆[&FFFF]#□磨竟. 僧忍默然故是事如是

持. 若僧與作覆[&FFFF]#□磨已. 比丘比丘尼式

叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不聽

往. 應持袈裟繫其門上. 應巷中唱言. 某甲

7家作覆[&FFFF]#□磨. 若有客比丘來者. 應語言.

某甲家作覆[&FFFF]#□磨不應往. 作覆[&FFFF]#□磨時

不得8越趣作. 若彼言沙門不入我家者9好.

*若如是人不應作. 若有10□愧者應與作. 若

自見過已行隨順心柔軟應與捨. 是名覆[&FFFF]#

法. 衣紐11帖法者. 佛住舍衛城. 爾時有乞食

比丘. 一手捉[&FFFF]#一手捉俱[&FFFF]#. 有旋風來吹衣

去. 著內衣入祇洹. 佛知而故問. 比丘. 衣在何

處. 答言世尊. 旋風吹去. 佛言. 從今12日後. 應

安紐*帖. 爾時諸比丘便用金銀作紐*帖結.

佛言. 一切金銀寶物不聽作紐*帖結. 應用銅

鐵白13蠟若木竹具14線安紐作結. 不聽不著

紐入聚落. 若無者應用針綴. 若復無針者下

至手捉. 若衣無紐15著入聚落. 得越*比尼罪

如是若入家家. 隨得越*比尼16心悔. 若有而

下        欄

不著. 得越*比尼心悔. 不犯者. 若入比丘尼

精舍外道精舍. 若檀越唱言. 隨所安者無罪.

是名衣紐*帖結法. 腰帶法者. 佛住17王舍城.

時有乙食比丘. 一手捉[&FFFF]#一手捉俱[&FFFF]#. 旋風

吹內衣去. 著上衣入祇洹精舍. 佛知而故問.

比丘汝安陀會何處. 答言世尊. 旋風吹去. 佛

言. 從今18已後應著腰帶. 復次諸比丘散縷

19作帶20紐縷21作空中作者. 佛言. 散縷*紐縷

作盡不聽. 空中者應當中縫. 若織編作若團

作盡聽著. 著時不聽四[&FFFF]#一□繫. 應再□乃

至三□. 若比丘身軟不堪繫者應持去. 至聚

落邊欲入時應繫. 出已還解. 若不著腰帶入

聚落. 越*比尼罪. 有而不著越*比尼心悔. 若

一22□著越*比尼罪. 若再□三□著無罪. 是

名腰帶法. 帶結法者. 佛住舍衛城. 時比丘帶

頭不作結在店肆前行帶解曳地而行. 爲世

人所嫌. 云何沙門釋子曳腸而行. 諸比丘以

是因緣往白世尊. 佛言. 從今*日後應帶頭作

結. 復次有比丘. 金銀作23帶結. 佛言24比丘. 一

切寶物不聽25作繫帶頭若二若三結不聽作

一結四結26若一切不作結得越*比尼罪. 是

名帶結法. 乘法者. 佛住27舍衛城. 時節會日

人民出看. 時六群比丘乘象乘馬有乘驢者.

爲世人所嫌. 云何沙門釋子如王大臣. 乘象

馬行有見乘驢者. 復言是沙門釋子如下賤使

人. 乘驢而行. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛

言. 從今已後. 不聽28乘驢乘馬. 復次佛住王

舍城耆舊童子菴婆羅園精舍. 如來五事利

益故. 五日一按行諸比丘房. 29佛見一比丘病

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十二

頁數: 四八五

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瘦*瘀黃. 佛知而故問. 比丘. 汝病增損氣息

調不. 答言世尊. 我病苦氣息不調. 佛言. 汝不

能到耆舊1醫看病耶. 答言. 世尊制不聽騎

乘. 我病苦不能得往. 佛言. 從今日聽病比丘

騎乘. 乘者. 象乘馬乘驢乘2駝乘船乘牛乘車

乘輦乘. 如是一切乘不病不聽乘. 若病者得.

不聽乘雌乘. 應乘雄乘. 若病重不分別者乘

無罪. 若有因緣. 上下水行及直渡. 應作是

念. 我有3緣事. 爾時得乘渡. 若比丘4無病

乘乘者得越*比丘尼罪. 是名乘法. 共床臥5法

者. 佛住舍衛城. 時六群比丘. 二人三人共床

而臥. 床褥6故破在地. 如來五事利益故. 五

日一行諸比丘房. 見破床在地. 知而故問. 比

丘. 此是誰破床. 狼藉在地. 諸比丘具說上事.

佛言. 從今日後. 不聽同床眠. 床褥者如上

說. 一人應一床眠. 若坐床者. 二人得連三床

眠. 但申脚時不得過膝頭. 若橫褥者. 聽三人

橫眠. 若方褥者. 得二人連三褥眠. 但申脚時

不得過膝. 若草敷各各敷尼師*檀坐7具臥

不犯. 若寒者得通覆上8下. 不得9大相近. 中

間相去一□不舒手大小降三臘得共床坐不

得共床眠. 若共床10眠越*比尼罪. 是名共床

法. 共坐法者. 佛住舍衛城時六群比丘. 三人

四人共坐一床. 床座折破. 如來五事利益故.

五日一11按行諸比丘房. 見床破狼藉在地.

*佛知而故問比丘. 此是何等破床. 狼藉12在

地乃爾諸比丘聞已具白世尊. 佛言.  從今日

後. 不聽共床坐. 復次佛住舍衛城. 爾時世尊

語優波離. 諸比丘受誦*比 尼不. 答言誦但誦

中          欄

少. 佛語優波離. 何故少. 答言. 世尊制戒不聽

共床坐. 諸比丘一人獨固一床. 是故受誦者

少. 佛言. 從今日後. 聽降三歲比丘. 得共床

坐. 無歲比丘得共三歲比丘坐. 如是乃至七

歲. 比丘得共十歲比丘坐. 若臥床得三人坐.

坐床應二人共坐. 若床長. 一□半. 相降三歲

得二人共坐. 若減應幷與上座. 若臥床過三

□. 得與降四歲比丘共坐. 若減者不得共坐.

若大會衆集床座少者. 得連床相接繫. 令相

著繫時. 當令堅牢勿使動13褥得14共坐. 若方

褥長三□. 得共四歲比丘坐. 若減不得. 若

散15草敷地共坐無罪. 是名共坐法16

摩訶僧祇律卷第三十一

摩訶僧祇律卷第三十二

*東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯              譯

17明雜跋渠法之十

共食法者. 佛住舍衛城. 爾時六群比丘共食.

爲世人所嫌. 云何沙門釋子. 如世間□18□人

共食. 乃至佛言呼六群比丘來. 來已佛語比

丘. 汝實爾不. 答言實爾世尊. 佛言. 從今日

後不聽共食. 共食者. 共一器食. 食者. 五正

食五雜正食. 應別器食. 若無[&FFFF]#者. 應用鉤[&FFFF]#

若19鍵[&FFFF]#. 若復無者. 應團飯著左手中右手

食. 若復不能者. 應置[&FFFF]#著草葉上更互取食.

下          欄

不得俱下手離. 五正食五雜正食. 若[&FFFF]#若□

果菜共食無罪. 若共器食者. 越20比尼罪. 是

名共食法. 机食者. 佛住舍衛城. 如來以五事

利益故. 五日一行諸比丘房. 見難陀優波難

陀房中食机種種□色. 佛知而故問. 此是誰

食机種種□色. 諸比丘答言. 是難陀優波難

陀食机. 佛言. 從今日後. 不聽机上食. 復次佛

住舍衛城. 如來五事利益故. 五日一行諸比

丘房. 見一21瘠手比丘. 佛知而故問. 比丘調

適安樂不. 答言世尊. 我*瘠手破[&FFFF]#. 世尊制

戒不聽机上食故不樂. 佛言. 從今22日聽病比

丘机上食. 不聽種種□色. 若僧食机種種□

色無罪. 若私有. 聽一種. 病比丘机上23食.

應先立心作念得用無罪. 若比丘不病. 一切

不聽机上食. 若老病*瘠手刺頭出血. 若[&FFFF]#重

若滿. 若熱若冷. 得机上食無罪. 若比丘不病

机上食者. 得越*比尼罪. 是名机法

食蒜幷覆[&FFFF]#       24鉤紐腰帶

騎乘25及同床      共坐同器食

食机種種色        第八跋渠竟

爲殺者佛住舍衛城時. 難陀優波難陀遊. 行

還舍衛26城時. 有一舊檀越名. 阿17跋□是. 比

丘時到著入聚落衣持[&FFFF]#入其家. 檀越見已

作是言. 阿□梨何故希行多時不見. 比丘言.

長壽. 我希行來. 欲與我作何等好食. 答言. 我

明日當與阿□梨作食. 比丘言. 汝[&FFFF]#作織師

食. 便問言. 何等名織師食. 比丘言. [&FFFF]#飯豆羹

是. 檀越言. 我不與阿□梨[&FFFF]#飯豆羹. 當與肉

食. 比丘言. 汝[&FFFF]#與我冷肉. 答言. 我不與阿

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十二

頁數: 四八六

上         欄

□梨冷肉1食. 當2熱煮與. 比丘言. 我所3言

熱不謂此熱. 問言. 何等熱. 比丘答言. 新死熱

肉. 檀越言. 若欲爾者明日早來. 當在阿□

梨前殺者可得熱. 比丘答言4可爾. 到明旦著

衣持[&FFFF]#往至其家. 檀越卽牽羊□□. 5羅列在

比丘前殺. 供6食已去. 檀越嫌言. 沙門瞿曇

無數方便. 毁□殺生[&FFFF]#歎不殺. 而此沙門目

前敎殺. 與自殺何異諸比丘以是因緣往白

世尊. 佛言. 呼難陀優波難陀來. 來已佛問比

丘. 汝實爾不. 答言實爾世尊. 佛言比丘. 此是

惡事. 乃至佛言汝云何現前敎殺. 從今日

後. 不聽爲殺. 爲殺者爲比丘殺. 爲比丘殺者

一切比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆

塞優婆夷盡不得食. 如是乃至爲優婆夷殺.

一切比丘不得食. 乃至優婆夷亦不得食. 爲

有三事. 見聞疑. 見者. 現前眼見爲殺不聽

食. 是名見. 聞者. 耳自聞或從他聞爲殺不聽

食. 若前人是不可信. 故欲擾亂比丘者. 不

應受語. 當從可信人邊取定. 是名聞. 疑者. 比

丘至檀越家常見羊. 後往正7見頭脚在地. 見

已心卽生疑. 應問前所見羊爲在何等. 若言

已爲阿□梨殺者不應食. 若言尊者我爲祠

天故殺食不盡與得食. 是名疑. 如是一切衆

生若見若聞疑亦如是. 是名爲殺. 人肉者. 佛

住舍衛城. 爾時舍衛城中有優婆塞. 名[&FFFF]#卑.

其婦亦名[&FFFF]#卑. 有客比丘來亦名[&FFFF]#卑. 時優

婆塞聞已便作是念. 阿□梨與我等同字. 當

往請食. 卽詣精舍請來家中. 設種種飮食供

養已. 頭面禮足胡□合掌. 白言尊者. 唯願受

中       欄

我四事請. 衣食床臥8具病瘦湯藥. 比丘卽

便受請. 時夫主欲逐商人遠行. 囑婦言. 我遠

行. 汝在後當好供養阿□梨. 勿使有乏. 去後

比丘不和. 欲服下藥. 語優婆夷言. 我欲服下

藥. 能隨時次第料理食不. 答言可爾. 服下藥

已隨次第應病與食. 淸粥9[&FFFF]#粥次須肉. 持□

利沙槃與婢言. 持是往買肉來. 其婢入市. 値

齋日都無殺者10而不得還. 時優婆夷心生不

悅言. 阿□梨服藥. 若不得隨病食者. 或能增

動. 卽磨蕪菁子以油漬之. 便入房內卽以利

刀割□肉. 諸婢言. 汝持此肉. 以蕪菁子油淨

洗作食與阿□梨. 問阿□梨明日復須何等

食. 其婢如敎辦食送往. 問言明日11復須何

食. 答言止. [&FFFF]#復更送. 時優婆夷患瘡而臥. 其

夫商人行還作是念. 我常遠行. 還時婦出二

門三門迎我. 今何故不出. 入房見婦臥床上.

便瞋□後. 汝何12故慢我不出耶. 其婦答言.

此行有何功. 夫欲使我迎. 答言. 我行得百千

萬來. 其婦答言. 此是外財何足爲奇. 我自割

身肉供給阿□梨. 其夫問言. 爲割何處. 13卽

□衣示之. 其夫見已迷悶倒地. 時有鬼神卽

語比丘. 時比丘聞已便入慈三昧. 定力感之

平復如故. 其婦語夫言. 起起勿怖. 阿□梨威

神故我瘡已平復. 其夫起已見瘡平復. 卽大

歡喜. 往到店肆上作如是言. 我家婦精進如

是割身供養. 衆人聞已嫌言. 云何沙門釋子

□人肉. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 呼

是比丘來. 14來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言

實爾世尊. 我不入定故. 佛言. 從今日後. 不聽

下        欄

食人肉. 復次佛依波羅奈仙人鹿野苑. 時有

比丘黃病. 醫師言. 尊者服人血者可15差. 若不

服者便死. 更無餘方. 時有人犯王事. 反縛兩

手著迦毘羅華□. 打鼓唱令詣其刑處. 比丘

至魁16膾邊作是言. 長壽. 施我人血飮. 魁*膾

言. 若欲食肉亦當相與. 何肉血耶. 卽坐罪人

在地. 以刀刺兩喉脈出血. 比丘兩手承取血

飮. 爲世人所嫌. 此非比丘. 是□人鬼. 卽以

瓦石土塊17擲是比丘劣而得脫. 諸比丘以是

因緣往白世尊. 佛言. 呼是比丘來. 來已佛問

比丘. 汝實爾不. 答言實爾世尊. 佛言比丘. 此

是惡事. 愛命乃爾. 佛言. 從今18已後. 不聽飮

人血. 乃至人髓一切不聽. 若比丘頭生瘡. 醫

言須人骨陸塗得19差者得塗. 塗已不得衆中

住. 應在邊小房中住. *差已應淨洗浴還入衆

中. 復次佛住毘舍離. 時有一種姓食龍肉. 諸

比丘亦有食龍肉者. 20是故殺者衆多. 時有一

龍女到世尊床前立住而啼. 佛知而故問. 汝

何故啼耶. 時龍女白佛言. 世尊. 毘舍離人食

龍. 諸比丘亦食. 以是故殺者衆多. 唯願世尊

勿令諸比丘食龍. 爾時世尊. 爲龍女隨順說

法. 示敎利喜而去. 時世尊往到衆多比丘所.

敷尼師21檀而坐. 卽爲比丘具說上事. 從今

22日後. 不聽食龍肉. 龍血龍骨龍筋龍髓一切

不聽食. 若身外有諸病. 須骨陸塗者得用無

罪

佛住王舍城. 時甁沙王象死. 有諸小姓□陀

羅食肉. 諸比丘亦有食者. 時耆舊童子至佛

所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面白佛言. 世尊甁沙王

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十二

頁數: 四八七

上        欄

象死. 有1諸小姓□陀羅□肉. 諸比丘亦有□

2者. 比丘3者出家人. 人所敬重. 唯願世尊. [&FFFF]#

令食象肉. 世尊爲童子隨順說法示敎利喜.

頭面禮足而退. 時世尊往至衆多比丘所. 敷

尼師*檀坐. 爲諸比丘具說上事. 佛言. 從今

已後不聽食象肉. 乃至象髓亦不聽食. 聽以

象牙骨作[&FFFF]#支衣4細結無罪

佛住王舍城. 時甁沙王馬死. 亦如上象中說

若外有癬疥病. 須馬血塗者無罪. 塗已5不得

衆中住. 應在邊小房中住. 佛住舍衛城. 時諸

比丘食狗肉. 入聚落時爲狗6所逐競吠. 諸比

丘以是因緣往白世尊. 乃至佛言. 從今*日

後. 不聽食狗肉. 乃至狗髓不聽食. 若爲狗所

7齧. 須燒狗毛8塗瘡者得用無罪. 佛住舍衛

城時有比丘食鳥肉. 比丘入聚落乞食. 或林

中經行時. 群9鳥逐鳴. 諸比丘以是因緣往白

世尊. 乃至佛言. 從今*日後. 不聽食鳥肉. 乃

至鳥髓亦不聽食. 若須翅□外用者無罪

佛住舍衛城. 時有比丘食鷲鳥肉. 比丘10近林

中經行. 有諸群鷲逐比丘鳴喚. 諸比丘以是

因緣往白世尊. 乃至佛言. 從今已後. 不聽食

鷲鳥肉. 乃至鷲髓亦不聽食. 若須翅□外用

者無罪. 一人肉. 二龍肉. 三象肉. 四鳥肉. 五

狗肉. 六鳥肉. 七鷲鳥肉. 八□肉. 九彌□肉.

十師子肉. 蒜者. 生熟皮11葉. 一切盡不聽食.

若須外用塗瘡聽用. 若塗已不得衆中住. 當

在邊小房中住. *差已應淨洗浴還聽入衆. 是

名12肉蒜法

皮法者. 佛住舍衛城. 時難陀優波難陀. 至牧

中         欄

牛家坐13床上. 有新生犢子. 見比丘衣色似

母. 跳□來趣. 比丘卽以手摩額上. 細滑觸手.

便作是言. 此皮軟好可作坐具. 時牧牛人便

作是念. 此比丘是王大臣貴勝所識. 有大力

勢故當欲得是皮. 卽問. 阿□梨欲須皮耶我

當與. 比丘便言. 正與我此犢皮. 牧牛人言. 我

家中有成死犢皮亦軟好. 當14□治相與. 比

丘言. 審與我者. 正與我是. 更不相食者. 時牧

牛人便作是念. 此比丘有大勢力. 能作不饒

益事. 畏難故卽比丘前殺犢. 剝皮與之. 時犢

母15牧還不見其子. 16循籬鳴喚. 牧牛人嫌言.

沙門釋子而無慈心. 使沙門在犢母處者. 意

當云何. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 呼

難陀優波難陀來. 來已佛問比丘. 汝實爾不.

答言實爾世尊. 佛言比丘. 此是惡事. 汝云何

現前敎殺. 從今已後不聽用皮. 皮者. 牛皮水

牛皮虎17皮豹皮18□皮鹿皮. 如是一切皮不

聽坐唯聽恕奴邊地羊皮. 羊*皮有二種. 一

者□羊. 二*者□羊. □羊□羊各有十種. 如

上說. 若坐皮上. 越*比尼罪. 若坐皮兜羅褥

上者. 二越*比尼罪. 若坐革□上. 越*比尼罪.

若臥革□上齊膝以上. 越*比尼罪. 膝19已下

無罪. 若皮織床坐上無罪

□脚物者. 佛住舍衛城. 時難陀優波難陀. 作

種種□脚物洗足. 外道弟子見已便作是念.

我等當共試擾亂優婆塞去. 如上屑末中廣

說乃至佛言. 從今*日後. 不聽用種種物□洗

脚. □物者. 若方若圓. 20刻上如摩沙豆□具豆

形. 一切不聽用. 脚底有垢破. 得21圓草若塼

下          欄

瓦聽用. 是名□脚物. 眼藥者. 佛住王舍城.

時世人節日男女出城遊觀. 時六群22比丘以

空23靑黑物莊眼. 爲世人所嫌. 云何沙門釋

子如貴勝童子. 以空靑莊眼. 有見黑物莊者.

復言沙門釋子如下賤使人. 黑物莊眼而行.

此壞敗人何道之有. 諸比丘以是因緣往白

世尊. 乃至佛言. 從今*日後. 不聽莊眼. 復次

佛住舍衛24城耆舊童子菴婆羅園. 時諸比丘

眼痛. 耆舊童子言. 尊者. 可以此葉塗眼. 諸比

丘言. 世尊制戒不聽塗眼. 童子言. 我當往從

世尊乞此願. 卽往佛所頭面禮足[&FFFF]#住一面

白佛言. 世尊. 諸比丘是一食人. 眼是人之所

重. 唯願世尊. 聽諸比丘著眼藥. 佛言. 從今已

後. 聽用眼藥. 除空靑. 若醫言. 尊者此眼痛得

空靑屑塗便*差更無餘方. 若爾者得塗. 塗已

不得衆中住. 應在邊小房中. *差已當淨洗

得還入衆. 是名眼藥. 25眼藥筒者. 佛住舍衛

城. 時諸比丘持樹葉盛眼藥佛知而故問. 比

丘此是何等. 答言. 是眼藥. 佛言. 眼藥是貴

物. 應用筒盛. 時諸比丘作金銀筒盛. 佛言. 金

銀及一切寶不聽用. 應用銅鐵白26臘行葦筐

鳥□下至皮裏. 是名藥筒. 眼藥籌者. 佛住

舍衛城. 時有比丘. 持竹作眼藥籌. 佛知而故

問. 比丘此是何等. 答言世尊. 是眼藥籌. 佛

言. 眼是軟物. 應用滑物作籌. 時有比丘便以

金銀作. 佛言. 不聽金銀及一切寶物作. 應用

銅鐵牙骨□檀堅木作. □摩令滑澤. 下至用

指頭. 是名眼藥籌法. 蓋法者. 佛住王舍城.

27時世人節會日男女遊觀. 時六群比丘持種

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十二

頁數: 四八八

上          欄

種雜色傘蓋. 有持樹皮傘蓋者. 爲世人所嫌.

云何沙門釋子如王子大臣. 持種種雜色傘

蓋. 見持樹葉者. 復作是言. 云何沙門釋子. 如

下賤使人. 持樹葉傘蓋行. 此壞敗人何道之

有. 諸比丘以是因緣往白世尊. 乃至佛言. 從

今*已後. 不聽持傘蓋. 1復次佛住舍衛城. 時

長老阿那律金毘2羅. 在塔山安居竟. 還舍衛

*城禮拜世尊. 佛知而故問. 比丘衣何故[&FFFF]#

汚乃爾. 比丘答言. 世尊制戒不聽持傘蓋. 我

乞食被雨是故如是. 佛言從今*日後. 聽持傘

蓋. 傘蓋者. 樹皮蓋樹葉蓋竹蓋. 如是等3蓋

聽用. 不聽種種雜色傘蓋. 是傘蓋法4也

扇法者. 世人節會日男女遊觀5六群比丘持

雲母莊□扇. 有持草扇者. 爲世人所嫌. 云何

沙門釋子. 如王子大臣. 持雲母莊□扇. 6見

有持草扇者. 復言. 云何沙門釋子如下賤7人

持草扇行. 此壞敗人何道之有. 諸比丘以是

因緣往白世尊. 乃至佛言. 從今8已後. 不聽

持扇. 復次佛住毘舍離. 諸比丘在禪9坊中患

蚊子. 以衣扇作聲. 佛知而故問. 比丘作何等.

如象振耳作聲. 比丘答言. 世尊制戒不得捉

扇. 諸比丘患10蚊. 以衣拂故作聲. 佛言. 從今

已後. 聽捉竹扇葦扇樹葉扇. 除雲母扇及種

種□色扇. 若僧扇作種種色無罪. 若私扇11壞

色. 若有持種種香塗扇來施者. 聽洗已受用.

是名扇法. 拂法者. 佛住王舍城. 世人節會日

男女遊觀. 時六群比丘持白12Ｃ牛尾拂. 以

金銀作柄. 有持馬尾拂者. 爲世人所嫌. 乃至

佛言. 從今13已後. 不聽14捉拂. 復次佛住毘舍

中        欄

離. 諸比丘禮15坊中患蚊故. 以樹葉拂蚊作

聲. 佛知而故問. 比丘此何等聲. 答言. 世尊制

戒不聽捉拂. 是故諸比丘以樹葉. 拂蚊作聲.

佛言. 從今已後. 聽捉拂. 拂者. 16線拂17裂[&FFFF]#拂

[&FFFF]#草拂樹皮拂. 是中除白*Ｃ牛尾白馬尾金

銀柄. 餘一切聽捉. 若有白者當染壞色已聽

用. 捉拂時不得如□女捉拂作18姿作19相. 是

名拂法

爲殺食人肉        20眼藥幷筒籌

21牛22皮□脚物    傘蓋及扇拂

第九23跋渠竟

刀治者. 佛住舍衛城. 時有比丘痔病. 語醫言.

長壽. 能爲我刀治不. 答言爾. 醫便作是念.

24是諸沙門聰明智慧. 見我治者便25當學得.

不復心我. 卽遣諸比丘. 去已欲作非法. 時

26此比丘卽生疑. 喚諸比丘言長老來此. 醫欲

作非法. 諸比丘聞卽便來入. 醫怖畏棄刀而

走. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 呼彼比

丘來. 來已佛問比丘. 汝實爾不. 答言實爾

世尊. 佛言比丘. 汝云何用刀治愛處. 從今已

後. 不聽用刀治愛處. 愛處者. 離穀道邊各四

指. 若有癰□癤聽嚼小麥□屎塗上使熟. 當

令同27和上阿□梨□破. 若餘處有癰□癤等

諸病. 須刀治者聽用. 用刀治愛處者. 偸蘭罪.

是名刀治

灌筒者. 佛住舍衛城. 有比丘28Ｃ□病. 語醫

言. 長壽. 能爲我灌病不. 答言可爾. 卽作是

念. 此諸沙門聰明智慧. 見我灌者更29不喚

我. 乃至棄筒而足. 諸比丘以是因緣往白世

下          欄

尊. 乃至佛言. 汝云何用筒灌病. 從今已後. 不

聽用筒. 筒者. 牛皮筒水牛皮筒羊皮筒. 如是

一切不聽用灌. 若醫言此病須油灌者. 應在

浴室中穿板盛油□衣坐上口含甘蔗. 若復

以[&FFFF]#衣絮等內著油中. 30臨孔上按之. 令油流

入者無罪若31筒灌者偸蘭罪. 是名32筒灌法

剃髮法者. 佛住舍衛城. 南方國土有邑名大

林時有商人. 驅八牛到北方俱□國. 復有一

商人. 共在澤中33牧牛. 時離車捕龍食之. 捕

得一龍女. 龍女受布薩法無34害心. 能使人穿

鼻牽行. 商人見之形相端正. 卽起慈心. 問離

車言. 汝牽此欲作何等. 答言. 我35欲殺□. 商

人言勿殺我與汝一牛貿取放之令去. 捕者

不肯. 乃至八牛. 方言此肉多美今爲汝故我

當放之. 卽取八牛放龍女去. 時商人尋復念

言. 此是惡人恐復追逐更還捕取. 卽自隨逐

看其36向到37池邊. 龍變爲38人語商人言. 天施

我命. 39我欲報恩. 可共40入宮. 當報天恩. 商人

答言不能. 汝等龍性卒暴瞋□無常. 或能殺

我. 答言不爾. 前人繫我我力能殺彼. 但以受

布薩法故都無殺心. 何肉天今施我壽命而當

加害. 若41不去者小住此中. 我今先入□□宮

中. 卽便入去. 是龍門邊見二龍繫在一處. 見

已商人問言. 汝爲何事被繫. 答言. 此龍女半

月中三日受齊法. 我42弟兄守護此龍女不堅

固. 爲離車所捕得. 以是故被繫. 唯願天慈語

令放我. 此龍女若問欲食何等食者. 龍宮中

有食. 盡壽43乃44能消者. 有二十年消者. 有七

年消者. 有閻色提食. 若索者當索閻色提人

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十二

頁數: 四八九

上          欄

問食. 龍女□[&FFFF]#已. 卽便呼入坐寶床褥上龍

女白言. 天今欲食何等食. 爲欲1食一食盡

壽乃至. 答言. 欲2食閻色提人間食. 卽持種

種飮食與. 問龍女言. 此何故被繫. 龍女言.

天但食用問爲. 不爾我要欲之. 爲問不已.

卽語言. 此人有過. 我欲殺之. 商人言. 汝[&FFFF]#

殺. 不爾要當殺之. 商人言. 汝放彼者我當食

耳. 白言. 不得直爾放之. 當罰六月□置人間.

卽罰六月人間. 商人見龍宮中種種寶物莊

嚴宮殿. 商人問言. 汝有如是莊嚴. 用受布薩

爲. 答言. 我龍法有五事苦. 何等五. 3生時龍.

眠時龍. □時龍. 瞋時龍. 死時龍. 一日之中三

過. 皮肉落地熱沙4爆身. 復問. 汝欲心何等.

答言. 我欲心人道中生. 所以者何. 畜生道中

苦不知法故. 我已得人身應心何等. 龍女言.

出家難得. 又問. 當就誰出家. 答言. 如來應供

正遍知今在舍衛城. 未度者度未脫者脫. 汝

可就出家. 便言. 我欲還歸. 龍女卽與八5□

金. 語言. 此是龍金. 足汝父母眷屬終身用不

盡. 語言. 汝合眼. 卽6以神變持著本國. 行伴

先至語其家言. 入龍宮去. 父母7謂兒已死.

眷屬宗親聚在一處8悲啼9哭. 時放牧者及

取薪草人. 見已先還語其家言. 某甲來歸. 家

人聞已卽大歡喜出迎入家. 入家已爲作生

會. 10作會時以八*□金持與父母. 此是龍金.

截已更生. 盡壽用之不可盡也. 唯願父母聽

我出家. 其父母不放. 卽便11走詣祇洹精舍.

比丘卽度出家. 父母尋後12來至精舍門. 問諸

比丘. 汝識某甲不. 皆言不見不聞. 有比丘語

中          欄

言. 汝但此門間住. 若有者須臾自當出入. 卽

如其言須臾待之. 便見兒出. 作是嫌言. 沙門

釋子妄語. 見言不見聞言不聞. 兒語父母. [&FFFF]#

作不饒益事. 我此間出家誰都得知. 卽往至

佛所頭面世足[&FFFF]#坐一面. 佛爲說法示敎利

喜. 得法眼淨已. 卽語兒言. 我等便是更生. 汝

今出家大得善利. 諸比丘聞向嫌言. 以是因

緣往白世尊. 佛言. 呼彼比丘來. 來已佛問比

丘. 汝實爾不. 答言實爾. 佛語比丘. 汝云何不

白13衆度人出家. 從今日後. 不聽不白僧度

人出家. 應白剃髮出家. 白者. 白一切14衆僧.

下至白上座八人. 應語令使如法. 白剃髮. 不

白出家得越*比尼罪. 若俱白出家俱無罪. 若

都不白出家不白剃髮二越*比尼罪. 二俱白

者無罪. 若出界度者無罪. 是名剃髮. 15復

次佛住王舍城迦蘭陀竹園. 如來處處度人.

比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王長者外道沙

門婆羅門. 佛告比丘. 汝等從今已後亦當度

人出家受具足. 爾時諸比丘亦學如來善來.

度人出家鬚髮故在. 佛語諸比丘. 何處一切

得如來無長口鬚髮自落. 從今已後應剃髮.

16剃髮時諸比丘剃髮不剃鬚. 17有比丘剃鬚

不剃髮. 諸比丘以是因緣往白世尊. 佛言. 應

一切剃. 剃者應先剃鬚18後剃髮. 若剃髮人

難共語者前剃髮無罪. 若欲新出家者. 不得

便說出家樂. 應說出家苦. 一食一住一眠

少食少飮多覺少眠. 長壽能不. 若言能應與

剃. 比丘先剃髮後剃鬚無罪. 是名剃19髮. 剃

髮具者. 佛20住俱薩羅國遊行. 故21名22婆羅

下         欄

門聚落. 摩訶羅父子持剃髮具出家. 乃至佛

言. 汝等云何剃髮人持作具與出家. 從今日

後不聽合剃髮具與出家. 若剃髮人持剃髮

具. 欲心出家者. 應語捨剃髮具. 然後與汝

出家. 23出家已後24欲須時得從借用. 如25是鍛

師木師金銀師皮師織師. 如是工師26比不聽

持作具度出家若合度者. 越*比尼罪. 是名作

具

破僧者. 佛住舍衛城. 27時尊者優波離往至佛

所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面白佛言. 世尊說破僧.

云何名破僧. 佛告優波離. 如大德比丘如法

如律善解深理. 是比丘應禮拜恭敬隨順法

敎. 若比丘謂彼比丘所說非法不隨順行僧

諍非破僧. 乃至一界一住同說戒共作□磨.

我已制一界一住中別作布薩自恣□磨. 是

名破僧. 尊者優波離復白佛言. 破僧者得何

等罪. 佛言. 一劫泥□罪. 是名破僧

和合僧者. 佛住舍衛城. 爾時尊者優波離白

佛言. 世尊說和合僧. 云何名和合. 佛告優波

離. 我已制如大德比丘如法如律善解深理.

是比丘應禮拜恭敬. 諸比丘隨順行法. 共一

界住共一布薩自恣. 共作□磨. 是名僧和合.

尊者優波離往至佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面

白佛言. 世尊. 和合僧有何功德. 佛言. 一劫善

報. 是名和合僧

五百比丘集法藏者. 佛住王舍城. 爾時阿□

世王韋提希子. 與毘舍離有怨. 如大28泥洹經

中廣說. 乃至世尊在毘舍離於放弓杖塔邊

捨壽. 向29拘3尸那城熙連禪河側力士生地堅

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第三十二

頁數: 四九○

上          欄

固林1中雙樹間般泥洹. 於天冠塔邊□維. 乃

至諸天使火不然. 待尊者大迦葉故. 時尊者

大迦葉在耆□□山2賓[&FFFF]#羅山窟中坐禪. 時

尊者大迦葉作是念. 世尊已捨壽. 欲何處般

泥洹. 今在何處. 少病少惱安樂住不. 作是念

已卽入正受三昧. 以天眼觀一切世界. 見世

尊在*拘*尸那竭城熙連河側力士生地堅固

林中雙樹間天冠塔邊□維. 3乃至火不然. 見

已慘然不悅復作是念. 及世尊舍利未散. 當

往禮敬. 尋復念言. 我今往見世尊最後身. 不

宜乘神足住. 宜應步詣. 時尊者大迦葉語諸

比丘言. 諸長老. 世尊已般泥洹. 各持衣[&FFFF]#共

詣*拘*尸那竭. 禮覲世尊. 諸比丘聞已皆言

善哉. 時尊者摩訶迦葉. 卽與衆多比丘俱詣

*拘*尸那竭路經一聚落. 4聚落中有一摩訶

羅比丘. 先在中住. 尊者摩訶迦葉告摩訶

羅言. 持衣[&FFFF]#來. 共汝詣*拘*尸那竭城禮覲

世尊. 摩訶羅言. 長老大迦葉. 且待前食後食

訖. 然後當去. 迦葉答言. 不宜待食. 摩訶羅

5勤勤至三. 迦葉故言不宜待. 時摩訶羅□

言. 沙門有何急事[&FFFF]#[&FFFF]#乃爾. 如6死鳥不直

錢. 且待須臾. 食已當去. 尊者大迦葉復言. 宜

且置食. 7世尊今已泥洹. 及未□維宜應速

往. 時8摩訶羅聞佛已般泥洹. 語尊者9摩訶

迦葉言. 我今永得解脫. 所以者何. 彼10阿羅

訶在時常言. 是應行是不應行. 今已泥洹. 應

行不應行自在隨意. 時大迦葉聞此語已慘

然不悅. 卽彈右指火出. 右足蹈地. 摩訶羅見

已大怖走. 乃至大迦葉往詣佛所. 世尊卽

中        欄

現兩足. 從棺雙出. 時尊者大迦葉見佛足已.

偏袒右肩頭面作禮. 說此偈言

如來足□滿     千輻相輪現

指纖長柔軟     合□網文成

是故我今日     頂禮最勝足

最勝柔軟足     曾遊行世間

大悲濟群生     從今永不會

是故我今日     稽首如來足

如來救齊我     解脫得應眞

我今最後見     永已不復覲

斷世衆疑惑     離欲中最上

利益一切衆     無不得歡喜

是故我今日     頂禮最勝足

佛有如是德     善答決衆疑

今日時已過     慈慧光永滅

是故我今日     稽首最勝足

我證四眞諦     說佛功德寶

偈[&FFFF]#禮敬訖     還攝雙足入

諸比丘各議言. 誰應□維. 時尊者大迦葉言.

我是世尊長子. 我應□維. 是時大衆皆言善

哉. 卽便□維. □維已. 迦葉憶聚落中摩訶羅

比丘語. 乃至欲行便行. 不行11則止. 卽語諸

比丘言. 長老世尊阿舍利非我等事. 國王長者

婆羅門居士衆心福之人自當供養. 我等事

者宜應先結集法藏. 勿令佛法速滅. 尋復議

言. 我等宜應何處結集法藏. 時有言. 向舍衛

*者. 有言向沙祇. 有言向瞻婆. 有言向毘舍

離. 有言向迦維羅衛. 時大迦葉作是言. 應向

王舍城結集法藏. 所以者何. 世尊記王舍城

下           欄

韋提希子阿□世王12聲聞優婆塞無根信中

最爲第一. 又彼王有五百人床臥供具. 應當

詣彼. 皆言爾. 世尊先語尊者阿那律言. 如

來般泥洹. 汝應13守舍利. 勿使諸天持去. 所

以然者. 過去世時如來般泥洹. 諸天持舍利

去. 世人不能得往. 失諸功德. 諸天能來人間

供養. 世人不能往14彼. 除其神足. 是故應15好

守護. 侍者阿難復以供養故不去. 時大迦葉

卽與千比丘俱. 詣王舍城至刹帝山窟. 敷置

床褥莊嚴世尊座. 世尊座左面敷尊者舍利

弗座. 右16面敷尊者大目連座. 次敷17大迦葉

座. 如是次處安置床褥已辦四月供具. 結集

法藏故悉斷外緣. 大衆集已. 中有三明六通

德力自在者. 於中有從世尊面受誦. 一部*比

尼者. 有從聲聞受誦18一部*比尼者. 有從世

尊面受誦二部*比尼候者有從聲聞受誦19二部

*比尼者. 衆共論言. 此中應集三明六通德力

自在從世尊面受誦二部*比尼者. 從聲聞

20受二部*比尼者. 集已數少二人. 不滿五百.

復議言. 應滿五百. 長老阿那律後到猶少一

人. 時不者大迦葉爲第一上座. 第一上座名

21那頭盧第三上座名優波那頭盧. 時尊者大

迦葉自22昇己座. 唯留尊者舍利弗目連阿難

座已. 諸比丘各隨次而坐. 時尊者大迦葉告

尊者目連共行弟子梨婆提長老. 汝至三十

三天呼[&FFFF]#提那比丘來. 世尊已般23涅槃. 比

丘僧集欲結集法藏. 卽受命往三十三天24白.

25長老. 世尊已般泥洹. 比丘僧集欲結集法藏

故來相26呼. 比丘聞已慘然不悅. 世尊已般泥