經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十七

頁數: 四五一

上        欄

塔爲僧所心索者. 要有所得. 若衣若[&FFFF]#若小

[&FFFF]#若1鍵□2Ｃ若腰帶等及諸一切. 要使得

一物. 若不得者. 越毘尼罪. 如是事訖應還. 若

半月若一月若二月. 乃至後自恣應還若不

還者. 越毘尼罪. 若道路恐怖賊難畏失命者.

於彼自恣無罪. 是名安居法. 自恣法者

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時諸比丘俱薩羅

國遊行. 見渠磨帝河邊有叢林. 林中有一大

空. 中薩羅樹3其蔭厚密. 樹下平正寬搏. 去

4聚落不遠不近. 作是念. 此中好可安居. 如

是前5後人人見者皆作是念. 至安居日一比

丘先至. 修治空樹安置衣[&FFFF]#敷草而坐. 須臾

復有比丘來. 問6言. 長老. 欲此安居耶. 答言.

爾善好. 如是相續乃至六十人. 最初至者語

後諸比丘言長老. 盡欲此中安居耶. 答言. 爾

善好. 此樹中可容衣[&FFFF]#. 其下左右足以安居.

受安居法已復作是言. 諸長老. 我等當作何

法得安樂住. 諸人答言. 所生患惱皆由身口.

旣得靜處宜共默然. 應立不語制. 立不語制

竟. 三月已還舍衛城7往世尊所頭面禮足[&FFFF]#

住一面. 佛知而故問. 比丘汝何處安居. 答言

某處. 佛問比丘. 少病少惱乞食不. 苦行道如

法安樂住不. 答言世尊. 少比少惱乞食易得.

默然樂住三月不語已別去. 佛言. 此是惡事.

如怨家共住法. 應共語

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 阿那律金毘盧

跋提. 預在塔山安居竟還舍衛城. 至佛所頭

面禮足[&FFFF]#住一面. 佛知而故問. 何處安居. 答

言. 某處. 復問. 比丘少病少惱乞食不. 苦行道

中           欄

如法安樂住不. 答言. 世尊. 少病少惱乞食易

得. 默然樂住三月不語8竟已別去. 佛言. 此

是惡事. 如怨家共住. 從今日後不聽不共語

欲方便少事不共語得半月至布薩日. 應共語共

相問訊9問事答事[&FFFF]#願. 過布薩日續復如前.

若□慢若瞋□不語者. 越毘尼罪. 自恣法

者. 佛告諸比丘. 從今日爲諸弟子制自恣法.

三月三語安居竟. 是處安居是處自恣. 從上

座和合. 三月者. 從四月十六日. 至七月十五

日. 三語者. 見聞疑. 安居竟者. 前安居從四月

十六日. 至七月十五日. 後安居從五月十六

日. 至八月十五日. 若安居衆中有一人前安

居者. 10至七月十五日. 擧衆應同此一人受自

恣. 自恣訖. 坐至八月十五日. 若一切後安居.

一切應八月十五日自恣. 是名安居竟. 是處

安居是處自恣者. 若比丘聚落中安居. 聞城

中自恣日種種供養竟夜說法. 衆欲往者應

十四日自恣已得去. 若此處安居. 餘處自恣

者. 越毘尼罪. 從上座者. 不得從小逆作次第.

應從上座次第下. 不得行行置人如益食法.

不得超越. 不得總唱言一切大德僧見聞疑

罪自恣說. 是名從上座. 應拜五法成就者作

自恣人. 若一若二不得過. □磨人應作是說.

大德僧聽. 某甲某甲比丘五法成就若僧時

到. 僧拜某甲某甲比丘作自恣人. 諸大德聽.

某甲某甲比丘作自恣人. 僧忍默然故. 是事

如是持. 11受□磨人應作12是說大德僧聽. 自

次時至若僧時到. 一切僧受自恣. 白如是.

13是14自恣人應從上座爲始. 上座應偏袒右

下          欄

肩胡□合掌作是說. 長老憶念. 今僧十五日

15受自恣. 我比丘某甲. 長老及僧自恣說若見

聞疑罪當語我. 憐愍故. 16我17若知若見當如

法除. 如是三說. 次至第二人. 第二人若是下

座. 應接足言. 大德爲異. 若二人作自恣人者.

一人受上座自恣. 一人應下. 座前立. 上座說

已下座復說. 如是展轉次第下到自坐處. 應

受自恣不得受僧自恣竟然後自恣. 和合者不

得不和合受自恣. 不得與欲受自恣. 若病者

應將來. 若將來有危命憂者. 僧應往就. 若病

人多者應18□床來. 19若床角相接. 若床*□來

20有危命憂者. 不病比丘應連座相接. 若不周

者不病比丘應出界外作自恣. 病比丘卽界

內自恣. 大衆21多者若一萬二萬. 應一切集在

一22處. 若講堂若食堂若浴室受自恣. 餘人□

嚼齒木□大小行□食如是竟日通夜未離坐

不得遠. 乃至明相未出於23中自恣. 若大衆

*多六萬24八萬. 畏不竟者. 應減出界外作自

恣. 若一人受自恣. 若二人說. 若三人若四人

說自恣. 五人廣自恣. 一人受者. 若一比丘聚

落中安居. 至自恣日. 應掃塔及僧*院. 若有

者應香汁灑地散花然燈. 若有罪者應作是

念. 若得淸淨比丘來者. 此罪當如法除. 作是

念已. 胡□合掌心念口言. 今僧十五日自恣.

我某甲比丘淸淨受自恣. 如是三說. 二人說

者. 有罪展轉如法作已. 偏袒右肩胡□合掌

言. 長老憶念. 今僧十五日自恣. 長老自恣說.

若見聞疑罪語我. 憐愍故. *我若知若見當如

法除. 如是三說. 三人四人亦如是. 五人應廣

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十八

頁數: 四五二

上         欄

自恣. 是名自恣法

1摩訶僧祇律卷第二十七

摩訶僧祇律卷第二十八

東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯              譯

2明雜誦跋渠3法之六

迦□那衣法者. 佛住俱□彌瞿師羅園. 爲諸

天世人4之所供養. 爾時俱□彌王夫人. 以五

百張[&FFFF]#奉上世尊. 佛告阿難. 汝持是[&FFFF]#與諸

比丘. 諸比丘不受. 語阿難言. 世尊不聽畜長

衣. 用是[&FFFF]#爲. 浣染未竟已不如法. 阿難以是

因緣具白世尊. 佛告阿難從今已後. 長衣聽

十日畜. 諸比丘長衣滿十日. 持是諸衣往白

世尊. 此衣已滿十日. 佛言. 從今已後. 聽受迦

□那衣. 迦□那衣者. 時衆僧衆多5人一人五

事利新未受不6停截淨染淨點淨刀淨. 時者.

從七月十六日. 至八月十五日是名時. 衆僧

者僧作迦□那衣不得與衆多*人. 不得與一

人. 衆多*人作迦□那衣. 不得與一人. 五事

利者. 離五罪. 何等五別衆食. 處處食. 食前

7食後行. 不白畜長衣. 離衣宿. 是名五事利.

新者. 新[&FFFF]#未受者. 未曾受作三衣. 不*停者.

淨施衣捨已得作迦□那衣. 僧伽梨[&FFFF]#多羅

僧安陀會覆瘡衣雨浴衣. 如是等諸衣及8鉤

刺未曾9Ｃ用. 皆得作迦□那衣. 截淨者. 截

縷10作淨. 染淨者. 染作淨. 點淨者. 點角作淨.

中          欄

刀淨者. 離角頭四指於一處三下刀斷三縷.

是名刀淨. 若外人施僧迦□那衣11財. 不得默

然受. 受者應作是說我今受僧迦□那衣*財.

受已到僧中. □[&FFFF]#手捉長垂高擎應作是說.

大德僧聽僧得此時衣*財. 若僧時到. 僧取此

迦□那衣*財. 白如是大德僧聽. 僧得此時衣

*財. 僧今取此迦□那衣財. 諸大德忍取此迦

□那衣*財12者默然. 若不忍者便說. 僧已取

迦□那衣*財竟. 僧忍默然故是事如是持. 僧

中有能料理作迦□那衣者. 13若一人若二人

若三人. □磨人應作是說. 大德僧聽. 僧得此

時衣*財. 若僧14時到. 僧拜某甲某甲比丘及

餘人. 作僧迦□那衣. 白如是. 大德僧聽. 僧得

此時衣*財. 僧今拜某甲某甲比丘及餘人. 作

迦□那衣. 諸大德忍某甲某甲比丘及餘人

作迦□那衣者默然. 若不忍者便說. 僧已忍

15拜某甲某甲比丘作迦□那衣竟. 僧忍默然

故是事如是持. □磨人中一人爲主受衣*財

時. 應作是言. 受此迦□那衣*財. 僧當受. 如

是三說. 浣時應作是說浣是迦□那衣. 僧當

受. 如是截時縫時染時點作淨時. 隨所18作如

上說. 刀淨者. 離角頭四指. 一下刀時作是說.

此迦□那衣僧當受. 第二第三亦如是說. 作

17淨時一一應作是說. 不說而作淨. 得名迦□

那衣. 得越毘尼罪. 若一一說而不作淨. 不名

迦□那衣. 得越毘尼罪. 若一一起心而作淨.

得名迦□那衣無罪. 若僧得時衣作已. 一切

和合. □磨人縱疊衣手捉長垂高擎. 應作是

說. 大德僧聽. 僧得此時衣作竟. 若僧時到. 僧

下           欄

受此迦□那衣. 白如是. 大德僧18聽. 僧得此

時衣作竟. 僧今受此迦□那衣. 諸大德忍受

此迦□那衣者默然. 若不忍者便說. 僧已受

迦□那衣竟. 僧忍默然故是事如是持. 應□

疊此衣著箱中. 衆華散上. 應從上座次第作

隨喜言. 長老憶念. 僧於此住處受迦□那衣.

我某甲比丘隨喜受齊冬四月. 隨所住處滿.

我當捨. 如是三說. 若大衆一萬二萬. 和合難

者. 衆多人得別作迦□那衣. 一切如大衆. 但

稱衆多爲異. 四人19以上不得別作. 若一人獨

作者. 取時應言. 此迦□那衣20財21我今受. 如

是三說. 截時縫時浣時染時點時刀淨時截

時. 應作是言此迦□那衣我當受. 縫時浣時

染時點時刀作淨時如上說. 作成就應心念

口言我比丘某甲受此迦□那衣如是三說.

受迦□那衣者. 有作時非受時. 有受時非作

時. 有作時受時. 有非作時非受時. 作時非受

時者. 是中有値作時受. 不値受時受得名受.

受時非作時者. 値受. 時受非作時受. 得名受.

有作時受時者. 値作時受時受. 是名作時受

時. 非作時非受時者. 不値作時受受時受. 應

隨喜言. 長老憶念. 是住處僧受迦□那衣. 我

某甲比丘隨喜22受齊冬四月. 隨彼住處滿. 我

當捨. 是名迦□那衣法. 非迦□那衣者

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時尊者孫陀羅難

陀. 持頭鳩羅(生23[&FFFF]#也)作迦□那衣. 佛言. 不聽頭

鳩羅作迦□那衣. 爾時尊者阿難. 持24[&FFFF]#劫貝

作迦□那衣. 復有比丘. 持小段物作. 復有比

丘. 持故物作. 復有比丘. 持25[&FFFF]#羊毛欽婆羅

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十八

頁數: 四五三

上          欄

作. 復有比丘. 持髮欽婆羅作. 復有比丘. 持草

衣作. 復有比丘. 持韋衣作. 復有比丘. 持樹皮

衣作. 復有比丘. 持板衣作. 佛言. 如是一切不

應作. 一切非衣. 不名迦□那衣. 復有不名迦

□那衣. 非時作不截縷淨不染淨不點淨不

刀淨. 是不名迦□那衣. 捨迦□那衣法者

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有比丘數易衣

著. 食前著異衣. 食後著異衣. 佛知而故問. 汝

衣數數異. 是誰衣. 答言. 世尊. 是我衣. 佛言.

何故太多1答言. 我受迦□那衣. 佛言. 汝云

何一切時受迦□那衣. 從今日後應捨. 捨者

有十事. 何等十. 一衣竟捨二受時捨. 三時竟

捨. 四聞捨. 五送捨. 六壞捨. 七失捨. 八出去

捨. 九時過捨. 十究竟捨. 衣竟捨者. 受迦□那

衣時作是念. 我作衣竟當捨迦□那衣. 作衣

成已卽名捨. 是名衣竟捨. 受時捨者. 作是念.

受此衣時當捨迦□那衣. 受衣時卽名捨是名

受時捨. 時竟捨者. 作是念. 爾許時我當捨迦

□那衣. 期滿已卽名捨. 是名時竟捨. 聞捨者.

作是念. 我聞2和上阿□梨捨迦□那衣時. 我

當捨. 後聞和上阿□梨說今日僧捨迦□那

衣. 爾時卽名捨. 是名聞捨送捨者. 作是念. 我

是衣與他已當捨迦□那衣. 後送衣已卽名

捨. 是名送捨. 壞捨者. 受迦□那衣已. 中間自

言. 我今捨迦□那衣. 作是語時卽名捨. 是名

壞捨. 失捨者. 作是念. 是衣中間壞敗失不現

我當捨. 後衣壞敗若失卽名捨. 是名失捨. 出

3去捨者. 作是念. 我此中住出去時. 當捨迦

□那衣若出去時卽名捨. 是名出去捨時. 過

中          欄

捨者. 臘月十五日不捨. 至十六日卽名捨. 越

毘尼罪. 是名時過捨. 究竟捨者. 至臘月十

五日應捨. 一人僧中應作是唱. 大德僧聽. 今

日僧捨迦□那衣. 如是三說. 是名究竟捨. 是

十事名捨迦□那衣法. 衣法者. 安居未竟安

居竟. 是中安居4畏失命畏失梵行非時衣時

衣俱□彌. 安居未竟者

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時六群比丘聚落

中安居未竟. 至檀越所作是言. 長壽. 與我安

居衣施. 答言. 尊者. 今非時待安居竟. 修5穫

訖. 人民歡喜念恩故生施心. 爾時乃可有施

耳. 比丘言. 長壽. 汝不知世間無常. 或王或水

火偸劫. 如是我則失利汝便失福. 檀越言. 尊

者. 但示我無常而自不見. 尊者. 欲速得安居

物爲持餘處去爲6欲罷道[&FFFF]#[&FFFF]#乃爾. 奇哉可

怪多欲無厭. 發不喜心已而去. 諸比丘以是

因緣具白世尊. 佛問六群比丘. 汝實爾不. 答

言實爾世尊. 佛言. 比丘. 汝云何安居未竟索

安居施衣. 自今以後. 不聽安居未竟索安居

施衣者. 越毘尼罪. 是名安居未竟. 安居竟

者

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾諸者比丘. 祇7桓

精舍安居竟分安居衣. 時六群比丘餘處安

居已來在坐中. 作如是言. 長老世尊制安居

竟應得安居衣. 我亦安居竟應得安居衣. 與

我安居衣分. 諸比丘以是因緣具白世尊. 佛

言餘處安居. 不應得此越衣分. 隨安居處受

分. 是名安居竟. 是中安居者

佛住舍衛城廣說如上. 8爾時六群比丘至安

下           欄

居時. 受房舍已. 著革□染具及餘小小物. 置

房中已作是言. 諸長老. 我此中安居. [&FFFF]#復起

厭患. 我知汝等常不喜我. 卽9□人取安居衣

分. 便餘處安居. 諸比丘以是因緣具白世尊.

佛言. 要是中安居. 是處受衣分. 畏失命者

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時毘舍離大飢饉

乞食難得. 諸比丘10趣舍衛城. 値祇*桓比丘

安居竟分衣. 毘舍離比丘在座中. 祇洹比丘

問言. 長老. 世尊制. Ｃ是處安居得是處衣分.

汝何處安居. 答言. 長老. 我畏失命故來. 若不

來者便飢死. 諸比丘以是因緣具白世尊佛

言. 若爲失命故來應與衣分. 是名畏失命. 畏

失梵行者. 爾時王舍城11中有外道兒出家. 時

父母欲罷兒道餘人言. 沙門重安居. 安居中

必無東西爾時可罷. 其□深信佛法. 語弟言.

父母欲罷汝道. 可速避去. 弟卽趣舍. 衛. 値祇

*桓比丘安居竟分衣. 是比丘在座中. 祇*桓

比丘問言. 長老. 世尊制. 要是處安居. 是處

受衣分. 畏失命來者得分. 汝云何答言. 父母

欲罷我道. 若不來者失梵行. 諸比丘以是因

緣具白世尊. 佛言. 畏失梵行來者應與衣分.

是名畏失梵行. 非時衣者

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有比丘在人間

遊行. 載滿車衣來. 佛知而故問. 是誰衣. 答

言. 世尊. 是我衣. 復問. 此是時衣爲非時衣.

答言. 世尊. 非時衣. 淨施未. 答言未. 佛言. 是

一切衣應與衆僧. 是名非時衣. 時衣者

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有比丘人間遊

行. 載滿車衣來. 佛知而故問. 是誰衣. 答言. 世

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十八

頁數: 四五四

上           欄

尊. 是我衣. 復問. 此是時衣非時衣. 答言. 時

衣. 佛言. 是衣太多. 減半與僧. 是名時衣. 俱

□彌者

佛住舍衛城. 廣說如上. 俱薩羅國抄俱□彌

聚落至舍衛城有諸比丘. 先依此聚落安居.

卽便隨來. 時祇*桓比丘到此聚落. 索安居施

1衣. 俱□彌比丘言. 長老. 我先依此聚落安

居. 我應先索. 二人諍已共詣佛所. 以是因緣

具白世尊. 佛言是中安居應先索. 然後餘人

2索. 若二人共索者應共分. 若是中安居比丘

未索. 餘人索者. 越毘尼罪. 復次時尊者劫賓

那. 有二共行弟子. 有所嫌故捨戒. 不壞梵行

還受具足. 時祇*桓比丘安居竟分衣不與分.

彼作是言. 長老. 我有所嫌故捨戒. 不壞梵行

還受具足. 應與我分. 共往白佛. 佛言. 有所嫌

故捨戒. 不壞梵行還受具足. 應等與分. 佛言.

有五事不應與. 何等五. 被擧罷道. 無常. 破安

居. 去不囑. 擧者. 三見中若一一見謗3線經

惡邪見邊見. 諫不捨作擧□磨. 是名擧. 罷道

者. 捨戒不應與. 若依王力. 若依大臣力. 若依

賊黨力. 作是說. 沙門若不與我分. 我當作不.

饒益事. 如是人雖不應得. 應與. 是名作不.

無常者. 死不應得分. 安居衣已集雖未分. 命

垂終時囑與某甲. 死已應與. 是名無常. 破安

居者. 比丘不前安居不後安居不應得. 若依

王力大臣力賊力. 若不與我者. 當作不饒益

事. 如是人雖不應得應與. 去不囑者. 不囑取

衣分而去4者不應與. 分物人應問. 誰取某甲

分. 若有取者應問. 去時囑取不. 5答言. 不囑.

中          欄

應語言. 汝[&FFFF]#憂是事. 若言囑者. 應相前人. 若

是可信人者應與. 若非是可信人6者. 應語

言. 汝[&FFFF]#憂是事. 若二人先是同意. 常相爲取

者應與. 是名五事

佛住舍衛誠. 廣說如上. 爾時有一比丘安居

竟. 往至本生聚落. 諸親里以此比丘來故. 廣

設供養布施衣物. 此聚落中先住安居僧. 以

坐後施故. 不與是比丘分. 諸親里問言. 得衣

分不. 答言. 不得. 諸親里言. 我爲汝故說此供

養. 何故不得. 諸比丘以是因緣具白世尊. 佛

言. 檀越爲此比丘設供. 應與分. 佛言. 有五聲

施. 是衣施安居僧. 是衣直施安居僧. 是物施

安居僧. 是物直施安居僧. 是處安居者施. 是

名五. 若施家欲通與餘比丘. 隨檀越意應與.

復有四種物隨語應屬現前僧. 何等四. 我施

衣衣直物物直. 是名四種7物屬現前僧. 復有

十種得應屬8現前僧何等十. 時藥. 夜分藥.

七日藥. 盡壽藥. 死比丘物. 施住處. 大會. 非

時衣. 雜物. 請食. 時藥者. 前食後食□波那食

現前僧應得是名時藥. 夜分藥者. 十四種漿

應廣說是名. 夜分藥. 七日藥者. □油蜜石蜜

生□膏應廣說. 是名七日藥. 盡壽藥者. 呵梨

勒□醯勒阿摩勒. 如第二戒中廣說. 是名盡

壽藥. 死比丘物者. 若比丘死時所有衣[&FFFF]#雜

物. 現前僧應得. 是名死比丘物. 施住處者. 若

檀越作僧房精舍已設大會. 以此住處及餘

雜物施. 現前僧應得. 是名住處施. 大會者.

9佛生大會. 菩提大會. 10轉法輪大會. 阿難大

會. 羅[&FFFF]#羅大會. 五年大11會. 是中施物. 現前

下          欄

僧應得. 非時衣者. 無迦□12那衣十一月. 有

迦□那衣13七月於中施物. 現前僧應得. 是名

非時衣. 雜物者. [&FFFF]#[&FFFF]#14支Ｃ腰帶刀子鍼筒革

□盛油革囊軍持□甁. 如是比雜物施. 現前

僧應得. 是名雜物. 請食者. 檀越請現前僧

15食次第16往. 是名請食. 是名十事現前僧應

得. 復次佛住王舍城. 爾時諸比丘不截縷作

衣. 廣說如17上波夜提三種壞色中說

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有一比丘.

往至佛所頭面禮足白佛言. 世尊. 聽我著一

衣. 少欲少事. 佛告諸比丘. 汝持三衣甁[&FFFF]#. 卽是

少欲少事. 復有比丘言. 聽我著18三衣. 復有

比丘言. 聽我著19[&FFFF]#羊毛欽婆羅. 復有比丘

言. 聽我者著髮欽婆羅. 復有比丘言. 聽我著馬

尾欽婆羅. 復有比丘言. 聽我著草衣. 復有比

丘言. 聽我樹皮衣. 復有比丘. 言聽我著韋

衣. 佛言. 如是諸衣盡. 不應著. 復有比丘言.

聽我裸形. 少欲少事. 佛言. 比丘. 此是外道

法. 應持三衣甁[&FFFF]#. 卽是少欲少事

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時諸比丘著

上色衣. 爲世人所嫌. 云何沙門釋子著上色

衣. 如俗人無異. 諸比丘以是因緣具白世尊.

佛言. 不聽著上色衣. 上色者. 丘□染. 迦彌遮

染. 俱□羅染. 勒叉染. 盧陀羅染. 20眞緋[&FFFF]#金

染. 紅藍染. 靑染. □色華色. 一切上色不聽.

應用根染葉染華染樹皮染下至巨磨汁染

復次佛住王舍城天帝釋石窟前經行. 見21摩

竭提稻田畦畔分明差互得所. 見已語諸比

丘. 過去諸佛如來應供正遍知衣法. 正22應如

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十八

頁數: 四五五

上           欄

是. 從今日後. 作衣當用是法. 復次爾時尊者

大迦葉作僧伽梨. 世尊自手捉尊者阿難爲

截. 復有比丘□綴. 有比丘刺短. 有比丘刺長.

有比丘刺緣. 有比丘安1細□. 復次有比丘作

衣□作2葉. 佛言. 不聽□作*葉. 有比丘疊作

*葉. 佛言. 不聽疊作*棄. 應割截. 有比丘對頭

縫. 佛言. 不聽對頭縫. 應作*葉. 極廣齊四指.

極狹如[&FFFF]#麥. 復有比丘一向作*葉. 佛言. 不

聽. 應兩向. 有比丘作衣橫*葉相當. 佛言. 不

聽. 五條應一長一短. 七條乃至十. 三條兩長

一短. 十五條三長一短. 復有比丘作衣縫*葉

與衣相著. 佛言. 不聽. 後衣宣脫. 佛言. 應作

馬齒. 有比丘衣上下破. 佛言. 應作緣. 有比丘

作四種色衣. 佛言. 不聽. 應一種色. 有比丘得

上色衣欲浣壞色. 佛知而故3問. 比丘. 欲作

何等. 答言. 世尊. 制不聽著上色衣. 欲浣壞

色. 佛言. 不須浣. 聽餘染壞色. 衣者有七種.

一欽婆羅衣. 二劫貝衣. 三4芻摩衣. 四俱舍

耶衣. 五舍那衣. 六麻衣. 七軀牟提衣. 是名衣

法

布薩及□磨      與欲說淸淨

安居幷自恣      受迦□那衣

非迦□那衣      捨迦□那衣

安居竟施衣      第四跋渠竟

病比丘法者. 佛住舍衛城. 廣說如上. 佛語阿

難. 取戶□來. 如來欲按行僧房. 答言. 善哉世

尊. 卽取戶□隨世尊後. 時世尊到一破房中.

見有一比比丘臥糞穢中不能自起. 佛問比

丘. 氣力何似. 所患增損. 答言世尊. 患但有增

中         欄

無損. 復問比丘. 今日得食不. 不得世尊. 昨日

得不. 不得世尊. 先昨得不. 不得世尊. 我不

得食來已經七日. 佛問比丘. 爲得已不食爲.

不得不食. 答言. 不得世尊. 佛問比丘. 汝此間

有和上不. 無有世尊. 有同和上不. 無有世尊.

有阿□梨不無有世尊. 有同阿□梨不. 無有

世尊. 無比房比丘耶. 答言. 世尊. 以我臭穢不

[&FFFF]#故徒餘處去. 我孤苦世尊. 我孤獨修伽陀.

佛語比丘. 汝[&FFFF]#憂惱. 我當伴汝. 佛語比丘. 取

衣來我爲汝浣. 爾時阿難白佛言. 置世尊. 是

病比丘衣我當與浣. 佛語阿難. 汝便浣衣. 我

當灌水. 阿難卽浣世尊灌水. 浣已日曝. 時阿

難抱病比丘擧著露地. 除去糞穢出床褥諸

不淨器. 水灑房內. 掃除已巨摩塗地. 浣□

床褥. 更織繩床敷著本處. □浴病比丘. 徐臥

床上. 爾時世尊以無量功德莊嚴金色柔軟

手. 摩比丘額上問言. 所患增損. 比丘言. □世

尊手至我額上. 衆苦悉除. 爾時世尊爲病比

丘隨順說法發歡喜心已. 重爲說法. 得法眼

淨. 比丘差已. 世尊至衆多比丘所. 敷尼師壇

而坐. 以上事具爲諸比丘說. 問比房比丘是

誰. 答言. 我是世尊. 佛告比丘. 汝等同梵行人

病痛不相看視誰當看者. 汝等各各異姓異

家信家非家捨家出家. 皆同一姓沙門釋子.

同梵行人不相看視誰當看者. 比丘. 譬如□

河遙扶那薩羅摩醯. 流入大海. 皆失本名合

爲一味. 名爲大海. 汝等如是. 各捨本姓皆同

一姓沙門釋子. 汝等不相看視. 誰當相看. 譬

如刹利婆羅門□舍首陀羅. 各各異姓. 共入

下           欄

大海皆名海商人. 如是比丘. 汝等各各異姓

異家信家非家捨家出家. 皆同一姓沙門釋

子. 不相看視誰當看者. 若比丘病. 和上應看.

若無和5上. 同和上應看. 若不看者越毘尼罪.

若有阿□梨. 阿□梨應看. 若不無阿□梨. 同阿

□梨應看. 若不看者越毘尼罪. 若有同房. 同

房應稠. 若無同房. 比房應看. 若不看者越毘

尼罪. 若無比房者. 僧應差看. 隨病人宜須幾

人應與. 若不看者. 一切僧越毘尼罪. 佛語比

丘. 汝還看本比丘房病比丘去. 6去佛不遠. 佛

化作一病沙彌. 佛言. 汝通看是病沙彌. 此卽

福罰汝. 復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時南

方有二比丘. 共來問訊世尊. 道中一比丘病.

一比丘待經二三日. 語病比丘言. 我欲7□去

問訊世尊. 汝差已後來. 病比丘言. 長老. 待我

差已共去. 答言長老. 我不見世尊. 久思慕如

渴. 不容8相待. 汝差已後來. 彼比丘來詣佛

所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 佛知而故問. 汝何處

來. 比丘以上因緣具白世尊. 佛言. 比丘. 此是

惡事. 若有比丘. 心懷放逸懈怠不精進. 不能

執持諸根馳騁六欲. 雖近我所爲不見我. 我

不見彼. 若有比丘. 能執諸根心不放逸. 專念

在道. 雖去我遠卽爲見我. 我亦見彼. 所以者

何. 隨順如來法身故. 破壞諸惡故. 離貪欲故.

修寂靜故. 汝等比丘同出家修梵行. 汝不相

看誰當看者. 汝還看病比丘去. 復次佛住9舍

衛城. 廣說如上. 爾時[&FFFF]#羅眞國有二比丘. 共

作伴來問訊世尊. 至蜂聚落一比丘病. 一比

丘待經二三日. 語病比丘言. 我欲*□去問訊

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十八

頁數: 四五六

上        欄

世尊. 汝差已徐來. 病比丘言. 長老待我差已

共去. 答言. 長老. 我不見世尊. 久思慕如渴.

不容相待. 病比丘言. 汝必欲去者. 可爲我囑

質帝利居士. 比丘卽往至居士所. 作是言. 長

壽. 我二人從遠來欲往詣佛. 今一人得病. 欲

權留此. 長壽. 爲我經紀所須. 我欲前行問訊

世尊. 居士言. 尊者. 宜住共相看視差已俱去.

答言居士不爾. 爾不見佛久. 思慕如渴. 居士

言. 尊者去. 世尊. 1但當遣還徒自疲勞. 比丘

故去往至佛所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 佛知而

故問. 汝從何來. 比丘以上因緣具白世尊. 佛

言比丘. 此是惡事. 汝等各各異姓信家非家

捨家出家. 同一釋種. 病痛不相看視誰當看

者. 汝還看病比丘去. 復次佛住舍衛城. 廣說

如上. 爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊.

聞道邊有病比丘卽作是念. 世尊制戒. 病者

應看. 我若見2者不得前進. 卽□道而去. 往

到佛所頭面禮足[&FFFF]#住一面. 佛知而故問. 汝

從何來答言. 世尊我從北方來. 從何道來. 答

言. 從某道來. 佛言. 有何因緣. 捨正道從□道

來. 比丘以上因緣具白世尊. 佛言. 比丘. 此是

惡事. 如是乃至汝還看病比丘去. 看病比丘

法者. 若比丘共商人行至曠野得病. 同伴比

丘不得相捨. 應當將去代擔衣[&FFFF]#. 應親近扶

接不應遠離. 若不能行者. 應從商人3賈借乘

馱. 作如是言. 長壽. 是出家人病不堪及伴. 爲

我載致使得脫難. 若得者善. 若言尊者我乘

重. 應言. 長壽. 我當與穀草直. 若得者. 不得

載□牛車乘草馬等. 當載特牛車乘4[&FFFF]#馬. 若

中        欄

病篤無所分別者. 趣乘無罪. 若乘不可得者.

應留能看病人. 若一人若二人若三人. 汝看

病人. 我到聚落當心乘來迎. 應留糧食. 使住

者不乏. 若各言誰能棄身命於曠野. 無肯住

者. 不得便爾捨去. 應作菴舍敷草[&FFFF]#作[&FFFF]#火

與取薪水. 留時藥夜藥七日藥盡壽藥. 語

病者言. 長老. 安意住. 我到前聚落. 當心乘來

迎. 到聚落中不得繞塔問訊和上阿□梨. 應

語聚落中諸比丘言. 曠野中有病比丘. 共迎

去來. 若言在何處. 答言. 某處. 若言彼處多有

虎狼. 恐當食盡. 萬無一在. 雖聞此語不得

5便住. 要當往看. 若遙見鳥鳥. 不得便還. 要

到其所. 若已死者應供養尸. 若言者應將至.

聚落語舊比丘6言. 長老. 此是某處病比丘.

我於曠野供養已. 今來至此. 次長老看. 若不

看者越7比尼罪. 若無比丘. 應語優婆塞. 長

壽. 曠野中有病比丘. 借我乘往迎. 檀越言在

何處. 如是乃至迎來至檀越家. 安別障處. 若

人多應取二三人能看病者看. 若病人言須

多人樂住者. 應盡住共勸化. 索前食後食時.

藥夜分藥七日藥盡壽藥. 供給使無渴乏. 若

有客比丘來者. 不得便. 長老汝看病比丘.

應言. [&FFFF]#來長老. 應代擔衣[&FFFF]#爲敷床座. 與水

洗足及塗足油. 若時來者應與前食後食. 若

非時來者應與非時漿. 止息已應語言. 長老.

是病比丘我看已久. 長老. 次復應看. 若無常

者應供養舍利. 若比丘比丘尼共商人行. 若

比丘尼病. 比丘不得捨去. 應語去去□妹將

接之. 宜如8比丘中說. 唯除抱撮. 若須按摩

下           欄

油塗身者. 應□女人爲之. 若無常者. 彼有衣

[&FFFF]#應9雇人□維. 若無者應捨去. 有俗人嫌

言. 何以留是死尸去. 若能作地想者. 應擔著

遠處. 爾時尊者優波離白佛言. 世尊. 若大德

比丘病者. 當云何看視. 佛告優波離. 大德比

丘病. 不得著邊陋小房中. 不得著10避□處.

應著顯現房中. 共行弟子依止弟子常侍左

右. 掃灑房中巨磨塗地. 燒衆名香勿令臭穢.

敷置床座. 若比丘來問疾者. 應與前食後食.

非時來者. 應與非時漿. 若有問事. 病者應答.

病人力劣. 應侍者答. 若優婆塞來問訊者. 應

言. 善來長壽. 語令就座而爲說法. 汝大得功

德. 如世尊說. 看持戒病比丘. 如看我無異. 若

有供養爲[&FFFF]#願受. 若病人患下. 問11疾者不得

久停. 應速發遣. 若病人不能出. 應畜三除糞

器. 一授病人. 一持出. 一洗已油塗日曝. 如是

12迭用. 一人應戶邊住. [&FFFF]#令人卒入. 一人在

病人邊住. 時時爲隨順說法. 如是優波離. 大

德比丘病. 應如是看視. 時尊者優波離復問

世尊. 小德比丘病. 當云何看視. 佛告優波離.

小德比丘病者不應著顯現處. 臭穢13熏外. 不

得著14屛猥處. 死時人不知. 應安人中. 若

病人有和上阿□梨若共行共弟子依止弟子應

看. 若無者衆僧應差看病人. 若一二三人看.

若病人衣[&FFFF]#外有醫藥直者. 應取還供給. 若

無者衆僧應與. 若僧無者彼有重價衣[&FFFF]#. 應

轉貿輕者供給病人. 病人惜者應白衆僧言.

大德僧. 某甲病比丘. 不知無常□惜衣[&FFFF]#不

肯貿易. 白僧已軟語說法使得開解. 然後貿

易. 若復無者應乞與. 若不能得者. 應15僧食

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十八

頁數: 四五七

上         欄

中取好者與. 若復無者. 看病人應持二[&FFFF]#入

聚落乞食. 持好者與. 優波離. 是名看小德病

比丘法. 病人成就五法難看. 何等五. 不能服

隨病藥隨病食. 不從看病人語. 1病增損不

知. 苦痛不能忍2苦. 懈怠無慧. 是名五法病

人難看. 病人成就五法易看. 何等五. 3能服

隨病藥隨病食. 隨看病人語. 人問知病增損.

能忍苦痛. 精進有慧. 是名五法病人易看. 五

法成就不能看病. 何等五. 多汚不能出大小

行器唾4盂等. 不能爲病人索隨病藥隨病食.

不能時時爲病人隨順說法. 有希望心. 惜自

業. 是名五法不能看病. 五法成就看病人.

少汚能出大小行器唾*盂等. 能爲病人索隨

病藥隨病食. 能時時爲病人隨順說法. 無希

望心. 不惜自業. 是名五法能看病人. 病人九

法成就. 命雖未盡而必橫死. 何等九. 一知非

饒益食貪食. 二不知籌量. 三內食未消而食.

四食未消而5□吐. 五已消應出而强持. 六食

不隨病食. 七隨病食而不籌量. 八懈怠. 九無

慧. 是名九法成就而必橫死. 復次成就九法

終不橫死. 何等九. 一知非饒益食便少食. 二

善知籌量. 三內食消已而食. 四不强吐. 五不

强持六不食不隨病食. 七食隨病食6食能籌

量不不懈怠. 九有智慧是名成就九法終不

橫死. 佛語優波離. 有三種病人. 何等三. 有病

人得隨病藥隨病食如法看病而死. 或有病

人不得隨病藥隨病食如法看病而言. 有病

人得隨病藥隨病食. 得如法看病人. 病必差

不得便死. 優波離. 病比丘中. 有不得如法看

中              欄

便死. 得如法看便言者. 是故應好看. 務令如

法安隱. 卽爲施命. 是故看病得大功德. 諸佛

[&FFFF]#歎. 是名看病人法. 藥法者

佛俱薩羅國遊行. 爾時尊者舍利弗風動. 諸

比丘以是因緣具白世尊. 佛問比丘. 宜須何

藥. 答言. 世尊. 呵梨勒. 佛言. 從今日聽病比

丘服呵梨勤. 佛告諸比丘. 待我還舍衛城時

語我. 當爲諸弟子制藥法. 佛還舍衛城. 諸比

丘白佛言. 世尊. 當爲諸弟子制藥法. 今正是

時. 佛告諸比丘. 從今日7後聽諸病比丘服

藥. 藥法者. 時根非時根. 如是莖皮葉果漿. 時

根者. [&FFFF]#[&FFFF]#根[&FFFF]#根緊8□根阿藍扶根[&FFFF]#根

9摩豆羅根藕根. 如是等與食合者. 是名時

根. 非時根者. 婆□根□10□羅根尼俱律根□

提羅根蘇11□□根. 如是12比不與食合者. 是

名非時根. 莖皮葉華果亦如是. 漿者. 時漿非

時漿. 時漿者. 一切米汁13□汁乳酪漿. 是名

時漿. 非時漿者. 一切豆一切穀一切麥漬頭

不坼14蘇油蜜石蜜. 是名非時漿. 若比丘病.

醫言. 與食便言不15與便死者. 應淨洗器七遍

16淘穀緻囊盛繫已. 器中煮令頭不破. 然後與

飮. 一切地亦時亦非時. 除八種陸. 餘一切陸

亦時亦非時. 是名藥法. 和上阿□梨共行弟

子依止弟子法者

佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有一歲比丘. 將

無歲弟子. 兩肩上各有衣囊頭上戴一. 左手

捉[&FFFF]#及革□. 右手提□甁及盛油革囊. 共詣

佛所頭17面作禮. 頭上衣囊墮世尊膝上. 世尊

卽自[&FFFF]#已. 知而故問. 是18誰許. 答言. 世尊. 是

下              欄

我共19住弟子. 汝幾歲. 答言. 一歲. 弟子幾歲.

答言無歲. 佛語比丘. 喩如溺人而復救溺. 汝

始一歲. 已畜無歲弟子. 佛告諸比丘. 不能自

降20伏欲降伏他21人. 無有是處. 不能自調而

欲調御他人. 無有是處. 不能自度而欲度人

者. 無有是處. 自未解脫欲解脫餘人者. 無有

是處. 佛語比丘. 已能自降伏降伏餘人. 斯有

是處. 能自調御調御22他人. 斯有是處. 已能

自度兼度餘人. 斯有是處. 已自解脫解脫餘

人. 斯有是處. 佛言. 從今日後. 不聽減十歲比

丘度人出家受具足. 復次佛制戒. 不聽未滿

十歲度人出家受具足. 爾時難陀優波難陀

滿十歲. 度人出家受具足已不敎誡. 如天牛

滿十歲. 度人出家受具足已不敎誡. 如天牛

天羊戴標蕩逸無制御者. 淸淨不具足. 威儀

不具足. 不知承事和上阿□梨. 不知承順長

老比丘. 不知入聚落法. 不知阿練若法. 不知

入衆法. 不知著衣持[&FFFF]#23法. 諸比丘以是因緣

具白世尊佛言. 從今日有十法成就. 聽度人

出家受具足. 何等十. 一持戒. 二多聞阿毘曇.

三多聞毘尼. 四學戒五學定. 六學慧. 七能出

罪能使人出罪. 八能看病能使人看. 九弟子

有難能送脫難能使人送24十滿十歲. 是名十

事聽度人出家受具足. 25下至滿十歲知二部

律亦得. 復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有

比丘命終. 有二共*住弟子. 感思憂惱共坐樹

下. 如商人失財. 佛知而故問. 是何等比丘. 諸

比丘以是因緣具白世尊. 佛言. 從今日後. 聽

請依止敬如和上. 請依止法者. 應偏袒右肩

胡□26接足. 作如是言. 尊憶念. 我某甲從尊

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十八

頁數: 四五八

上              欄

乞心依止. 尊爲我作依1止. 我依2止尊住. 第

二第三亦如是說. 復次有一歲比丘. 受無歲

比丘依止. 乃至九歲比丘受八歲比丘依止.

諸比丘以是因緣具白世尊. 佛言. 從今日後.

不聽減十歲受人依止. 時六群比丘滿十歲.

受人依止已不敎誡. 如天牛天羊. 乃至不知

著衣持[&FFFF]#3法. 諸比丘以是因緣具白世尊. 佛

言. 從今日後. 成就十法聽受人依止. 何等十.

持戒乃至滿十歲. 是名十事得受依止. *下至

滿十歲知二部律亦得. 欲請依止時. 不得趣

請. 有五法成就然後4得請. 何等五. 一愛念.

二恭敬. 三□. 四愧. 五樂住. 是名五法應請依

止. 阿□梨有四. 何等四. 一5依止師. 二受

6法師. 三戒師. 四空靜處敎師. 復有四種阿

□梨. 何等四. 有阿□梨不問而去. 有阿□梨

須問而去. 有阿□梨苦住盡壽應隨. 有阿□

梨樂住雖遣盡壽不離. 不問而去者. 有師依

止住. 無衣食病瘦湯藥. 復不能說出家修梵

行無上沙門果法. 如是師不問而去. 問而去

者. 有阿□梨依止而住. 雖有衣食病瘦湯藥.

而不能說出家修梵行無上沙門果法. 如是

師須問而去. 苦住者. 有阿□梨依止而住. 雖

無衣食病瘦湯藥. 善說出家修梵行無上沙

門果法. 如是阿□梨共住雖苦盡壽不應去.

有樂7往者. 有阿□梨依止而住. 能與衣食

病瘦湯藥. 善說出家修梵行無上沙門果法.

如是阿□梨雖驅遣. 盡壽不應去. 是名四. 復

有四種. 何等四. 受法依止調伏貪欲瞋□愚

癡. 是中能爲弟子善說法除貪欲瞋□愚癡.

中              欄

如是阿□梨最上最勝. 喩如從乳得酪從酪

得□從□得醍□醍□最上最勝. 和上阿□

梨應敎共住弟子依止弟子. 敎法者. 不淨應

遮. 非行處. 被□磨. 惡邪見自解使人解. 自出

罪使人出罪. 病自看使人看. 難起若自送若

使人送. 王賊. 不淨應遮者. 8若弟子犯小小

戒. 別衆食處處食. 女人同9屋. 未受具足人

過三宿. 截生草不淨果食. 應敎言. [&FFFF]#作是. 若

言和上阿□梨我更不作者善. 若言和上阿

□梨但自敎敎他爲. 若如是者應語知床褥

人奪床褥. 知食人斷食. 若前人凶惡. 依王力

大臣力. 能作不饒益者. 若是和上應避去. 若

是依止阿□梨. 應擔衣[&FFFF]#出界一宿還. 卽離

依止. 共住弟子依止弟子作不淨行. 和上阿

□梨不敎者. 越毘尼罪是名不淨應遮. 非行

處者. 大10童女家寡婦家□□家□酒家. 惡名

比丘尼惡名沙彌尼. 在是諸處往反者. 和上

阿□梨應敎. [&FFFF]#此處來往. 是非可習近處. 若

受者善. 乃至出界一宿還. 卽名離依止. 共住

弟子依止弟子在非行處往反. 若不敎者. 越

毘尼罪. 是名非行處. 被□磨者. 應11斷理僧.

若作折伏□磨不語□磨發喜□磨□出□

磨. 於三見中. 若一一見謗12線經惡邪見邊

悔謝諸人. 諸長老. 此本惡見. 今已捨行隨順

13法. 凡夫愚癡何能無過. 此小兒晩學實有此

過. 從今日當敎[&FFFF]#更不復作. 悅衆14意已. 心

僧爲解□磨. 共住弟子依止弟子僧作□磨

不爲解者. 越毘尼罪. 是名被□磨. 惡邪見起

下              欄

自解使人解者. 若弟子起惡15邪見若謗*線

經. 若惡邪見若邊見. 和上阿□梨應敎[&FFFF]#起

此見. 此是惡事. 墮惡道入泥□長夜受苦.

如是種種爲說捨者善. 若不捨者應語彼知

識. 如是言. 長老爲彼說令捨惡見. 若不自解

不使人解. 越毘尼罪. 是名惡見自解使人解.

自出罪使人出者. 若弟子犯可治罪. 若犯僧

伽婆尸沙. 覆藏者. 應自與波利婆沙. 若不覆

藏者. 應與摩那□. 乃至越毘尼罪. 應自治若

不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪.

師不自與出不使人與出. 越毘尼罪. 是名自

出罪使人出罪. 病自看使人看者. 若弟子病

應自看使人看. 不得使人看. 己自不經16營.

一日應三往看. 語看病人. 汝[&FFFF]#疲厭. 展轉相

看佛所[&FFFF]#歎. 若共住弟子依止弟子病. 師不

看者. 越毘尼罪. 是名病自看使人看. 難起若

自送若使人送者. 若弟子親里欲罷其道. 師

應敎遠避成就出家功德. 應自送. 若老病若

知僧事應囑人送. 若不自送不使人送. 越毘

尼罪. 是名難起若自送若使人送. 王賊17者.

若弟子爲王收錄. 師不應便逐去. 應在外伺

侯消息. 18若王家問. 誰是和上阿□梨爾時應

入. 若事枉橫應心知識證明. 若須財物追逐

應與衣[&FFFF]#. 若無者應乞心與. 若弟子爲賊抄

賣遠在他方者. 師應推心追贖. 若弟子王賊

所捉. 和上阿□梨不救贖者. 越毘尼罪. 若和

上阿□梨. 共住弟子依止弟子亦應如是諫.

不得[&FFFF]#語. 如敎誡法. 應軟語諫和上阿□梨.

不應作是事. 若言子我更不作若爾者善. 若

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十八

頁數: 四五九

上              欄

言止止汝非我和上阿□梨. 我當敎汝. 汝更

敎我. 如逆□竹節. 汝[&FFFF]#更說. 若是和上者.

應捨遠去. 若依止阿□梨. 應持衣[&FFFF]#出界一

宿還依止餘人. 若師有力勢應遠去. 若不去

應依止有德重人. 若非行處應諫若被□磨

應料理. 若起惡見當自解□人解. 自出罪□

人出1罪. 病不病應供給. 若師有難應送去.

若王賊捉應追救. 若共住弟子依止弟子師

犯小小戒不諫. 乃至王賊捉不追救者. 越毘

尼罪. 共住弟子依止弟子於和上阿□梨邊.

應行是事. 起迎報語. 作是事自作與他作. 衣

[&FFFF]#事. 自剃與他剃. 刀治與取受經. 授他與欲

取欲. 服藥迎食與他迎食. 離境界大施. 不問

去. 起迎者. 弟子遙見和上阿□梨. 應起迎. 若

食五正食. 若受一食法. 不得起者應低頭. 若

受一食法時應白師. 師應問. 汝堪一食不. 堪

者應受. 若言不堪. 應語[&FFFF]#受. 若弟子見師不

起者. 越毘尼罪. 是名不起迎. 報語者. 和上阿

□梨共語弟子應報. 若口中有食. 能使聲不

異者應報. 若不能者待咽已然後報. 師言何

故聞我語不報. 應語言. 弟子口中有食. 若師

語不報者. 越毘尼罪. 是名報語. 作事者. 和上

阿□梨語弟子作是事. 如法應作. 若言喚彼

女來取酒來. 應軟語言. 我聞如是等非法事

不應作. 師若語作如法事. 不作者越毘尼罪.

是名作事. 自作與他作者. 若欲有所作應問.

我欲共某甲作是事. 師應觀相. 前人若不善

持戒者. 應語[&FFFF]#與從事. 若是善持戒者. 應語

共作. 若次到作維那直月應白師. 如威儀中

中              欄

廣說. 是名自作與他作. 衣[&FFFF]#事者. 若欲熏[&FFFF]#.

若取巨磨泥2爐及4熏時. 一一應白. 若不能

一一白者. 但言我欲作*熏[&FFFF]#事. 一白通了.

*熏[&FFFF]#時應問和上阿□梨. [&FFFF]#欲*熏不. 若言

*熏. 應問爲先*熏後*熏. 爲一處*熏不. 若言

一處. 應問著上著下. 隨師敎應作. 若欲染衣

時應白. 若浣時縫時煮染時一一應白. 若不

能者但言. 我欲作染衣事. 一白通了. 染衣時

應先問和上阿□梨. 衣欲染不. 若言染者. 應

問欲前染後染爲一時. 若言一時. 應先5染和

上阿□梨衣. 如是縫時染時擧時. 不得持師

衣□己衣. 應持己衣□師衣作衣[&FFFF]#事不白

師. 越毘尼罪. 是名衣[&FFFF]#事. 自剃與他剃者.

自欲剃髮時應白師. 師應問誰與汝剃. 答言.

某甲某甲知剃不. 答言. 此是眼見事. 師言.

不可. 若言知. 師應觀前人不善持戒亦言不

可. 若善持戒應言剃. 若欲與他剃髮者. 應白

師. 我與某甲比丘剃髮. 師應問. 汝能不. 6答

言. 此是眼見事. 何故不能. 應語不可. 若言

我能. 應相前人. 若不善持戒者. 應言不可. 若

善持戒者. 應言好用意. 若和上阿□梨入聚

落後. 剃髮人來欲令剃髮者. 應白餘長老. 比

丘我欲剃髮. 師還應白師. 7師行後得剃髮人

剃髮. 是名自剃與他剃. 刀治者. 欲與他破瘡

時應白師. 與某甲比丘破瘡. 師應問汝能不.

答言. 此眼見事. 何故不能. 師言. 不可. 若言

能. 師應相前人. 若不善持戒者. 應語不可. 若

善持戒者. 應問何處病. 若言猥處者. 應語離

穀道邊各四指[&FFFF]#觸. 若刺頭出血. 若除處癰

下              欄

□等應作. 若自欲破瘡時應白師. 師應問在

何處. 若言在猥處者. 應語不可. 若在餘處如

上說. 是名刀治. 與取者. 若欲與他物時應白

師. 師應問與誰. 若言與寡婦童女□女□□

凶惡人惡名比丘尼惡名沙彌8尼不持戒比

丘. 應語. 不應與此人等相習近. 若父母不信

三寶者. 應少經理. 若有信心者. 得自恣與無

乏. 若欲取他物. 時應白師. 師應問誰與汝. 若

言大童女乃至不善持戒比丘與我. 應語[&FFFF]#

與此人等相習近. 若言善持戒者. 語取. 問

齊幾許. 得不白與取. 半條*線半食. 是名不

白與取. 與他迎食自迎食者. 若他□迎食時

應白師. 與某甲比丘迎食. 師應問彼比丘何

故不去. 答9言彼間食苦. 此間食樂應語若

心樂者[&FFFF]#爲請. 若爲維那. 若病人請者. 當

相望其人. 不善持戒者應言不可. 若言當次

與迎應語取彼[&FFFF]#淨洗. 合自[&FFFF]#持去. 若言彼

善持戒者應言與迎. 若欲10請人迎食者應白

師. 師應問. 汝何故不去. 答言. 彼間食苦.

此間食樂. 應語汝爲樂故不可. 若作維那若

病. 應問使誰迎答言. 某甲. 若彼不善持戒應

言不可. 若言彼次應11與我迎食. 應語更*請

餘人. 若同和上阿□梨. 若善持戒者12與迎是

名13自迎食與他迎. 受經授經者. 若欲授他經

時應白師. 師應問授誰經. 答言. 與某甲比

丘授經. 授何經. 若言沙路伽耶陀. 應語不可

世尊所不聽. 若言[&FFFF]#經. 應語可. 應敎彼[&FFFF]#以

此言命. 若言阿含師應相彼人. 不善持戒. 應

言. 不可. 若善持戒者. 應14語. 汝經利不. 答言.

經數: 一四二五

經名: 摩訶僧祇律卷第二十九

頁數: 四六○

上              欄

不利. 他邊問已當授. 應言. 不可. 若言利者.

應語授. 若欲自受經時亦應白師. 如上說. 是

名自受授他. 與欲取欲者若1與欲取欲時應

白師. 如上迎食中廣說. 服藥者欲服藥時當

先白師. 若已坐欲先飮□後食者. 雖不白而

服無罪. 離境界者出僧伽藍門過二十五□應

白而去. 若經行若坐禪. 應白令知處所. 欲大

小行時. 若在師前應低頭設敬而去. 不在師

前不敬無罪. 作大施者. 若欲大施應白佛言.

我一切所有盡欲布施. 師應語. 出家人要須

三衣[&FFFF]#盂尼師2壇□水囊. 革□. 弟子言. 我

除是外. 一切盡欲布施師應相望. 若不善持

戒. 不受誦習行道. 應言聽. 若善持戒. 能受誦

習行道. 應語布施非是堅法. 汝依是諸物以

備湯藥. 得坐禪誦經行道. 若言我有親里自

供給我衣食病瘦湯藥. 師應語. 若爾者聽. 是

名大施. 白去者. 若欲行時應白和上阿□梨.

不得臨行乃3白. 應先前一月半月豫白. 弟子

欲至某方國土師應問. 何事故去. 若言此間

僧作事苦受經誦4經5苦. 和上阿□梨復言.

少食少飮多覺少眠. 彼間住樂. 師應語汝爲

是故出家. 何6得辭苦. 若言和上阿□梨經營

事務不授我經. 是故欲去. 若能授者. 應語[&FFFF]#

去. 若不能者. 衆中有善持誦利者. 應語於

彼7授. 若復無者. 彼間有知識多聞比丘應遙

囑. 若行時不白和上依止阿□梨而去者. 越

毘尼罪. 是中共住弟子依止弟子. 於和上阿

□梨所. 應行是事. 是名白和上阿□梨而去

摩訶僧祇律卷第二十八

中              欄

摩訶僧祇律卷第二十九

東晉*天竺三藏佛陀跋陀羅

共*法顯             譯

*明雜誦跋渠*法之七

復次佛遊俱薩羅國. 爾時諸比丘持8和上

9阿□梨衣[&FFFF]#在前. 去界內聚坐待師. 畏失依

止故不出界. 佛知而故問. 此是何等比丘聚

坐. 諸比丘以是因緣具白世尊. 佛告諸比丘.

此非是離依止待. 如來俱薩羅國遊行. 還舍

衛城時語我. 當爲諸弟子制捨依止法. 10佛還

舍衛城. 諸比丘以上因緣具白世尊. 今正是

時. 唯願世尊爲諸比丘制捨依止法. 佛告諸

比丘. 若和上命終時離依止. 若罷道被擧和

上出界宿. 若共住弟子出界宿. 是名離依止.

11若依止阿□梨若命終罷道被擧若出界宿.

若依止弟子出界宿. 若滿五歲善知法善知

毘尼得離依止. 是名捨依止. 若比丘不善知

法不善知毘尼. 不能自立不能立他. 如是比

丘盡壽應止住. 若比丘滿十歲善知法善

知12比尼. 能自立復能立他. 如是比丘得受

人依止. 是名和上阿□梨共住弟子依止弟

子法. 沙彌法者. 世尊不樂欲父母愛重爲之

泣淚臨得轉輪王捨家出家. 乃至尊者羅[&FFFF]#羅

出家因緣應廣說. 佛告舍利弗. 汝去度羅[&FFFF]#

羅出家. 舍利弗言. 我云何度羅[&FFFF]#羅出家. 佛

言. 汝往敎言. 我羅[&FFFF]#羅. 歸依佛歸依法歸依

僧. 如是三說我羅[&FFFF]#羅. 歸依佛竟歸依法竟

下              欄

歸依僧竟. 盡壽不殺生不盜不邪□不妄語

不飮酒. 13佛婆伽婆出家. 我羅[&FFFF]#羅隨佛出家

如是三說佛婆伽婆出家. 我羅[&FFFF]#羅隨佛出

家. 捨. 俗服著袈裟. 盡壽不殺生持沙彌戒. 盡

壽不盜持沙彌戒. 盡壽不□. 持沙彌戒. 盡壽

不妄語持沙彌戒. 盡壽不食酒持沙彌戒. 盡

壽不著華香持沙彌戒. 盡壽不觀聽歌舞作

樂時沙彌戒. 盡壽不坐臥高廣床上持沙彌

戒. 盡壽不過時食持沙彌戒. 盡壽不得捉金

銀及錢持沙彌戒如是憶念持

復次佛住舍衛城廣說如上. 爾時尊者阿難.

有一知識檀越家. 合門疫病死盡. 唯有一小

兒在. □在市肆前拾粒自言. 時尊者阿難行

過時. 小兒見已隨後而喚14翁翁. 阿難不聞遂

去. 爲世人譏嫌. 言云何沙門釋子他有15父

時. 强親如父如子. 今見衰喪而不顧錄. 小兒

追喚不已. 阿難顧視識之. 呼言子來. 時小兒

隨後入祇洹精舍. 佛見已知而故問. 是誰小

兒. 阿難以上因緣具白世尊. 此小兒得出家

不. 佛告阿難. 汝作何心. 答言. 慈愍心. 佛言.

得出家. 世尊當云何與出家. 如上羅[&FFFF]#羅出

家中廣說

復次佛住舍衛城. 廣說如上. 爾時有摩訶羅

出家. 聚落中安居竟. 欲詣世尊問訊. 將十

沙彌. 爾時世尊在露處坐. 摩訶羅遙見世尊.

便指語諸沙彌言. 是汝祖16翁. 時諸小沙彌競

前趣佛. 或捉床座. 或牽捉衣或摩足. 或捉□

17罐. 佛知而故問. 是誰沙彌. 答言. 是我許. 佛

言. 汝云何多度沙彌. 從今日18後. 不聽畜衆.